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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
T29n1562_p0335a17(00)║
T29n1562_p0335a18(00)║
T29n1562_p0335a19(00)║阿毘達磨順正理論卷第二
T29n1562_p0335a20(00)║
T29n1562_p0335a21(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0335a22(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0335a23(00)║ 辯本事品第一之二
T29n1562_p0335a24(00)║於色蘊中已說根境唯餘無表此今當說。
T29n1562_p0335a25(01)║頌曰。
T29n1562_p0335a26(00)║ 亂心無心等 隨流淨不淨
T29n1562_p0335a27(00)║ 大種所造性 由此說無表
T29n1562_p0335a28(00)║論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。
T29n1562_p0335a29(03)║即不亂心及有心位。不善無記名亂心。餘心名不亂。
T29n1562_p0335b01(00)║無想滅定名無心。此能滅心故。
T29n1562_p0335b02(05)║雖更有餘無心果位。而無表色非所隨流。
T29n1562_p0335b03(06)║故無心言不攝於彼。於三性心及無心位相似相續。
T29n1562_p0335b04(03)║故名隨流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。
T29n1562_p0335b05(00)║相似相續說為律儀。或非律儀。
T29n1562_p0335b06(05)║不善心等起名不淨無表。相似相續。說為不律儀。
T29n1562_p0335b07(03)║或非不律儀。若無記心亦為二種。剎那等起。
T29n1562_p0335b08(03)║由此即說二等起心。然淨不淨二無表色。
T29n1562_p0335b09(04)║其隨轉心或不相似。若淨無表或全無心。
T29n1562_p0335b10(05)║因等起心二各相似。已說亂心無心等隨流淨不淨。
T29n1562_p0335b11(02)║復說大種所造者。有餘隨流淨不淨得。為簡彼故。
T29n1562_p0335b12(00)║說造色言。此中造者。即表因義。云何知然。
T29n1562_p0335b13(01)║如契經說。色造我見。即是因色起我見義。
T29n1562_p0335b14(02)║復言由此說無表者。由善不善心所等起。
T29n1562_p0335b15(03)║諸位隨流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。
T29n1562_p0335b16(00)║故名無表。為顯如是立名因緣。
T29n1562_p0335b17(05)║故言由此說者顯此。是餘師意。
T29n1562_p0335b18(10)║經主不許如是種類無表色故。以要言之。依止身語表業差別。
T29n1562_p0335b19(03)║及善不善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。
T29n1562_p0335b20(00)║今謂經主。於此頌中。不能具說無表色相。
T29n1562_p0335b21(01)║以說隨流名無表故。彼自釋言。
T29n1562_p0335b22(06)║相似相續說名隨流。非初剎那可名相續。勿有太過之失。
T29n1562_p0335b23(01)║是故決定初念無表。不入所說相中。又相續者。
T29n1562_p0335b24(00)║是假非實。無表非實。失對法宗。
T29n1562_p0335b25(05)║又定所發亂無心位不隨流故。應非無表。
T29n1562_p0335b26(06)║若言不亂有心位中此隨流故無斯過者。
T29n1562_p0335b27(08)║淨不淨表業應有無表相。又謂等言通無心者。此言無用。
T29n1562_p0335b28(03)║前已攝故。亂心等言。已攝一切餘有心位。第二等言。
T29n1562_p0335b29(00)║復何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。
T29n1562_p0335c01(01)║前無用者。此不應然。無容攝故。
T29n1562_p0335c02(06)║何容後等攝不亂心。遮言理於相似處起。乘無起等。
T29n1562_p0335c03(03)║理不及餘。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。
T29n1562_p0335c04(00)║唯淨無表。於無心位隨流非餘。
T29n1562_p0335c05(05)║於自釋中亦不簡別。故於此理經主應思。
T29n1562_p0335c06(06)║云何離失說無表相。
T29n1562_p0335c07(00)║ 作等餘心等 及無心有記
T29n1562_p0335c08(00)║ 無對所造性 是名無表色
T29n1562_p0335c09(00)║已說無表。此中所言大種所造。大種云何。
T29n1562_p0335c10(01)║頌曰。
T29n1562_p0335c11(00)║ 大種謂四界 即地水火風
T29n1562_p0335c12(00)║ 能成持等業 堅濕煖動性
T29n1562_p0335c13(00)║論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生處故。
T29n1562_p0335c14(00)║亦從大種大種出生。諸出生處世間說名界。
T29n1562_p0335c15(00)║如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。
T29n1562_p0335c16(00)║說名為界。喻如前說有說。
T29n1562_p0335c17(07)║能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。
T29n1562_p0335c18(02)║何故言種。云何名大。種種造色差別生時。
T29n1562_p0335c19(04)║彼彼品類差別能起。是故言種。有說。有情業增上故。
T29n1562_p0335c20(01)║無始生死未嘗非有。是故言種。
T29n1562_p0335c21(06)║或法出現即名為有。生長有性。是故言種。
T29n1562_p0335c22(07)║即是生長法有性義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。
T29n1562_p0335c23(00)║是故言種。由此勢力彼顯了故。
T29n1562_p0335c24(05)║若爾便有大過之失。一切因緣於果生位。皆有用故。
T29n1562_p0335c25(02)║無大過失。有大用故。言大用者。
T29n1562_p0335c26(07)║謂諸有情根本事中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。
T29n1562_p0335c27(00)║乃得說為有情根本。為別所餘故復名大。
T29n1562_p0335c28(01)║又於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。
T29n1562_p0335c29(02)║如矯賊中事業勝者。別餘故名大矯大賊。
T29n1562_p0336a01(03)║如是此四因緣中勝。名大別餘。無太過失。有說。
T29n1562_p0336a02(02)║此四普為一切餘色所依。廣故名大。有說。
T29n1562_p0336a03(04)║一切色等聚中具有堅等。故名為大。
T29n1562_p0336a04(07)║風增聚中闕於色等。火增聚中闕於味等。色界諸聚皆無香味。
T29n1562_p0336a05(00)║青等聚中闕於黃等。滑等聚中闕於澀等。
T29n1562_p0336a06(01)║聲等不定。是故唯此四種名大。
T29n1562_p0336a07(06)║何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。
T29n1562_p0336a08(03)║立大種名。虛空不然。故非大種。
T29n1562_p0336a09(08)║豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實無容受之用。
T29n1562_p0336a10(05)║非可聚色隨所住方虛空開避。云何容受。然無對故。
T29n1562_p0336a11(02)║不障彼住。由是虛空無損益用。
T29n1562_p0336a12(07)║若爾何意作如是說。能容受故名曰虛空。此說意言。有虛空故。
T29n1562_p0336a13(00)║
T29n1562_p0336a14(18)║令有對色展轉相容以虛空界與虛空相少分相似。故有此處假號虛空。
T29n1562_p0336a15(07)║空界即是咽喉等穴。能令眾生吞咽飲食。及有轉變便利等事。
T29n1562_p0336a16(00)║以無容受損益功能。是故虛空定非大種。
T29n1562_p0336a17(01)║又諸大種非一非常。自相眾多果別無量。
T29n1562_p0336a18(02)║虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。
T29n1562_p0336a19(03)║非無別因生有別果。是故虛空不名大種。
T29n1562_p0336a20(04)║若謂餘因有差別故能助虛空生別果者。
T29n1562_p0336a21(06)║即此別因能生別果。何用執此虛空為因。有說。
T29n1562_p0336a22(05)║虛空其性常故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。
T29n1562_p0336a23(00)║現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。
T29n1562_p0336a24(00)║虛空無為則不如是。性相常故。作用都無。
T29n1562_p0336a25(01)║既不能生故非大種。又於此中。
T29n1562_p0336a26(06)║由大及種二言具故。唯四義成。虛空有大而無種義。
T29n1562_p0336a27(02)║種與能生名差別故。有說。虛空亦無大義。
T29n1562_p0336a28(03)║體非色故。造色及餘有為非色性能生故。是種非大。
T29n1562_p0336a29(00)║如前所說。大種二義互不成故。
T29n1562_p0336b01(05)║隨闕一種不能。生成所造色故。大種唯四不增不減。
T29n1562_p0336b02(01)║毘婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。
T29n1562_p0336b03(01)║故唯有四。如床座足有說。大種法爾唯四。
T29n1562_p0336b04(01)║有說。大種於所造色唯須持攝熟長四業。
T29n1562_p0336b05(02)║若減若增無能無用。云何得知。
T29n1562_p0336b06(07)║此四大種恒不相離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。
T29n1562_p0336b07(00)║何等為理。謂石等中現有能攝。
T29n1562_p0336b08(05)║生火增墜三業可得。故知於此有水火風恒不相離。
T29n1562_p0336b09(02)║於諸水中現有持攝。煖性流動三業可得。
T29n1562_p0336b10(03)║故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持。
T29n1562_p0336b11(00)║攝聚擊動三業可得。
T29n1562_p0336b12(09)║故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持。
T29n1562_p0336b13(06)║起冷煖觸三業可得。故知於此有地水火恒不相離。
T29n1562_p0336b14(03)║復云何知。如是四界。由此因緣恒相隨逐。
T29n1562_p0336b15(04)║由此能成持等業故。
T29n1562_p0336b16(13)║謂地等界如次能成持攝熟長四種事業。由此因緣。於諸色聚。
T29n1562_p0336b17(05)║若有持等四業可得。即知此中有地等界。
T29n1562_p0336b18(06)║互不相離恒相隨逐。為能持等四業即是界自相耶。
T29n1562_p0336b19(03)║不爾云何。如是四界隨其次第。堅濕煖動以為自相。
T29n1562_p0336b20(00)║應知此中說性顯體。為明體性不相離故。
T29n1562_p0336b21(01)║云何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。
T29n1562_p0336b22(02)║復云何知。地等四種。相業無異徵審異耶。
T29n1562_p0336b23(03)║不見相業有差別故。
T29n1562_p0336b24(12)║我等不見堅等持等相業有異故。反徵審汝。
T29n1562_p0336b25(12)║謂我言離堅等相條然別有持等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。
T29n1562_p0336b26(02)║堅等即是地等自相。無所觀故。持等業用。
T29n1562_p0336b27(03)║別有所觀而施設故。非持自相。說此持業。
T29n1562_p0336b28(04)║勿一切法有持業故。皆名為地。成太過失是故應知。
T29n1562_p0336b29(00)║地界堅相無別所觀別觀所持說能持業。
T29n1562_p0336c01(02)║水界濕相無別所觀。別觀所攝說能攝業。
T29n1562_p0336c02(03)║火界煖相無別所觀。別觀所熟說能熟業。
T29n1562_p0336c03(04)║風界動相無別所觀。別觀所長羯剌藍等。
T29n1562_p0336c04(05)║或復芽等說能長業。長謂增盛。或復流引。
T29n1562_p0336c05(06)║動謂能引大種造色。令其相續生至餘方。
T29n1562_p0336c06(07)║是故持等業非即堅等相。有說。三時一時異故。
T29n1562_p0336c07(06)║知相與業其義不同。有說。地等有持等業。
T29n1562_p0336c08(07)║若地界等有堅等相。此說不然。風與風界無差別故。長動應一。
T29n1562_p0336c09(00)║風界若以動為性者。何故契經及品類足論。
T29n1562_p0336c10(00)║皆言風界謂輕等動性。復說輕性為所造色。
T29n1562_p0336c11(00)║說動為風。輕為造色。是顯自相。輕為風者。
T29n1562_p0336c12(01)║舉果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。
T29n1562_p0336c13(02)║說火風增生於輕故。雖有是說而火不定。
T29n1562_p0336c14(03)║若有輕性。火增為因。是處必有增盛風界。或有輕性。
T29n1562_p0336c15(00)║風增為因。而其中無增盛火界。
T29n1562_p0336c16(05)║如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。
T29n1562_p0336c17(06)║其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因。
T29n1562_p0336c18(07)║故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果。
T29n1562_p0336c19(01)║顯對堅等三動難了故。為地等界即地等耶。
T29n1562_p0336c20(01)║不爾。云何頌曰。
T29n1562_p0336c21(00)║ 地謂顯形色 隨世想立名
T29n1562_p0336c22(00)║ 水火亦復然 風即界亦爾
T29n1562_p0336c23(00)║論曰。地言唯表顯形色處。
T29n1562_p0336c24(07)║豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。
T29n1562_p0336c25(07)║此中雖有香味觸處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。
T29n1562_p0336c26(00)║以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。
T29n1562_p0336c27(01)║亦以顯形而相表示。如言衣等。
T29n1562_p0336c28(06)║白等長等而許四處為衣等性。地亦應然。
T29n1562_p0336c29(06)║何故唯色又諸世間亦於香等施設地名。謂作是言。
T29n1562_p0337a01(03)║我今嗅地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。
T29n1562_p0337a02(04)║於地水火能通表示。所以者何。世不多說我嗅於水。
T29n1562_p0337a03(01)║亦不多說嗅嘗於火。雖言觸地等而即地等界。
T29n1562_p0337a04(00)║是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏說。
T29n1562_p0337a05(01)║又顯形色表示二界。地等無異是故偏說。
T29n1562_p0337a06(02)║若爾顯形表示衣等。勝香等故亦應偏說。
T29n1562_p0337a07(03)║世起想名無有決定。故對。法者隨世想名。
T29n1562_p0337a08(04)║示現地等衣等差別。又實有物非世共成。
T29n1562_p0337a09(05)║世所共成皆是假有。
T29n1562_p0337a10(14)║故於假法應隨世間所起想名差別而說。由是香等假說為地。亦無有失。
T29n1562_p0337a11(03)║且就顯形表示地者。作如是說。由諸世間想名無定。
T29n1562_p0337a12(00)║不可以一例餘皆同。已說衣等四處為性。
T29n1562_p0337a13(01)║諸餘總法如應當知。衣等物中亦有生等。
T29n1562_p0337a14(02)║彼物應以五處為性。雖非非有。
T29n1562_p0337a15(07)║而諸世間不於彼起衣等想名。若爾聲處應名衣等。
T29n1562_p0337a16(04)║以世間說聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。
T29n1562_p0337a17(05)║色等恒有故唯說四。如地但用顯形為體。水火亦然。
T29n1562_p0337a18(02)║隨世想故。世間現見水青長等。
T29n1562_p0337a19(07)║故說顯形為水自性。世間見觸水流相已。便作是說。此中水流。
T29n1562_p0337a20(00)║然此流體理非實水。眼等五根境各別故。
T29n1562_p0337a21(01)║亦非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。
T29n1562_p0337a22(02)║非離顯形有別色處。云何見觸水流相耶。
T29n1562_p0337a23(02)║眾水聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。
T29n1562_p0337a24(03)║世間於此起流想名。如是眾水異方生時。
T29n1562_p0337a25(04)║於中顯形為眼所見。其間濕性為身所觸。
T29n1562_p0337a26(05)║是故顯形及與濕性。
T29n1562_p0337a27(14)║風力所擊展轉相推異方生時說為流性。非離此外別有流體。
T29n1562_p0337a28(07)║故水流等是假非真。世間現見火赤長等。故說顯形為火自性。
T29n1562_p0337a29(00)║又即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。
T29n1562_p0337b01(01)║無一實物身眼得故。已說地等與界差別。
T29n1562_p0337b02(02)║世間於動立風名故。風與風界無有差別。
T29n1562_p0337b03(03)║由此道理言風即界。豈不世間於顯形色亦生風想。
T29n1562_p0337b04(00)║世間現以黑風團風更相示故。
T29n1562_p0337b05(05)║有通此難故說言亦。是如地等與界別義。
T29n1562_p0337b06(06)║古昔諸師咸作是說。地於中雜故見如此。
T29n1562_p0337b07(07)║為顯其風即是風界。故復言爾爾者定義。此二說中前說為勝。
T29n1562_p0337b08(00)║遍處不淨無差別故。不淨唯緣色處境故。
T29n1562_p0337b09(01)║頌曰。
T29n1562_p0337b10(00)║ 此中根與境 即說十處界
T29n1562_p0337b11(00)║論曰。已說實物根境無表為色蘊性。
T29n1562_p0337b12(03)║此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處。
T29n1562_p0337b13(00)║謂眼處等。於界門中立為十界。謂眼界等。
T29n1562_p0337b14(01)║已立色蘊并立處界。此中色蘊何緣名色。
T29n1562_p0337b15(02)║善逝聖教。且說變壞故名為色。此說意言。
T29n1562_p0337b16(03)║苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞。
T29n1562_p0337b17(04)║由變壞故說名為色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。
T29n1562_p0337b18(01)║如義品言。
T29n1562_p0337b19(00)║ 趣求諸欲人 常起於希望
T29n1562_p0337b20(00)║ 諸欲若不遂 惱壞如箭中
T29n1562_p0337b21(00)║有觸對者。手等所觸色便變壞。
T29n1562_p0337b22(05)║是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。
T29n1562_p0337b23(02)║是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。
T29n1562_p0337b24(03)║云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易。
T29n1562_p0337b25(04)║或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩納婆。
T29n1562_p0337b26(01)║宿習能招惡形色業。謂多忿恨。
T29n1562_p0337b27(06)║或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。
T29n1562_p0337b28(05)║汝今諸根凝悅定證甘露。
T29n1562_p0337b29(12)║豈不此說唯就有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故。
T29n1562_p0337c01(01)║若爾無見非情數色。應皆非色。無斯過失。
T29n1562_p0337c02(01)║唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。
T29n1562_p0337c03(02)║且於一切非色。聚中無能表示。
T29n1562_p0337c04(07)║故此釋詞理得成立。如契經說。業為生因。此說諸生皆因於業。
T29n1562_p0337c05(00)║不言諸業皆是生因。今不應難。
T29n1562_p0337c06(05)║業非生因便為非業。若不爾者。善逝訓詞亦可為難。
T29n1562_p0337c07(01)║非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。
T29n1562_p0337c08(02)║說如是言。有變壞故說名為色。又作是言。
T29n1562_p0337c09(03)║誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。復作是言。
T29n1562_p0337c10(00)║諸習欲者。無有惡業而非所為。
T29n1562_p0337c11(05)║非諸聖者全不習欲。而竟不為招惡趣業。
T29n1562_p0337c12(06)║故知彼說唯據異生。此亦應然。不可為難。
T29n1562_p0337c13(07)║或一切色皆能表示宿所習業。非有情色。
T29n1562_p0337c14(07)║亦共許為宿業果故。無見諸色云何表示。與有見色不相離故。
T29n1562_p0337c15(00)║非離無見而有有見。有見無見一業果故。
T29n1562_p0337c16(01)║由此無見能表義成。而無受等亦成色過。
T29n1562_p0337c17(02)║雖從業生非恒有故。設恒有者。細難知故。
T29n1562_p0337c18(03)║異熟生色非思慮生無間隨轉。
T29n1562_p0337c19(08)║故唯諸色有能表示宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。
T29n1562_p0337c20(01)║雖非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。
T29n1562_p0337c21(01)║所引證。又聲生因處無心定亦常現有。
T29n1562_p0337c22(03)║故於所釋色義無違。有說。變礙故名為色。
T29n1562_p0337c23(04)║若爾極微云何變礙。無一極微現在獨住。
T29n1562_p0337c24(05)║積集住故變礙義成有說。亦有獨住極微。
T29n1562_p0337c25(06)║然有變礙而不發識。五識依緣要積集故。如立極微。
T29n1562_p0337c26(03)║雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。
T29n1562_p0337c27(00)║應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。
T29n1562_p0337c28(01)║如所燒薪。彼同分眼。又如世說。
T29n1562_p0337c29(05)║急食急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。
T29n1562_p0338a01(02)║種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。
T29n1562_p0338a02(03)║由此即釋。定不生法住色相故。亦得色名。
T29n1562_p0338a03(04)║又如世間於未有用逆說當有。
T29n1562_p0338a04(09)║如言當火今若欻起焚燒村邏無一得存。
T29n1562_p0338a05(11)║亦如世間於用已滅追說曾有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。
T29n1562_p0338a06(00)║非未有用及用已滅能實焚燒。
T29n1562_p0338a07(05)║而相類同說亦應理。定不生法理亦應然。
T29n1562_p0338a08(06)║彼設當生亦應變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。
T29n1562_p0338a09(03)║無表云何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。
T29n1562_p0338a10(00)║此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。
T29n1562_p0338a11(01)║經主於此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。
T29n1562_p0338a12(02)║即說過言。如樹滅時影必隨滅。
T29n1562_p0338a13(07)║表色滅時無表應滅。然非彼喻。所立異故。
T29n1562_p0338a14(08)║謂立所依有變礙故此亦名色。說是喻言。無表所依即四大種。
T29n1562_p0338a15(01)║非彼大種不成就時無表隨轉。
T29n1562_p0338a16(06)║故於此中無如是失。又此相違有不定過。
T29n1562_p0338a17(07)║謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。
T29n1562_p0338a18(00)║非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喻定。
T29n1562_p0338a19(01)║滅不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。
T29n1562_p0338a20(02)║又如無漏俱生所依。
T29n1562_p0338a21(11)║生上界時所依雖滅無表隨轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。
T29n1562_p0338a22(00)║眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。
T29n1562_p0338a23(01)║有釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。
T29n1562_p0338a24(02)║如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。
T29n1562_p0338a25(03)║則不如是。唯能為作助生緣故。
T29n1562_p0338a26(08)║經主謂此如影依樹光依寶言。非為符順毘婆沙義。
T29n1562_p0338a27(05)║由許影等顯色極微各自依止四大種故。
T29n1562_p0338a28(06)║此非本論毘婆沙說。亦非不順毘婆沙義。此言意說。
T29n1562_p0338a29(03)║影等大種。樹等大種。為所依故。所以者何。
T29n1562_p0338b01(04)║影等大種生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。
T29n1562_p0338b02(01)║非唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。
T29n1562_p0338b03(01)║依止影等大種而轉。
T29n1562_p0338b04(10)║影等大種復依樹等大種而生。故於此中無不順過。經主復說。
T29n1562_p0338b05(03)║設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。
T29n1562_p0338b06(04)║由許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。
T29n1562_p0338b07(05)║此難不關毘婆沙義。能依所依許俱滅故。
T29n1562_p0338b08(06)║無表所依大種若滅。能依無表未常不滅。
T29n1562_p0338b09(07)║初念無表可與所依大種俱滅。第二念等無表云何。
T29n1562_p0338b10(04)║第二念等大種若無。其無表色豈得現有。
T29n1562_p0338b11(05)║雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故。
T29n1562_p0338b12(02)║奇哉如是善解對法。
T29n1562_p0338b13(11)║豈不非唯生因大種望所造色。能為所依。然更有餘四因大種。
T29n1562_p0338b14(04)║望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。
T29n1562_p0338b15(05)║能依無表猶不滅者。聖生無色無漏無表。
T29n1562_p0338b16(06)║既許成就應得現前。生依二因大種滅已。無漏無表。
T29n1562_p0338b17(03)║雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。
T29n1562_p0338b18(00)║此若不爾。彼云何然。由此諸師咸作是說。
T29n1562_p0338b19(01)║諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。
T29n1562_p0338b20(02)║聖生無色。由力轉依大種無故。
T29n1562_p0338b21(07)║無漏無表雖復成就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。
T29n1562_p0338b22(00)║致斯迷亂。然眼等識所依五根。
T29n1562_p0338b23(05)║雖有變礙而不成色。由彼種類有別異故。
T29n1562_p0338b24(06)║有識種類不依於色。
T29n1562_p0338b25(15)║唯五識身依色而起六識皆用意為所依。無色界中意亦可得又於下地眠夢定等。
T29n1562_p0338b26(00)║意用可得無五根用。又理不應。
T29n1562_p0338b27(05)║六識自性一法種類亦色非色。無有無表不依色生。
T29n1562_p0338b28(02)║故應所依有變礙故。能依無表亦得名色。
T29n1562_p0338b29(03)║又言色者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。
T29n1562_p0338c01(03)║非無差別。不應為難。已說色蘊。當說受等。頌曰。
T29n1562_p0338c02(00)║ 受領納隨觸 想取像為體
T29n1562_p0338c03(00)║ 四餘名行蘊 如是受等三
T29n1562_p0338c04(00)║ 及無表無為 名法處法界
T29n1562_p0338c05(00)║論曰。
T29n1562_p0338c06(15)║隨觸而生領納可愛及不可愛俱相違觸。名為受蘊。領納即是能受用義。此復三種。
T29n1562_p0338c07(00)║謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名為樂。
T29n1562_p0338c08(01)║能損身心。故名為苦。有所領納而非苦樂。
T29n1562_p0338c09(02)║名不苦不樂。如非黑非白。復云何知此別有體。
T29n1562_p0338c10(00)║有說。以能增益損減諸根大種及俱相違。
T29n1562_p0338c11(01)║三用別故。知有三體。或有說者。
T29n1562_p0338c12(06)║增貪瞋癡隨眠別故。知有三體。雖於諸受一切隨增。
T29n1562_p0338c13(03)║而由所緣及相應故。就別相說。又癡雖與三受相應。
T29n1562_p0338c14(00)║
T29n1562_p0338c15(18)║貪瞋各二而就多分相應現行故作是說復有說者。與貪瞋癡行相相似。故作是說。
T29n1562_p0338c16(03)║有餘師說。對法中言。於樂受中貪隨增者。
T29n1562_p0338c17(04)║不說樂受唯能起貪。但說其貪隨樂受起。
T29n1562_p0338c18(05)║二受瞋癡應知亦爾。今正說者。由教及理。
T29n1562_p0338c19(06)║知第三受決定非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。
T29n1562_p0338c20(03)║此中唯有不苦不樂。理者離受心必不生。
T29n1562_p0338c21(04)║離苦樂心現可得故。焉知離受心必不生。
T29n1562_p0338c22(05)║由諸契經同所說故。如契經說。
T29n1562_p0338c23(10)║眼及色為緣生於眼識三和合觸俱起受想思。如是乃至。
T29n1562_p0338c24(05)║意及法為緣生於意識。三和合觸俱起受想思。
T29n1562_p0338c25(04)║無第七心離受而起。故知決定有第三受。
T29n1562_p0338c26(05)║又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。
T29n1562_p0338c27(02)║謂能領納自所緣境。自性受者。
T29n1562_p0338c28(07)║謂能領納自所隨觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。
T29n1562_p0338c29(04)║及順不苦不樂受觸。
T29n1562_p0339a01(13)║是樂受等所領觸義領所緣受與一境法。差別之相難可了知。如契經言。
T29n1562_p0339a02(02)║具足領受。此領受言似依慧說。故彼契經。
T29n1562_p0339a03(03)║次後復說。不受後有。如實了知。雖受亦能領納境界。
T29n1562_p0339a04(00)║而此領納自性難知。故領納觸為自性受。
T29n1562_p0339a05(01)║此不共餘易了差別。如是諸受。
T29n1562_p0339a06(05)║與心等法同所緣故。異領納故。所緣事別。
T29n1562_p0339a07(06)║所領事別由此觸於受。若時為所領。是時非所緣。
T29n1562_p0339a08(04)║若時為所緣。是時非所領。故緣領事別。
T29n1562_p0339a09(06)║由此善通如是文句受樂受時。如實了知受於樂受。
T29n1562_p0339a10(03)║乃至廣說。此中意說。能以覺慧。無倒審知三受差別。
T29n1562_p0339a11(00)║非樂謂苦。非苦謂樂。非於苦樂謂俱相違。
T29n1562_p0339a12(01)║餘亦如是。此中非受領受自性。即受性故。
T29n1562_p0339a13(02)║但領所緣受及餘法。
T29n1562_p0339a14(11)║一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。
T29n1562_p0339a15(03)║緣種種界。有種種觸。緣種種觸。有種種受。
T29n1562_p0339a16(03)║緣種種受。有種種愛種種界者。
T29n1562_p0339a17(08)║謂根境識種種性相有差別故。何故不言緣種種界有種種受。
T29n1562_p0339a18(01)║復何不言緣種種界有種種愛。此亦同疑。
T29n1562_p0339a19(02)║故應俱釋。次第法爾安立無過現見世間。
T29n1562_p0339a20(03)║從先種子生後果時。由花乳等有差別故。果有差別。
T29n1562_p0339a21(00)║如次第生立因果定。俱生因果亦應定立。
T29n1562_p0339a22(01)║是故諸受雖亦因界。而要用觸以為近因。
T29n1562_p0339a23(02)║又如兩木相磨生火。風為近緣。
T29n1562_p0339a24(07)║如是三法和合生受。觸為近緣。故就領觸。為受自性。
T29n1562_p0339a25(03)║非領所緣。理定成立。此受約世總說為三。
T29n1562_p0339a26(04)║就觸所依別分為六。已說受蘊。第三想蘊取像為體。
T29n1562_p0339a27(01)║謂於一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。
T29n1562_p0339a28(02)║生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。
T29n1562_p0339a29(03)║所緣境中如相而取。故名為想。是故此想隨德立名。
T29n1562_p0339b01(00)║以能取像故名為想。總別三六如受應知。
T29n1562_p0339b02(01)║已說想蘊。第四行蘊。四餘諸行。
T29n1562_p0339b03(06)║謂除前說色受想三。及除當說識為第四。
T29n1562_p0339b04(07)║餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。
T29n1562_p0339b05(00)║契經唯說六思身者。由最勝故。所以者何。
T29n1562_p0339b06(01)║思是業性。為因感果。其力最強。故世尊言。
T29n1562_p0339b07(02)║若能造作有漏有為。名行取蘊。
T29n1562_p0339b08(07)║若謂唯此名行蘊者。理必不然。餘行色等所不攝故。應非蘊攝。
T29n1562_p0339b09(00)║若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。
T29n1562_p0339b10(01)║設爾何失。違聖教故。如世尊言。
T29n1562_p0339b11(06)║若於一法未達未知。我說不能作苦邊際。未斷未滅。
T29n1562_p0339b12(03)║說亦如是。若謂餘行猶如虛空及非擇滅。無斯過者。
T29n1562_p0339b13(00)║理亦不然。彼是增長我執事故。
T29n1562_p0339b14(05)║我執能障苦盡法故。彼上座說。行蘊唯思。
T29n1562_p0339b15(06)║餘作意等是思差別。復作是言。作意等行。
T29n1562_p0339b16(07)║不可離思知別有體。或離餘行。別有少分思體可得。由此行蘊。
T29n1562_p0339b17(00)║雖非一物而一思攝。是故契經。雖舉一思。
T29n1562_p0339b18(01)║而不違理。復云何知。作意等行。
T29n1562_p0339b19(06)║一切皆用思為自體。
T29n1562_p0339b20(15)║以薄伽梵於契經中說六思身為行蘊故。說貪瞋等名意業故。非黑非白。無異熟業。
T29n1562_p0339b21(00)║能盡諸業。此以思名說聖道故。
T29n1562_p0339b22(05)║說諸靜慮無量無色。以為白白異熟業故。
T29n1562_p0339b23(06)║不應異名說異法故。非一說一。是謬言故。
T29n1562_p0339b24(06)║諸薄伽梵終無謬言。彼上座宗所說如此。理謂不然。
T29n1562_p0339b25(03)║前後所立且相違故謂彼前說行蘊唯思。
T29n1562_p0339b26(04)║後言行蘊非唯一物。何容一思即非一物。
T29n1562_p0339b27(05)║唯說六思為行蘊故。知作意等思為體者。其理不然。
T29n1562_p0339b28(02)║說法異故。現見經中。世尊說法有種種異。
T29n1562_p0339b29(03)║或舉初攝後。或舉後攝初或舉初後以攝中間。
T29n1562_p0339c01(02)║或舉中間以攝初後。何等經中舉初攝後。
T29n1562_p0339c02(03)║謂靜慮食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經。
T29n1562_p0339c03(04)║靜慮即是四修等持。契經中說。若修初靜慮。
T29n1562_p0339c04(04)║得現法樂住。非餘不得現法樂住。舉初攝後故作是說。
T29n1562_p0339c05(00)║由是如來。所說無減。食謂四食契經中說。
T29n1562_p0339c06(01)║第一段食。有麤有細。非餘三食無有麤細。
T29n1562_p0339c07(02)║舉初攝後故作是說。瞿波洛迦。
T29n1562_p0339c08(07)║謂彼經說不了知色。非餘四蘊。已得了知。舉初攝後故作是說。
T29n1562_p0339c09(00)║不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。
T29n1562_p0339c10(01)║非餘聖者墮諸惡趣。舉初攝後故作是說。
T29n1562_p0339c11(02)║集諦謂彼契經中說愛為集諦。
T29n1562_p0339c12(07)║非餘染法集諦不收。舉初攝後故作是說。思擇諦中當別顯示。
T29n1562_p0339c13(00)║諸如是等無量契經。皆舉最初以攝於後。
T29n1562_p0339c14(01)║由是如來所說無減。何等經中舉後攝初。
T29n1562_p0339c15(02)║謂得自體識住。讚頌福田等經。得自體者。
T29n1562_p0339c16(03)║四得自體契經中說。生在非想非非想天。非可自害。
T29n1562_p0339c17(00)║非可他害。非不一切色無色天。非可自害。
T29n1562_p0339c18(01)║非可他害。舉後攝初故作是說。
T29n1562_p0339c19(06)║識住謂彼七識住經作如是說。有色有情身一想異。
T29n1562_p0339c20(03)║如極光淨天。是第三識住。
T29n1562_p0339c21(10)║非不少光無量光天亦名有色身一想異。舉後攝初故作是說。
T29n1562_p0339c22(03)║讚頌福田。謂彼經說。
T29n1562_p0339c23(00)║ 若於阿羅漢 恒修妙施福
T29n1562_p0339c24(00)║ 常為諸天神 勸讚呈嘉瑞
T29n1562_p0339c25(00)║非於前三修妙施福不蒙天等勸讚呈祥。
T29n1562_p0339c26(01)║舉後攝初故作是說。
T29n1562_p0339c27(10)║若謂前三堪應供養故亦得名阿羅漢者。便成此經非了義說。
T29n1562_p0339c28(03)║阿羅漢名主無學故。何等經中但舉初後以攝中間。
T29n1562_p0339c29(00)║謂讚出家證淨等經。讚出家者。謂彼經說。
T29n1562_p0340a01(00)║ 諸有出家人 能證預流果
T29n1562_p0340a02(00)║ 及阿羅漢果 是名多所作
T29n1562_p0340a03(00)║非出家人。證一來果及不還果。非多所作。
T29n1562_p0340a04(01)║但舉初後以攝中間。故作是說。讚證淨者。
T29n1562_p0340a05(02)║謂彼經說。
T29n1562_p0340a06(00)║ 諸有於如來 住妙信無動
T29n1562_p0340a07(00)║ 及尸羅善淨 常得會嘉祥
T29n1562_p0340a08(00)║非於法僧住信無動不會嘉祥。
T29n1562_p0340a09(05)║但舉初後以攝中間。故作是說。何等經中。
T29n1562_p0340a10(06)║但舉中間以攝初後。謂契經說。若有修習第四靜慮。
T29n1562_p0340a11(02)║名得漏盡。非不七依皆能盡漏。
T29n1562_p0340a12(07)║但舉中間以攝初後。故作是說。諸如是等無量契經。
T29n1562_p0340a13(04)║皆舉中間以攝初後。由是如來所說無減。諸經既爾。
T29n1562_p0340a14(00)║此亦應然。雖復行蘊多法集成。
T29n1562_p0340a15(05)║而但舉初說思無過。何不最初舉作意等。造作有為。
T29n1562_p0340a16(02)║思最勝故。如心能導三處現前修二法等。
T29n1562_p0340a17(03)║心能導者。如契經說。心導世間。此中非無受想等法。
T29n1562_p0340a18(00)║以心勝故。作如是說三處現前。謂契經說。
T29n1562_p0340a19(01)║信於三處現在前故。能生多福。
T29n1562_p0340a20(06)║此中非無無貪無瞋正見等。法以信勝故。作如是說。
T29n1562_p0340a21(03)║修二法者。如契經說。應修二法。謂奢摩他毘缽舍那。
T29n1562_p0340a22(00)║善有為法一切應修。止觀勝故。作如是說。
T29n1562_p0340a23(00)║如是等經。皆舉勝法以為初首。此亦應然。
T29n1562_p0340a24(01)║又佛世尊。有餘之說處處可得。
T29n1562_p0340a25(06)║如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結等經。窣堵波者。
T29n1562_p0340a26(03)║如契經說。三人應為造窣堵波。此理不應。
T29n1562_p0340a27(03)║為異生者造窣堵波。非見諦者。當知此經是有餘說。
T29n1562_p0340a28(00)║善士趣者。如契經說。七善士趣。
T29n1562_p0340a29(05)║謂趣涅槃阿羅漢果。非餘聖生非善士趣。
T29n1562_p0340b01(06)║當知此經是有餘說。心解脫者。如契經言。得阿羅漢。
T29n1562_p0340b02(03)║其心解脫欲漏有漏及無明漏。
T29n1562_p0340b03(08)║然實解脫一切煩惱及隨煩惱。當知此經是有餘說。斷結者。
T29n1562_p0340b04(02)║謂契經中言。永斷三結證預流果。
T29n1562_p0340b05(06)║非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有餘說。
T29n1562_p0340b06(03)║如是等經。皆就勝說此亦如是。造作有為。功能勝故。
T29n1562_p0340b07(00)║云何說此能造有為。謂有勝能。引生果故。
T29n1562_p0340b08(01)║果雖本有。而少分生此能隨引。故立為造。
T29n1562_p0340b09(02)║彼上座言。造有為者謂思能造本無有為。
T29n1562_p0340b10(03)║如織者言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所說。
T29n1562_p0340b11(00)║理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。
T29n1562_p0340b12(01)║如能織者。本無有為。謂如裳服。
T29n1562_p0340b13(06)║裳服所依縷無所喻。若許未來有為體有無少分用。
T29n1562_p0340b14(03)║造義得成。上座縷喻。顯有未來。
T29n1562_p0340b15(08)║或所立喻有言無義對法諸師。說假有法本無今有可為此喻。
T29n1562_p0340b16(01)║若執實體亦是本無。彼定不應立如是喻。
T29n1562_p0340b17(02)║又彼應說假實異相。若有異者。則無譬喻。
T29n1562_p0340b18(03)║若無異者。便似空花。說貪瞋等為意業故。
T29n1562_p0340b19(04)║知作意等思為體者。理亦不然。貪瞋邪見。體雖非業。
T29n1562_p0340b20(01)║業資糧故。亦說為業。如餘資糧亦名彼彼。
T29n1562_p0340b21(02)║如戒經言。見眾聖樂河階蹬樂。彼樂資糧。
T29n1562_p0340b22(03)║故亦名樂。又如經說。若有眼根。不調不護。
T29n1562_p0340b23(04)║此法能感非愛異熟。眼根雖是無異熟法。
T29n1562_p0340b24(05)║非愛異熟法資糧故。亦說能感非愛異熟。又如經說。
T29n1562_p0340b25(02)║樂談論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。
T29n1562_p0340b26(03)║引退果故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。
T29n1562_p0340b27(03)║又如經言。
T29n1562_p0340b28(00)║ 愚夫著欲而興諍 諸仙無諍由離欲
T29n1562_p0340b29(00)║ 是故應除一切欲 猶如麟角獨遊行
T29n1562_p0340c01(00)║耽著境界興諸鬥諍。境實非欲。
T29n1562_p0340c02(05)║是欲資糧故亦名欲。是故經言。
T29n1562_p0340c03(00)║ 世諸妙境非真欲 真欲謂人分別貪
T29n1562_p0340c04(00)║又如經說。增色隨眠。色非隨眠。
T29n1562_p0340c05(05)║是彼資糧故同彼說。又如經說。
T29n1562_p0340c06(00)║ 女為梵行垢 女惱害眾生
T29n1562_p0340c07(00)║女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。
T29n1562_p0340c08(01)║又契經中宣說七漏。實漏唯二。餘皆非漏。
T29n1562_p0340c09(02)║是漏資糧故亦名漏。由此等經。
T29n1562_p0340c10(07)║證貪瞋等意業資糧故名意業。而非業體。道理成就。非黑非白。
T29n1562_p0340c11(00)║無異熟業。能盡諸業。此以思名說聖道故。
T29n1562_p0340c12(01)║知作意等思為體者。理亦不然。
T29n1562_p0340c13(06)║如想等名此無失故。如契經言。
T29n1562_p0340c14(11)║修無常想能除欲愛色無色愛。彼以想名說諸聖道。既許聖道非想差別。
T29n1562_p0340c15(00)║此亦應然。故無有失。又說受意能斷煩惱。
T29n1562_p0340c16(01)║故契經說。修喜覺支依離貪意能破巢窟。
T29n1562_p0340c17(02)║聖道既非受意差別。此亦應然。故無有失。
T29n1562_p0340c18(03)║有聞經說。業縛眾生。謂一切業皆能繫縛。
T29n1562_p0340c19(04)║為遣如是邪僻執故。說此思業能盡諸業。
T29n1562_p0340c20(05)║又顯業勝故作是說。說諸靜慮無量無色。
T29n1562_p0340c21(06)║以為白白異熟業故。知作意等思為體者。此非審察。
T29n1562_p0340c22(03)║諸靜慮等。五蘊四蘊為自性故。如契經言。
T29n1562_p0340c23(04)║此中所有若色若受。廣說乃至。名靜慮等。
T29n1562_p0340c24(05)║非譬喻師業有色性。為顯諸業於感異熟力最強故。
T29n1562_p0340c25(02)║此中一切善五蘊法。皆說為業。
T29n1562_p0340c26(07)║又如此中受想及識。雖說為業。而體非思。如是此中作意等法。
T29n1562_p0340c27(00)║亦應說業。而體非思。
T29n1562_p0340c28(09)║若言受等別蘊攝故無斯過者。是則成立得以異名說於異法。
T29n1562_p0340c29(02)║此既成立如上所言。說貪瞋等名意業故。
T29n1562_p0341a01(03)║謂即是思理不成立。現見極成異性受等。以業名說。
T29n1562_p0341a02(00)║餘亦應然。由此即破後所說因。
T29n1562_p0341a03(05)║不應異名說異法故。又見異名亦說異法。
T29n1562_p0341a04(06)║如言能行具香等施。施體是思。非即香等。
T29n1562_p0341a05(06)║然由香等覺發於思。故有異名說於異法。非一說一。
T29n1562_p0341a06(03)║是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。
T29n1562_p0341a07(07)║知作意等思為體者。理亦不然。就勝說故。
T29n1562_p0341a08(07)║名義相屬不決定故。所化有情意樂別故。不了義經。
T29n1562_p0341a09(03)║現可得故。非薄伽梵謬說此言。若立行蘊體但是思。
T29n1562_p0341a10(00)║彼顯世尊言有謬失。
T29n1562_p0341a11(09)║由許世尊說一法體即為非一。復說非一。體即一故。
T29n1562_p0341a12(06)║若說行蘊非一物成。此顯世尊言無謬失。
T29n1562_p0341a13(07)║是故彼因有言無理。又彼所立違於比量。謂行蘊體非唯是思。
T29n1562_p0341a14(00)║立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。
T29n1562_p0341a15(01)║一法成故。如受想蘊。
T29n1562_p0341a16(10)║此中意顯如外第六法處界聲立總想故。總攝十一十七處界。
T29n1562_p0341a17(03)║不攝多法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。
T29n1562_p0341a18(03)║不攝多行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最後說。
T29n1562_p0341a19(00)║思次第中自當顯示。此非文便故應且止。
T29n1562_p0341a20(01)║又以芭蕉喻行蘊故。知行蘊體非唯是思。
T29n1562_p0341a21(02)║如說行蘊喻如芭蕉。此顯多物成行蘊體。
T29n1562_p0341a22(03)║又以經說相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。
T29n1562_p0341a23(00)║見為根信證智相應。若信與智俱是思者。
T29n1562_p0341a24(01)║是則思體與思相應。自體相應理不應許。
T29n1562_p0341a25(02)║
T29n1562_p0341a26(20)║又作意等不應即是思之差別以契經中離作意等別說思故。如契經說。彼如是見即如是思。
T29n1562_p0341a27(01)║若彼邪見即是思者。此義應言。
T29n1562_p0341a28(06)║彼如是思即如是思。或如是見即如是見。若作是言。
T29n1562_p0341a29(03)║其義何別又如經說。彼有如是信欲勤安念智思捨。
T29n1562_p0341b01(00)║名為勝行。若信等行即是思者說信等已。
T29n1562_p0341b02(01)║何復說思。又此諸法似同時用。
T29n1562_p0341b03(07)║如何一思多體俱起。上座此中作如是釋。為攝此時所起餘行。
T29n1562_p0341b04(00)║故復舉思。前說信等。為顯此時所起勝行。
T29n1562_p0341b05(01)║如五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。
T29n1562_p0341b06(02)║由最勝故。復更別說。四修行者。如契經言。
T29n1562_p0341b07(03)║修身語意妙行正見。斷身語意惡行邪見。
T29n1562_p0341b08(04)║非正邪見意妙惡行之所不攝。勝故別說。此亦應爾。
T29n1562_p0341b09(01)║理不應然。信等亦應思所攝故。不應別說。
T29n1562_p0341b10(02)║豈不已說。為顯此時所起勝行。故說信等。
T29n1562_p0341b11(03)║雖知已說。然不應理。一法一時多體俱起。
T29n1562_p0341b12(04)║
T29n1562_p0341b13(22)║如受想等不應理故非受想等一法體類樂小等別有俱時起。是故彼說非佛法宗。
T29n1562_p0341b14(07)║又彼彼處若不舉思。彼彼契經所說應闕。如世尊言。
T29n1562_p0341b15(04)║學無學戒定慧解脫。此契經內。既不舉思。
T29n1562_p0341b16(05)║應闕所餘作意等法。若謂聞者於彼已知。則舉慧等。
T29n1562_p0341b17(02)║亦應無用。是故彼釋。因定不然。喻亦非理。
T29n1562_p0341b18(03)║諸見所持難解脫故。為顯諸見縛義堅強。
T29n1562_p0341b19(04)║故與煩惱總別顯過。意惡行中邪見最重。
T29n1562_p0341b20(05)║為顯邪見勝彼貪瞋。理須總別說斷對治。
T29n1562_p0341b21(06)║思於信等未見勝用。何緣此思總別而說。
T29n1562_p0341b22(07)║是故彼喻與法不齊。如前難彼。若執信等思為自性。
T29n1562_p0341b23(03)║思與信等總別而說。其理不成。彼立見喻。極不相似。
T29n1562_p0341b24(00)║非諸煩惱諸意惡行一切皆用見為自體。
T29n1562_p0341b25(01)║何得以見總別說故。例思同彼應總別說。
T29n1562_p0341b26(02)║又設許彼作意等法皆思為性。然所立思。
T29n1562_p0341b27(03)║不同邪見。色界色處。若增上緣。若能作因。
T29n1562_p0341b28(03)║若分別慧。修三摩地。法界法處。行蘊安立。
T29n1562_p0341b29(03)║除作意等。無多思故。又此經中別說何用。謂契經言。
T29n1562_p0341c01(00)║若有所受即有所思。若有所思即有所想。
T29n1562_p0341c02(01)║若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。
T29n1562_p0341c03(02)║舉尋為乘。彼上座言。此經非乘。若不舉尋。
T29n1562_p0341c04(03)║疑思即是作意欲等。此不應疑。相有異故。
T29n1562_p0341c05(04)║彼體即思相如何異。若爾舉尋則應無用。
T29n1562_p0341c06(05)║彼執尋思其相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。
T29n1562_p0341c07(02)║復有何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。
T29n1562_p0341c08(03)║作意等行。不可離思。知別有者。於別有智。
T29n1562_p0341c09(03)║應正勤求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。
T29n1562_p0341c10(00)║又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故。
T29n1562_p0341c11(01)║雖不能示二相差別。而汝等宗。
T29n1562_p0341c12(06)║許其體異思作意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。
T29n1562_p0341c13(03)║若作意等體與思異。何故無經說為行蘊。
T29n1562_p0341c14(04)║亦說行故義已說蘊。謂說尋伺名為說行。
T29n1562_p0341c15(05)║說信欲等名為勝行。說諸命根名壽命行。
T29n1562_p0341c16(06)║非此等法體非蘊收。是有為故。如色受等。
T29n1562_p0341c17(07)║無經說彼餘蘊所攝。而有經中說彼為行。豈有利根言非行蘊。
T29n1562_p0341c18(00)║又如離愛餘後有因。雖說為集。不名集諦。
T29n1562_p0341c19(01)║而汝不應許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。
T29n1562_p0341c20(02)║作意等行。亦應如是。雖說為行。不名行蘊。
T29n1562_p0341c21(03)║而汝不應許非蘊攝。一切有為蘊所攝故。
T29n1562_p0341c22(04)║世尊就勝且但說思。非作意等行蘊不攝。
T29n1562_p0341c23(05)║又彼不應作如是說。世尊無緣說於密語。
T29n1562_p0341c24(06)║離思餘法行蘊所收。如前已論。理極成立。
T29n1562_p0341c25(07)║豈非是佛說密語緣。又行蘊收思外餘法。理實是有。而但說思。
T29n1562_p0341c26(00)║此何密意。若無密意。便謗世尊。言不隨智。
T29n1562_p0341c27(01)║若有密意。
T29n1562_p0341c28(14)║即自成立佛密語緣故說四餘行名行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。
T29n1562_p0341c29(03)║非盡有依。故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已。
T29n1562_p0342a01(00)║便約處界二門建立。
T29n1562_p0342a02(09)║如是此中辯受想行三蘊體已。亦應建立為處及界。謂此三蘊。
T29n1562_p0342a03(02)║及無表色。三種無為。如是七法。
T29n1562_p0342a04(07)║於處門中立為法處。於界門中立為法界。
T29n1562_p0342a05(00)║說一切有部順正理論卷第二
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