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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1559《阿毘達磨俱舍釋論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1559 阿毘達磨俱舍釋論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T29n1559_p0231b04(00)║阿毘達磨俱舍釋論卷第十一
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T29n1559_p0231b06(00)║ 婆藪盤豆造
T29n1559_p0231b07(00)║ 陳天竺三藏真諦譯
T29n1559_p0231b08(00)║中分別業品之二
T29n1559_p0231b09(00)║分別說無教已。偈曰。復一切與教。
T29n1559_p0231b10(04)║正作與中應。釋曰。一切人於護不護及中住。
T29n1559_p0231b11(04)║乃至造有教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。
T29n1559_p0231b12(01)║剎那後與過。至捨。釋曰。從初剎那後乃至捨。
T29n1559_p0231b13(01)║與過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。
T29n1559_p0231b14(03)║無人與未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。
T29n1559_p0231b15(04)║過去不相應。釋曰。若有教或有覆或無覆。
T29n1559_p0231b16(05)║與過去不相應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。
T29n1559_p0231b17(02)║不得相續。此勢力弱。何法所作。心所作。
T29n1559_p0231b18(03)║若爾心所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。
T29n1559_p0231b19(03)║身口業昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。
T29n1559_p0231b20(00)║亦由弱力故意所起。是故其力最弱。
T29n1559_p0231b21(03)║於前已說。有人住於不護。何法名不護。偈曰。
T29n1559_p0231b22(02)║不護及惡行。惡戒或業道。釋曰。
T29n1559_p0231b23(07)║如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。
T29n1559_p0231b24(02)║聰慧人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。
T29n1559_p0231b25(02)║善戒對治故。故名惡戒。身口所造故名業。
T29n1559_p0231b26(03)║根本所攝故。名業道。有人與有教相應。
T29n1559_p0231b27(05)║不與無教相應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。
T29n1559_p0231b28(01)║中住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。
T29n1559_p0231b29(00)║此人住於非護非不護。但與有教相應。
T29n1559_p0231c01(02)║不與無教相應。何況作無記。
T29n1559_p0231c02(08)║除有攝福德業處及業遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。
T29n1559_p0231c03(00)║但與無教相應。不與有教相應者。
T29n1559_p0231c04(04)║若聖人已易生。若未作身口業。或已捨身口業。
T29n1559_p0231c05(02)║與二相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。
T29n1559_p0231c06(01)║或住非護非非護。由最上品故意。
T29n1559_p0231c07(05)║或作善或作惡。與二不相應者。除前三句。
T29n1559_p0231c08(06)║說住護不護及中人。安立至得有教無教義已。
T29n1559_p0231c09(05)║云何能得此護。偈曰。定生由定地得。釋曰。
T29n1559_p0231c10(05)║是時若得有流定地心。或根本定或近分定。
T29n1559_p0231c11(05)║是時即得定生護。以一時俱起故。偈曰。由聖依此無流。
T29n1559_p0231c12(00)║釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。
T29n1559_p0231c13(01)║此中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。
T29n1559_p0231c14(01)║此義後當說。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。
T29n1559_p0231c15(00)║波羅提木叉護者。由令他方得。
T29n1559_p0231c16(05)║若他令彼彼亦令他。此或從大眾得。或從一人得。
T29n1559_p0231c17(03)║從大眾得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。
T29n1559_p0231c18(04)║從一人得者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師說。
T29n1559_p0231c19(01)║受大戒有十種。為攝此故說等。何者為十。
T29n1559_p0231c20(02)║一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。
T29n1559_p0231c21(04)║二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。
T29n1559_p0231c22(04)║得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。
T29n1559_p0231c23(01)║四由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。
T29n1559_p0231c24(04)║五由答問難得大戒。如須陀夷。
T29n1559_p0231c25(09)║六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。
T29n1559_p0231c26(03)║如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五。
T29n1559_p0231c27(02)║於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。
T29n1559_p0231c28(02)║十由三說三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。
T29n1559_p0231c29(01)║是諸人波羅提木叉護。非定隨有教。
T29n1559_p0232a01(04)║此波羅提木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。
T29n1559_p0232a02(04)║隨有命善受。正護或日夜。釋曰。
T29n1559_p0232a03(08)║七部所持波羅提木叉護。隨有命應受。優波婆娑護。
T29n1559_p0232a04(05)║一日一夜受時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。
T29n1559_p0232a05(01)║日夜邊。於日夜重說。故成半月護。何法名時。
T29n1559_p0232a06(00)║此名顯有為法義。於四洲是光位說名曰。
T29n1559_p0232a07(01)║闇位說名夜。此義可然。謂從命終後。
T29n1559_p0232a08(04)║雖復有受護不得生。依止非同分故。
T29n1559_p0232a09(07)║由此依止於中不能起加行故。不能令憶本行故。
T29n1559_p0232a10(04)║若人一日一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。
T29n1559_p0232a11(02)║於多優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。
T29n1559_p0232a12(01)║由如來於經中說。優波婆娑護。但一日一夜。
T29n1559_p0232a13(01)║此義今應思。
T29n1559_p0232a14(13)║為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故。但說優波婆娑護一日一夜為。
T29n1559_p0232a15(00)║為安立難調伏根眾生。正受優波婆娑護。
T29n1559_p0232a16(01)║止於一日一夜中。如此事云何可思度。
T29n1559_p0232a17(03)║此時若護得生。與何道理相違。
T29n1559_p0232a18(08)║此事後不曾見如來為一人說故。毘婆沙師。
T29n1559_p0232a19(08)║非如來所說則不敢說。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。
T29n1559_p0232a20(01)║釋曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。
T29n1559_p0232a21(02)║不得止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。
T29n1559_p0232a22(02)║如彼執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。
T29n1559_p0232a23(00)║如受優波婆娑護。願我一日一夜中。
T29n1559_p0232a24(03)║受持不護。由此業是聰慧人所訶。
T29n1559_p0232a25(07)║若爾亦無如此受持。願我一期中受持不護。
T29n1559_p0232a26(07)║是故勿一期得不護。雖不受持如此。由一向違善。
T29n1559_p0232a27(05)║故意作此惡事。故得不護。不由暫時違善故意得。
T29n1559_p0232a28(03)║是故皆得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。
T29n1559_p0232a29(02)║由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。
T29n1559_p0232b01(02)║若有人求得不護。暫時受不護。必得不護。
T29n1559_p0232b02(03)║此義非所曾見故。不可立如此。經部師說。
T29n1559_p0232b03(04)║如護無教非有實物。不護亦爾。非有實物。
T29n1559_p0232b04(04)║此不護以求惡事故意為體。共隨續事。
T29n1559_p0232b05(06)║因此若人雖起善心。猶說有不護。以不棄捨此故。
T29n1559_p0232b06(04)║復次此優波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。
T29n1559_p0232b07(01)║偈曰。晨朝從他受。下坐隨後說。布薩護具分。
T29n1559_p0232b08(01)║離莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。
T29n1559_p0232b09(02)║此護時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。
T29n1559_p0232b10(00)║謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。
T29n1559_p0232b11(00)║若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。
T29n1559_p0232b12(02)║由此觀他故。若有犯因緣。為不犯故。下坐者。
T29n1559_p0232b13(01)║或蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。
T29n1559_p0232b14(01)║諸善護則不生。隨施戒人語。後說勿前勿俱。
T29n1559_p0232b15(01)║若爾可說從他受。若不爾受施皆不成。
T29n1559_p0232b16(03)║若受必須具分受。不可減。分離莊飾者。
T29n1559_p0232b17(04)║離非舊莊飾。何以故。若常所用莊飾。
T29n1559_p0232b18(07)║不生極醉亂心如新莊飾。若受必須盡一日夜。
T29n1559_p0232b19(06)║至明旦若不如此法受。但生善行。不得優波婆娑護。
T29n1559_p0232b20(03)║此善行能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。
T29n1559_p0232b21(01)║於夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。
T29n1559_p0232b22(00)║優波婆娑者何義。
T29n1559_p0232b23(10)║由此護此人近阿羅漢邊住。由隨學阿羅漢法故。
T29n1559_p0232b24(08)║又近隨有命護邊住故。或說名布沙他。生長單薄善根眾生。
T29n1559_p0232b25(02)║復淨善根故。名布沙他。如偈言。
T29n1559_p0232b26(00)║ 由此能長養 自他淨善心
T29n1559_p0232b27(00)║ 故佛如來說 此名布沙他
T29n1559_p0232b28(00)║云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。
T29n1559_p0232b29(02)║戒分無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。
T29n1559_p0232c01(01)║前四名戒分。從離殺生乃至離妄語。
T29n1559_p0232c02(04)║此四離性罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。
T29n1559_p0232c03(04)║若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動諸學處海。
T29n1559_p0232c04(03)║由放逸故。後三名修分。乃至離非時食。
T29n1559_p0232c05(05)║能隨助厭離心為功德故。若不受無放逸分及修分。
T29n1559_p0232c06(02)║有何過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。
T29n1559_p0232c07(01)║即忘失是事非事念。
T29n1559_p0232c08(10)║若人受用高勝臥處及舞歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。
T29n1559_p0232c09(00)║破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。
T29n1559_p0232c10(00)║憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。
T29n1559_p0232c11(03)║若無第八。此二則不有。有餘人說。唯離非時食。
T29n1559_p0232c12(01)║於此八中。說名優波婆娑。所餘八。為此分開。
T29n1559_p0232c13(00)║觀聽舞歌著香花等分為二。若執如此。
T29n1559_p0232c14(02)║則為經所違。經云由離非時食。是第八分。
T29n1559_p0232c15(03)║我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。
T29n1559_p0232c16(04)║名優波婆娑。以此八為分。是聚處隨一一法說名分。
T29n1559_p0232c17(01)║譬如車分及四分軍五分散。
T29n1559_p0232c18(07)║應知八分優波婆娑亦爾。毘婆娑師說。離非時食。
T29n1559_p0232c19(04)║是優波婆娑。亦是優波婆娑分。
T29n1559_p0232c20(09)║譬如正見是聖道亦是聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。
T29n1559_p0232c21(04)║三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說。
T29n1559_p0232c22(07)║不可立正見等為彼分。若前生正見等。於後生成分。
T29n1559_p0232c23(04)║初剎那生聖道不應成八分。
T29n1559_p0232c24(10)║為唯優婆塞有優波婆娑護。為餘人亦有。亦有。偈曰。餘人有布薩。
T29n1559_p0232c25(00)║若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。
T29n1559_p0232c26(04)║於一日夜中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。
T29n1559_p0232c27(03)║此人則得此護。異此則不得。除不知。經中說。
T29n1559_p0232c28(02)║佛言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。
T29n1559_p0232c29(00)║歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言。
T29n1559_p0233a01(04)║願大德憶持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。
T29n1559_p0233a02(02)║此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞。為不爾。
T29n1559_p0233a03(00)║外國諸師說非。罽賓國師說。
T29n1559_p0233a04(06)║離五戒則不成優婆塞。若爾經中說云何。此中無相違。
T29n1559_p0233a05(02)║由此言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。
T29n1559_p0233a06(01)║釋曰。由信受自稱名。是優婆塞。
T29n1559_p0233a07(06)║此人則發優婆塞護。是時信受已自稱言。大德憶持。
T29n1559_p0233a08(03)║我是優婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。
T29n1559_p0233a09(01)║由除中間語故。但言離命。已得戒人。
T29n1559_p0233a10(04)║為令識可持非可持故。後為說戒。偈曰。說如比丘護。
T29n1559_p0233a11(00)║釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。
T29n1559_p0233a12(02)║為令識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。
T29n1559_p0233a13(01)║離五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。
T29n1559_p0233a14(03)║一處等云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。
T29n1559_p0233a15(00)║云何佛婆伽婆。說四種優婆塞。一持一處。
T29n1559_p0233a16(01)║二持少處。三持多處。四持具處。偈曰。
T29n1559_p0233a17(03)║能持故說爾。釋曰。若人能持。隨所應持。
T29n1559_p0233a18(05)║於中說此人為能持故。說一切優婆塞本有護。
T29n1559_p0233a19(04)║今此執違經起。云何違經。由信受稱言即得五護。
T29n1559_p0233a20(01)║謂彼說離命。此言云何違經。經言不爾。
T29n1559_p0233a21(03)║經言云何。如摩訶那摩經說。於中是明優婆塞相。
T29n1559_p0233a22(01)║於餘處則無。是處說如此文。隨有命至於命。
T29n1559_p0233a23(01)║我今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。
T29n1559_p0233a24(02)║顯示見知種類。由壽命信受正法。若為救壽命。
T29n1559_p0233a25(01)║我亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。
T29n1559_p0233a26(01)║如汝所說文句。謂為離命。於餘處非所曾見。
T29n1559_p0233a27(01)║何人能從此不明了文。持一處等文。
T29n1559_p0233a28(04)║若依破戒人。說此文句。於中問亦不相應。何況答。
T29n1559_p0233a29(01)║何以故。何人已解優婆塞護。
T29n1559_p0233b01(07)║不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。
T29n1559_p0233b02(00)║依能持如此護量人故問。此問則應理。
T29n1559_p0233b03(02)║問言世尊幾量為優婆塞持一處。乃至幾量。
T29n1559_p0233b04(02)║為優婆塞持具處。毘婆沙師說。
T29n1559_p0233b05(07)║若離護亦成優婆塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。
T29n1559_p0233b06(03)║猶如優婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。
T29n1559_p0233b07(04)║隨大師分別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。
T29n1559_p0233b08(00)║由隨大師分別所立。何以故。若未有護。
T29n1559_p0233b09(02)║如世尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。
T29n1559_p0233b10(01)║罽賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。
T29n1559_p0233b11(00)║釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。
T29n1559_p0233b12(00)║由求受故。意有差別。若作如此執。
T29n1559_p0233b13(04)║阿羅漢波羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。
T29n1559_p0233b14(02)║若唯受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。
T29n1559_p0233b15(02)║除無知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。
T29n1559_p0233b16(00)║能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。
T29n1559_p0233b17(02)║歸依佛法僧。釋曰。若人歸依佛。
T29n1559_p0233b18(07)║必歸依能成佛無學諸法。何者能成法。
T29n1559_p0233b19(09)║由彼法勝故此身說為佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。
T29n1559_p0233b20(01)║說此人為佛。此法何相。盡智等共伴類。
T29n1559_p0233b21(03)║色身前後無差別故。若歸依佛。為歸依一佛。
T29n1559_p0233b22(03)║為歸依一切佛。若依道理。歸依一切佛。
T29n1559_p0233b23(04)║道相不異故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。
T29n1559_p0233b24(03)║有學無學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。
T29n1559_p0233b25(00)║若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。
T29n1559_p0233b26(02)║若依道理。歸依一切僧。道相不異故。
T29n1559_p0233b27(05)║經中說於未來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。
T29n1559_p0233b28(03)║此言為顯現在僧寶最勝功德。若人歸依法。
T29n1559_p0233b29(03)║此人即歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。
T29n1559_p0233c01(01)║寂靜為一相故。若定以無學法為佛。
T29n1559_p0233c02(04)║云何於如來邊。起惡心出佛身血。得無間業。
T29n1559_p0233c03(04)║由損害依止故。彼法亦被損害。毘婆沙師說如此。
T29n1559_p0233c04(02)║阿毘達磨藏不說如此。唯無學法是名佛說。
T29n1559_p0233c05(02)║云何成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。
T29n1559_p0233c06(04)║是故此難不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。
T29n1559_p0233c07(02)║僧亦應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。
T29n1559_p0233c08(03)║如人供養比丘。則供養能成比丘戒。
T29n1559_p0233c09(06)║如此若人歸依佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師說。
T29n1559_p0233c10(02)║若人歸依佛。此人即歸依十八不共法。
T29n1559_p0233c11(04)║歸依體性云何。有教言語為性。歸依者何義。救濟為義。
T29n1559_p0233c12(00)║由依止此三。永解脫一切苦故。
T29n1559_p0233c13(05)║如佛世尊所說偈。
T29n1559_p0233c14(00)║ 多人求歸依 諸山及密林
T29n1559_p0233c15(00)║ 園苑樹支提 怖畏所逼惱
T29n1559_p0233c16(00)║ 此歸依非勝 此歸依非上
T29n1559_p0233c17(00)║ 若至此歸依 不解脫眾苦
T29n1559_p0233c18(00)║ 若人歸依佛 歸依法及僧
T29n1559_p0233c19(00)║ 四種聖諦義 依慧恒觀察
T29n1559_p0233c20(00)║ 苦及苦生集 一向過離苦
T29n1559_p0233c21(00)║ 具八分聖道 趣向苦寂靜
T29n1559_p0233c22(00)║ 此歸依最勝 此歸依為上
T29n1559_p0233c23(00)║ 若至此歸依 則解脫眾苦
T29n1559_p0233c24(00)║是故信受歸依行。於一切受護為入門。
T29n1559_p0233c25(02)║復有何因。佛於餘護中。立遠離婬欲。為學處。
T29n1559_p0233c26(01)║於優婆塞護中。立遠離邪婬。為學處。偈曰。
T29n1559_p0233c27(01)║邪婬最可訶。易作得不作。釋曰。
T29n1559_p0233c28(06)║邪婬於世間最可訶。為侵壞他婦故。能引惡道業故。
T29n1559_p0233c29(03)║婬欲不爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。
T29n1559_p0234a01(03)║遠離婬欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。
T29n1559_p0234a02(01)║諸聖人於邪婬性得不作護。
T29n1559_p0234a03(07)║於餘生自性不犯故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。
T29n1559_p0234a04(03)║立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。
T29n1559_p0234a05(01)║何以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。
T29n1559_p0234a06(00)║方娶妻妾。此人於彼為得護不。說得。
T29n1559_p0234a07(02)║勿於一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。
T29n1559_p0234a08(03)║如受意得護。非於相續得。釋曰。
T29n1559_p0234a09(07)║如彼受護故意得護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。
T29n1559_p0234a10(01)║非於彼相續。謂我今不應作婬欲。
T29n1559_p0234a11(05)║是故受五戒人。以彼為依止。於離邪婬分得護。
T29n1559_p0234a12(04)║不從於彼離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。
T29n1559_p0234a13(00)║云何唯離妄語。於優婆塞護。立為學處。
T29n1559_p0234a14(02)║不立離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。
T29n1559_p0234a15(03)║易作得不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。
T29n1559_p0234a16(00)║於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。
T29n1559_p0234a17(01)║謂我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。
T29n1559_p0234a18(01)║故大師約此義。謂云何犯戒人。
T29n1559_p0234a19(06)║如實發露顯示自失故。立離妄語為護。復有何因。
T29n1559_p0234a20(04)║於假制罪中護。不立為優婆塞學處。彼說立。偈曰。
T29n1559_p0234a21(02)║假制罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒為戒不離餘。
T29n1559_p0234a22(00)║偈曰。為護餘。釋曰。何以故。若人飲酒。
T29n1559_p0234a23(02)║則不能守餘護分。云何知飲酒是假制罪。
T29n1559_p0234a24(03)║無自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。
T29n1559_p0234a25(01)║是名性罪。有時唯作對治病。
T29n1559_p0234a26(07)║意飲酒如量不令醉。若爾此心已成染污。
T29n1559_p0234a27(08)║本知此能令醉而故飲。非染污。由知如量不令醉故飲。
T29n1559_p0234a28(04)║一切毘那耶藏師說。飲酒是性罪。如律文言。
T29n1559_p0234a29(04)║世尊云何應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。
T29n1559_p0234b01(00)║是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時。
T29n1559_p0234b02(01)║世尊不許飲酒。復次經言。比丘若人說我為師。
T29n1559_p0234b03(00)║由茅端酒亦不應飲故。知飲酒是性罪。
T29n1559_p0234b04(02)║復次聖人已轉別性。本性不犯此故。如殺生等。
T29n1559_p0234b05(00)║復次由說此是身惡行。阿毘達磨師說。不爾。
T29n1559_p0234b06(00)║何以故。有時為病人許開假制罪。
T29n1559_p0234b07(04)║而重遮飲酒。此何所以為離非所許應至故。
T29n1559_p0234b08(04)║能令醉量不定故。是故由茅端飲亦不許。
T29n1559_p0234b09(05)║非聖人所犯者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。
T29n1559_p0234b10(03)║是故一滴亦不許飲。以量不定故。譬如惡毒。
T29n1559_p0234b11(03)║說身惡行者。放逸依處故。
T29n1559_p0234b12(10)║是故於中立放逸依處名於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。
T29n1559_p0234b13(01)║世尊說由此入惡道。是義云何。
T29n1559_p0234b14(06)║由愛習此數數惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。
T29n1559_p0234b15(00)║酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。
T29n1559_p0234b16(03)║酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。
T29n1559_p0234b17(10)║此二有時未至及已度令醉位。不名令醉。為除此故。說令醉檳榔子。
T29n1559_p0234b18(01)║及俱陀婆穀。亦能令醉。為除此故。說酒及酒類。
T29n1559_p0234b19(00)║雖是假制罪。為顯因緣。令殷重急除。
T29n1559_p0234b20(03)║故說放逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。
T29n1559_p0234b21(03)║謂波羅提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。
T29n1559_p0234b22(03)║為得餘二戒不。說非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。
T29n1559_p0234b23(00)║現得木叉護。釋曰。欲界戒。
T29n1559_p0234b24(06)║謂波羅提木叉護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。
T29n1559_p0234b25(02)║謂眾生名非眾生名。又性罪處假制罪處。從現者。
T29n1559_p0234b26(00)║謂現世五陰十二入十八界。
T29n1559_p0234b27(06)║從此得波羅提木叉戒。何以故。緣眾生為境起故。
T29n1559_p0234b28(04)║是故不從過去未來。得去來二世非眾生數故。偈曰。
T29n1559_p0234b29(01)║從根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。
T29n1559_p0234c01(00)║得定生護及無流護。不從前分及後分生。
T29n1559_p0234c02(01)║何況從制罪生。從一切時陰入界所得。
T29n1559_p0234c03(03)║謂過去現世未來。因此故立四句。
T29n1559_p0234c04(07)║有陰入界從彼得波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。
T29n1559_p0234c05(03)║應如此廣說。第一句者。從現世前分後分從制罪處。
T29n1559_p0234c06(00)║第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。
T29n1559_p0234c07(00)║從現世根本業道。第四句者。
T29n1559_p0234c08(05)║從過去未來前分後分。此護不護。
T29n1559_p0234c09(09)║為皆從一切境一切分一切因得為有異。若約決定得。偈曰。
T29n1559_p0234c10(02)║於眾生得護。由分因不定。釋曰。
T29n1559_p0234c11(06)║護從一切眾生得。不從一分眾生得。從分不定。
T29n1559_p0234c12(05)║有人從一切分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。
T29n1559_p0234c13(01)║謂受所餘諸戒。業道是一切護分。
T29n1559_p0234c14(05)║由因有義從一切得。有義不從一切得。
T29n1559_p0234c15(07)║若立無貪無瞋無癡為護生因。即從一切得。彼不相離故。
T29n1559_p0234c16(01)║若立下中上故意。為護生因。則不從一切得。
T29n1559_p0234c17(01)║三品不俱起故。今定立後因為生因。
T29n1559_p0234c18(03)║應論此義。有住護人。於一切眾生有護。
T29n1559_p0234c19(04)║不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。
T29n1559_p0234c20(00)║受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護。
T29n1559_p0234c21(00)║由一切分。不由一切因。
T29n1559_p0234c22(08)║若人由下品或中上品故意。受比丘戒。
T29n1559_p0234c23(10)║有人於一切眾生一切分一切因得護。若人由三品故意。受三種護。
T29n1559_p0234c24(01)║有人於一切眾生。由一切因得護。不由一切分。
T29n1559_p0234c25(00)║若人由三品故意。受五戒八戒十戒。
T29n1559_p0234c26(03)║若不從一切眾生。如此護則無。何以故。
T29n1559_p0234c27(05)║由此人隨遍一切眾生。於善故意中住方得護。
T29n1559_p0234c28(04)║異此不得故。云何如此。惡意不絕故。
T29n1559_p0234c29(06)║若人不作五種定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。
T29n1559_p0235a01(01)║謂眾生分處時緣。於某眾生我離殺等。
T29n1559_p0235a02(03)║是名眾生定分別。於某分我持。是名分定分別。
T29n1559_p0235a03(02)║於某處我持。是名處定分別。
T29n1559_p0235a04(07)║我持此護乃至一月等。是名時定分別。除鬥戰事。
T29n1559_p0235a05(05)║是名緣定分別。若人作如此受。唯得善行不得護。
T29n1559_p0235a06(03)║於非所能境。云何得護。由不損害一切眾生命。
T29n1559_p0235a07(02)║善故意受得故。若從是所能境得護。
T29n1559_p0235a08(05)║此護則有增減。所能非所能互相轉故。
T29n1559_p0235a09(07)║若爾離得捨護因緣得護捨護。此義自成。毘婆沙師說如此。
T29n1559_p0235a10(01)║有餘師說。此義不應爾。
T29n1559_p0235a11(09)║何以故譬如草等未有有時或時枯。滅護無增減義。
T29n1559_p0235a12(06)║於所能非所能眾生。互相轉時。無增減義亦爾。是義不然。
T29n1559_p0235a13(01)║眾生前後有故。草等不有。
T29n1559_p0235a14(08)║若眾生般涅槃永不有。云何護增減義不成。是故此救義不可然。
T29n1559_p0235a15(00)║前言義則為善。
T29n1559_p0235a16(12)║若爾於前佛所一切已般涅槃眾生。後出世諸佛。
T29n1559_p0235a17(10)║從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。
T29n1559_p0235a18(03)║從一切眾生得故。若彼眾生設在。從彼亦應得說。
T29n1559_p0235a19(01)║能令得護因義已。不護云何得。偈曰。
T29n1559_p0235a20(03)║不護從一切。一切分非因。釋曰。不護者。
T29n1559_p0235a21(05)║從一切眾生得。從一切業道得。何以故。
T29n1559_p0235a22(07)║無不護人由不具不護。成不護不由一切因。
T29n1559_p0235a23(07)║一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。
T29n1559_p0235a24(00)║亦得斷眾生命。此人與下品不護相應。
T29n1559_p0235a25(02)║亦與上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。
T29n1559_p0235a26(01)║此中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺豬。捕鳥。
T29n1559_p0235a27(00)║捕魚。獵鹿。偷盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。
T29n1559_p0235a28(01)║煮狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。
T29n1559_p0235a29(01)║約義皆是不護。住於不護故。名不護人。
T29n1559_p0235b01(03)║彼有不護故。名不護人。此義可然。
T29n1559_p0235b02(07)║謂諸護從一切眾生得。於一切眾生。由善利故意受持故。
T29n1559_p0235b03(02)║殺羊等人。於母父妻子等中。無損害心。
T29n1559_p0235b04(04)║為救自壽命。亦不樂損。彼云何言從一切眾生得。
T29n1559_p0235b05(02)║至親等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。
T29n1559_p0235b06(03)║知彼未成彼等。是故不殺。
T29n1559_p0235b07(10)║若至親等成聖人更為畜生。無有是處。從彼云何得不護。
T29n1559_p0235b08(05)║若由觀未來世事從現世相續生不護。
T29n1559_p0235b09(07)║羊等於未來應成兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。
T29n1559_p0235b10(00)║若人於眾生恒起損害意。從彼無不護。
T29n1559_p0235b11(02)║此執有何義。此義於至親等同。
T29n1559_p0235b12(07)║此人於彼無損害意。而從彼得不護。此義復云何。
T29n1559_p0235b13(05)║若有殺羊等人。於一生中不與不取。於自妻知足。
T29n1559_p0235b14(03)║於妄語瘖啞。云何由一切分得不護。善故意壞故。
T29n1559_p0235b15(01)║若義應由言語得顯。彼能以身顯示。
T29n1559_p0235b16(04)║若爾有人受學處。或二或三。此義云何。
T29n1559_p0235b17(06)║一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說。
T29n1559_p0235b18(05)║如此隨求受故意。不具分及一處。皆得不護。
T29n1559_p0235b19(05)║受護亦爾除八分護。經部師說如此。由如此量。
T29n1559_p0235b20(03)║遮防善戒惡戒故。說從此得不護已。云何得不護。
T29n1559_p0235b21(00)║此義未說。今當說。偈曰。得不護由二。
T29n1559_p0235b22(03)║自作及求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。
T29n1559_p0235b23(03)║由自行殺生等事。若生餘家。由求受此業。
T29n1559_p0235b24(04)║謂我等應行此業。為立資生。由此二因故。不護得生。
T29n1559_p0235b25(01)║偈曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。
T29n1559_p0235b26(04)║有如此相田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。
T29n1559_p0235b27(03)║如有攝福德業處說。復次自誓受善行。若未禮佛。
T29n1559_p0235b28(01)║我誓不食不眠。若齋日及半月一月中。
T29n1559_p0235b29(03)║我當恒施他食。如此等。由此受善行無教恒流。
T29n1559_p0235c01(02)║有如此故重心行善惡諸業。從此更生無教。
T29n1559_p0235c02(02)║說由此能得護不護已。捨護不護今當說。
T29n1559_p0235c03(03)║此中偈曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。
T29n1559_p0235c04(00)║由根斷時盡。釋曰。
T29n1559_p0235c05(10)║木叉調者謂波羅提木叉護。能調伏身口業故。
T29n1559_p0235c06(09)║有四因能捨波羅提木叉護。除優波婆娑護。一由故意。
T29n1559_p0235c07(05)║於有解人邊捨所學處。二由捨聚同分故捨。
T29n1559_p0235c08(04)║三由一時二根俱起故捨。四由善根斷故捨。
T29n1559_p0235c09(04)║優波婆娑護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此為五。
T29n1559_p0235c10(00)║故說捨因有五。何因由此五故捨。
T29n1559_p0235c11(04)║由生有教與求受故意相違故。依止不住故。
T29n1559_p0235c12(04)║依止變異故。緣起斷故。引如此量故。偈曰。
T29n1559_p0235c13(04)║餘記感大燒。釋曰。有餘部說。有四種感大燒燃罪。
T29n1559_p0235c14(02)║由隨犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。
T29n1559_p0235c15(04)║或由正法盡。釋曰。有餘師說。由正法滅盡時。
T29n1559_p0235c16(04)║一切學處戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師說犯。
T29n1559_p0235c17(02)║有二如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執說如此。
T29n1559_p0235c18(01)║若人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。
T29n1559_p0235c19(03)║由動壞一處捨一切護。此不應然。犯別學處。
T29n1559_p0235c20(03)║餘學處斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。
T29n1559_p0235c21(00)║譬如有人有財物而負他債。
T29n1559_p0235c22(06)║發露顯示此罪已。還得具清淨戒。無復破戒。
T29n1559_p0235c23(06)║譬如有人還他債已更具財。若爾云何。佛世尊說。
T29n1559_p0235c24(03)║此人非比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。
T29n1559_p0235c25(00)║墮滅退故。說名波羅夷。
T29n1559_p0235c26(08)║約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。
T29n1559_p0235c27(00)║是佛世尊立為了義。汝翻此為不了義。
T29n1559_p0235c28(02)║於破戒與緣。於多煩惱人。為作犯緣。
T29n1559_p0235c29(05)║云何知此言是了義。此言於毘那耶中是決判說。
T29n1559_p0236a01(03)║毘那耶云。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。
T29n1559_p0236a02(02)║三乞者比丘。四破煩惱比丘。
T29n1559_p0236a03(08)║於此義中白四羯磨受戒。說為名比丘。此人先是真實比丘。
T29n1559_p0236a04(02)║後成非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。
T29n1559_p0236a05(02)║所餘不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。
T29n1559_p0236a06(02)║於頭被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。
T29n1559_p0236a07(03)║不應成大。世尊作如此譬。欲顯何義。
T29n1559_p0236a08(06)║如此由破一分根本故。所餘護無更生起義。
T29n1559_p0236a09(06)║若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。
T29n1559_p0236a10(08)║與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。
T29n1559_p0236a11(01)║此義應然。何以故。於大眾食及住處。
T29n1559_p0236a12(04)║佛不許此人噉一段食。踐一腳跟地。
T29n1559_p0236a13(07)║此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人佛復說言。
T29n1559_p0236a14(03)║汝等應滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸卻無實穀。
T29n1559_p0236a15(02)║汝今應遮斷。非比丘自稱為比丘。
T29n1559_p0236a16(06)║於此人比丘法何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。
T29n1559_p0236a17(01)║佛世尊說。准陀沙門但四。無有第五。四者。
T29n1559_p0236a18(02)║一道生。二說道。三道活。四污壞道。有如此說。
T29n1559_p0236a19(01)║此人唯相貌為餘故。說為沙門。
T29n1559_p0236a20(06)║譬如燒木枯池鸚鵡嘴壞種子火輪死眾生等。
T29n1559_p0236a21(05)║若由破戒成非比丘。不應成與學比丘。我等不說。
T29n1559_p0236a22(03)║一切犯戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。
T29n1559_p0236a23(01)║必定非比丘。有餘人由相續勝異。
T29n1559_p0236a24(05)║雖犯而非波羅夷。由一心不敢覆藏故。
T29n1559_p0236a25(07)║法主安立律義如此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。
T29n1559_p0236a26(02)║由相續為最重無慚羞所壞。
T29n1559_p0236a27(08)║於護不能感生故如焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。
T29n1559_p0236a28(03)║此人若已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。
T29n1559_p0236a29(03)║功用何益若人已成如此。猶名比丘。
T29n1559_p0236b01(06)║勿然此為比丘義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。
T29n1559_p0236b02(04)║不更得新護。若已得不捨。復次定生護及無流護。
T29n1559_p0236b03(02)║棄捨云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。
T29n1559_p0236b04(00)║一切定得善法。由二因緣捨離。
T29n1559_p0236b05(05)║或由受上地生度餘地。或由退上定墮下地。
T29n1559_p0236b06(05)║或由捨聚同分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。
T29n1559_p0236b07(00)║偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。
T29n1559_p0236b08(02)║約度餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。
T29n1559_p0236b09(05)║聖得果練根退。釋曰。無流善由三因緣故棄捨。
T29n1559_p0236b10(04)║由得果棄捨前道。由練根棄捨下劣根道。
T29n1559_p0236b11(05)║由退棄捨上品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。
T29n1559_p0236b12(01)║偈曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因緣。
T29n1559_p0236b13(00)║能斷除不護。一由得護。謂受持護。
T29n1559_p0236b14(03)║或得定生護。由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕。
T29n1559_p0236b15(00)║對治力大故。二由死棄捨不護。
T29n1559_p0236b16(05)║由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不護。依止變異故。
T29n1559_p0236b17(01)║若人捨杖網等。由不欲作意故。雖捨離緣起。
T29n1559_p0236b18(00)║若不受對治護。不護無斷義。譬如離病緣起。
T29n1559_p0236b19(00)║不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。
T29n1559_p0236b20(01)║若受優波婆娑護。為從護入不護。
T29n1559_p0236b21(05)║為從護入非護非不護。有餘師說。還入不護。
T29n1559_p0236b22(05)║以捨意不定故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說。
T29n1559_p0236b23(03)║是義不然。若人更行先事。還入不護。
T29n1559_p0236b24(06)║由此至得隨屬有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。
T29n1559_p0236b25(00)║疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。
T29n1559_p0236b26(00)║或由煩惱必強疾。能引無教生。
T29n1559_p0236b27(05)║此心若斷無教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。
T29n1559_p0236b28(03)║由受心斷無教亦爾。若人捨受心。
T29n1559_p0236b29(07)║謂勿如此受由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。
T29n1559_p0236c01(02)║由具物斷此亦斷。何者具物。
T29n1559_p0236c02(08)║謂支提園眠坐具延多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。
T29n1559_p0236c03(02)║此亦即斷。若人作斷善根方便。
T29n1559_p0236c04(07)║由此六種因即棄捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。
T29n1559_p0236c05(00)║釋曰。若欲界中一切非色性善。
T29n1559_p0236c06(05)║由二種因棄捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。
T29n1559_p0236c07(04)║由對治生故。捨無色染污。釋曰。一切非色性染污。
T29n1559_p0236c08(02)║由對治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。
T29n1559_p0236c09(00)║由此對治生即棄捨。
T29n1559_p0236c10(09)║染污及伴類不由別方便。復次何眾生中有不護有護。偈曰。
T29n1559_p0236c11(03)║人道不護除。二黃門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。
T29n1559_p0236c12(00)║於餘道無。
T29n1559_p0236c13(13)║於人道中除生成黃門橫成黃門二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。
T29n1559_p0236c14(01)║護於人道有除。如前所除。於天道亦有護。
T29n1559_p0236c15(02)║故二道有護。云何得知黃門等無護。由經及律。
T29n1559_p0236c16(01)║經言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。
T29n1559_p0236c17(04)║與男根相應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說此言。
T29n1559_p0236c18(03)║願大德憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。
T29n1559_p0236c19(01)║此人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。
T29n1559_p0236c20(00)║汝等必應除。復由何因故。於彼無護。
T29n1559_p0236c21(03)║二依止惑過量故。正思簡擇相續無能故。
T29n1559_p0236c22(04)║下品慚羞亦無故。是故無護。若爾何故無不護。
T29n1559_p0236c23(03)║於惡中依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。
T29n1559_p0236c24(00)║二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。
T29n1559_p0236c25(00)║於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。
T29n1559_p0236c26(01)║於惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。
T29n1559_p0236c27(02)║由與此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。
T29n1559_p0236c28(00)║有如此失。轉成瘠田。謂二黃門二根。
T29n1559_p0236c29(03)║惡道眾生於此依止。護不生。不護亦不生。
T29n1559_p0237a01(04)║譬如於鹹澀瘠田苗嘉不生穢草亦不生。
T29n1559_p0237a02(05)║於經中云何言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。
T29n1559_p0237a03(01)║受八分相應優波婆娑。此行但是善行。
T29n1559_p0237a04(03)║於彼無護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。
T29n1559_p0237a05(01)║人具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。
T29n1559_p0237a06(03)║謂波羅提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。
T29n1559_p0237a07(01)║釋曰。若諸天生欲色界。有定生護。
T29n1559_p0237a08(04)║於上界則無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。
T29n1559_p0237a09(00)║釋曰。無流護生欲色界天有。
T29n1559_p0237a10(06)║除中間定無想天及無色界。若生無色界諸天。
T29n1559_p0237a11(05)║由至得有定護及無流護。不由現前有。從此向後。
T29n1559_p0237a12(03)║由依分別說業故。如經中略說業。
T29n1559_p0237a13(07)║今當廣分別說業有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。
T29n1559_p0237a14(00)║善不善異二。釋曰。此是善等相。
T29n1559_p0237a15(05)║若業平安立為善。若果報可愛。若能令至涅槃。
T29n1559_p0237a16(03)║是名平安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。
T29n1559_p0237a17(03)║說名不善。為對治平安故。若業果報。
T29n1559_p0237a18(06)║非可愛及能障解脫。異前二業。非平安非非平安故。
T29n1559_p0237a19(02)║是故應知。非善非非善。此言何義。以無記為義。
T29n1559_p0237a20(01)║復次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。
T29n1559_p0237a21(02)║復有三業。謂福德業。非福德業。不動業。
T29n1559_p0237a22(03)║復有三業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。
T29n1559_p0237a23(00)║此中偈曰。欲善業福德。釋曰。於欲界善業。
T29n1559_p0237a24(01)║由能清淨故。由能數引可愛報故。說名福德。
T29n1559_p0237a25(01)║偈曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。
T29n1559_p0237a26(02)║說名不動為不爾耶。佛世尊說。三定有動。
T29n1559_p0237a27(03)║於中是覺是觀。所餘諸行。諸聖說名動。廣說如經。
T29n1559_p0237a28(01)║約彼定有過失。故說如此。是三定等。
T29n1559_p0237a29(04)║於不動經中。約能成不動善緣道。或說名不動。
T29n1559_p0237b01(03)║復有何因。此定實有動。有時說為不動。偈曰。
T29n1559_p0237b02(03)║由業於自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。
T29n1559_p0237b03(04)║約果報有動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。
T29n1559_p0237b04(00)║於餘道亦得熟。復有業已感別天聚同分。
T29n1559_p0237b05(01)║於餘天聚同分亦得熟。何以故。
T29n1559_p0237b06(06)║是業能感量力色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。
T29n1559_p0237b07(03)║由隨別緣。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。
T29n1559_p0237b08(01)║於餘地無因緣得熟。由果報於處定故。
T29n1559_p0237b09(03)║是故說名不動。非福業者。於世間明了。
T29n1559_p0237b10(05)║謂非善若義世間所成。於中何須作功用。
T29n1559_p0237b11(06)║分別說福德等業已。有樂受等業今當說。偈曰。樂善至三定。
T29n1559_p0237b12(00)║釋曰。若業是善。說於樂受好。此業乃至三定。
T29n1559_p0237b13(00)║何以故。樂受地但極於此。
T29n1559_p0237b14(07)║是故欲界及三定是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。
T29n1559_p0237b15(03)║過第三定向上。一切善業。於不苦不樂好。
T29n1559_p0237b16(04)║於中無苦樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。
T29n1559_p0237b17(01)║釋曰。欲界言。為顯唯於欲界有。餘處定無。
T29n1559_p0237b18(02)║此等業不但受為果報。受資糧亦是果報。偈曰。
T29n1559_p0237b19(01)║餘說下有中。釋曰。有師說。
T29n1559_p0237b20(08)║是中業能感不苦不樂受。從第四定以上有。於下地亦有。
T29n1559_p0237b21(03)║何因知有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。
T29n1559_p0237b22(03)║中間定業應無果報。或於中間定有別類業。
T29n1559_p0237b23(03)║於中無苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。
T29n1559_p0237b24(02)║餘師說如此。復有餘師說。此業決無定為報。
T29n1559_p0237b25(02)║此執與阿毘達磨藏相違。何以故。
T29n1559_p0237b26(06)║於彼藏有如此文。文言。為有如此不。
T29n1559_p0237b27(08)║由此業以心法為體受。為此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。
T29n1559_p0237b28(00)║無前後報熟。由佛說三業。釋曰。
T29n1559_p0237b29(05)║於經中由說此文。有三業果報熟無前無後不。有。
T29n1559_p0237c01(03)║有樂受業色熟為果報。
T29n1559_p0237c02(11)║有苦受業心及心法熟為果報。有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。
T29n1559_p0237c03(00)║是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。
T29n1559_p0237c04(02)║於餘處此三業無一時俱熟。此業為善為非善。
T29n1559_p0237c05(01)║是善而體羸弱。若爾前說樂善至三定。
T29n1559_p0237c06(03)║復說若果報可愛。若能令至涅槃。是名善。
T29n1559_p0237c07(03)║則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性。
T29n1559_p0237c08(01)║云何說有樂受等。於樂受等好故。說有樂受等。
T29n1559_p0237c09(00)║復次是此業樂必應受。此受受何法。
T29n1559_p0237c10(03)║是樂報應受報。樂於此業中有故。
T29n1559_p0237c11(07)║復次由此業應受樂報故。說此業有樂受。譬如欲散有苦受業。
T29n1559_p0237c12(00)║有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。
T29n1559_p0237c13(04)║自性及相應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。
T29n1559_p0237c14(01)║釋曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。
T29n1559_p0237c15(01)║二相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。
T29n1559_p0237c16(00)║謂六塵。如經言。由眼見色。
T29n1559_p0237c17(07)║是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故緣此境界。
T29n1559_p0237c18(03)║故說受此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。
T29n1559_p0237c19(00)║生受業。後受業。不定受業。五現前受。
T29n1559_p0237c20(03)║謂隨與一相應。如經言。是時受樂受。
T29n1559_p0237c21(06)║是時中二受皆滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。
T29n1559_p0237c22(02)║由彼應受此受。若現前可說能受此受。
T29n1559_p0237c23(04)║是故由應受果報。說應受樂業。苦等亦爾。偈曰。
T29n1559_p0237c24(03)║此或定不定。釋曰。此應受樂受等三業。
T29n1559_p0237c25(05)║應知各有定不定。由此不必應受故。偈曰。復定受有三。
T29n1559_p0237c26(00)║現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。
T29n1559_p0237c27(01)║生應受。後應受。此三種定業。合不定受業。
T29n1559_p0237c28(02)║故成四種。
T29n1559_p0237c29(00)║阿毘達磨俱舍釋論卷第十一
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