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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1558《阿毘達磨俱舍論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1558 阿毘達磨俱舍論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version

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T29n1558_p0155a21(00)曭毘達磨俱舍論卷第三十
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T29n1558_p0155a23(00)齱@   尊者世親造
T29n1558_p0155a24(00)齱@   三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1558_p0155a25(00)灝}執我品第九之二
T29n1558_p0155a26(00)灟Y唯五取蘊名補特伽羅。
T29n1558_p0155a27(07)囍颽G世尊作如是說。
T29n1558_p0155a28(15)孎^今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔者。何緣於此佛不應說。
T29n1558_p0155a29(07)齯應重擔即名能荷。所以者何。曾未見故。
T29n1558_p0155b01(07)齯ㄔi說事亦不應說。所以者何。亦未見故。
T29n1558_p0155b02(07)齯S取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故。
T29n1558_p0155b03(07)礸M經說愛名取擔者。既即蘊。攝。荷者應然。
T29n1558_p0155b04(07)孎Y於諸蘊立數取趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有。
T29n1558_p0155b05(00)欓G此經後佛自釋言。
T29n1558_p0155b06(08)囍隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說。如上所引人經文句。
T29n1558_p0155b07(00)欓陞O了此補特伽羅可說無常非實有性。
T29n1558_p0155b08(00)孎Y五取蘊自相逼害得重擔名。
T29n1558_p0155b09(05)曮e前剎那引後後故名為荷者。故非實有補特伽羅。
T29n1558_p0155b10(01)籪伔S伽羅定應實有。
T29n1558_p0155b11(09)囓H契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。
T29n1558_p0155b12(09)蠸眹扔L有化生有情如佛所言我說有故。
T29n1558_p0155b13(09)蠵袎閂裗繶鄔鼠嵽@不由胎卵濕名化生有情。
T29n1558_p0155b14(07)虃椰僧做L故邪見攝。化生諸蘊理實有故。
T29n1558_p0155b15(08)齯S許此邪見謗補特伽羅。汝等應言。是何所斷。見修所斷。
T29n1558_p0155b16(03)瓛z並不然。補特伽羅非諦攝故。
T29n1558_p0155b17(07)屭落ㄓ應修所斷故。
T29n1558_p0155b18(15)灟Y謂經說有一補特伽羅生在世間應非蘊者。亦不應理。此於總中假說一故。
T29n1558_p0155b19(00)囍p世間說一麻一米一聚一言。
T29n1558_p0155b20(05)攭庛伔S伽羅應許有為攝。以契經說生世間故。
T29n1558_p0155b21(03)曮D此言生如蘊新起。依何義說生在世間。
T29n1558_p0155b22(02)屭怞馱筑禸別蘊義。
T29n1558_p0155b23(10)囍p世間說能祠者生記論者生取明論故。
T29n1558_p0155b24(09)齯S如世說有苾芻生有外道生。取儀式故。
T29n1558_p0155b25(09)攭峖p世說有老者生有病者生。取別位故。佛已遮故此救不成。
T29n1558_p0155b26(01)囍p勝義空契經中說。有業有異熟。
T29n1558_p0155b27(04)孎@者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。
T29n1558_p0155b28(00)欓G佛已遮。頗勒具那契經亦說。
T29n1558_p0155b29(04)孎痦蚺˙’陳鄖者。
T29n1558_p0155c01(12)欓G定無一補特伽羅能於世間取捨諸蘊。又汝所引祠者等生。
T29n1558_p0155c02(05)屭靻擛O何而能喻此。若執是我彼不極成。
T29n1558_p0155c03(05)灟Y心心所彼念念滅新新生故取捨不成。
T29n1558_p0155c04(05)灟Y許是身亦如心等。又如明等與身有異。
T29n1558_p0155c05(04)躟郊蝩陴孛伔S伽羅。老病二身各與前別。
T29n1558_p0155c06(05)虃す袌鉣雃p前已遣。故彼所引為喻不成。
T29n1558_p0155c07(05)齯S許蘊生非數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。
T29n1558_p0155c08(01)躟倩擐酗迭C寧不說此與蘊有異。
T29n1558_p0155c09(05)齯j種有四造色唯一。寧言造色不異大種。是彼宗過。
T29n1558_p0155c10(01)囍騜蚸憬v。諸計造色即大種論。
T29n1558_p0155c11(05)瓥]如彼見應作是質。
T29n1558_p0155c12(13)囍p諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。
T29n1558_p0155c13(03)囓@尊何不記命者即身。觀能問者阿世耶故。
T29n1558_p0155c14(02)灠搌怜鶪@內用士夫體實非虛名為命者。
T29n1558_p0155c15(02)屭怞僭搹羃P身一異。此都無故一異不成。
T29n1558_p0155c16(02)囍p何與身可記一異。如不可記龜毛[革*卬]軟。
T29n1558_p0155c17(00)囓j昔諸師已解斯結。昔有大德名曰龍軍。
T29n1558_p0155c18(00)齯T明六通具八解脫。于時有一畢鄰陀王。
T29n1558_p0155c19(00)囍雂j德所作如是說。我今來意欲請所疑。
T29n1558_p0155c20(00)礸M諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。
T29n1558_p0155c21(00)齯j德受請。王即問言。命者與身為一為異。
T29n1558_p0155c22(00)齯j德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。
T29n1558_p0155c23(00)齯策馦夾奶ㄤ版珧搳C大德質曰。我欲問疑。
T29n1558_p0155c24(00)礸M諸國王性好多語。王能直答。我當發問。
T29n1558_p0155c25(01)齯便受教。大德問言。
T29n1558_p0155c26(10)齯j王宮中諸菴羅樹所生果味為酢為甘。王言。宮中本無此樹。
T29n1558_p0155c27(02)齯j德復責。先無要耶。今何異言不答所問。王言。
T29n1558_p0155c28(00)灡c內此樹既無。寧可答言果味甘酢。
T29n1558_p0155c29(02)齯j德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。
T29n1558_p0156a01(02)囍穧韝˙〝R者都無。亦觀問者阿世耶故。
T29n1558_p0156a02(02)灠搌怍峏騣挭閂裗翾蚻骨R者。依之發問。
T29n1558_p0156a03(02)囓@尊若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。
T29n1558_p0156a04(02)攭憧摩鄐F緣起理故。非受正法器。
T29n1558_p0156a05(04)齯ㄛ偵※畢部C理必應爾。世尊說故。
T29n1558_p0156a06(07)囍p世尊告阿難陀言。有姓筏蹉出家外道。
T29n1558_p0156a07(07)屭茼雱琠狶@是問言。我於世間為有非有。我不為記。
T29n1558_p0156a08(03)攭狴H者何。若記為有違法真理。
T29n1558_p0156a09(07)囓H一切法皆無我故。若記為無增彼愚惑。
T29n1558_p0156a10(07)攭憤K謂我先有今無。對執有愚此愚更甚。
T29n1558_p0156a11(07)蠵蚾鶡釦瓻h墮常邊。若執無我便墮斷邊。
T29n1558_p0156a12(07)囍馱G輕重如經廣說。依如是義故有頌曰。
T29n1558_p0156a13(00)齱@觀為見所傷  及壞諸善業
T29n1558_p0156a14(00)齱@故佛說正法  如牝虎銜子
T29n1558_p0156a15(00)齱@執真我為有  則為見牙傷
T29n1558_p0156a16(00)齱@撥俗我為無  便壞善業子
T29n1558_p0156a17(00)矕_說頌曰。
T29n1558_p0156a18(00)齱@由實命者無  佛不言一異
T29n1558_p0156a19(00)齱@恐撥無假我  亦不說都無
T29n1558_p0156a20(00)齱@謂蘊相續中  有業果命者
T29n1558_p0156a21(00)齱@若說無命者  彼撥此為無
T29n1558_p0156a22(00)齱@不說諸蘊中  有假名命者
T29n1558_p0156a23(00)齱@由觀發問者  無力解真空
T29n1558_p0156a24(00)齱@如是觀筏蹉  意樂差別故
T29n1558_p0156a25(00)齱@彼問有無我  佛不答有無
T29n1558_p0156a26(00)囍騣t不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。
T29n1558_p0156a27(00)灠搌怑Y執我為世間。我體都無故。
T29n1558_p0156a28(04)囓|記皆非理。若執生死皆名世間。
T29n1558_p0156a29(07)囍禰|種記亦皆非理。謂若常者無得涅槃。
T29n1558_p0156b01(07)灟Y是非常便自斷滅不由功力咸得涅槃。
T29n1558_p0156b02(07)灟Y說為常亦非常者定應一分無得涅槃。
T29n1558_p0156b03(07)齯@分有情自證圓寂。若記非常非非常者則非得涅槃。
T29n1558_p0156b04(02)曮D不得涅槃。決定相違便成戲論。
T29n1558_p0156b05(05)礸M依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理。
T29n1558_p0156b06(05)囍p離繫子問雀死生。佛知彼心不為定記。
T29n1558_p0156b07(05)囍傢鉾孕|亦不記者。以同常等皆有失故。
T29n1558_p0156b08(05)纗蝒齒馴|義同常等。以有外道名嗢底迦。
T29n1558_p0156b09(05)囓問世間有邊等四。復設方便矯問世尊。
T29n1558_p0156b10(05)欓偷悒@間皆由聖道能得出離為一分耶。
T29n1558_p0156b11(05)矕L者阿難因告彼曰。汝以此事已問世尊。
T29n1558_p0156b12(05)齯絕_何緣改名重問。故知後四義與前同。
T29n1558_p0156b13(05)矕_以何緣世尊不記如來死後有等四耶。
T29n1558_p0156b14(05)囓褗[問者阿世耶故。
T29n1558_p0156b15(13)灠搌怞k計已解脫我名為如來而發問故。今應詰問計有我者。
T29n1558_p0156b16(05)囍穧騣t記有現補特伽羅不記如來死後亦有。
T29n1558_p0156b17(03)攭憎幼ㄕ頃Z常失故。
T29n1558_p0156b18(11)灟Y爾何緣佛記慈氏汝於來世當得作佛。
T29n1558_p0156b19(12)齯帡O弟子身壞命終某甲今時已生某處。此豈非有墮常過失。
T29n1558_p0156b20(04)
T29n1558_p0156b21(20)灟Y佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復見以不知故不記有者則撥大師具一切智。
T29n1558_p0156b22(04)攭怹陶\不記由我體都無。
T29n1558_p0156b23(10)灟Y謂世尊見而不說則有離蘊及常住過。
T29n1558_p0156b24(11)灟Y見非見俱不可說則應漸言不可說佛是一切智。非一切智。
T29n1558_p0156b25(03)灟Y謂實有補特伽羅。
T29n1558_p0156b26(11)囓H契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故。此不成證。
T29n1558_p0156b27(05)攭撓g亦說定執有我者墮惡見處故。
T29n1558_p0156b28(07)曭毘達磨諸論師言。執我有無俱邊見攝。
T29n1558_p0156b29(07)囍p次墮在常斷邊故。彼師所說深為應理。
T29n1558_p0156c01(07)囓H執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。
T29n1558_p0156c02(07)曮e筏蹉經分明說故。
T29n1558_p0156c03(14)灟Y定無有補特伽羅為說阿誰流轉生死。不應生死自流轉故。
T29n1558_p0156c04(06)礸M薄伽梵於契經中。
T29n1558_p0156c05(14)艭■悁陰△L明所覆貪愛所繫馳流生死故應定有補特伽羅。
T29n1558_p0156c06(06)囍僑_如何流轉生死。由捨前蘊取後蘊故。
T29n1558_p0156c07(06)囍p是義宗前已徵遣。
T29n1558_p0156c08(13)囍p燎原火雖剎那滅而由相續說有流轉。如是蘊聚假說有情。
T29n1558_p0156c09(05)禶R取為緣流轉生死。若唯有蘊。何故世尊作如是說。
T29n1558_p0156c10(01)齯筆琠顝鶿陞@導師名為妙眼。此說何咎。
T29n1558_p0156c11(01)躟郎U異故。若爾是何物。謂補特伽羅。
T29n1558_p0156c12(04)攭鶚琝Y今體應常住。故說今我昔為師言。
T29n1558_p0156c13(04)躠膌齠P今是一相續。如言此火曾燒彼事。
T29n1558_p0156c14(04)灟Y謂決定有真實我則應唯佛能明了觀。
T29n1558_p0156c15(04)躝[已應生堅固我執。從斯我執我所執生。
T29n1558_p0156c16(04)爣q此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言。
T29n1558_p0156c17(04)灟Y執有我便執我所。執我所故。
T29n1558_p0156c18(08)攭騣挭迨井K復發生我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則為謗佛。
T29n1558_p0156c19(00)囓h解脫遠。若謂於我不起我愛。
T29n1558_p0156c20(03)囍麂扔L義。所以者何。於非我中橫計為我。
T29n1558_p0156c21(02)灡e起我愛。非實我中。如是所言無理為證。
T29n1558_p0156c22(02)欓G彼於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。
T29n1558_p0156c23(02)囍p是一類執有不可說補特伽羅。
T29n1558_p0156c24(05)矕_有一類總撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。
T29n1558_p0156c25(00)囍僱奶@切見不如理。皆不能免無解脫過。
T29n1558_p0156c26(00)灟Y一切類我體都無。
T29n1558_p0156c27(09)曮b那滅心於曾所受久相似境何能憶知。
T29n1558_p0156c28(09)囍p是憶知從相續內念境想類心差別生。
T29n1558_p0156c29(09)囓B初憶念為從何等心差別無間生。
T29n1558_p0157a01(11)
T29n1558_p0157a02(27)爣q有緣彼作意相似相屬想等不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功德心差別起。雖有如是作意等緣。
T29n1558_p0157a03(02)灟Y無彼類心差別者則無堪能修此憶念。
T29n1558_p0157a04(02)讔鬖釧撳心差別因若無如是緣亦無能修理。
T29n1558_p0157a05(00)灟n具二種方可能修。諸憶念生但由於此。
T29n1558_p0157a06(00)齯ㄗ離此有功能故。
T29n1558_p0157a07(08)囍p何異心見後異心能憶。
T29n1558_p0157a08(15)曮D天授心曾所見境後祠授心有憶念理。此難非理。不相屬故。
T29n1558_p0157a09(07)蠵蚸慾G心互不相屬。非如一相續有因果性故。
T29n1558_p0157a10(05)孎痤奶ㄗ必坐艅ㄨ珩坐蒍鉧苤C相續一故。
T29n1558_p0157a11(06)礸M從過去緣彼境心引起今時能憶念識。謂如前說。
T29n1558_p0157a12(02)欓裗臕鉣飫t別力故。生念何失。
T29n1558_p0157a13(06)囓悁嗾虳壑O有後記知生。我體既無孰為能憶。能憶是何義。
T29n1558_p0157a14(00)囓悕嶸鄖境。此取境豈異念。
T29n1558_p0157a15(04)讔鬗ㄡ妝嬰由作者。作者即是前說念因。
T29n1558_p0157a16(05)蠵蚸撳心差別。然世間所言制怛羅能憶。
T29n1558_p0157a17(05)囍鼎鬎閂裗禰艅謕芤髡W。從先見心後憶念起。
T29n1558_p0157a18(03)屭怞p是理說彼能憶。我體若無是誰之念。
T29n1558_p0157a19(03)欓馬怞騤q說第六聲。此第六聲依屬主義。
T29n1558_p0157a20(03)囍p何物屬何主。此如牛等屬制怛羅。
T29n1558_p0157a21(05)攭憐p何為牛主。
T29n1558_p0157a22(15)蠵蚳怍憬憬珥憬珝p所役等中彼得自在。欲於何所驅役於念。
T29n1558_p0157a23(07)囍荈啎隢K尋求念主。於所念境。驅役於念。役念為何。
T29n1558_p0157a24(02)蠵蚰O念起。奇哉自在起無理言。
T29n1558_p0157a25(06)纗蝚隻馴穻蚥X役此。又我於念如何驅役。為令念起。
T29n1558_p0157a26(02)欓陞O念行。念無行故但應念起。則因名主。
T29n1558_p0157a27(01)曭G名能屬。由因增上令果得生。故因名主。
T29n1558_p0157a28(00)曭G於生時是因所有故名能屬。
T29n1558_p0157a29(04)孎Y生念因足為念主。何勞立我為念主耶。
T29n1558_p0157b01(04)孎Y諸行聚一類相續。世共施設制怛羅牛。
T29n1558_p0157b02(04)囓艅謕芤髡W為牛主。
T29n1558_p0157b03(12)欓O牛相續於異方生變異生因故名為主。此中無一實制怛羅亦無實牛。
T29n1558_p0157b04(00)囍假施設。故言牛主。亦不離因。憶念既爾。
T29n1558_p0157b05(00)灠O知亦然。
T29n1558_p0157b06(12)囍p辯憶知熟為能了誰之識等亦應例釋。且識因緣與前別者。謂根境等。
T29n1558_p0157b07(00)囍p應當知。有作是言。決定有我。
T29n1558_p0157b08(04)屭ぁ峊疵搢ぁ峈怓G。謂諸事用待事用者。
T29n1558_p0157b09(04)囍p天授行必待天授。行是事用。天授名者。
T29n1558_p0157b10(04)囍p是識等所有事用。必待所依能了等者。今應詰彼。
T29n1558_p0157b11(00)齯拲聶蛈鞳C若是實我此如先破。
T29n1558_p0157b12(05)灟Y假士夫體非一物。於諸行相續假立此名故。
T29n1558_p0157b13(03)囍p天授能行識能了亦爾。依何理說天授能行。
T29n1558_p0157b14(01)蠵蚸颿b那生滅諸行不異相續立天授名。
T29n1558_p0157b15(02)禶M夫於中執為一體。為自相續異處生因。
T29n1558_p0157b16(02)瓛妊B生名行。因即名行者。依此理說天授能行。
T29n1558_p0157b17(00)囍p焰及聲異處相續。世依此說焰聲能行。
T29n1558_p0157b18(00)囍p是天授身能為識因故。
T29n1558_p0157b19(06)囓@間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間言說理故。
T29n1558_p0157b20(02)囓蝘@是說。經說諸識能了所緣。
T29n1558_p0157b21(06)躞悕顝瓟t為何所作。都無所作但以境生。如果酬因。
T29n1558_p0157b22(01)讔鷁L所作而似因起說名酬因。
T29n1558_p0157b23(05)囍p是識生雖無所作而似境故說名了境。如何似境。
T29n1558_p0157b24(00)蠵衒a彼相。
T29n1558_p0157b25(12)欓O故諸識雖亦託根生不名了根。但名為了境。或識於境相續生時。
T29n1558_p0157b26(02)曮e識為因引後識起說識能了亦無有失。
T29n1558_p0157b27(01)囓@間於因說作者故。如世間說鍾鼓能鳴。
T29n1558_p0157b28(01)攭峖p燈能行識能了亦爾。
T29n1558_p0157b29(07)欓馬怞馦z說燈能行。焰相續中假立燈號。
T29n1558_p0157c01(07)蠵O於異處相續生時。說為燈行。無別行者。
T29n1558_p0157c02(07)囍p是心相續假立識名。於異境生時說名能了。
T29n1558_p0157c03(05)攭峖p色有色生色住。此中無別有生住者。
T29n1558_p0157c04(05)艭 ̄戙鄐F理亦應然。若後識生從識非我。
T29n1558_p0157c05(05)囍騣t從識不琣前。及不定次生如芽莖葉等。
T29n1558_p0157c06(03)囍閉鬲狾釵穛妞菗G。
T29n1558_p0157c07(12)蠵袙悁閉隻菮坁k爾微細相續後必異前。若異此者縱意入定。
T29n1558_p0157c08(04)屭迨葶裗簻萓而生。後念與初無差別故。
T29n1558_p0157c09(04)齯應最後念自然從定出。諸心相續亦有定次。
T29n1558_p0157c10(03)灟Y此心次彼心應生。於此心後彼必生故。
T29n1558_p0157c11(03)囓蝳酗痐嬰甈蛣奶艉霂酮菪矷C種性別故。
T29n1558_p0157c12(03)囍p女心無間起嚴污身心。或起彼夫彼子心等。
T29n1558_p0157c13(02)曮嵼伀q此諸心相續轉變差別還生女心。
T29n1558_p0157c14(02)囍p是女心於後所起嚴污心等有生功能。
T29n1558_p0157c15(02)瓛圻僱L功能。由種性別故。
T29n1558_p0157c16(07)齯k心無間容起多心。然多心中若先數起。明了近起。先起非餘。
T29n1558_p0157c17(00)囓悁p是心修力強故。
T29n1558_p0157c18(08)灠葥ㄠN起位身外緣差別。諸有修力最強盛者。
T29n1558_p0157c19(06)纗蝷畬犮糽韟菄G。由此心有住異相故。
T29n1558_p0157c20(06)囍髡穛妞菮顜O修果相續生中最隨順故。
T29n1558_p0157c21(07)蠸悀葖~類次第相生因緣方隅我已略說。委悉了達唯在世尊。
T29n1558_p0157c22(00)齯@切法中智自在故。依如是義故。有頌言。
T29n1558_p0157c23(00)齱@於一孔雀輪  一切種因相
T29n1558_p0157c24(00)齱@非餘智境界  唯一切智知
T29n1558_p0157c25(00)囍漅t別因尚為難了。
T29n1558_p0157c26(09)曭p心心所諸無色法因緣差別可易了知。一類外道作如是執。
T29n1558_p0157c27(01)蠸悀艄肸优珣q於我。前之二難於彼最切。
T29n1558_p0157c28(02)灟Y諸心生皆從我者。何緣後識不琣前。
T29n1558_p0157c29(02)齯峇ㄘw次生如芽莖葉等。
T29n1558_p0158a01(08)灟Y謂由待意合差別有異識生理定不然。我與餘合非極成故。
T29n1558_p0158a02(00)齯S二物合有分限故。
T29n1558_p0158a03(08)蠵蚸憐袺釋合相言非至為先後至名合。我與意合應有分限。
T29n1558_p0158a04(00)禶N移轉故我應移轉。或應與意俱有壞滅。
T29n1558_p0158a05(00)灟Y謂一分合理定不然。
T29n1558_p0158a06(07)攭韝@我體中無別分故。設許有合我體既常。意無別異。
T29n1558_p0158a07(02)囍X寧有別。若待別學為難亦同。
T29n1558_p0158a08(05)蠵袎惘]何得有差別。
T29n1558_p0158a09(13)灟Y待行別我意合者則應但心待行差別能生異識。何用我為。
T29n1558_p0158a10(05)孎琠鬊悒苀ㄤL有用。而言諸識皆從我生。
T29n1558_p0158a11(05)囍p藥事成能除痼疾誑醫矯說普莎訶言。
T29n1558_p0158a12(05)灟Y謂此二由我故有此但有言無理為證。
T29n1558_p0158a13(05)灟Y謂此二我為所依如誰與誰為所依義。
T29n1558_p0158a14(04)曮D心與行如畫如果我為能持如壁如器。
T29n1558_p0158a15(03)囍p是便有更相礙失。及有或時別住失故。
T29n1558_p0158a16(02)曮D如壁器我為彼依。若爾如何。
T29n1558_p0158a17(06)囍髡如地能為香等四物所依。彼如是言證成無我。
T29n1558_p0158a18(03)欓G我於此深生喜慰。如世間地不離香等。
T29n1558_p0158a19(02)孎琤蝩竟腹C非離心行。誰能了地離於香等。
T29n1558_p0158a20(01)囍於香等聚集差別。世俗流布立以地名。
T29n1558_p0158a21(02)孎琤蝩陬M。但於心等諸蘊差別。假立我名。
T29n1558_p0158a22(02)灟Y離香等無別有地如何說言地有香等。
T29n1558_p0158a23(02)欓剪膃a體有香等別。故即於地說有香等。
T29n1558_p0158a24(02)囓O他了達是此非餘。如世間言木像身等。
T29n1558_p0158a25(02)齯S若有我待行差別。何不俱時生一切智。
T29n1558_p0158a26(02)灟Y時此行功用最強。此能遮餘令不生果。
T29n1558_p0158a27(02)纗蝐q強者果不琤矷C
T29n1558_p0158a28(10)礸爬髡p前修力道理許行非常漸變異故。若爾計我則為唐捐。
T29n1558_p0158a29(02)囍璊O令心差別生故。彼行此修體無異故。
T29n1558_p0158b01(02)囓痔w應信我體實有以有念等德句義故。
T29n1558_p0158b02(02)虃w必依止實句義故。念等依餘理不成故。
T29n1558_p0158b03(02)囍嘔珓D理。不極成故。
T29n1558_p0158b04(10)蠵袘〝懇未w句義攝體皆非實義不極成。許有別體皆名實故。
T29n1558_p0158b05(02)籪g說六實物名沙門果故。彼依實我理亦不成。
T29n1558_p0158b06(00)屭抶q如前已遮遣故。由此所立但有虛言。
T29n1558_p0158b07(00)灟Y我實無為何造業。為我當受苦樂果故。
T29n1558_p0158b08(00)孎硠擛O何。謂我執境。何名我執境。
T29n1558_p0158b09(04)蠵袙挭閂裗礡C云何知然。貪愛彼故。
T29n1558_p0158b10(07)艭P白等覺同處起故。謂世有言。我白我黑。我老我少。
T29n1558_p0158b11(02)孎睍G我肥。
T29n1558_p0158b12(14)瓛{見世間緣白等覺與計我執同處而生。非所計我有此差別。
T29n1558_p0158b13(06)欓G知我執但緣諸蘊。以身於我有防護恩。
T29n1558_p0158b14(06)欓G亦於身假說為我。如言臣等即是我身。
T29n1558_p0158b15(06)攭韟陵忖允穈祥“琚C而諸我執所取不然。
T29n1558_p0158b16(06)灟Y許緣身亦起我執。寧無我執緣他身起。
T29n1558_p0158b17(06)囓L與我執不相屬故。謂若身若心與我執相屬。
T29n1558_p0158b18(04)囍鳩痚鶧_緣彼非餘。無始時來如是習故。相屬謂何。
T29n1558_p0158b19(00)蠵蛈]起性。若無我體誰之我執。此前已釋。
T29n1558_p0158b20(00)纗蝝_重來。謂我於前已作是說。
T29n1558_p0158b21(04)欓馬怞騤q說第六聲。乃至辨因為果所屬。
T29n1558_p0158b22(04)灟Y爾我執以何為因。謂無始來我執熏習。
T29n1558_p0158b23(03)蠸t自相續有垢染心。我體若無誰有苦樂。
T29n1558_p0158b24(03)灟Y依於此有苦樂生。即說名為此有苦樂。
T29n1558_p0158b25(03)囍p林有果及樹有花。苦樂依何。謂內六處。
T29n1558_p0158b26(03)衋H其所起說為彼依。
T29n1558_p0158b27(11)灟Y我實無誰能作業誰能受果。作受何義。作謂能作。受謂受者。
T29n1558_p0158b28(03)囍髡易名。未顯其義。辯法相者釋此相言。
T29n1558_p0158b29(02)灝鄏萓b為名為作者。能領業果得受者名。
T29n1558_p0158c01(02)瓛{見世間。於此事業若得自在名為能作。
T29n1558_p0158c02(02)囍p見天授於浴食行得自在故名浴等者。
T29n1558_p0158c03(02)囍馱丹撐本’韝拲癒C若說實我喻不極成。
T29n1558_p0158c04(02)艭_重K非自在作者。業有三種謂身語意。
T29n1558_p0158c05(02)囓B起身業必依身心。身心各依自因緣轉。
T29n1558_p0158c06(02)囍]緣展轉依自因緣。於中無一自在起者。
T29n1558_p0158c07(02)齯@切有為屬因緣故。
T29n1558_p0158c08(10)囍憬珧鶚琱ㄚ搹]緣亦無所作。故非自在。
T29n1558_p0158c09(10)囓悁鼎撒*鄏萓b為名作者。相求不可得。然於諸法生因緣中。
T29n1558_p0158c10(02)灟Y有勝用假名作者。
T29n1558_p0158c11(10)曮D所執我見有少用故定不應名為作者能生身業勝因者何。
T29n1558_p0158c12(02)蠵衒q憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇。
T29n1558_p0158c13(00)禷圊i生風。風起身業。汝所執我此中何用。
T29n1558_p0158c14(00)欓G於身業我非作者。語意業起類此應思。
T29n1558_p0158c15(00)孎痟_云何能領業果。若謂於果我能了別。
T29n1558_p0158c16(00)囍鼎w不然。我於了別都無有用。
T29n1558_p0158c17(03)攭颿e分別生識因中已遮遣故。若實無我。
T29n1558_p0158c18(03)囍p何不依諸非情處罪福生長。
T29n1558_p0158c19(07)攭憤D愛等所依止故。唯內六處是彼所依。
T29n1558_p0158c20(07)孎瓻D彼依如前已說。若實無我業已滅壞。
T29n1558_p0158c21(07)齯爬騚_能生未來果。設有實我業已滅壞。
T29n1558_p0158c22(07)矕_云何能生未來果。從依止我法非法生。如誰依誰。
T29n1558_p0158c23(02)囍鼠e已破。故法非法不應依我。
T29n1558_p0158c24(06)礸M聖教中不作是說。從已壞業未來果生。若爾從何。
T29n1558_p0158c25(02)爣q業相續轉變差別。如種生果。
T29n1558_p0158c26(06)囍p世間說果從種生。然果不隨已壞種起。
T29n1558_p0158c27(05)囓蝡D從種無間即生。若爾從何。
T29n1558_p0158c28(09)爣q種相續轉變差別果方得生。謂種次生芽莖葉等。
T29n1558_p0158c29(05)曭嶈偃怮嶀銴猼G生。若爾何言從種生果。
T29n1558_p0159a01(05)囓挹堮i轉引起花中生果功能故作是說。
T29n1558_p0159a02(06)灟Y此花內生果功能非種為先所引起者。
T29n1558_p0159a03(06)攭狴耵G相應與種別。如是雖言從業生果。
T29n1558_p0159a04(05)囍茷D從彼已壞業生。亦非從業無間生果。
T29n1558_p0159a05(05)囍從業相續轉變差別生。何名相續轉變差別。
T29n1558_p0159a06(03)蠵袚~為先後色心起中無間斷名為相續。
T29n1558_p0159a07(03)孎Y此相續後後剎那異前前生名為轉變。
T29n1558_p0159a08(03)
T29n1558_p0159a09(19)孎Y此轉變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別。
T29n1558_p0159a10(11)囍p有取識正命終時雖帶眾多感後有業所引熏習。
T29n1558_p0159a11(07)囍茩囿騋_數習所引明了非餘。如有頌言。
T29n1558_p0159a12(00)齱@業極重近起  數習先所作
T29n1558_p0159a13(00)齱@前前前後熟  輪轉於生死
T29n1558_p0159a14(00)攭韟兢q中有差別者。
T29n1558_p0159a15(08)瓛尬籉]所引與異熟果功能。與異熟果已即便謝滅。
T29n1558_p0159a16(04)囍P類因所引與等流果功能。
T29n1558_p0159a17(10)灟Y染污者對治起時即便謝滅。不染污者般涅槃時方永謝滅。
T29n1558_p0159a18(03)囓H色心相續爾時永滅故。何緣異熟果。
T29n1558_p0159a19(04)齯ㄞ鄔蛢尬籉p從種果有別果生。
T29n1558_p0159a20(07)囓B非譬喻是法皆等。然從種果無別果生。若爾從何。
T29n1558_p0159a21(03)囓糽颿嶊G從後熟變差別所生。
T29n1558_p0159a22(07)蠵蚸颿嵼玊Y前種果遇水土等諸熟變緣。便能引生熟變差別。
T29n1558_p0159a23(00)囓縞耵犌鴗鞊o種名。未熟變時從當名說。
T29n1558_p0159a24(00)攭峖種故世說為種。此亦如是。
T29n1558_p0159a25(04)
T29n1558_p0159a26(20)孎Y前異熟遇聞正邪等諸起善惡緣便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心。
T29n1558_p0159a27(07)爣q此引生相續轉變展轉能引轉變差別。
T29n1558_p0159a28(07)爣q此差別後異熟生。非從餘生。故喻同法。
T29n1558_p0159a29(06)攭峊悝O法類此可知。如拘櫞花塗紫礦汁。
T29n1558_p0159b01(07)欓裗臕鉣飫t別為因。後果生時瓤便色赤。
T29n1558_p0159b02(07)爣q此赤色更不生餘。如是應知。
T29n1558_p0159b03(10)爣q業異熟更不能引餘異熟生。
T29n1558_p0159b04(14)曮e來且隨自覺慧境於諸業果略顯麤相。
T29n1558_p0159b05(15)屭銇〃岔差別功能諸業所熏相續轉變至彼彼位彼彼果生。
T29n1558_p0159b06(07)灠艀艤猁儕D餘境界。依如是義故。有頌言。
T29n1558_p0159b07(00)齱@此業此熏習  至此時與果
T29n1558_p0159b08(00)齱@一切種定理  離佛無能知
T29n1558_p0159b09(00)齱@已善說此淨因道  謂佛至言真法性
T29n1558_p0159b10(00)齱@應捨闇盲諸外執  惡見所為求慧眼
T29n1558_p0159b11(00)齱@此涅槃宮一廣道  千聖所遊無我性
T29n1558_p0159b12(00)齱@諸佛日言光所照  雖開殊眼不能睹
T29n1558_p0159b13(00)齱@於此方隅已略說  為開智者慧毒門
T29n1558_p0159b14(00)齱@庶各隨己力堪能  遍悟所知成勝業
T29n1558_p0159b15(00)艭﹞@切有部俱舍論卷第三十

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