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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T28n1549_p0754b18(00)║尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
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T28n1549_p0754b20(00)║ 尊婆須蜜造
T28n1549_p0754b21(00)║ 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T28n1549_p0754b22(00)║ 四大揵度首
T28n1549_p0754b23(00)║又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。
T28n1549_p0754b24(03)║無斷滅欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。
T28n1549_p0754b25(03)║云何亦無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。
T28n1549_p0754b26(02)║或作是說。自相斷智智相應。
T28n1549_p0754b27(07)║觀彼自相諸結使盡永斷無餘。從此以來常懷和合。
T28n1549_p0754b28(04)║自斷智拔諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。
T28n1549_p0754b29(01)║或作是說。以世俗道斷智。以第一道。
T28n1549_p0754c01(04)║知彼世俗道者。結使得斷。彼已盡。
T28n1549_p0754c02(08)║謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。或作是說。以四諦道知。
T28n1549_p0754c03(04)║以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。
T28n1549_p0754c04(02)║或作是說。身諦處所是知智慧處所。
T28n1549_p0754c05(05)║是斷智施處所。欲愛盡休息處所不起。
T28n1549_p0754c06(07)║復次於是此色分別知色。彼色亦無常。知苦空無我。
T28n1549_p0754c07(04)║彼空無我色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。
T28n1549_p0754c08(02)║彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。
T28n1549_p0754c09(05)║無明斷愛盡無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
T28n1549_p0754c10(00)║以何等故。地種為堅相。或作是說。
T28n1549_p0754c11(03)║於中無有事法性自爾。問設地堅無緣者。
T28n1549_p0754c12(04)║水亦當無緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。
T28n1549_p0754c13(00)║是故當說地有緣。或作是說。有不堅緣。
T28n1549_p0754c14(02)║不以財果相應有其緣也。問財無有因緣則有常。
T28n1549_p0754c15(00)║一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
T28n1549_p0754c16(00)║復次地是其事。堅有堅報。
T28n1549_p0754c17(06)║問亦曾見軟成堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大。
T28n1549_p0754c18(03)║或時有堅有實有軟因緣成堅。
T28n1549_p0754c19(08)║是故軟與堅地為因緣。火種風種亦復如是。
T28n1549_p0754c20(08)║如地種堅相可使不堅相耶。或作是說。不可得也。
T28n1549_p0754c21(05)║獨自思惟自相不知思惟。思惟無量斷思。
T28n1549_p0754c22(06)║水種火種亦如是。可得四大一時俱生。有多少數也。答曰。
T28n1549_p0754c23(00)║可得也。憂缽花以風相知。有一四大處。
T28n1549_p0754c24(01)║彼有四四大耶。或作是說。有一大則有四大。
T28n1549_p0754c25(01)║不得分離。問有一則有四大者。
T28n1549_p0754c26(06)║終不有一欲使無四。或作是說。有一則有四大。世尊亦說。
T28n1549_p0754c27(00)║諸所有色彼則有四大。由四大生。
T28n1549_p0754c28(04)║問此但說色是謂為色。若如汝經說。則無有四大。
T28n1549_p0754c29(02)║或作是說。曾見如石在火精練然後乃軟。
T28n1549_p0755a01(02)║故彼無者亦不成軟。是故一切是也。或作是說。
T28n1549_p0755a02(01)║有一則有四。設地無水者則有壞敗。
T28n1549_p0755a03(04)║問欲使壞敗在處處耶。或作是說。不遍有一切。
T28n1549_p0755a04(03)║若當遍有一切者。石無有水風不可得。問便有增益。
T28n1549_p0755a05(00)║答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。
T28n1549_p0755a06(01)║不遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。
T28n1549_p0755a07(01)║四大謂煖法非冷法耶。或作是說。
T28n1549_p0755a08(05)║若四大是冷法者。則在處處。一時有煖有冷。
T28n1549_p0755a09(04)║問此所造色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。
T28n1549_p0755a10(01)║若四大是冷法者。此非四大。當言五大。
T28n1549_p0755a11(02)║問此亦是我疑。何以故無五大。或作是說。
T28n1549_p0755a12(03)║煖法冷法大事興。是故四大當言非冷法。
T28n1549_p0755a13(04)║復次此四大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。
T28n1549_p0755a14(00)║初新眼識當言是微非眼識知。答曰。
T28n1549_p0755a15(03)║當言非眼識知。無有根微妙未知智知。
T28n1549_p0755a16(05)║問如彼色新者一切無見。答曰。一一不可見。
T28n1549_p0755a17(05)║合集然後可見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。
T28n1549_p0755a18(01)║復次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
T28n1549_p0755a19(00)║如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。
T28n1549_p0755a20(03)║或作是說。不可得也。此在處處。問如色處所。
T28n1549_p0755a21(03)║如瞻蔔花香甚香好。云何無處所。或作是說。
T28n1549_p0755a22(03)║不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復次不可得。
T28n1549_p0755a23(00)║四大中間。說可得者。則彼無有造色。
T28n1549_p0755a24(02)║彼則有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。
T28n1549_p0755a25(03)║如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。
T28n1549_p0755a26(03)║又世尊言。如火焚燒野澤。當言火燒耶。
T28n1549_p0755a27(05)║不燒當言燒耶。或作是說。不燒當言燒。
T28n1549_p0755a28(07)║如依造色火生當言燒。或作是說。無有不燒而燒。
T28n1549_p0755a29(05)║設燒而燒者則無有燒。此變易義。世俗之數所造。
T28n1549_p0755b01(03)║火燒者是謂野澤。復作是說。火無所燒到便燒。
T28n1549_p0755b02(02)║若未到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是說。
T28n1549_p0755b03(00)║滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。
T28n1549_p0755b04(04)║問彼生則有想火燒火。或作是說。火無所燒。
T28n1549_p0755b05(03)║此亦如上所說。
T28n1549_p0755b06(00)║ 色所知相者 堅并及多少
T28n1549_p0755b07(00)║ 如有一煖色 色住二相燒
T28n1549_p0755b08(00)║諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。
T28n1549_p0755b09(03)║盡是火耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。
T28n1549_p0755b10(01)║鑽火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
T28n1549_p0755b11(00)║答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。
T28n1549_p0755b12(06)║如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。
T28n1549_p0755b13(04)║依彼所造火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。
T28n1549_p0755b14(01)║除上爾所事則其義也。以何等故。
T28n1549_p0755b15(05)║弊惡四大生微妙色。或作是說。緣所造色。
T28n1549_p0755b16(06)║依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。
T28n1549_p0755b17(03)║是故展轉增。或作是說。四大增上所生色。
T28n1549_p0755b18(04)║復以餘事彼則有勝。或作是說。緣四大生色。
T28n1549_p0755b19(04)║非一因緣想應彼則有勝。
T28n1549_p0755b20(11)║如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復異。
T28n1549_p0755b21(02)║復次四大境界各有異。是故四大與色不同。
T28n1549_p0755b22(02)║問有一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。
T28n1549_p0755b23(00)║彼或有好醜。依彼色或依香或依味。
T28n1549_p0755b24(03)║亦見多少色聲香味。
T28n1549_p0755b25(12)║如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔花自然。自然者當言減當言增。答曰。
T28n1549_p0755b26(03)║當言有增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。
T28n1549_p0755b27(00)║復次若觀彼事。亦不有增亦不有減。
T28n1549_p0755b28(03)║是故不作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。
T28n1549_p0755b29(01)║或作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。
T28n1549_p0755c01(02)║當言不觸。空無所有。初各各不相觸。
T28n1549_p0755c02(05)║復次當言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。
T28n1549_p0755c03(05)║當言根轉有下。當言根轉有上。或作是說。
T28n1549_p0755c04(06)║當言不高不下亦不移動。或作是說。設當有下有高者。
T28n1549_p0755c05(02)║則有移動。或作是說。此則散亂。
T28n1549_p0755c06(07)║如車輪轉轉不常住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。
T28n1549_p0755c07(02)║於中有高下未知根。是故根力四大。
T28n1549_p0755c08(05)║於此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。
T28n1549_p0755c09(05)║當言下當言上耶。或作是說。亦不下亦不上。此皆集聚。
T28n1549_p0755c10(01)║設有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。
T28n1549_p0755c11(01)║如車輪轉轉不常住。若一色可得者。
T28n1549_p0755c12(04)║於彼中間色復有色耶。或作是說。可得若亦無邊。
T28n1549_p0755c13(02)║亦無有中間。盡無所有。問設彼有中間者。
T28n1549_p0755c14(02)║則非第一義有餘中間。復次不可得空無所有。
T28n1549_p0755c15(01)║最細微色者得聲香味。或作是說。得皆為集聚。
T28n1549_p0755c16(00)║問今非有細微色耶。彼則為微。或作是說。
T28n1549_p0755c17(01)║色最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。
T28n1549_p0755c18(01)║一一不別。復次更有異剎土想。設當少所有者。
T28n1549_p0755c19(00)║一切無吾我。我亦如是。
T28n1549_p0755c20(08)║色不去離色習不可稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
T28n1549_p0755c21(00)║當言觸彼色耶。或作是說。
T28n1549_p0755c22(07)║亦離彼色色則有壞。問四大壞色亦有壞。
T28n1549_p0755c23(08)║問云何得知四大壞色壞四大亦壞。
T28n1549_p0755c24(11)║問亦見希望壞所依亦壞然希望不壞。復次彼不觸。
T28n1549_p0755c25(08)║設當觸者則為細滑更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。
T28n1549_p0755c26(02)║非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。
T28n1549_p0755c27(02)║或作是說。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。
T28n1549_p0755c28(00)║何以故。
T28n1549_p0755c29(14)║彼非識處住色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。
T28n1549_p0756a01(02)║或作是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。
T28n1549_p0756a02(03)║問設順風來者。逆風何以不聞。或作是說。
T28n1549_p0756a03(04)║當言彼間聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。
T28n1549_p0756a04(04)║問迴轉速疾則無方。有方便憍慢。
T28n1549_p0756a05(08)║如旋無枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。
T28n1549_p0756a06(07)║如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。
T28n1549_p0756a07(01)║非以聲速疾得住義也。
T28n1549_p0756a08(09)║設當聲滅者則少有所攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。
T28n1549_p0756a09(02)║問如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。
T28n1549_p0756a10(01)║若聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。
T28n1549_p0756a11(00)║或作是說。當言相依來。
T28n1549_p0756a12(08)║問彼則有是各相依來。不以聲故而耳根。
T28n1549_p0756a13(00)║ 若有少勝者 不觸根一色
T28n1549_p0756a14(00)║ 一微依更樂 依住聲相應
T28n1549_p0756a15(00)║香鼻根當言來。為於彼間聞香耶。答曰。
T28n1549_p0756a16(01)║當言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。
T28n1549_p0756a17(04)║當言彼相依來。不相依往。問依痛作諸想。
T28n1549_p0756a18(03)║當言相依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。
T28n1549_p0756a19(04)║當言香近鼻根不近鼻根耶。或作是說。當言不近。
T28n1549_p0756a20(02)║設當近者則為細滑更樂。復次當言近也。
T28n1549_p0756a21(02)║不以不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。
T28n1549_p0756a22(04)║當言於彼知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。
T28n1549_p0756a23(01)║諸味從舌根來者。彼當言相依來。
T28n1549_p0756a24(05)║當言不相依來。答曰。當相依來非不相依知有味。
T28n1549_p0756a25(03)║味舌根當言近當言不近。或作是說。當言不近。
T28n1549_p0756a26(02)║設當近者則為細滑更樂。復次當言近。
T28n1549_p0756a27(04)║非以不近彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。
T28n1549_p0756a28(00)║答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。
T28n1549_p0756a29(03)║諸更樂與身來者。當言相依來。當言不相依來。
T28n1549_p0756b01(02)║或作是說。當言相依來。各各相依。
T28n1549_p0756b02(06)║復次當言不相依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。
T28n1549_p0756b03(01)║或作是說。自現故曰可見。或作是說。
T28n1549_p0756b04(04)║從眼中得故曰可見。復次可現示人故曰可見。
T28n1549_p0756b05(03)║不可見者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。
T28n1549_p0756b06(00)║或作是說。對住故曰有對。或作是說。
T28n1549_p0756b07(03)║選擇故曰有對。復次覺知空義故曰有對。
T28n1549_p0756b08(04)║法者其義云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是說。
T28n1549_p0756b09(00)║不可得此集聚義。或作是說。
T28n1549_p0756b10(06)║不可得色處想著。復次住三世知有處所。如彼處所。
T28n1549_p0756b11(03)║是故不餘無對。有對造作處所空空處有何差別。
T28n1549_p0756b12(01)║或作是說。空無有形可數處。是故空識色空界。
T28n1549_p0756b13(00)║或作是說。空不可見色不可見識處可見。
T28n1549_p0756b14(01)║或作是說。空無有對。有對是空識。
T28n1549_p0756b15(05)║復次不可移動謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙。
T28n1549_p0756b16(01)║可住無住得無住住。得青無青得無青青。
T28n1549_p0756b17(02)║如此四義前已說。以何等故。樹若干種蔭影不異。
T28n1549_p0756b18(00)║或作是說。是樹蔭因緣。或作是說。
T28n1549_p0756b19(04)║緣四大有其蔭。復次蔭無有義。
T28n1549_p0756b20(08)║在在處處冥去無處所。彼彼常住不移處。自作識想。
T28n1549_p0756b21(00)║ 香味現更樂 有對住不移
T28n1549_p0756b22(00)║ 因緣境界盡 二情樹及影
T28n1549_p0756b23(00)║以何等故。大海水同一鹹味。或作是說。
T28n1549_p0756b24(02)║昔仙聖咒術使然耳。或作是說。
T28n1549_p0756b25(07)║海中眾生大小便使然耳。或作是說。彼有大鹽山使然耳。
T28n1549_p0756b26(02)║或作是說。潮波水激波。猶如此間見水澇為鹽。
T28n1549_p0756b27(00)║復次彼器自然使水成鹹。
T28n1549_p0756b28(07)║如此間見器淨水淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。
T28n1549_p0756b29(03)║彼義云何。或作是說。緣四大是其義。
T28n1549_p0756c01(06)║實相觸其故各各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。
T28n1549_p0756c02(01)║答曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。
T28n1549_p0756c03(03)║前已生響聲各各相應。非以中間更有聲異。
T28n1549_p0756c04(02)║聞初聲然後有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。
T28n1549_p0756c05(01)║復次彼聲展轉有其諦故。
T28n1549_p0756c06(08)║如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。
T28n1549_p0756c07(01)║彼云何知此是地此是空。或作是說。
T28n1549_p0756c08(04)║若最有方方便者此是地此是空。
T28n1549_p0756c09(08)║如所說入地踊出其猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。
T28n1549_p0756c10(00)║或作是說。空無所著不入三昧。
T28n1549_p0756c11(04)║亦復自知空去地遠地亦是空。
T28n1549_p0756c12(09)║復次意性迴轉名色有勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。
T28n1549_p0756c13(02)║空無有義。如所說染著眾生。
T28n1549_p0756c14(07)║空為地想地為空想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。
T28n1549_p0756c15(04)║由想故彼獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是說。
T28n1549_p0756c16(02)║彼不以想故得獲果實。彼想顛倒。
T28n1549_p0756c17(06)║問空為地想則有壞。地為空想亦作壞。
T28n1549_p0756c18(07)║不以想故戒有顛倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。
T28n1549_p0756c19(03)║然後眾生空為地想地為空想。此不相應。
T28n1549_p0756c20(04)║齒者當言根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。
T28n1549_p0756c21(01)║彼根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。
T28n1549_p0756c22(03)║彼非根所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。
T28n1549_p0756c23(04)║當言非根縛。答曰。當言非根縛。
T28n1549_p0756c24(08)║不以捐棄不淨時有苦痛也。不淨當與欲俱起數數畜積。答曰。
T28n1549_p0756c25(01)║當言與欲俱起。彼生有長益。空為何相。
T28n1549_p0756c26(03)║或作是說。空相不可數。或作是說。容受為空相。
T28n1549_p0756c27(01)║復次空無有義。是故彼無有相。
T28n1549_p0756c28(06)║觀在物言有空耳。又世尊言。無邊無際。
T28n1549_p0756c29(07)║去此東剎土流轉反覆時。世尊亦說。世無限數此不可記。
T28n1549_p0757a01(02)║說是語時其義云何。或作是說。此不可記。
T28n1549_p0757a02(03)║斷滅有常。剎土無有邊無有限。現其有多。
T28n1549_p0757a03(04)║復次眾生境界世尊不然。彼生死方便無有眾生邊際。
T28n1549_p0757a04(00)║如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。
T28n1549_p0757a05(00)║或作是說。彼不一集會火因大聲因聲有聲。
T28n1549_p0757a06(00)║二事合會成火因緣。或作是說。
T28n1549_p0757a07(05)║彼或有集會便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。
T28n1549_p0757a08(02)║復以因緣力便有色色非因緣。當觀如是。
T28n1549_p0757a09(03)║如心彼或有色習。或聲或為相應。
T28n1549_p0757a10(00)║ 一味兩相觸 無想及神通
T28n1549_p0757a11(00)║ 齒澤有二相 無邊無有限
T28n1549_p0757a12(00)║微當空當言不空。或作是說。當言不空。
T28n1549_p0757a13(02)║設當空者則有往來。以生勝故則有往來。
T28n1549_p0757a14(03)║或作是說。當言空。何以故。彼無有壞敗。
T28n1549_p0757a15(05)║設不空者亦有壞敗。或作是說。微妙自然空。初第二處。
T28n1549_p0757a16(01)║則當有勝各各有異。若無勝者彼故空。
T28n1549_p0757a17(03)║是故究竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。
T28n1549_p0757a18(04)║是故彼不自覺初時則壞。是故當言虛空。
T28n1549_p0757a19(04)║復次當言空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。
T28n1549_p0757a20(00)║彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。
T28n1549_p0757a21(02)║若不住中間相應者則不空。設中間相住。
T28n1549_p0757a22(03)║相應亦不空相應亦空。是故當言相應空。
T28n1549_p0757a23(04)║微妙者當言有方當言無方。
T28n1549_p0757a24(10)║如所說彼集微妙方便成就。如所說當亦有方當言亦無方。
T28n1549_p0757a25(03)║設微妙者集無有限量。於彼有減。
T28n1549_p0757a26(06)║復次無有方不有無方。空無所有不可具說。若於此若於彼。
T28n1549_p0757a27(00)║以何等故。內六入三入謂之死。或作是說。
T28n1549_p0757a28(01)║此緣無記。或作是說。此是死根。
T28n1549_p0757a29(05)║復次此還境界還有死想。與一色聲香味細滑。
T28n1549_p0757b01(03)║彼當言一因。當言無數因。或作是說。
T28n1549_p0757b02(06)║當言一因一相應生。問云何果不壞有相應果。
T28n1549_p0757b03(04)║相自然壞得無果報。問不以自然得果報。
T28n1549_p0757b04(05)║證我相應便有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。
T28n1549_p0757b05(01)║是故相應無因相應作因。彼亦復無也。
T28n1549_p0757b06(03)║或作是說。當言一因為四大因。
T28n1549_p0757b07(08)║問云何四大不壞有壞果報。答曰。事相應故。或作是說。
T28n1549_p0757b08(04)║當言無數因。色為色因。香為香因。味為味因。
T28n1549_p0757b09(04)║復次當言無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。
T28n1549_p0757b10(00)║問有眾多相應。一微妙耶。答曰。
T28n1549_p0757b11(05)║一微妙眾多色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。
T28n1549_p0757b12(01)║知色所由各有上中下。或作是說。
T28n1549_p0757b13(05)║得如薪出火如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。
T28n1549_p0757b14(01)║上中下各有勝。或作是說。火亦增火。
T28n1549_p0757b15(04)║若鑽火時若見日光出光皆是因緣果有壞敗。
T28n1549_p0757b16(03)║可得火自相。或無自相。或作是說。不可得也。
T28n1549_p0757b17(02)║何以故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。
T28n1549_p0757b18(03)║當言空當言不空。或作是說。當言不空。
T28n1549_p0757b19(05)║設聲空者聲無所攝。不以事故。心持心俱有壞。
T28n1549_p0757b20(04)║亦見聲自作。是故彼不究竟。彼心不生。
T28n1549_p0757b21(06)║問以本故心聲出響應。若二俱事者此理不然。
T28n1549_p0757b22(04)║是故此無苦。或作是說。當言空。設聲有住處者。
T28n1549_p0757b23(03)║彼則當久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。
T28n1549_p0757b24(00)║或作是說。當言空。設聲有住處者。
T28n1549_p0757b25(04)║則當數數聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是說。
T28n1549_p0757b26(01)║若聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。
T28n1549_p0757b27(00)║復次聲當言空。設聲有住處者。
T28n1549_p0757b28(05)║中間相應亦當住。此亦如上所說。聲當言有方。
T28n1549_p0757b29(04)║尋聲當言無方。或作是說。當言有方。尋聲知有人。
T28n1549_p0757c01(02)║亦知一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。
T28n1549_p0757c02(01)║或有須聲處所。彼則有聲。
T28n1549_p0757c03(07)║如言頭有痛不知所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。
T28n1549_p0757c04(01)║彼聲亦當現。復次不當言有方。
T28n1549_p0757c05(06)║聲等俱生不當言無方。俱當觀聲。若此若彼方。當言成就。
T28n1549_p0757c06(01)║當言不成就。或作是說。當言成就。
T28n1549_p0757c07(05)║如日初出光從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。
T28n1549_p0757c08(01)║鬱單越日沒。若閻浮利日沒。鬱單越出。
T28n1549_p0757c09(02)║是故不成就。問一切四方中央有須彌山。
T28n1549_p0757c10(03)║是鬱單越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。
T28n1549_p0757c11(02)║一北一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。
T28n1549_p0757c12(00)║是故鬱單越不得成就。復次當言不成就。
T28n1549_p0757c13(01)║何以故。此非義以生思惟觀便有智慧。
T28n1549_p0757c14(03)║彼亦不住性成就。色或無也。或作是說。
T28n1549_p0757c15(04)║當有過去亦爾未來現在亦爾。問此因緣無辯何事。
T28n1549_p0757c16(01)║答曰。因緣有礙。復次觀彼住。
T28n1549_p0757c17(07)║物等行其業空無所有。亦不造新。能說等業。以何等故。
T28n1549_p0757c18(02)║暖水之時先從上熱非下熱。或作是說。
T28n1549_p0757c19(04)║鎗麤更緣先熱。冷氣下流。復次先從下熱。
T28n1549_p0757c20(05)║反由火炎多少炎先至上。冷氣下住。
T28n1549_p0757c21(00)║ 二微妙入 水大諸根 二聲東方
T28n1549_p0757c22(00)║ 水熱在後
T28n1549_p0757c23(00)║頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是說。
T28n1549_p0757c24(00)║無也。一色微妙彼不可見。方不成就。
T28n1549_p0757c25(02)║是故無也。復次作四角想擲鞠空中。
T28n1549_p0757c26(05)║此鞠或墮東邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。
T28n1549_p0757c27(03)║以何等故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是說。
T28n1549_p0757c28(02)║是火木[卄/肋]力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。
T28n1549_p0757c29(01)║火力使淨。或作是說。
T28n1549_p0758a01(10)║不獨彼鐵餘有輕者相則自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。
T28n1549_p0758a02(01)║輕重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。
T28n1549_p0758a03(02)║彼則軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。
T28n1549_p0758a04(03)║當言與火相應。
T28n1549_p0758a05(14)║應如四大所造青色四大所造黃色耶。或作是說。青色微妙。或作黃色。
T28n1549_p0758a06(03)║非青色如青黃石。復次餘四大所造青色。
T28n1549_p0758a07(04)║餘四大所造黃色。或依微妙或依黃。
T28n1549_p0758a08(07)║非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。
T28n1549_p0758a09(03)║如是黃白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。
T28n1549_p0758a10(00)║彼四大所造鹹味也。或作是說。
T28n1549_p0758a11(05)║或四大所造酢味。則四大所造鹹味。亦見其義酢鹹。
T28n1549_p0758a12(01)║復次餘四大所造酢味。餘四大所造鹹味。
T28n1549_p0758a13(02)║或有微妙依酢或依鹹味。如是鹹苦。如是酢辛。
T28n1549_p0758a14(00)║如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。
T28n1549_p0758a15(00)║如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。
T28n1549_p0758a16(00)║如是辛穢。如是甜苦。如義所說。
T28n1549_p0758a17(04)║頗地種因水種耶。或作是說。無也。無有四大。
T28n1549_p0758a18(04)║復因四大各各別異。復次有曾見地種有軟時。
T28n1549_p0758a19(03)║如剛物融消。頗地種因火種耶。或作是說。
T28n1549_p0758a20(03)║有如鑽木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。
T28n1549_p0758a21(02)║如扇則有風。頗水種因地種耶。或作是說。無也。
T28n1549_p0758a22(01)║如種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。
T28n1549_p0758a23(01)║頗水種因水種耶。答曰。有如水杇故。
T28n1549_p0758a24(04)║頗水種因火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。
T28n1549_p0758a25(02)║頗水種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。
T28n1549_p0758a26(01)║頗火種因地種耶。答曰。
T28n1549_p0758a27(09)║無不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶。答曰。無也。
T28n1549_p0758a28(05)║不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。
T28n1549_p0758a29(03)║亦見火還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。
T28n1549_p0758b01(02)║不以中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。
T28n1549_p0758b02(00)║無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。
T28n1549_p0758b03(00)║亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶。
T28n1549_p0758b04(01)║答曰。無也。不以中間軟堅生風也。
T28n1549_p0758b05(05)║頗風種因火種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。
T28n1549_p0758b06(02)║頗風種因風種耶。答曰有。
T28n1549_p0758b07(09)║亦見虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。
T28n1549_p0758b08(01)║有如從泥黎中死。
T28n1549_p0758b09(09)║泥黎中陰現在前生泥黎。中受泥黎形。
T28n1549_p0758b10(09)║頗泥黎中陰因畜生陰耶。或作是說無也。非以餘趣。
T28n1549_p0758b11(05)║復次有如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。
T28n1549_p0758b12(03)║一一諸趣各各有五義。一切四大覺別所知。
T28n1549_p0758b13(03)║問欲使住有開闢耶。復次說世俗相。
T28n1549_p0758b14(05)║眾生四大一切有對一切四大依色。或作是說。
T28n1549_p0758b15(04)║一切四大依一切色四大所造。或作是說。三大依色一。
T28n1549_p0758b16(00)║風不依色。非以依風得色。
T28n1549_p0758b17(07)║復次地種水種依色非以中間此四大依火依風而得色也。
T28n1549_p0758b18(01)║云何得知。餘四大餘所造色。答曰。
T28n1549_p0758b19(05)║非一切色有牢固。
T28n1549_p0758b20(15)║非一切色中間知四大當說如聚揵度中。而無有異。
T28n1549_p0758b21(00)║ 一切方鐵丸 色味及持陰
T28n1549_p0758b22(00)║ 攝彼諸知法 知有若干想
T28n1549_p0758b23(00)║身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。
T28n1549_p0758b24(01)║身根身持身入色陰所攝。
T28n1549_p0758b25(08)║四大身四持四入色陰所攝。色身九持九入色陰所攝。
T28n1549_p0758b26(04)║痛身法持法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。
T28n1549_p0758b27(01)║意身法持法入行陰所攝。
T28n1549_p0758b28(08)║受身法持法入行陰所攝。名身句身法持法入行陰所攝。
T28n1549_p0758b29(03)║象身馬身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。
T28n1549_p0758c01(02)║色陰幾陰幾持幾入一切所攝界。
T28n1549_p0758c02(06)║若干種色陰色持。彼色持色入色陰所攝。
T28n1549_p0758c03(07)║棄捐色持十四持十入五陰所攝神山處。
T28n1549_p0758c04(08)║色陰十八持十二入五陰所攝。如尊者舍利弗說。
T28n1549_p0758c05(06)║有炎則有火有火則有炎。然見炎各異處。說是時其義云何。
T28n1549_p0758c06(00)║或作是說。此等生語。或作是說。
T28n1549_p0758c07(05)║展轉無中間故說此義復次欲解縛故。故說此義。
T28n1549_p0758c08(03)║如尊者舍利弗說。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。
T28n1549_p0758c09(00)║非為不為。不辨色不因色習。
T28n1549_p0758c10(06)║說是語時其義云何。或作是說。欲界色界性所造此方便說。
T28n1549_p0758c11(00)║或作是說。欲界色界性造展轉無礙。
T28n1549_p0758c12(03)║亦方便說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。
T28n1549_p0758c13(00)║當言因四大。或作是說。
T28n1549_p0758c14(08)║當言因日光色因有色。或作是說。若覆蓋色便生煖氣。
T28n1549_p0758c15(04)║影者是光因緣。當言無緣色則不生。復次當言因四大。
T28n1549_p0758c16(00)║煖氣為光淨。當言因聲。當言因四大。
T28n1549_p0758c17(02)║或作是說。聲亦因四大亦因自然。或作是說。
T28n1549_p0758c18(02)║當言因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。
T28n1549_p0758c19(00)║當言因四大。或作是說。當言因聲。
T28n1549_p0758c20(04)║前已生聲彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。
T28n1549_p0758c21(01)║彼於中間生不觸。自鳴者當言因聲。
T28n1549_p0758c22(04)║當言因四大。或作是說。當言因聲。
T28n1549_p0758c23(08)║當言因四大或作是說。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。
T28n1549_p0758c24(00)║四大不自鳴。諸所有圓色者。
T28n1549_p0758c25(06)║彼所有色聲香味亦圓耶或作是說彼不於中圓。彼有一處圓。
T28n1549_p0758c26(00)║問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。
T28n1549_p0758c27(00)║答曰。如有白色鞠色。
T28n1549_p0758c28(09)║如是彼有一白無色聲香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是說。
T28n1549_p0758c29(01)║彼一色圓非以色故有色處所。
T28n1549_p0759a01(06)║復次觀住有對則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。
T28n1549_p0759a02(01)║色法不謂之中間次第耶。或作是說。色不有壞。
T28n1549_p0759a03(00)║復更生餘色。是故彼無中間次第。
T28n1549_p0759a04(03)║復次以少中間生眾多色。眾多中間生少色。
T28n1549_p0759a05(03)║云何得知性明各各別異。或作是說。
T28n1549_p0759a06(05)║所造永盡所生即滅。復次因緣集聚。展轉有生微者。
T28n1549_p0759a07(02)║即生便住與身纏縛。或作是說當言與身俱縛。
T28n1549_p0759a08(01)║如心意迴色亦如是。復次微色不可限量。
T28n1549_p0759a09(02)║色習者或心意俱生。彼迴轉時知有心意。
T28n1549_p0759a10(03)║性無有色。何以故。識少中間有眾多色生。
T28n1549_p0759a11(04)║是故色性無也。無所造。是故俱生當言住也。
T28n1549_p0759a12(03)║如不見麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。
T28n1549_p0759a13(04)║一麥牙緣彼影耶。影亦緣牙。或作是說。
T28n1549_p0759a14(05)║自然得知彼自然迴轉。復次彼身有自然後得知。
T28n1549_p0759a15(03)║亦見麥陰。牙生諸莖。亦見麥種因緣生萌牙。
T28n1549_p0759a16(02)║於中得知。設本麥因緣。緣生則有所得。
T28n1549_p0759a17(03)║有諸萌牙生。設後緣麥等生得者。影亦當迴轉。
T28n1549_p0759a18(01)║於中得知是二因緣麥也。
T28n1549_p0759a19(00)║ 身界光炎壽 影響靜圓色
T28n1549_p0759a20(00)║ 因緣光性縛 亦不見一麥
T28n1549_p0759a21(00)║尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟。
T28n1549_p0759a22(00)║ 尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
T28n1549_p0759a23(00)║又世尊言。我弟子中第一比丘。
T28n1549_p0759a24(05)║居處巖峻遊止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。
T28n1549_p0759a25(03)║其義云何。或作是說。三昧得自在。
T28n1549_p0759a26(07)║捨前三昧更入餘三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。
T28n1549_p0759a27(05)║如是居處巖峻。或作是說。入逆順三昧。如是居處巖峻。
T28n1549_p0759a28(01)║或作是說。入檦褰度三昧。
T28n1549_p0759a29(07)║是故居處巖峻復次諸隱處巖峻。於無數中解脫。是故處巖峻。
T28n1549_p0759b01(00)║又世尊言。於是比丘有四人。
T28n1549_p0759b02(06)║或有人利己不利彼。或有人利彼不利己。
T28n1549_p0759b03(07)║或有人利己亦利彼。或有人亦不利己亦不利彼。
T28n1549_p0759b04(04)║此有何等別異。答曰。利己不利彼者。
T28n1549_p0759b05(07)║自居平等欲使彼不平等。雖依彼有居平等。
T28n1549_p0759b06(07)║彼不於中得平等意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。
T28n1549_p0759b07(03)║自不居平等。雖與彼說法有法想。
T28n1549_p0759b08(07)║少有平等不應與彼說。利己利彼者。自處平等。
T28n1549_p0759b09(06)║亦教餘人使處平等。雖彼不得教者。彼二因緣說平等得。
T28n1549_p0759b10(01)║不利己亦不利彼者。自不處平等。
T28n1549_p0759b11(05)║亦不教人使處平等。又世尊言。於是比丘有四人。
T28n1549_p0759b12(03)║或有人所生結盡不更受餘結。
T28n1549_p0759b13(08)║或有人不受餘結盡非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。
T28n1549_p0759b14(00)║或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。
T28n1549_p0759b15(02)║說是語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。
T28n1549_p0759b16(01)║中般涅槃。不受餘結盡非所生結。
T28n1549_p0759b17(04)║生無色界中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。
T28n1549_p0759b18(02)║阿羅漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。
T28n1549_p0759b19(02)║彼是餘學人亦是凡夫人。
T28n1549_p0759b20(00)║又世尊言。於是比丘有四人。
T28n1549_p0759b21(06)║或有人受身痛不受命痛。或有人受命痛不受身痛。
T28n1549_p0759b22(03)║或有人亦受身痛亦受命痛。
T28n1549_p0759b23(09)║或有人不受身痛亦不受命痛。說是語言其義云何。答曰。
T28n1549_p0759b24(03)║受身痛不受命痛者。
T28n1549_p0759b25(12)║欲界色界命終無色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。
T28n1549_p0759b26(06)║無色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。
T28n1549_p0759b27(05)║欲界色界命終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。
T28n1549_p0759b28(00)║除上爾所事則其義也。
T28n1549_p0759b29(00)║又世尊言。於是比丘有四人。
T28n1549_p0759c01(06)║或有人於現法中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。
T28n1549_p0759c02(03)║或有無行般涅槃非行般涅槃。
T28n1549_p0759c03(08)║或有行般涅槃無行般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。
T28n1549_p0759c04(00)║說是語時其義云何。或作是說。猶如有一人。
T28n1549_p0759c05(00)║以眾多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。
T28n1549_p0759c06(00)║於此間命終生色界中。眾行少少方便少少。
T28n1549_p0759c07(00)║慇懃滅上分五結。
T28n1549_p0759c08(10)║是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。
T28n1549_p0759c09(08)║第二於此間少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是說。
T28n1549_p0759c10(03)║猶如此人緣行依三昧。滅五下分結。
T28n1549_p0759c11(06)║於此間終生色無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。
T28n1549_p0759c12(03)║是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃。
T28n1549_p0759c13(04)║第二於現法中緣般涅槃身壞緣行。
T28n1549_p0759c14(07)║第三第二俱者緣行。第四二俱緣涅槃。或作是說。
T28n1549_p0759c15(05)║猶如人於此間為苦滅五下分結。生色無色界中受樂。
T28n1549_p0759c16(01)║滅上分五結。
T28n1549_p0759c17(13)║是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。若人於此間受樂。滅五下分結。
T28n1549_p0759c18(04)║生彼受苦滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。
T28n1549_p0759c19(03)║云何此人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。
T28n1549_p0759c20(01)║第三二俱苦。第四二俱樂。復次此人愚戇。
T28n1549_p0759c21(02)║凡夫人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。
T28n1549_p0759c22(02)║是謂此人於現法中行般涅槃。
T28n1549_p0759c23(07)║第二於此間捷疾智故彼間愚戇。第三二俱愚戇故。
T28n1549_p0759c24(03)║第四二俱捷疾。以何等故。
T28n1549_p0759c25(09)║阿羅漢成就世間第一法。然非苦法忍。或作是說。不捨苦法忍。
T28n1549_p0759c26(02)║得須陀洹果時。然不滅世間第一法。
T28n1549_p0759c27(04)║問此亦是我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。
T28n1549_p0759c28(01)║答曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。
T28n1549_p0759c29(00)║阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也。
T28n1549_p0760a01(00)║或作是說。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。
T28n1549_p0760a02(01)║阿羅漢禪成就者非學法。
T28n1549_p0760a03(08)║是故世間第一法成就阿羅漢。非苦法忍。
T28n1549_p0760a04(08)║問若依禪等越次取證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。
T28n1549_p0760a05(00)║答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。
T28n1549_p0760a06(03)║禪攝世間第一法。以捨此學。
T28n1549_p0760a07(08)║此學禪然非不學亦非不學也。問如所說若禪攝世間第一法者。
T28n1549_p0760a08(00)║是故禪成就世間第一法。是事不然。
T28n1549_p0760a09(03)║或作是說。得微妙無漏法。或有不成就。
T28n1549_p0760a10(05)║非世間第一法。是故不成就苦法忍。
T28n1549_p0760a11(08)║問得增上世間第一法。微不成就。
T28n1549_p0760a12(00)║復次作默然想。復次諸善根。緣增上中下法。
T28n1549_p0760a13(00)║當言成就。若凡夫人五下分結盡。
T28n1549_p0760a14(03)║彼當言一處阿那含耶。或作是說。不得作是語。
T28n1549_p0760a15(02)║如阿羅漢一切結使盡。
T28n1549_p0760a16(10)║阿那含不一處所盡趣處盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。
T28n1549_p0760a17(00)║五下分結盡斯陀含。亦當復說一處阿那含。
T28n1549_p0760a18(00)║況當凡夫人。若欲界結使於中間少。
T28n1549_p0760a19(03)║有不盡也。
T28n1549_p0760a20(00)║又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。
T28n1549_p0760a21(05)║口出惡言瞋怒無常。作不倩罪人所憎嫉。
T28n1549_p0760a22(05)║說是語時其義云何。或作是說。
T28n1549_p0760a23(10)║若人與不相得不觀行作意。懷猶預誹謗諸賢。
T28n1549_p0760a24(09)║是謂此人誹謗愁惱彼人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。
T28n1549_p0760a25(04)║諸犯罪業身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎嫉。
T28n1549_p0760a26(00)║或作是說。婬欲偏多瞋怒無常。
T28n1549_p0760a27(05)║不避尊卑為人憎嫉。而前欺詐幻惑。
T28n1549_p0760a28(07)║讒人無實常習非法。復次彼人以精進意。
T28n1549_p0760a29(07)║去欲戢悉欲行頭陀。威儀禮節常不失時人所信樂。
T28n1549_p0760b01(03)║歎譽彼人不還使還。是謂此人當言犯法。
T28n1549_p0760b02(03)║此人不順戒律。意常親近。於其中間所得利養。
T28n1549_p0760b03(02)║亦歎譽說。常威儀禮節得不喜。
T28n1549_p0760b04(07)║亦不修行不知恩養。是謂此人當言不存。
T28n1549_p0760b05(08)║設有人增上戒不成就戒。喜鬥諍訟誹謗諸賢。
T28n1549_p0760b06(07)║是謂此人喜怒無常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。
T28n1549_p0760b07(01)║事事學知。無戒無智慧者。
T28n1549_p0760b08(07)║是謂此人常懷猶預。復次有人微妙行中。
T28n1549_p0760b09(07)║分別戒律諷誦禁戒。是謂此人人所憎嫉。
T28n1549_p0760b10(07)║如憂陀那耶婆嵯羅耶說。云何尊者婆羅墮闍。
T28n1549_p0760b11(05)║以何因緣此諸比丘年少端正。出家未久修善功德。
T28n1549_p0760b12(01)║於深法中娛樂順教。諸根柔和顏色暉暉。
T28n1549_p0760b13(01)║皮體軟細樂靜知足。如野鹿象。
T28n1549_p0760b14(06)║盡形壽清淨修梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。
T28n1549_p0760b15(02)║坐禪諷經而不順從不著事務。是謂知足。
T28n1549_p0760b16(03)║隨法乞求亦不染著。是謂如野鹿象。
T28n1549_p0760b17(00)║又世尊言。我見調達無有毫釐之善。
T28n1549_p0760b18(02)║我不記之。調達入地獄更歷劫數不可療救。
T28n1549_p0760b19(02)║所以然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。
T28n1549_p0760b20(03)║當言彼調達此非善法耶。或作是說。此非善法。
T28n1549_p0760b21(02)║此亦非歸命三尊。瞋恚盛故說此語。
T28n1549_p0760b22(05)║設當入地獄者。如所說。若歸命佛者。彼不墮惡趣。
T28n1549_p0760b23(03)║設當實者。若不向三惡趣。如所說。
T28n1549_p0760b24(06)║調達入地獄經歷一劫。是故彼調達無有善法。或作是說。
T28n1549_p0760b25(01)║調達亦有善法。猶不能拔調達還。
T28n1549_p0760b26(05)║是故彼不可療救。調達有三不倩罪。
T28n1549_p0760b27(07)║復次彼有頂法調達。由此方便故曰有善法。
T28n1549_p0760b28(00)║又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。
T28n1549_p0760b29(01)║名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。
T28n1549_p0760c01(03)║此二人有何差別。或作是說。尊跋陀婆梨得軟身護。
T28n1549_p0760c02(00)║以自多娛樂。彼以此娛樂先得護堂。
T28n1549_p0760c03(03)║尊者僧迦摩寺得增上護。然不多調習。
T28n1549_p0760c04(05)║於中先見護力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。
T28n1549_p0760c05(01)║恒諷誦習。於中得自在先見護堂。
T28n1549_p0760c06(05)║尊者僧迦摩寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。
T28n1549_p0760c07(02)║云何知阿羅漢而不復更生。或作是說。
T28n1549_p0760c08(04)║以捨諸結使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。
T28n1549_p0760c09(00)║亦未曾見無結有生者。
T28n1549_p0760c10(08)║於中知阿羅漢不復更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。
T28n1549_p0760c11(02)║不於中間無明有愛更染著身。以是之故。
T28n1549_p0760c12(03)║阿羅漢不復更生中陰之中。當言如所趣。
T28n1549_p0760c13(04)║當言往不如所趣。或作是說。當言往如所趣中陰。
T28n1549_p0760c14(02)║是山神之處。如世尊言。彼有如是慢。
T28n1549_p0760c15(05)║譬如極黑羊毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。
T28n1549_p0760c16(02)║復次當言往如所趣。如死欲至時善惡俱至中陰。
T28n1549_p0760c17(00)║亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。
T28n1549_p0760c18(04)║當言住過七日。當言住不過七日。或作是說當言。
T28n1549_p0760c19(01)║住過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。
T28n1549_p0760c20(01)║過七日者。問如七日中間未得處胎。
T28n1549_p0760c21(04)║便當斷滅耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。
T28n1549_p0760c22(05)║復次乃至因緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者。
T28n1549_p0760c23(03)║是故久住。
T28n1549_p0760c24(00)║ 步遊四句中 世俗凡夫人
T28n1549_p0760c25(00)║ 王婆利毫釐 護阿羅漢陰
T28n1549_p0760c26(00)║又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。
T28n1549_p0760c27(02)║宣布智慧。順從頑鹵齊一句。
T28n1549_p0760c28(07)║說是語時其義云何。或作是說。強記智慧人者。
T28n1549_p0760c29(06)║發語便知義如易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。
T28n1549_p0761a01(02)║宣布智慧說即解。如所說。比丘非汝色非汝。
T28n1549_p0761a02(02)║痛想行識非汝。世尊亦說。順從頑鹵人者。
T28n1549_p0761a03(03)║以若干行誘進便順從。云何比丘為色。
T28n1549_p0761a04(05)║諸所有色彼盡四大。四大所造廣說。頑鹵齊一句人者。
T28n1549_p0761a05(00)║亦不解義。或作是說。強記智慧人者利根。
T28n1549_p0761a06(01)║心心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。
T28n1549_p0761a07(01)║頑鹵人齊一句者無有根。或作是說。
T28n1549_p0761a08(04)║強記智慧人者。宿命求解脫力。宣布智慧人者。
T28n1549_p0761a09(03)║宿命求軟解脫。頑鹵齊一句人。
T28n1549_p0761a10(07)║宿命之中不求解脫。復次強記智慧人設便知。
T28n1549_p0761a11(06)║如尊者舍利弗質便默然。分布智慧人者。
T28n1549_p0761a12(07)║分別曉了然後能知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。
T28n1549_p0761a13(03)║順從人者。隨時學增上戒律。隨時降伏心意。
T28n1549_p0761a14(03)║隨時學增上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。
T28n1549_p0761a15(01)║漸受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。
T28n1549_p0761a16(01)║頑鹵齊一句人者。受句義。亦不解義理。
T28n1549_p0761a17(02)║亦不解深法。以何等菩薩本宿命時。
T28n1549_p0761a18(05)║不等越次取證。或作是說。以盟誓故。
T28n1549_p0761a19(08)║以此誓願當出世作佛未度當度。未解脫當使解脫。或作是說。
T28n1549_p0761a20(01)║菩薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸眾生。
T28n1549_p0761a21(00)║或作是說。菩薩逮一切智以自具足。
T28n1549_p0761a22(03)║以眾生故不等越次取證。復次諸根未熟故。
T28n1549_p0761a23(03)║不等越次取證。以何等故。阿那邠堤長者。
T28n1549_p0761a24(03)║供養四如來不於彼佛出家學道。或作是說。
T28n1549_p0761a25(03)║此盟誓因緣。以願誓故當供養餘如來。或作是說。
T28n1549_p0761a26(01)║親族力勢不能去恩愛意。或作是說。
T28n1549_p0761a27(04)║彼長者意常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。
T28n1549_p0761a28(05)║不趣惡趣之功德處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。
T28n1549_p0761a29(00)║以是故不出家作沙門。
T28n1549_p0761b01(08)║復次彼長者婬意偏多。常樂婇女之間作方便。
T28n1549_p0761b02(07)║一切諸佛如所造事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。
T28n1549_p0761b03(01)║或作是說。諸情闕少。是故不應法義。
T28n1549_p0761b04(03)║或作是說。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。
T28n1549_p0761b05(01)║或作是說。障諸報實宿所作緣。
T28n1549_p0761b06(06)║得受此形不依智慧。復次遂障結使彼結所蓋。
T28n1549_p0761b07(04)║不得休止心無慚愧。又世尊言。作偷婆有三事。
T28n1549_p0761b08(02)║多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。
T28n1549_p0761b09(03)║轉輪聖王。以何等故。學辟支佛不入此三事。
T28n1549_p0761b10(02)║或作是說。是如來勸教語。說佛則說辟支佛。
T28n1549_p0761b11(02)║說比丘漏盡者則說學。彼或有漏盡者。
T28n1549_p0761b12(03)║復次彼亦是數。以此眾生故現其深義。
T28n1549_p0761b13(04)║此勸教語如上所說。
T28n1549_p0761b14(00)║又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。
T28n1549_p0761b15(04)║退法阿羅漢。念法護法住法分別法無疑法。
T28n1549_p0761b16(03)║此有何差別。或作是說。種種無學根。
T28n1549_p0761b17(05)║上上中上下中中上中下下上下中於彼下下中成就。
T28n1549_p0761b18(01)║謂退法阿羅漢也。下上成就者。
T28n1549_p0761b19(06)║謂念法阿羅漢也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。
T28n1549_p0761b20(04)║中中成就者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。
T28n1549_p0761b21(04)║謂分別法阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。
T28n1549_p0761b22(01)║彼聲聞增上下成就。辟支佛者上中成就。
T28n1549_p0761b23(02)║多薩阿竭上上成就。或作是說。
T28n1549_p0761b24(07)║猶如一人方便造業。有不慇懃者。亦有鈍根。
T28n1549_p0761b25(06)║彼以方便業不慇懃。鈍根求等心解脫受證。
T28n1549_p0761b26(06)║彼復以方便不慇懃。鈍根於等心解脫便退轉。
T28n1549_p0761b27(04)║是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。
T28n1549_p0761b28(04)║鈍根彼以方便甚慇懃。鈍根得等心解脫受證。
T28n1549_p0761b29(03)║彼以方便慇懃。鈍根護等心解脫。
T28n1549_p0761c01(07)║是謂護法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。
T28n1549_p0761c02(04)║然鈍根彼以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脫證。
T28n1549_p0761c03(00)║彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脫。
T28n1549_p0761c04(01)║亦不增亦不減。是謂住劫阿羅漢也。
T28n1549_p0761c05(04)║猶如一人常方便求甚慇懃。
T28n1549_p0761c06(10)║然利根彼以常方便求甚慇懃。然根利得等心解脫證。
T28n1549_p0761c07(06)║彼以常方便求甚慇懃。然利根方便得無疑。
T28n1549_p0761c08(06)║是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。
T28n1549_p0761c09(03)║然利根彼以常方便求甚慇懃。
T28n1549_p0761c10(08)║然利根得無疑等心解脫證。是謂無疑法阿羅漢也。
T28n1549_p0761c11(05)║復次若人恃怙他力。尋生得等心解脫證。是故等心解脫。
T28n1549_p0761c12(00)║猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。
T28n1549_p0761c13(02)║是謂退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固。
T28n1549_p0761c14(00)║但恐失意欲求死以刀自害。
T28n1549_p0761c15(06)║是謂念法阿羅漢也。若復有人等心解脫。護等心解脫。
T28n1549_p0761c16(01)║我能護此盡形壽守持。隨時育養。
T28n1549_p0761c17(04)║是謂護法阿羅漢也。若復有人等心解脫。
T28n1549_p0761c18(05)║超越鈍根住中根。是故等心解脫不退轉。亦不增不死。
T28n1549_p0761c19(01)║是謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脫。
T28n1549_p0761c20(01)║初始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。
T28n1549_p0761c21(03)║是謂分別法阿羅漢也。
T28n1549_p0761c22(11)║若復有人自以己力初始得增上根。住等解脫自知時節。
T28n1549_p0761c23(06)║是謂無疑法阿羅漢也。
T28n1549_p0761c24(00)║又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。
T28n1549_p0761c25(04)║跋闍復彌亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。
T28n1549_p0761c26(05)║瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。
T28n1549_p0761c27(03)║無比人民茂盛。以何等故世尊作是說。或作是說。
T28n1549_p0761c28(01)║正坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說。
T28n1549_p0761c29(02)║鞞舍離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。
T28n1549_p0762a01(03)║跋闍復彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。
T28n1549_p0762a02(03)║遮波羅寺(轉法輪處)瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。
T28n1549_p0762a03(00)║閻浮利地有若干種園果。
T28n1549_p0762a04(07)║種種人民茂盛智慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。
T28n1549_p0762a05(02)║滅若干彼無欲永息。
T28n1549_p0762a06(00)║ 初發意菩薩 出家不成男
T28n1549_p0762a07(00)║ 三塔六羅漢 鞞舍離在後
T28n1549_p0762a08(00)║又世尊言。遊鞞舍離從今以後。
T28n1549_p0762a09(05)║不復更見鞞舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是說。
T28n1549_p0762a10(00)║或作是說。更不復受胎。
T28n1549_p0762a11(07)║復次等智滅彼死跡。欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑。
T28n1549_p0762a12(02)║是謂彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。
T28n1549_p0762a13(01)║或作是說。時諸比丘輕易迦葉起染污心。
T28n1549_p0762a14(02)║不知迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。
T28n1549_p0762a15(02)║欲使比丘心開意解。懼獲不善報。或作是說。
T28n1549_p0762a16(02)║彼尊者有種種功德。世尊先所化。
T28n1549_p0762a17(06)║恐諸比丘犯禁戒罪。或作是說。第一尊重尊者阿那律。
T28n1549_p0762a18(02)║世尊往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。
T28n1549_p0762a19(03)║或作是說。世尊欲付授戒律。後來眾生信受其言。
T28n1549_p0762a20(01)║復次未曾有與弟子半座者。
T28n1549_p0762a21(07)║復次世尊欲布現大德。又世尊言。諸比丘等。
T28n1549_p0762a22(07)║若沙門婆羅門晝有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。
T28n1549_p0762a23(05)║比丘如我晝有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。
T28n1549_p0762a24(03)║說是語時其義云何。或作是說。
T28n1549_p0762a25(08)║彼起天眼除外想修向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。
T28n1549_p0762a26(02)║彼或時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。
T28n1549_p0762a27(03)║或作是說。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。
T28n1549_p0762a28(02)║晝有夜想。是彼顛倒。復次閑居右脅倚臥。
T28n1549_p0762a29(03)║觀如是色入禪中。然世尊若行若坐常如一定。
T28n1549_p0762b01(00)║又世尊言。於是比丘有三如來。
T28n1549_p0762b02(05)║於是比丘於現法中實有無疑。
T28n1549_p0762b03(10)║自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧。或作是說。
T28n1549_p0762b04(06)║彼不可得虛無有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。
T28n1549_p0762b05(01)║作是語。我覺此。或作是說。若彼著色心所念法。
T28n1549_p0762b06(00)║自譽戒盜自憑仰作。以實為虛。
T28n1549_p0762b07(05)║世尊觀彼見盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。
T28n1549_p0762b08(01)║佛所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。
T28n1549_p0762b09(01)║以外道盡欲愛等越次取證。
T28n1549_p0762b10(07)║相應不退轉法此之謂也。或作是說。彼以二道滅諸結使。
T28n1549_p0762b11(02)║或以世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是說。
T28n1549_p0762b12(01)║若依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。
T28n1549_p0762b13(02)║彼不見諦所斷。是故不退轉。
T28n1549_p0762b14(08)║復次彼等越次取證時。修行忍智得等方便力勢尋益。
T28n1549_p0762b15(03)║若力勢無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉。
T28n1549_p0762b16(00)║又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。
T28n1549_p0762b17(00)║或作是說。五果成就。
T28n1549_p0762b18(09)║須陀洹斯陀含阿那含趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。
T28n1549_p0762b19(04)║趣須陀洹果證。二人或果成就。或果不成就。
T28n1549_p0762b20(03)║趣斯陀含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。
T28n1549_p0762b21(00)║方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。
T28n1549_p0762b22(00)║有得須陀洹果。求趣斯陀含證。
T28n1549_p0762b23(05)║當言彼果成就也。以無為須陀洹果。趣阿那含果證。
T28n1549_p0762b24(01)║彼欲愛盡等越次取證。當言非果成就。
T28n1549_p0762b25(03)║彼復得斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。
T28n1549_p0762b26(01)║無為斯陀含果彼果有為。當言諸根壞敗。
T28n1549_p0762b27(02)║是謂知有八人。
T28n1549_p0762b28(00)║又世尊言。四沙門無有五。
T28n1549_p0762b29(07)║說是語時其義云何。答曰。道智為如來自得證果。
T28n1549_p0762c01(05)║無著說道清淨說法而轉法輪。彼故敷演道命。
T28n1549_p0762c02(03)║為學諸智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。
T28n1549_p0762c03(03)║無戒律威儀犯諸戒。為沙門服皆悉覺知。
T28n1549_p0762c04(04)║彼第二沙門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。
T28n1549_p0762c05(00)║第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。
T28n1549_p0762c06(00)║計吾我著命計眾生。彼一切於道退轉。
T28n1549_p0762c07(00)║又世尊言。無染著謂戒。
T28n1549_p0762c08(00)║ 無染著袈裟 袈裟被服始
T28n1549_p0762c09(00)║ 意已得所欲 袈裟非無著
T28n1549_p0762c10(00)║說是語其義云何。答曰。有三種。
T28n1549_p0762c11(04)║濁身口意穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。
T28n1549_p0762c12(05)║袈裟服虛稱詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。
T28n1549_p0762c13(01)║亦非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。
T28n1549_p0762c14(00)║被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。
T28n1549_p0762c15(01)║況當作如此行。是故不應袈裟。
T28n1549_p0762c16(05)║故彼袈裟無著。又世尊言。若已生刈斷更不種。
T28n1549_p0762c17(03)║說是語時其義云何。答識對生受。
T28n1549_p0762c18(06)║於四禪止處生行垢因緣。所造之義便有斷絕。
T28n1549_p0762c19(05)║來無有對亦不受生。四禪止住處亦復不生。選擇取要。
T28n1549_p0762c20(00)║設與四神止處因本行緣。彼亦不受。
T28n1549_p0762c21(02)║已除棄愛已盡受。第二人馳走。
T28n1549_p0762c22(07)║當言此無學亦無威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。
T28n1549_p0762c23(03)║得仙人法是謂大仙人。
T28n1549_p0762c24(00)║ 初迦葉睡眠 最勝無有欲
T28n1549_p0762c25(00)║ 已說四袈裟 斷滅不復生
T28n1549_p0762c26(00)║又世尊言。
T28n1549_p0762c27(00)║ 習智至無智 降伏作牢固
T28n1549_p0762c28(00)║ 有漏盡無餘 是謂為梵志
T28n1549_p0762c29(00)║說是語其義云何。尊者大迦葉契經是說也。
T28n1549_p0763a01(00)║自持法比丘習智智者。
T28n1549_p0763a02(08)║學雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。
T28n1549_p0763a03(01)║故曰。
T28n1549_p0763a04(16)║智者知不於中間住已修行心得觀覺照住二解脫。彼已思惟無明愛盡。
T28n1549_p0763a05(04)║欲說眼根此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰為梵志者。
T28n1549_p0763a06(00)║世尊即是大梵志。心垢已盡。
T28n1549_p0763a07(00)║又世尊言。
T28n1549_p0763a08(00)║ 比丘無有欲 有欲見大懼
T28n1549_p0763a09(00)║ 於欲不退轉 是謂為涅槃
T28n1549_p0763a10(00)║說是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。
T28n1549_p0763a11(02)║以自娛樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。
T28n1549_p0763a12(04)║無事清淨靜事。為苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。
T28n1549_p0763a13(02)║是謂有欲。見大懼於欲不退轉。
T28n1549_p0763a14(07)║捐棄諸垢善漸漸益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。
T28n1549_p0763a15(00)║是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。
T28n1549_p0763a16(01)║或作是說。諸天衛侍而護其身。或作是說。
T28n1549_p0763a17(02)║彼三昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。
T28n1549_p0763a18(03)║復次受色界四大身。
T28n1549_p0763a19(00)║又世尊言。
T28n1549_p0763a20(00)║ 麑鹿歸野 鳥歸虛空 法歸分別
T28n1549_p0763a21(00)║ 羅漢歸滅
T28n1549_p0763a22(00)║分別人者何者是。答曰。學謂之分。
T28n1549_p0763a23(04)║能分別色痛想行識賢聖之道。皆悉分別。
T28n1549_p0763a24(00)║又世尊言。
T28n1549_p0763a25(00)║ 無想有思想 思想不有想
T28n1549_p0763a26(00)║ 如是變易色 緣想有其數
T28n1549_p0763a27(00)║變易色人何者是。或作是說。
T28n1549_p0763a28(06)║生無色界阿那含。當言變易色想。彼則色想變易。
T28n1549_p0763a29(04)║復次阿羅漢。於中亦變易想。
T28n1549_p0763b01(10)║阿羅漢不於五陰有所變易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。
T28n1549_p0763b02(00)║或作是說。爾時調達方便欲壞眾僧。
T28n1549_p0763b03(03)║以是之故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是說。
T28n1549_p0763b04(00)║淳惡之人以染和誨之。
T28n1549_p0763b05(07)║數數住求欲壞聖躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是說。
T28n1549_p0763b06(01)║若於佛得供養具。調達欲使入已。
T28n1549_p0763b07(04)║故曰食唾子。復次調達本有大神足。化作小兒形。
T28n1549_p0763b08(02)║金縷帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。
T28n1549_p0763b09(03)║彼時阿闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。
T28n1549_p0763b10(05)║彼時調達亦復食唾。太子亦復知此尊調達。
T28n1549_p0763b11(05)║爾時世尊以沙門息心意。呵曰。食唾子也。
T28n1549_p0763b12(06)║云何調達先善根斷壞眾。壞眾僧仁後善根斷。或作是說。
T28n1549_p0763b13(00)║調達本善根斷後壞眾僧。
T28n1549_p0763b14(07)║亦告人民善惡無果報。以是誓故。發意壞眾僧。
T28n1549_p0763b15(06)║問非以今壞眾僧有非法想或作是說。調達先壞眾僧。
T28n1549_p0763b16(02)║後善根斷。非以善根斷壞眾僧。有劫數償罪。
T28n1549_p0763b17(02)║設當彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。
T28n1549_p0763b18(00)║問若壞眾僧非已善根。欲使向惡趣耶。
T28n1549_p0763b19(01)║世尊亦說。我不見調達毫釐之善。
T28n1549_p0763b20(04)║契經句廣說。復次調達從壞僧以來。
T28n1549_p0763b21(07)║齊是以來善根本斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。眾僧。
T28n1549_p0763b22(03)║斷轉法輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。
T28n1549_p0763b23(04)║從是以來作眾惡事無變悔心。
T28n1549_p0763b24(09)║是故壞眾僧善根本尋斷。云何善根本斷得善根本。或作是說。
T28n1549_p0763b25(02)║設生泥梨中者。知受泥梨苦痛。
T28n1549_p0763b26(06)║我作是罪今受此報。此當言得善根本或作是說。
T28n1549_p0763b27(04)║如此受泥梨中陰。便有觀心有是果實。
T28n1549_p0763b28(05)║當言得善根本。復次於現法中或有得者。
T28n1549_p0763b29(06)║於彼有善知識者。便起悔心。漸漸教至道。
T28n1549_p0763c01(06)║鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸者其義云何。漸漸傭髀故曰鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。
T28n1549_p0763c02(05)║七合滿盈其義云何。肉脈平正鉤鎖骨。
T28n1549_p0763c03(06)║七處滿足平住色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。
T28n1549_p0763c04(00)║身無高下不前卻。是謂師子臆。
T28n1549_p0763c05(05)║味味知者其義云何。輕軟微妙皆悉能知。
T28n1549_p0763c06(05)║是為味味曉了。
T28n1549_p0763c07(00)║ 不養賢恐懼 慈及諸所趣
T28n1549_p0763c08(00)║ 無想有想唾 曩昔云何相
T28n1549_p0763c09(00)║以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。
T28n1549_p0763c10(01)║或作是說。爾時從人中終生畜生中。
T28n1549_p0763c11(04)║以前所習故能語也。問如今從人中終生畜生者。
T28n1549_p0763c12(02)║亦復能語。或作是說。所可食噉與人無異。
T28n1549_p0763c13(02)║如今無有此食四大改異。以是之故不能語也。
T28n1549_p0763c14(01)║問如今與微妙食使噉者。能語不乎。
T28n1549_p0763c15(03)║或作是語。昔日時人無鬥諍訟無殺害心。
T28n1549_p0763c16(03)║爾時畜生見人亦不恐懼。與共止住聞其音響。
T28n1549_p0763c17(01)║故能知語。問如今生畜生人無有恐懼。
T28n1549_p0763c18(02)║復能語耶。或作是說。今亦能語。但不可解。
T28n1549_p0763c19(02)║若得音響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。
T28n1549_p0763c20(01)║若俱解二語者彼則能知。
T28n1549_p0763c21(08)║問昔時之人得音響辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。
T28n1549_p0763c22(00)║或聞欲音響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。
T28n1549_p0763c23(03)║然世尊喻無有差違。智者所說欲使人解。
T28n1549_p0763c24(04)║是事不然精進者云何自知不墮惡趣。或作是說。
T28n1549_p0763c25(02)║知無解者不墮惡趣。我無此犯戒意。
T28n1549_p0763c26(04)║是故不墮惡趣。或作是說。得功德力。
T28n1549_p0763c27(07)║如寤寐中善意不變。彼便作是念。
T28n1549_p0763c28(11)║我命終時有不善報不墮惡趣。或作是說。不誠之思墮惡趣中。
T28n1549_p0763c29(03)║亦不生惡念。彼有熾盛眾生。我不墮惡趣。
T28n1549_p0764a01(03)║或作是說。彼無有此方便能自覺了。世尊亦說。
T28n1549_p0764a02(01)║如是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。
T28n1549_p0764a03(01)║如我亦知精進所趣。以刀自害若飲毒藥。
T28n1549_p0764a04(02)║問精進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。
T28n1549_p0764a05(01)║不恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。
T28n1549_p0764a06(02)║心發涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是說。
T28n1549_p0764a07(00)║大行分別契經。以心穢濁眾生趣惡道。
T28n1549_p0764a08(01)║世尊亦說。如壽百歲奉具足戒。
T28n1549_p0764a09(06)║然戒羸不捨能拔惡趣邪。欲使六師逼迫眾。
T28n1549_p0764a10(05)║將拘利人入惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。
T28n1549_p0764a11(02)║彼亦好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。
T28n1549_p0764a12(02)║諸邪定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。
T28n1549_p0764a13(01)║彼一切成就邪定耶。或作是說。諸定邪見者。
T28n1549_p0764a14(01)║彼一切成就邪見。設成就邪見。
T28n1549_p0764a15(06)║彼一切成就邪定。五逆為邪見成就邪定。或作是說。
T28n1549_p0764a16(02)║諸成就邪見者。彼一切成就邪定。
T28n1549_p0764a17(06)║頗成就邪定非成就邪見也。斷善根本不成就五逆。
T28n1549_p0764a18(03)║復次諸定邪見者。彼一切成就邪見也。
T28n1549_p0764a19(04)║頗成就邪見彼非邪定耶。想心成就邪見。
T28n1549_p0764a20(04)║諸定等見者彼一切成就等見耶。設成就等見。
T28n1549_p0764a21(03)║彼一切定等見耶。或作是說。
T28n1549_p0764a22(09)║諸定等見彼一切成就等見也。設成就等見彼一切定等見。
T28n1549_p0764a23(03)║賢聖之道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。
T28n1549_p0764a24(00)║彼一切成就等見也。
T28n1549_p0764a25(09)║頗成就等見非定等見耶。等心想心一切成就等見。
T28n1549_p0764a26(05)║諸上流者彼一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。
T28n1549_p0764a27(05)║彼一切是上流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。
T28n1549_p0764a28(02)║或有阿迦尼吒處非上流也。
T28n1549_p0764a29(08)║或有上流及阿迦尼吒。或非上流非阿迦尼吒處。
T28n1549_p0764b01(06)║云何上流非阿迦尼吒處。若阿那含生色界中。
T28n1549_p0764b02(04)║然憶上事不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。
T28n1549_p0764b03(01)║生無色界然憶上事。若欲界所生。
T28n1549_p0764b04(05)║是謂上流非阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。
T28n1549_p0764b05(05)║是謂阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中。
T28n1549_p0764b06(04)║然憶上事定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。
T28n1549_p0764b07(02)║云何非上流非阿迦尼吒。
T28n1549_p0764b08(00)║答曰。除上爾所事則其義。以何等故。
T28n1549_p0764b09(03)║阿那含阿羅漢住劫不移動。或作是說。
T28n1549_p0764b10(04)║住劫者不為世所迴轉也。復次得等解脫。
T28n1549_p0764b11(05)║柔軟下根超越住上。是故等解脫亦不增亦不減。故曰。
T28n1549_p0764b12(01)║住不移動。然阿那含當言住已得誓願。
T28n1549_p0764b13(02)║凡夫人者當言善心命終。當言不善心命終。
T28n1549_p0764b14(01)║當言無記心命終。或作是說。當言不善心念。
T28n1549_p0764b15(00)║非以善心有所住處。問如世尊言。
T28n1549_p0764b16(04)║臨欲終時得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。
T28n1549_p0764b17(00)║或作是說。若生惡趣中者。彼不善心命終也。
T28n1549_p0764b18(00)║若生天上者。彼善心命終。如最後心。
T28n1549_p0764b19(03)║住受生亦復如是。或作是說。當言無記心命終也。
T28n1549_p0764b20(01)║以無記心自住身中有報數望終。
T28n1549_p0764b21(05)║復次若不修善。不修善法。不住後心亦不滅。
T28n1549_p0764b22(04)║是故當言無記心命終。若作是說。必死無疑。
T28n1549_p0764b23(03)║是時當言命終有所避處。以何等故。
T28n1549_p0764b24(06)║阿羅漢不得最後善心。或作是說。自住心受報望終。
T28n1549_p0764b25(03)║然爾時無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。
T28n1549_p0764b26(00)║復次彼心無記本行休息。又世尊言。
T28n1549_p0764b27(03)║與共止住然後得知。或有不知顏色和悅。
T28n1549_p0764b28(03)║其義云何。答曰。若聞彼毀譽輕舉。信用樂受他語。
T28n1549_p0764b29(00)║雖顏色悅。彈指頃信樂忍受。
T28n1549_p0764c01(05)║有威儀禮節身樂靜寂得歡喜。外如不密內懷詐偽。
T28n1549_p0764c02(02)║若復說法之時。無義辯才無法辯才。
T28n1549_p0764c03(05)║如是不如至實。是謂愚癡。
T28n1549_p0764c04(11)║又二等信等戒等聞等智慧等施。現在前時何者最是大果。二俱清淨。
T28n1549_p0764c05(00)║一俱清淨。或作是說。二分別俱清淨。
T28n1549_p0764c06(03)║世尊亦說。於彼比丘布施之家。二分俱清淨。
T28n1549_p0764c07(03)║是謂檀越親。第一之德。問云何兩意。或作是大果。
T28n1549_p0764c08(00)║或非大果。答曰。田業良如良穀子。
T28n1549_p0764c09(04)║猶田業良彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。
T28n1549_p0764c10(03)║是故難可齊。或作是說。二分俱清淨。已得清淨。
T28n1549_p0764c11(01)║作如是施。心所有因緣得諸報實。
T28n1549_p0764c12(05)║問若施勝者則施無有等。當說等施。
T28n1549_p0764c13(08)║復次量二果平等思念所行。是故彼施二俱清淨。有諸果實。
T28n1549_p0764c14(01)║問如向者世尊言。於彼比丘二分俱清淨。
T28n1549_p0764c15(02)║檀嚫者第一之施。如是則差違。答曰。
T28n1549_p0764c16(04)║多二分俱清淨。意所念行亦清淨。
T28n1549_p0764c17(07)║心意平等果亦平等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是說。
T28n1549_p0764c18(01)║邦國時俗使親友明黨意所思惟。
T28n1549_p0764c19(05)║復次如水波動。世俗等者。彼有淨行者。
T28n1549_p0764c20(06)║或以行報故便有。止淨行者。墮殺害中於彼生。
T28n1549_p0764c21(04)║中間行報因緣便受其殃。親近善知識而聽受法。
T28n1549_p0764c22(02)║思惡露不淨。如是殺害之人也。
T28n1549_p0764c23(07)║云何清淨之人而生黑法。或作是說。
T28n1549_p0764c24(10)║鄰國時俗使爾親友朋黨意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。
T28n1549_p0764c25(01)║清淨行者。或以行報閉塞不善行已。
T28n1549_p0764c26(03)║得淨彼生中間便受行報。彼親近不善知識。
T28n1549_p0764c27(03)║聽不善法。亦不思惟惡露之行。
T28n1549_p0764c28(07)║如是清淨便生黑法。
T28n1549_p0764c29(00)║又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。
T28n1549_p0765a01(00)║若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。
T28n1549_p0765a02(00)║或作是說。以五法內自省察。
T28n1549_p0765a03(06)║教他精進牢固不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。
T28n1549_p0765a04(02)║復次學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
T28n1549_p0765a05(00)║以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是說。
T28n1549_p0765a06(01)║現微妙法。或作是說。現聲聞威儀。或作是說。
T28n1549_p0765a07(00)║擁護法故。或作是說。
T28n1549_p0765a08(09)║為諸比丘發勇猛意等行具足。復次以二因緣故。
T28n1549_p0765a09(07)║世尊言聲聞第一弟子。現授決義故。於彼解脫現變化故。
T28n1549_p0765a10(00)║ 畜生語精進 上流住不移
T28n1549_p0765a11(00)║ 凡夫人止住 施之所供養
T28n1549_p0765a12(00)║ 黑白無戒人 此弟子第一
T28n1549_p0765a13(00)║尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟。
T28n1549_p0765a14(00)║尊婆須蜜論卷第五
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