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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T28n1546_p0209a20(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
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T28n1546_p0209a22(00)║ 迦旃延子造 五百羅漢釋
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T28n1546_p0209a24(10)║ 北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
T28n1546_p0209a25(00)║使揵度不善品之五
T28n1546_p0209a26(00)║此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。
T28n1546_p0209a27(01)║幾是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。
T28n1546_p0209a28(02)║或有說。一切煩惱皆是見性。問曰。
T28n1546_p0209a29(06)║彼何故作如是說耶。答曰。彼作是說。所行猛利。是見性。
T28n1546_p0209b01(01)║一切煩惱。名於自分。所行猛利。
T28n1546_p0209b02(06)║如身見著我我所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
T28n1546_p0209b03(00)║戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著愛。
T28n1546_p0209b04(00)║所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。
T28n1546_p0209b05(01)║所行亦猛利。
T28n1546_p0209b06(13)║為斷如是說者意亦明煩惱有是見性有非見性故。而作此論。此三結。
T28n1546_p0209b07(03)║幾是見性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。
T28n1546_p0209b08(01)║一非見性。謂疑。餘門廣說如經本。問曰。
T28n1546_p0209b09(03)║何故名見耶。答曰。此中應廣說。如五見見處。
T28n1546_p0209b10(00)║此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
T28n1546_p0209b11(04)║幾無覺無觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
T28n1546_p0209b12(00)║幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。
T28n1546_p0209b13(02)║或有說。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喻者說。
T28n1546_p0209b14(02)║彼何故作是說。彼依佛經。佛經中說。心麤是覺。
T28n1546_p0209b15(01)║心細是觀。此麤細相。從欲界乃至有頂中可得。
T28n1546_p0209b16(00)║尊者佛陀提婆說曰。阿毘曇者。作如是說。
T28n1546_p0209b17(01)║心次第相。方而有麤細。遍三界中。
T28n1546_p0209b18(05)║然從欲界乃至梵世。有覺有觀。如是說者。則名惡說。
T28n1546_p0209b19(02)║汝等作如是說。麤心是覺。細心是觀。此麤心細心。
T28n1546_p0209b20(00)║乃至有頂可得。
T28n1546_p0209b21(12)║然說覺觀從欲界乃至梵世中有。是故汝等所說是惡說。非善說。惡受持。
T28n1546_p0209b22(01)║非善受持。阿毘曇人。作如是說。我等所說。
T28n1546_p0209b23(02)║是善說。善受持。非惡受持。所以者何。
T28n1546_p0209b24(05)║我以種種事故。說麤細相。非以一事。如說纏麤使細。
T28n1546_p0209b25(02)║是中不說覺麤觀細。所以者何。此二法。
T28n1546_p0209b26(03)║非覺觀相故。如說色陰是麤。四陰是細。
T28n1546_p0209b27(05)║如是則說覺之與觀俱是細法。所以者何。同行陰攝故。
T28n1546_p0209b28(01)║如說欲界是麤。初禪是細。
T28n1546_p0209b29(08)║如是亦說覺觀是麤是細。所以者何。欲界初禪。俱有覺觀故。
T28n1546_p0209c01(01)║如說。初禪地麤。二禪地細。如是則說覺觀是麤。
T28n1546_p0209c02(00)║所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。
T28n1546_p0209c03(02)║彼說初禪地上有覺觀者。云何復說三地差別。
T28n1546_p0209c04(01)║答曰。彼作是說。欲界初禪。乃至非想非非想處。
T28n1546_p0209c05(00)║有三種法。謂善染污不隱沒無記。
T28n1546_p0209c06(04)║禪中間乃至非想非非想處深染污法。
T28n1546_p0209c07(06)║是名有覺有觀地。禪中間善不隱沒無記法。
T28n1546_p0209c08(06)║是名無覺有觀地。第二禪已上乃至非想非非想處。
T28n1546_p0209c09(03)║善法不隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。
T28n1546_p0209c10(02)║若然者。彼云何通佛經。如經說。滅於覺觀。
T28n1546_p0209c11(03)║定生喜樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染污。
T28n1546_p0209c12(00)║問曰。若然者。為因何事。滅善覺觀。
T28n1546_p0209c13(03)║非染污耶。答應先滅染污。後離地時。乃滅於善。
T28n1546_p0209c14(01)║但譬喻者說上地有覺觀。
T28n1546_p0209c15(08)║當知此說是無明果闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。
T28n1546_p0209c16(00)║欲止他義。乃至廣說。而作此論。此三結。
T28n1546_p0209c17(02)║幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。
T28n1546_p0209c18(02)║三結有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。
T28n1546_p0209c19(04)║或無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。
T28n1546_p0209c20(02)║云何無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。
T28n1546_p0209c21(00)║答曰。在三禪及四無色者。餘門廣說如經本。
T28n1546_p0209c22(00)║問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。
T28n1546_p0209c23(01)║何故名無覺無觀耶。答曰。與覺俱觀俱。
T28n1546_p0209c24(03)║與覺相應觀相應。與覺觀俱現在前。是名有覺有觀。
T28n1546_p0209c25(00)║若不與覺俱。但與觀俱。不與覺相應。
T28n1546_p0209c26(03)║與觀相應。已滅覺與觀俱現在前。是名無覺有觀。
T28n1546_p0209c27(01)║若不與覺觀俱。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。
T28n1546_p0209c28(01)║是名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。
T28n1546_p0209c29(02)║是名有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。
T28n1546_p0210a01(00)║若不種數不種觀。是名無覺無觀。
T28n1546_p0210a02(00)║此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。
T28n1546_p0210a03(04)║幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。
T28n1546_p0210a04(06)║乃至九十八使亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有說。
T28n1546_p0210a05(01)║法生時。次第生。不一時生。
T28n1546_p0210a06(08)║如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是說法生時。次第生。不一時生。
T28n1546_p0210a07(01)║猶如多伴經過俠道。次第而行。不得一時。
T28n1546_p0210a08(01)║若欲二人併行。此猶為難。何況多人。
T28n1546_p0210a09(04)║如是一切有為法。各各從生相生。
T28n1546_p0210a10(08)║何緣眾多生法共一時生。阿毘曇者。作如是說。有為法。
T28n1546_p0210a11(04)║自有一法和合而生。自有多法和合而生。
T28n1546_p0210a12(05)║一法和合生者。於一剎那頃生故。名一法和合生。
T28n1546_p0210a13(03)║多法和合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。
T28n1546_p0210a14(00)║故名多法和合生。復次所以作論者。或有說。
T28n1546_p0210a15(00)║展轉相因力義。是相應義。彼作是說。
T28n1546_p0210a16(03)║若法與彼法相因力生者。是相應義。
T28n1546_p0210a17(06)║如心因心力故生。心與心相應。數法因心力故生。
T28n1546_p0210a18(04)║數法與心相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。
T28n1546_p0210a19(00)║心不因數法力生。故心不與數法相應。
T28n1546_p0210a20(02)║為止如是說者意亦明心與數法相應。
T28n1546_p0210a21(04)║數法亦與數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。
T28n1546_p0210a22(00)║而作此論。復次所以作論者。或有說。
T28n1546_p0210a23(03)║自體與自體相應。不與他相應。彼作是說。等相敬義。
T28n1546_p0210a24(00)║是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。
T28n1546_p0210a25(03)║為止如是說者意亦明與他法相應義故。而作此論。
T28n1546_p0210a26(00)║復次所以作論者。或有說。自體於自體。
T28n1546_p0210a27(02)║不名相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。
T28n1546_p0210a28(00)║不能與自體作緣。不名不相應者。等相敬義。
T28n1546_p0210a29(00)║是相應義。所以者何。諸法相敬。
T28n1546_p0210b01(05)║莫過敬自體者。為止如是說者意亦明不亂相應法。
T28n1546_p0210b02(02)║是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。此三結。
T28n1546_p0210b03(02)║幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。
T28n1546_p0210b04(04)║幾憂根相應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。
T28n1546_p0210b05(01)║不問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。
T28n1546_p0210b06(02)║乃至廣說。復次受不妨成就。或妨現前行。
T28n1546_p0210b07(02)║云何不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。
T28n1546_p0210b08(00)║無有二受一時現前行。
T28n1546_p0210b09(08)║復次以受一體有諸根相故。復次以受於緣起輪中。
T28n1546_p0210b10(05)║猶如車轂法故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。
T28n1546_p0210b11(00)║更問何耶。若問命等八根。
T28n1546_p0210b12(07)║彼一向是不相應法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。
T28n1546_p0210b13(01)║若作是說。何不問意根者。以意根故。名相應法。
T28n1546_p0210b14(00)║如以心故。名心相應法。身見戒取。
T28n1546_p0210b15(04)║與三根相應。除苦根憂根。所以除苦根者。
T28n1546_p0210b16(05)║苦根在五識地。此是意地所以不與憂根相應者。
T28n1546_p0210b17(03)║憂根是憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。
T28n1546_p0210b18(00)║此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。
T28n1546_p0210b19(00)║謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。
T28n1546_p0210b20(03)║謂樂根捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。
T28n1546_p0210b21(02)║謂捨根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。
T28n1546_p0210b22(00)║疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。
T28n1546_p0210b23(01)║以苦根在五識地。總而言之。與四根相應。
T28n1546_p0210b24(01)║疑在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。
T28n1546_p0210b25(00)║若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。
T28n1546_p0210b26(00)║在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。
T28n1546_p0210b27(02)║在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。
T28n1546_p0210b28(03)║是故總而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。
T28n1546_p0210b29(02)║不與喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。
T28n1546_p0210c01(03)║欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行。
T28n1546_p0210c02(04)║喜所行非疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。
T28n1546_p0210c03(02)║同義是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。
T28n1546_p0210c04(01)║俱行欣踊行故相應。復次欲界喜麤疑細。
T28n1546_p0210c05(02)║麤法不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。
T28n1546_p0210c06(00)║問曰。喜有何麤義耶。答曰。眾生不應起而起。
T28n1546_p0210c07(00)║於前物不應起而起。云何眾生不應起而起。
T28n1546_p0210c08(00)║眾生性是苦故。云何於前物不應起而起。
T28n1546_p0210c09(01)║見他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。
T28n1546_p0210c10(00)║在初禪二禪者。俱微細故相應。
T28n1546_p0210c11(05)║復次欲界喜輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。
T28n1546_p0210c12(00)║等義是相應義。初禪二禪地。二俱居重。
T28n1546_p0210c13(02)║是故相應。復次欲界喜從外法生疑從內法生。
T28n1546_p0210c14(01)║從外生法。不與從內生法相應。所以者何。
T28n1546_p0210c15(02)║等義是相應義。初禪二禪。俱從內生。是故相應。
T28n1546_p0210c16(01)║復次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。
T28n1546_p0210c17(00)║所以者何。等義是相應義。初禪二禪。
T28n1546_p0210c18(03)║俱是舊住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。
T28n1546_p0210c19(00)║與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。
T28n1546_p0210c20(03)║若不與喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。
T28n1546_p0210c21(01)║壞相應法。欲令無如是過故。
T28n1546_p0210c22(07)║欲界疑不與喜根相應。初禪二禪疑。與喜根相應。
T28n1546_p0210c23(05)║貪與三根相應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。
T28n1546_p0210c24(03)║憂苦行憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。
T28n1546_p0210c25(00)║恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。
T28n1546_p0210c26(02)║與五根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。
T28n1546_p0210c27(00)║亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。
T28n1546_p0210c28(00)║所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。
T28n1546_p0210c29(01)║無憂苦義。根揵度中。當廣說。除邪見。
T28n1546_p0211a01(03)║餘門義如經本說。邪見與四根相應。除苦根。
T28n1546_p0211a02(03)║總而言之。邪見與四根相應。
T28n1546_p0211a03(09)║然邪見在三界在欲界者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。
T28n1546_p0211a04(00)║與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。
T28n1546_p0211a05(02)║與二根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。
T28n1546_p0211a06(01)║與一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。
T28n1546_p0211a07(03)║何者與喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。
T28n1546_p0211a08(00)║不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。
T28n1546_p0211a09(02)║共會一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。
T28n1546_p0211a10(01)║聞是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。
T28n1546_p0211a11(01)║如是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。
T28n1546_p0211a12(01)║後若與邪見外道。共會一處。聞作是說。
T28n1546_p0211a13(03)║無施無祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。
T28n1546_p0211a14(01)║便生憂心。我等所施。便為唐捐。所以者何。
T28n1546_p0211a15(02)║無果報故。如是邪見。與憂根相應。
T28n1546_p0211a16(06)║此門是廣說優波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。
T28n1546_p0211a17(04)║相應義如雜揵度相應因中廣說。
T28n1546_p0211a18(00)║此三結。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。
T28n1546_p0211a19(01)║問曰。何故作此論。答曰。或有說。
T28n1546_p0211a20(06)║嫉慳在欲界梵世。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。
T28n1546_p0211a21(02)║佛經說。梵天王。語諸梵眾。我等皆共住此。
T28n1546_p0211a22(03)║不往詣沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。
T28n1546_p0211a23(03)║彼作是說。梵王以嫉慳故。而作是言。
T28n1546_p0211a24(06)║為止如是說者意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。
T28n1546_p0211a25(01)║或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。
T28n1546_p0211a26(05)║此門義廣說如經本。問曰。何故名欲界繫。
T28n1546_p0211a27(06)║何故名色界繫無色界繫。答曰。縛欲界法故。名欲界繫。
T28n1546_p0211a28(02)║縛色無色界法故。名色無色界繫。
T28n1546_p0211a29(06)║如牛繫著柱名柱繫牛。彼亦如是。復次欲界足。
T28n1546_p0211b01(05)║為欲界法所繫故。名欲界繫。色無色界足。
T28n1546_p0211b02(05)║為色無色界法所繫故。名色無色界繫。足名煩惱。
T28n1546_p0211b03(02)║如偈說。
T28n1546_p0211b04(00)║ 佛有無量行 無足誰將去
T28n1546_p0211b05(00)║如人有足。則得自在四方遊行。
T28n1546_p0211b06(05)║如是有煩惱足者。則能行於諸趣諸生生死中。
T28n1546_p0211b07(04)║復次煩惱於欲界作居處想我有想故。名欲界繫。
T28n1546_p0211b08(02)║色無色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。
T28n1546_p0211b09(00)║名色無色界繫。居處是愛。我有是見。
T28n1546_p0211b10(03)║以欲界愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。
T28n1546_p0211b11(01)║見計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繫。
T28n1546_p0211b12(00)║能生色無色界樂欲故。名色無色界繫。
T28n1546_p0211b13(02)║樂是愛。欲是見。復次為欲界生死法所繫故。
T28n1546_p0211b14(02)║名欲界繫。為色無色界生死法所繫故。
T28n1546_p0211b15(04)║名色無色界繫。復次為欲界垢所污毒所害患所過故。
T28n1546_p0211b16(00)║名欲界繫。
T28n1546_p0211b17(13)║為色無色界垢所污毒所害患所過故。名色無色界繫。
T28n1546_p0211b18(00)║諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。
T28n1546_p0211b19(00)║一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。
T28n1546_p0211b20(01)║六自身是。界是者。如此中說。諸結是欲界。
T28n1546_p0211b21(02)║彼結在欲界耶。此中說。法處名是。欲界法。
T28n1546_p0211b22(03)║名欲界是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。
T28n1546_p0211b23(01)║如說。法法施時。而作是言。一切是五趣眾。
T28n1546_p0211b24(02)║盡生死苦。人是者。如毘尼說。是二人。在僧數中。
T28n1546_p0211b25(00)║僧中可得。入是者。如波伽羅那說。云何色陰。
T28n1546_p0211b26(00)║十色入。及法入中色是。漏是者。如說。
T28n1546_p0211b27(02)║云何漏有漏法是。身是者如四大揵度說。
T28n1546_p0211b28(02)║云何大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。
T28n1546_p0211b29(02)║而作論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。
T28n1546_p0211c01(00)║三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。
T28n1546_p0211c02(01)║自體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。
T28n1546_p0211c03(00)║如提婆達多在舍中。如器在。
T28n1546_p0211c04(06)║所行在處所在義亦爾。此中以四在而作論。隨相而說。
T28n1546_p0211c05(02)║諸結是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。
T28n1546_p0211c06(01)║彼結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。
T28n1546_p0211c07(01)║或結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。
T28n1546_p0211c08(01)║彼結不在欲界。
T28n1546_p0211c09(12)║云何結是欲界彼結不在欲界耶。答曰。為纏所纏。魔波旬。住梵天上。
T28n1546_p0211c10(02)║欲與如來語言。問曰。魔波旬。為何纏所纏。
T28n1546_p0211c11(02)║欲與如來語言耶。答曰。為忿纏所覆故。
T28n1546_p0211c12(04)║欲與如來語言。復有說者。為嫉纏所覆故。
T28n1546_p0211c13(05)║欲與如來語言。復有說者。為慳纏所覆故。欲與如來語言。
T28n1546_p0211c14(00)║評曰。應作是說。為十纏所覆。
T28n1546_p0211c15(06)║起一一纏現在前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。
T28n1546_p0211c16(01)║斷慧命故名魔(魔秦言殺)。復次常行放逸。
T28n1546_p0211c17(04)║而害自身故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。
T28n1546_p0211c18(02)║成就惡法。成就惡慧。故名波旬(波旬秦言惡)。
T28n1546_p0211c19(03)║尊者瞿沙說曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。
T28n1546_p0211c20(01)║生彼中故(波旬秦言惡踰名國)。住梵天上。欲與如來語言。
T28n1546_p0211c21(01)║問曰。魔王住梵天上。何所為耶。答曰。
T28n1546_p0211c22(04)║梵天諸魔經。是此論本緣。
T28n1546_p0211c23(11)║曾聞佛住舍衛國給孤獨精舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。
T28n1546_p0211c24(02)║生如是惡見。而作是言。
T28n1546_p0211c25(10)║此處是常不斷棄出寂滅之法。
T28n1546_p0211c26(15)║更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。
T28n1546_p0211c27(04)║譬如壯夫屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。
T28n1546_p0211c28(01)║去梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。
T28n1546_p0211c29(01)║即便請之。而白佛言。善來大仙。
T28n1546_p0212a01(06)║此處是常不斷棄出寂滅。更無有常勝此處者。
T28n1546_p0212a02(05)║而汝能捨欲界煩惱亂種種苦事。而來此間。甚是快事。
T28n1546_p0212a03(00)║汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。
T28n1546_p0212a04(00)║此處非常。而汝說常。
T28n1546_p0212a05(09)║此處非是安樂寂靜棄出之處。而汝說是安樂寂靜棄出之處。
T28n1546_p0212a06(02)║汝為無明所覆故。作如是說。
T28n1546_p0212a07(08)║汝應憶念過去諸梵墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。
T28n1546_p0212a08(00)║善來大仙。此處常樂。廣說如上。第二第三。
T28n1546_p0212a09(01)║亦如是說。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。
T28n1546_p0212a10(01)║此處無常。乃至廣說。無明覆。
T28n1546_p0212a11(06)║汝應憶念過去諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。
T28n1546_p0212a12(03)║心作是念。今者如來。難可親近。難共語論。
T28n1546_p0212a13(03)║然諸梵法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。
T28n1546_p0212a14(00)║復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。
T28n1546_p0212a15(01)║必能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。
T28n1546_p0212a16(02)║到梵天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵天。
T28n1546_p0212a17(01)║復白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。
T28n1546_p0212a18(00)║爾時如來。復告梵王。此處無常。廣說如上。
T28n1546_p0212a19(01)║爾時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所說。
T28n1546_p0212a20(01)║隨其教敕。常奉行之。汝若違逆梵王言者。
T28n1546_p0212a21(01)║猶如有人。功德天神。來入其舍。以杖驅之。
T28n1546_p0212a22(02)║我不須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。
T28n1546_p0212a23(03)║亦如有人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。
T28n1546_p0212a24(00)║如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。
T28n1546_p0212a25(01)║不受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。
T28n1546_p0212a26(02)║如其所說。當奉行之。復白佛言。
T28n1546_p0212a27(07)║大仙今者不見梵眾及與我等圍遶梵王。
T28n1546_p0212a28(08)║隨順梵王不違其言耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。
T28n1546_p0212a29(00)║知是事已。
T28n1546_p0212b01(13)║即告魔言汝非梵王亦非梵王眷屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。
T28n1546_p0212b02(04)║爾時波旬便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。
T28n1546_p0212b03(01)║心懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。
T28n1546_p0212b04(02)║爾時梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。
T28n1546_p0212b05(03)║是故彼經。即是此論本緣亦為纏所纏。色界命終。
T28n1546_p0212b06(01)║生欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。
T28n1546_p0212b07(02)║欲界中陰。在色界中而現在前。所以者何。
T28n1546_p0212b08(03)║法應如是死陰滅處。即生中陰。
T28n1546_p0212b09(08)║猶如種子滅處必生萌牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。
T28n1546_p0212b10(03)║欲界三十六使。若一現在前。令生相續。
T28n1546_p0212b11(05)║是名結是欲界彼結不在欲界。此中是者是界是。
T28n1546_p0212b12(03)║在者除自體在。是餘三在。
T28n1546_p0212b13(10)║云何結在欲界彼結不是欲界。為纏所纏。欲界命終。生色界中陰。
T28n1546_p0212b14(02)║凡夫聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。
T28n1546_p0212b15(03)║在欲界中。所以者何。法應如是。死陰滅處。
T28n1546_p0212b16(03)║即生中陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。
T28n1546_p0212b17(03)║凡夫人從死陰至中陰時。色界三十一使。
T28n1546_p0212b18(04)║若一現在前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。
T28n1546_p0212b19(03)║色界修道所斷三使。若一現在前。令生相續。
T28n1546_p0212b20(03)║亦結是色無色界住欲界現在前。
T28n1546_p0212b21(07)║住欲界不死不命終。色無色界結現在前。凡夫三十一使。
T28n1546_p0212b22(02)║若一現在前。聖人修道所斷三使。若一現在前。
T28n1546_p0212b23(01)║如是等說因愛行禪者。因慢行禪者。
T28n1546_p0212b24(04)║因見行禪者。因疑行禪者。
T28n1546_p0212b25(11)║是名結在欲界彼結不是欲界。在者是三在。是者是界是。
T28n1546_p0212b26(05)║云何結是欲界亦在欲界。為纏所纏。凡夫聖人。欲界命終。
T28n1546_p0212b27(00)║還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無礙。
T28n1546_p0212b28(03)║聖人生二趣無礙。若生天中。若生人中。凡夫人。
T28n1546_p0212b29(02)║從死陰至中陰時。三十六使。若一現在前。
T28n1546_p0212c01(03)║令生相續。聖人從死陰至中陰時。
T28n1546_p0212c02(07)║欲界修道所斷四使。若一現在前。令生相續。如從死陰至中陰。
T28n1546_p0212c03(00)║從中陰至生陰。說亦如是。亦結是欲界。
T28n1546_p0212c04(01)║住欲界現在前。住欲界不死不命終。
T28n1546_p0212c05(04)║起欲界結現在前。凡夫人。三十六使。若一現在前。
T28n1546_p0212c06(02)║聖人欲界修道所斷四使。若一現在前。
T28n1546_p0212c07(04)║是名結是欲界亦在欲界。此中是者是界是。
T28n1546_p0212c08(04)║在者是四在。云何結不是欲界亦不在欲界。為纏所纏。
T28n1546_p0212c09(00)║色界命終。生色界中陰生陰中。
T28n1546_p0212c10(05)║色界命終生色界中者。是凡夫聖人。
T28n1546_p0212c11(08)║凡夫人亦生上亦生下。一一處有多生分。聖人生上不生下。
T28n1546_p0212c12(02)║一一處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時。
T28n1546_p0212c13(02)║三十一使。若一現在前。令生相續。
T28n1546_p0212c14(06)║聖人修道所斷三使。若一現在前。令生相續。從中陰至生陰。
T28n1546_p0212c15(00)║說亦如是。色界命終。生無色界中。
T28n1546_p0212c16(04)║亦是凡夫聖人。凡夫人一一處有多生分。
T28n1546_p0212c17(05)║聖人一一處有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。
T28n1546_p0212c18(03)║無色界三十一使若一現在前。令生相續。聖人三使。
T28n1546_p0212c19(00)║無色界命終。還生無色界。亦是凡夫聖人。
T28n1546_p0212c20(01)║凡夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。
T28n1546_p0212c21(02)║聖人生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。
T28n1546_p0212c22(02)║從死陰至生陰時。三十一使。若一現在前。
T28n1546_p0212c23(03)║令生相續。聖人三使。凡夫人。無色界命終。
T28n1546_p0212c24(03)║生色界中。從死陰至中陰時。色界三十一使。
T28n1546_p0212c25(03)║若一現在前。令生相續。亦結是。色無色界。
T28n1546_p0212c26(04)║住色界現在前。住色界不死不命終。亦是凡夫聖人。
T28n1546_p0212c27(01)║凡夫人。三十一使現在前。聖人三使現在前。
T28n1546_p0212c28(01)║如是等說因愛行禪者。因慢行禪者。
T28n1546_p0212c29(04)║因見行禪者。因疑行禪者。住無色界。不死不命終。
T28n1546_p0213a01(01)║起無色界三十一使現在前。亦是凡夫聖人。
T28n1546_p0213a02(01)║凡夫人起三十一使現在前。聖人三使。
T28n1546_p0213a03(03)║是名結不是欲界亦不在欲界。所以者何。
T28n1546_p0213a04(04)║在色無色界故。是者是界是。在者是四在。
T28n1546_p0213a05(05)║諸結是色界亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。
T28n1546_p0213a06(01)║作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。
T28n1546_p0213a07(01)║作此第四句。前第四句。作此第三句。
T28n1546_p0213a08(04)║諸結是無色界。亦在無色界耶。答曰。諸結在無色界。
T28n1546_p0213a09(01)║彼結亦是無色界。所以者何。
T28n1546_p0213a10(07)║無色界唯有無色界繫結故。頗有結是無色界不在無色界耶。
T28n1546_p0213a11(00)║答曰有。是無色界結。住欲色界現在前。
T28n1546_p0213a12(02)║不死不命終無色界結現在前。亦是凡夫聖人。
T28n1546_p0213a13(01)║凡夫人起無色界三十一使現在前。聖人三使。
T28n1546_p0213a14(00)║如是等因愛因慢因見因疑行禪者。
T28n1546_p0213a15(03)║是名結是。無色界是者。是界是不在無色界。
T28n1546_p0213a16(03)║所以者何。在欲色界故。在者除自體在。是餘三在。
T28n1546_p0213a17(01)║諸結非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0213a18(00)║前四句初句。作此第二句。前第二句。
T28n1546_p0213a19(03)║作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。
T28n1546_p0213a20(03)║作此第三句。諸結非是色界。彼結亦非在色界耶。
T28n1546_p0213a21(01)║乃至廣作四句。如欲界說。諸結非是無色界。
T28n1546_p0213a22(01)║彼結亦非在無色界耶。答曰。諸結非是無色界。
T28n1546_p0213a23(00)║彼結亦非在無色界。頗結非在無色界。
T28n1546_p0213a24(02)║彼結非不是無色界耶。答曰有。
T28n1546_p0213a25(07)║諸結非不是無色界。住欲色界現在前。住欲色界不死不命終。
T28n1546_p0213a26(00)║起無色界結現在前。亦是凡夫。亦是聖人。
T28n1546_p0213a27(01)║凡夫人。起三十一使現在前。聖人三使。
T28n1546_p0213a28(03)║此結非在無色界中。所以者何。
T28n1546_p0213a29(08)║在欲色界故在者三在。除自體在。非不是無色界。所以者何。
T28n1546_p0213b01(02)║是無色界結故。是者是界是。問曰。
T28n1546_p0213b02(06)║何故彼尊者立非句而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。
T28n1546_p0213b03(02)║乃至廣說。復次欲現言論自在故。
T28n1546_p0213b04(06)║若人於言論自在。則能以非句而作論。於言論不自在者。
T28n1546_p0213b05(01)║於正句猶不能作。何況非句耶。
T28n1546_p0213b06(06)║復次欲生弟子覺意故。若以非句作論。
T28n1546_p0213b07(08)║則生弟子覺意說法相此亦可爾。彼亦可爾。
T28n1546_p0213b08(08)║復次或有作非句而得長養者。如人品中作正句。彼人有四。
T28n1546_p0213b09(01)║彼人有三。彼人有二作非句。彼人有五。
T28n1546_p0213b10(03)║彼人有六。彼人有四。以是事故。
T28n1546_p0213b11(08)║彼尊者以非句而作論。見諦具足。世尊弟子。若色不斷。
T28n1546_p0213b12(04)║為色所繫耶。設為色所繫色不斷耶。乃至識亦如是。
T28n1546_p0213b13(01)║問曰。何故作此論。答曰。或有說。
T28n1546_p0213b14(06)║斷色有次第斷分齊斷段段斷。如外國法師作是說。
T28n1546_p0213b15(03)║如染污心心數法。九種斷色亦如是。
T28n1546_p0213b16(06)║為斷如是說者意故。
T28n1546_p0213b17(15)║亦明染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。
T28n1546_p0213b18(08)║於最後無礙道一時斷故。而作此論。問曰。
T28n1546_p0213b19(09)║何故染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。
T28n1546_p0213b20(02)║最後無礙道一時斷耶。答曰。以明無明常相妨。
T28n1546_p0213b21(01)║下下明斷上上無明。下中斷上中。下上斷上下。
T28n1546_p0213b22(00)║中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。
T28n1546_p0213b23(02)║上下斷下上。上中斷下中。上上斷下下。
T28n1546_p0213b24(04)║色善有漏不隱沒無記法。不妨明。不妨無明。
T28n1546_p0213b25(04)║但為明無明作所依處立足處。
T28n1546_p0213b26(09)║如燈明不與炷油器相妨與闇相妨。但炷油器。
T28n1546_p0213b27(08)║為燈明作所依處立足處。如是色善有漏不隱沒無記法。
T28n1546_p0213b28(03)║不與明無明相妨。而與明無明作所依處立足處。
T28n1546_p0213b29(01)║復次染污心心數法。隨幾種斷。不成就彼種。
T28n1546_p0213c01(01)║色是染污者。住方便道時。即不成就。
T28n1546_p0213c02(04)║最後無礙道。
T28n1546_p0213c03(16)║斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不隱沒無記有為法。悉於最後無礙道。
T28n1546_p0213c04(03)║一時斷此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。
T28n1546_p0213c05(01)║是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。
T28n1546_p0213c06(00)║見諦具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣說。
T28n1546_p0213c07(01)║問曰。為避何事。說見諦具足。為制何事。
T28n1546_p0213c08(02)║說世尊弟子。答曰。見諦具足。為避堅信堅法人。
T28n1546_p0213c09(01)║世尊弟子。為制愚小凡夫。問曰。
T28n1546_p0213c10(06)║何故堅信堅法人。不名見諦具足耶。答曰。若具足見四真諦。
T28n1546_p0213c11(00)║永斷邪見。是名見諦具足。堅信堅法人。
T28n1546_p0213c12(02)║見諦未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。
T28n1546_p0213c13(01)║復次若身中無四種無明愚闇。有四種智。
T28n1546_p0213c14(02)║名見諦具足堅信堅法人。未捨四種無明愚闇。
T28n1546_p0213c15(01)║未具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網。
T28n1546_p0213c16(02)║生四種決定者。是見諦具足堅信堅法人。
T28n1546_p0213c17(03)║未裂四種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。
T28n1546_p0213c18(03)║復次若身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。
T28n1546_p0213c19(00)║名見諦具足堅信堅法人。無是事故。
T28n1546_p0213c20(03)║不名見諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名為具足。
T28n1546_p0213c21(02)║彼亦如是。復次若能降伏四諦方土。
T28n1546_p0213c22(05)║是名見諦具足堅信堅法。未能降伏四諦方土故。
T28n1546_p0213c23(03)║名不具足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。
T28n1546_p0213c24(01)║若聞佛所說。於四諦三寶。心無有異。
T28n1546_p0213c25(03)║凡夫不爾。或信佛語。或信外道語。復次若不事餘天。
T28n1546_p0213c26(00)║唯事於佛。是名世尊弟子。凡夫人。
T28n1546_p0213c27(03)║或事於佛。或事自在天等。復次若於佛有不壞信。
T28n1546_p0213c28(01)║是名世尊弟子。凡夫人。無於佛不壞信故。
T28n1546_p0213c29(01)║不名世尊弟子。復次若於佛法。心不移動。
T28n1546_p0214a01(02)║猶如門閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。
T28n1546_p0214a02(03)║猶如樹花。復次若有所聞不為邪聞所壞。
T28n1546_p0214a03(04)║是名世尊弟子。凡夫若有所聞。則為邪聞所壞。問曰。
T28n1546_p0214a04(01)║此中誰是見諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。
T28n1546_p0214a05(00)║斯陀含。阿那含。阿羅漢。
T28n1546_p0214a06(07)║見諦具足世尊弟子。若色不斷。為色所繫。色若斷即時解脫。
T28n1546_p0214a07(01)║若解脫。即時斷。若先斷後得解脫。無有是事。
T28n1546_p0214a08(01)║染污心心數法。或有先斷後得解脫者。
T28n1546_p0214a09(03)║或有俱斷亦解脫者。染污心有九種。下下乃至上上。
T28n1546_p0214a10(00)║前八種先斷後得解脫。
T28n1546_p0214a11(08)║後一種亦斷亦得解脫。若上上斷餘八種有緣縛。
T28n1546_p0214a12(06)║乃至第八種斷下下種緣縛八種。所以者何。
T28n1546_p0214a13(06)║盡是一使展轉相使故。如是等說。是略毘婆沙。
T28n1546_p0214a14(05)║見諦具足世尊弟子。若色未斷。為色所繫耶。答曰。如是。
T28n1546_p0214a15(00)║設為色所繫。色不斷耶。答曰。如是。
T28n1546_p0214a16(03)║所以者何。先作是說。色若斷即時解脫。
T28n1546_p0214a17(04)║若解脫即時斷。若先斷後解脫者。無有是事。須陀洹。
T28n1546_p0214a18(01)║斯陀含。五地色不斷。為色所繫。未離初禪欲。
T28n1546_p0214a19(01)║阿那含四地色不斷。為色所繫。
T28n1546_p0214a20(06)║乃至離第三禪欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。
T28n1546_p0214a21(02)║為色所繫。見諦具足世尊弟子。若受不斷。
T28n1546_p0214a22(03)║為受所繫耶。答曰。若為受所繫。彼受不斷。須陀洹。
T28n1546_p0214a23(00)║斯陀含。三界修道所斷。受不斷。為受所繫。
T28n1546_p0214a24(00)║未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。
T28n1546_p0214a25(03)║為受所繫。乃至離無所有處欲。阿那含一地。
T28n1546_p0214a26(02)║受不斷。為受所繫。頗為受所繫。彼受非不斷耶。
T28n1546_p0214a27(00)║答曰。有。家家斯陀含一種子。
T28n1546_p0214a28(06)║彼欲界修道所斷上中結。彼結相應受。為下下結所縛。
T28n1546_p0214a29(02)║家家若斷三種。若斷四種。如彼結斷。
T28n1546_p0214b01(05)║彼相應受亦斷。彼相應受。為若五若六種結所縛。
T28n1546_p0214b02(02)║斯陀含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。
T28n1546_p0214b03(02)║彼相應受。為三種結所縛。
T28n1546_p0214b04(09)║一種子若斷七種八種結。如彼結斷。彼相應受亦斷。
T28n1546_p0214b05(06)║彼相應受為一種。若二種結所縛。如受想行識說亦如是。
T28n1546_p0214b06(00)║見諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不繫耶。
T28n1546_p0214b07(00)║答曰。如是。若色不繫。彼色斷耶。答曰。
T28n1546_p0214b08(02)║如是所以者何。先作是說。若色斷即時解脫。
T28n1546_p0214b09(02)║若色解脫即時斷。若先斷後解脫。無有是事。
T28n1546_p0214b10(02)║離色愛聖人。斷五地色。彼色不繫離三禪欲。
T28n1546_p0214b11(02)║未離第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不繫。
T28n1546_p0214b12(01)║乃至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不繫。
T28n1546_p0214b13(00)║見諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不繫耶。
T28n1546_p0214b14(00)║答曰。若受不繫。彼受已斷。
T28n1546_p0214b15(07)║阿羅漢三界見道修道所斷受。已斷不繫。離無所有處欲。
T28n1546_p0214b16(02)║阿那含三界見道所斷八地修道所斷受。
T28n1546_p0214b17(03)║斷亦不繫。乃至未離初禪欲。
T28n1546_p0214b18(09)║阿那含三界見道所斷一地修道所斷受。斷亦不繫。
T28n1546_p0214b19(06)║須陀洹斯陀含三界見道所斷受。斷亦不繫。
T28n1546_p0214b20(06)║頗有斷非不繫耶。答曰。有。
T28n1546_p0214b21(13)║家家斯陀含一種子欲界繫修道所斷上中結斷。彼所斷結相應受。
T28n1546_p0214b22(04)║為下結所繫。家家若斷三種。若斷四種結。如彼結斷。
T28n1546_p0214b23(01)║受亦斷彼相應受。若為五種若六種結所繫。
T28n1546_p0214b24(01)║斯陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。
T28n1546_p0214b25(00)║為三種結所繫。一種子。若斷七種。若八種結。
T28n1546_p0214b26(00)║如彼結斷。受亦斷彼相應受。若為一種。
T28n1546_p0214b27(02)║若二種結所繫。如受想行識說亦如是。問曰。
T28n1546_p0214b28(02)║家家須陀洹所不攝須陀洹。斷上上中結者為下。
T28n1546_p0214b29(00)║若七若八種結所繫。此中何以不說耶。答曰。
T28n1546_p0214c01(00)║應說而不說者。當知此說有餘。
T28n1546_p0214c02(05)║復次此是壞相不定故不說。若是不壞是定相者。
T28n1546_p0214c03(03)║此中則說。問曰。如色無色界結亦可爾。
T28n1546_p0214c04(05)║如離初禪上上結為八種結所繫。乃至八種結斷。
T28n1546_p0214c05(03)║為一種結所繫。乃至非想非非想處結斷亦如是。
T28n1546_p0214c06(01)║何以但說欲界結。不說色無色界耶。答曰。
T28n1546_p0214c07(02)║應說而不說者。當知此說有餘。復次此現初義。
T28n1546_p0214c08(01)║若說欲界。當知說色無色界亦爾。
T28n1546_p0214c09(05)║復次以欲界結斷時生種種人名。若斷三種四種。名家家。
T28n1546_p0214c10(00)║若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。
T28n1546_p0214c11(01)║離色無色結更無如是異人名故。是以不說。
T28n1546_p0214c12(01)║問曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。
T28n1546_p0214c13(04)║為下中下下結所縛。若下上下中結斷。
T28n1546_p0214c14(05)║為下下結所縛。何以但說上中。不說下耶。答曰。
T28n1546_p0214c15(04)║應說而不說者。當知此說有餘。如上上結斷。
T28n1546_p0214c16(04)║為下八種結所縛若斷二種。為七種所縛。
T28n1546_p0214c17(05)║如是一一種斷。皆為下所縛。但不能一一作文。是故略說。
T28n1546_p0214c18(00)║家家是須陀洹差別。
T28n1546_p0214c19(09)║一種子是斯陀含差別家家者。若在二家。若在三家。二家者。
T28n1546_p0214c20(03)║斷四種結。餘有二有種子。三家者。斷三種結。
T28n1546_p0214c21(03)║餘有三有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。
T28n1546_p0214c22(01)║若能斷五種。必斷第六種。得斯陀含果。
T28n1546_p0214c23(03)║所以者何。第六種結。
T28n1546_p0214c24(12)║性羸劣不能障礙留難斯陀含果。猶如一綖不能制象。彼亦如是。
T28n1546_p0214c25(02)║一種子斷。若七若八種結。餘有一種子。問曰。
T28n1546_p0214c26(02)║餘有二種結在。何以言一有種子耶。答曰。
T28n1546_p0214c27(03)║不以一種結在名一種子。以有一有種子故。
T28n1546_p0214c28(03)║名一種子。復有說者。無有盡八種結一種子者。
T28n1546_p0214c29(02)║所以者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。
T28n1546_p0215a01(02)║不能障礙留難離欲法故。復有說者。
T28n1546_p0215a02(05)║有斷八種結一種子者。無有說斷五種家家須陀洹。
T28n1546_p0215a03(02)║所以者何。若斷五種。必斷六種。得斯陀含。
T28n1546_p0215a04(03)║第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。
T28n1546_p0215a05(01)║第九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。
T28n1546_p0215a06(00)║能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。
T28n1546_p0215a07(01)║答曰。家家須陀洹。若斷六種結。
T28n1546_p0215a08(06)║猶在欲界中生所有決定已熟業。應於欲界而受報者。
T28n1546_p0215a09(02)║不能障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。
T28n1546_p0215a10(02)║更無欲界生分所有決定已熟業。
T28n1546_p0215a11(06)║應於欲界而受報者。能障礙留難。不得離欲。作如是說者。
T28n1546_p0215a12(01)║眾生有三時煩惱業。能極障礙留難。
T28n1546_p0215a13(04)║一頂向忍時。二聖人離欲界欲時。三得阿羅漢果時。
T28n1546_p0215a14(01)║頂向忍時者。諸惡趣決定業。極為障礙留難。
T28n1546_p0215a15(01)║若起忍者。我等於誰身中。而受報耶。
T28n1546_p0215a16(04)║聖人離欲界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。
T28n1546_p0215a17(03)║極作障礙留難。若離欲者。我等於誰身中。而受報耶。
T28n1546_p0215a18(00)║得阿羅漢果時。決定應受未來有業。
T28n1546_p0215a19(03)║極作障礙留難。若得阿羅漢果。我等於誰身中。
T28n1546_p0215a20(02)║而受報耶。是故有斷八種結。是一種子者。
T28n1546_p0215a21(03)║無有斷五種。是家家須陀洹。家家有二種。
T28n1546_p0215a22(04)║有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。
T28n1546_p0215a23(05)║若二生若三生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。
T28n1546_p0215a24(01)║一家二家三家。人中家家者。
T28n1546_p0215a25(08)║若二生三生分或一天下。或二天下。或三天下。若一天下。
T28n1546_p0215a26(04)║或一家二家三家中。生一種子。天中一種子者。
T28n1546_p0215a27(04)║天中有一生分。人中一種子者。人中有一生分。
T28n1546_p0215a28(04)║以三事故名家家。一以業。二以根。三以斷結。以業者。
T28n1546_p0215a29(01)║或造二生業報。或造三生業報。以根者。
T28n1546_p0215b01(03)║得無漏根故。斷結者。若斷三種。若斷四種結。
T28n1546_p0215b02(03)║於此三事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。
T28n1546_p0215b03(00)║一以業。二以根。三以斷結。以業者。
T28n1546_p0215b04(03)║造一生業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。
T28n1546_p0215b05(00)║若斷八種結。於此三事。不具者不名一種子。
T28n1546_p0215b06(00)║問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。
T28n1546_p0215b07(02)║或有說者不造。所以者何。以欲界多過患故。
T28n1546_p0215b08(01)║雖不作受身造業。而作受身滿業。問曰。
T28n1546_p0215b09(02)║若聖人不作欲界受身造業者。此云何通如說。
T28n1546_p0215b10(01)║爾時世尊。
T28n1546_p0215b11(14)║讚說彌勒成佛時事會中有未離欲學人。聞說是已。皆共立願。
T28n1546_p0215b12(07)║使我聞見此好妙事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。
T28n1546_p0215b13(03)║於所須物。無所乏少。不為苦痛所逼。而有所願求。
T28n1546_p0215b14(01)║若為苦痛所逼。於一切生處。
T28n1546_p0215b15(07)║更無願求我若能如鳥飛於空者。即於今日。而般涅槃。
T28n1546_p0215b16(03)║若作是說。聖人不作欲界受身造業者。彼作是說。
T28n1546_p0215b17(01)║彼家家。若二生三生造業。於凡夫時造。
T28n1546_p0215b18(03)║若斷三種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。
T28n1546_p0215b19(00)║有一生分業。亦凡夫時造。
T28n1546_p0215b20(07)║彼若斷七種八種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。復有說者。
T28n1546_p0215b21(02)║聖人住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。
T28n1546_p0215b22(00)║無諸苦患。隨順善法。若作是說。
T28n1546_p0215b23(04)║聖人住欲界身受身處造業者。家家須陀洹。
T28n1546_p0215b24(03)║造二生若三生。必受報業。此業或凡夫時造。
T28n1546_p0215b25(03)║或聖人時造。斷若三。若四種結。或凡夫時斷。
T28n1546_p0215b26(03)║或聖人時斷。一種子造一生。必受報業。
T28n1546_p0215b27(05)║此業或凡夫時造。或聖人時造。斷若七若八種結。
T28n1546_p0215b28(03)║或凡夫時斷。或聖人時斷。問曰。
T28n1546_p0215b29(08)║若人中得須陀洹斯陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。
T28n1546_p0215c01(01)║彼命終已。為生色無色界中不耶。若生者。
T28n1546_p0215c02(02)║增一經說云何通。如說。有五人。此間種子。
T28n1546_p0215c03(03)║此間畢竟。五人者。一受七有人。二家家人。
T28n1546_p0215c04(04)║三斯陀含人。四一種子人。五現法般涅槃人。
T28n1546_p0215c05(04)║此間種子者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。
T28n1546_p0215c06(01)║復有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。
T28n1546_p0215c07(01)║二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。
T28n1546_p0215c08(01)║五上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。
T28n1546_p0215c09(01)║彼間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。
T28n1546_p0215c10(04)║帝釋所問經云何通。如偈說。
T28n1546_p0215c11(00)║ 若知於此法 俱生梵世中
T28n1546_p0215c12(00)║ 於諸梵中勝 威德最在前
T28n1546_p0215c13(00)║即此經說。復云何通。如帝釋白佛言。
T28n1546_p0215c14(03)║世尊如我所行正行。若有為我重解說者。
T28n1546_p0215c15(04)║我當勝進得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。
T28n1546_p0215c16(02)║若無有人為我說者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。
T28n1546_p0215c17(01)║諸根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。
T28n1546_p0215c18(02)║以愛樂為食。身出光明。飛行虛空。壽命長遠。
T28n1546_p0215c19(02)║於此命終。當生如是天中。答曰。或有說者。
T28n1546_p0215c20(03)║如此聖人不生色無色界中。問曰。若然者。
T28n1546_p0215c21(04)║增一經善通。如說。有五種人。此間種子。此間畢竟。
T28n1546_p0215c22(01)║帝釋所問經云何通。如偈說。若知於此法。
T28n1546_p0215c23(02)║乃至廣說。答曰。此所說者。不說死。亦不說生。
T28n1546_p0215c24(01)║何以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。
T28n1546_p0215c25(03)║常入其舍。以清淨音聲。為其唄唱。
T28n1546_p0215c26(06)║亦數數為說法要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。
T28n1546_p0215c27(03)║厭患女身。願男子身。命終之後。生三十三天。
T28n1546_p0215c28(03)║為帝釋子。時彼諸天。即為立字稱。
T28n1546_p0215c29(07)║瞿夷天子時三比丘。以自愛音聲故。生於下處揵闥婆中。
T28n1546_p0216a01(01)║揵闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常為諸天作樂。
T28n1546_p0216a02(00)║爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。
T28n1546_p0216a03(03)║我因汝等。生信樂心。厭患女身。成男子身。
T28n1546_p0216a04(03)║命終之後。今得生此為帝釋子。汝等淨修無上梵行。
T28n1546_p0216a05(00)║何緣生卑下揵闥婆中。時揵闥婆。
T28n1546_p0216a06(02)║聞天子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。
T28n1546_p0216a07(02)║往梵天中。一猶住此。以是事故。知其不死。
T28n1546_p0216a08(03)║亦復不生。復有說者。彼二此間死生彼中。本於人中。
T28n1546_p0216a09(00)║得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。
T28n1546_p0216a10(01)║得正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。
T28n1546_p0216a11(01)║生梵世中。雖死雖生。
T28n1546_p0216a12(10)║非本人中得須陀洹斯陀含者。問曰。若然者。
T28n1546_p0216a13(10)║帝釋所問經第二說云何通。如說。我所行正行。乃至廣說。答曰。
T28n1546_p0216a14(01)║帝釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。
T28n1546_p0216a15(02)║作如是說。問曰。即於佛前。而作是說。
T28n1546_p0216a16(05)║佛何以不呵之耶。答曰。佛知此說。不能障道。後入法時。
T28n1546_p0216a17(00)║自當知之。復有說者。如此聖人生色無色界。
T28n1546_p0216a18(00)║問曰。若然者。帝釋所說經善通。
T28n1546_p0216a19(05)║增一經云何通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。
T28n1546_p0216a20(01)║若轉行者。如帝釋問經說。不轉行者。
T28n1546_p0216a21(04)║如增一經說。是則二經俱通。評曰。
T28n1546_p0216a22(08)║如此聖人不生色無色界。所以者何。聖人易世。必有三事。
T28n1546_p0216a23(02)║一不退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。
T28n1546_p0216a24(01)║聖道於彼身中。以是舊住故。
T28n1546_p0216a25(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
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