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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T28n1546_p0064c17(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第十
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T28n1546_p0064c19(00)║ 迦旃延子造 五百羅漢釋
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T28n1546_p0064c21(10)║ 北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
T28n1546_p0064c22(00)║雜犍度智品之六
T28n1546_p0064c23(00)║有六因乃至廣說。論曰此六因非佛經說。
T28n1546_p0064c24(00)║四緣是佛經說。今欲以因解緣。其事云何。
T28n1546_p0064c25(01)║相應因乃至報因是因緣。
T28n1546_p0064c26(08)║所作因者是次第緣境界緣威勢緣。問曰因攝緣緣攝因。
T28n1546_p0064c27(03)║答曰隨體性相攝。或有說者。應有差別。云何差別。
T28n1546_p0064c28(01)║如相應因。乃至報因是因緣。所作因是威勢緣。
T28n1546_p0064c29(00)║次第緣境界緣是緣非因。為因攝緣。
T28n1546_p0065a01(03)║為緣攝因。緣攝因。非因攝緣。
T28n1546_p0065a02(09)║不攝何等次第緣境界緣。復有說者。六因亦是佛經說。
T28n1546_p0065a03(05)║如增一阿含六法中說。經久遠故。而有亡失。
T28n1546_p0065a04(05)║彼尊者迦旃延子。以願智力。觀佛經中說六因處。
T28n1546_p0065a05(03)║於此阿毘曇中。依六因而作論。曾聞增一阿含。
T28n1546_p0065a06(02)║從一法增乃至百法。
T28n1546_p0065a07(11)║今唯有一法增乃至十法在餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
T28n1546_p0065a08(00)║亡失亦多。曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數。
T28n1546_p0065a09(00)║是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。
T28n1546_p0065a10(01)║即日有七萬七千本生因緣。有一萬阿毘曇論。
T28n1546_p0065a11(00)║滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。
T28n1546_p0065a12(01)║有爾所經論。更不復行。
T28n1546_p0065a13(09)║何況若百若千諸論師滅。復有說者。雖無有經一處全說六因。
T28n1546_p0065a14(02)║處處經中。別說六因中一一因問曰若然者。
T28n1546_p0065a15(02)║何經中說相應因。
T28n1546_p0065a16(12)║答曰如說是名見道根本信名不壞智相應。此經說相應因。
T28n1546_p0065a17(06)║何處說共生因者。如說眼緣色生眼識。亦生共生受想等。
T28n1546_p0065a18(01)║此經說共生因何處說相似因者。
T28n1546_p0065a19(05)║如說此人成就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。
T28n1546_p0065a20(02)║善法更生。此經說相似因。何處說遍因者。
T28n1546_p0065a21(03)║如說比丘若有所思。有所分別。是名起使。
T28n1546_p0065a22(04)║何處說報因者。如說修行廣布殺生。身壞命終。
T28n1546_p0065a23(03)║生地獄中。受不善報。此經說報因。何處說所作因者。
T28n1546_p0065a24(00)║如說以二因二緣。生於正見。乃至廣說。
T28n1546_p0065a25(02)║此經說所作因。如是等經。皆說六因。
T28n1546_p0065a26(04)║此犍度分別因不分別緣。見犍度。分別緣不分別因。
T28n1546_p0065a27(01)║問曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
T28n1546_p0065a28(00)║斷無因惡因者意故。復有說者。
T28n1546_p0065a29(05)║彼尊者所以依六因作論者。欲顯現四種果。
T28n1546_p0065b01(05)║如觀掌中阿摩勒故。若說相應共生因。即顯現功用果。
T28n1546_p0065b02(01)║若說相似因遍因即顯現依果。若說報因。
T28n1546_p0065b03(02)║即顯現報果。若說所作因。即顯現威勢果。
T28n1546_p0065b04(03)║以是事故。依六因作論。
T28n1546_p0065b05(00)║云何相應因。
T28n1546_p0065b06(12)║答曰受於受相應法相應因中因。受相應法於受相應因中因。
T28n1546_p0065b07(05)║問曰何故此法展轉為因。答有為法。性羸劣故。
T28n1546_p0065b08(04)║義言問受法不用想。能所覺不受。當答言。
T28n1546_p0065b09(04)║不能如是餘法相離。不能有所作。是故心心數法。
T28n1546_p0065b10(02)║展轉相長養。展轉相增益。展轉相依。而能負重。
T28n1546_p0065b11(01)║如二葦束相依而住。眾多亦然。
T28n1546_p0065b12(06)║如以一繩不能挽大材。多繩則能。彼亦如是。
T28n1546_p0065b13(06)║問曰何故不說心耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。
T28n1546_p0065b14(02)║乃至廣說。復有說者。應說心心數法相應因中因。
T28n1546_p0065b15(00)║乃至廣說。而不說者。當知此義是有餘說。
T28n1546_p0065b16(01)║復有說者。此文說諸因。義不盡。若盡說者。
T28n1546_p0065b17(02)║應作是說。云何相應因心心數法相應因中因。
T28n1546_p0065b18(01)║云何共生因一切有為法。
T28n1546_p0065b19(08)║云何相似因過去現在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。
T28n1546_p0065b20(01)║及使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
T28n1546_p0065b21(00)║云何所作因一切諸法。應如是說諸因。
T28n1546_p0065b22(02)║若不說者。當知說諸因義不盡。復有說者。
T28n1546_p0065b23(03)║已說在先所說受相應法中。其義云何。
T28n1546_p0065b24(05)║如說受受相應法相應因中因。乃至廣說。
T28n1546_p0065b25(06)║問曰若然者何以不即心名說耶。答曰等義是相應義。
T28n1546_p0065b26(02)║此心是宗主。如偈說心是第六增上王。復有說者。
T28n1546_p0065b27(00)║以心故名相應不相應法。
T28n1546_p0065b28(07)║如說是名心相應法。是名心不相應法。
T28n1546_p0065b29(09)║如是想思觸作觀欲解脫念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣說。
T28n1546_p0065c01(00)║問曰何以但說十大地數法。不說餘數法耶。
T28n1546_p0065c02(00)║答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。
T28n1546_p0065c03(00)║復有說者。應說而不說者。
T28n1546_p0065c04(07)║當知此義是有餘說。復有說者。
T28n1546_p0065c05(12)║諸界諸地諸心諸種中可得者說。餘數法與上相違故不說。
T28n1546_p0065c06(00)║問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。
T28n1546_p0065c07(01)║問曰若等義是相應義者。此數法於心。
T28n1546_p0065c08(03)║或多或少。於善心多。於染污心少。於染污多。
T28n1546_p0065c09(03)║於不隱沒無記少。於欲界繫多。於色界繫少。
T28n1546_p0065c10(03)║於色界繫多。於無色界繫少。於有漏多。於無漏少。
T28n1546_p0065c11(01)║如是者云何等義是相應義。答曰以體等故。
T28n1546_p0065c12(01)║言等義是相應義。若當一心中有二受一想。
T28n1546_p0065c13(01)║如是不名為等。非相應義。
T28n1546_p0065c14(08)║一心一受餘數法亦爾。以是故等義是相應義。復有說者。
T28n1546_p0065c15(03)║等不相離義。是相應義。復有說者。等不別異義。
T28n1546_p0065c16(02)║是相應義。復有說者。等同受義。是相應義。
T28n1546_p0065c17(03)║如車載時。諸分皆載。無不載者。如是心車受緣時。
T28n1546_p0065c18(01)║諸大地。於緣等受。無不受者。復有說者。
T28n1546_p0065c19(03)║等同受義。是相應義。非前後故。
T28n1546_p0065c20(08)║如秋時群鴿一時詣場一時食一時起。如是心心數法。
T28n1546_p0065c21(04)║於緣一時造。一時所作。一時滅復有說者。
T28n1546_p0065c22(05)║合義是相應義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
T28n1546_p0065c23(00)║不相妨故相應。復有說者。等相愛義。
T28n1546_p0065c24(03)║是相應義。如人更相隨順言是相愛。
T28n1546_p0065c25(06)║如是此法與彼法。更相隨順。言是相應。尊者婆已說曰。
T28n1546_p0065c26(01)║有四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
T28n1546_p0065c27(00)║時者同一剎那。所依者同一所依。
T28n1546_p0065c28(04)║行者同於一行。境界者同行一境界。以是事故。
T28n1546_p0065c29(03)║是相應義。復有說者。葦束義是相應義。
T28n1546_p0066a01(05)║如葦二束多束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。
T28n1546_p0066a02(02)║一一不能生。不能取緣。心與十大地合。
T28n1546_p0066a03(04)║能行世能取果。能知境界。能有所作。復有說者。
T28n1546_p0066a04(03)║繫材義是相應義。如一斤麻不能繫材。
T28n1546_p0066a05(05)║若多合為索則能繫材。如是心大地法。廣說如上。
T28n1546_p0066a06(03)║復有說者。相牽渡河義。是相應義。
T28n1546_p0066a07(07)║相牽者展轉相牽手。如山谷中駛河。一人則不能渡。
T28n1546_p0066a08(03)║若與多人。更相牽手。然後能渡。如是心與大地。
T28n1546_p0066a09(01)║廣說如上。復有說者。同伴義是相應義。
T28n1546_p0066a10(03)║如曠野道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
T28n1546_p0066a11(00)║展轉相因。然後能過。如是心與大地。
T28n1546_p0066a12(03)║廣說如上。尊者和須蜜說曰。云何是相應義。
T28n1546_p0066a13(03)║相生義是相應義。問曰若然者眼識能生意識。
T28n1546_p0066a14(02)║彼是相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。
T28n1546_p0066a15(01)║是相應義。復次不別異義。是相應義。
T28n1546_p0066a16(04)║問曰若然者四大亦不別異。是相應耶。
T28n1546_p0066a17(06)║答曰四大無有所依。若有所依。不別異者是相應義。
T28n1546_p0066a18(03)║復次有所緣義是相應義。
T28n1546_p0066a19(10)║問曰若然者五識亦有所緣。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。
T28n1546_p0066a20(02)║同所緣。是相應義。復次同一緣義。是相應義。
T28n1546_p0066a21(02)║問曰若然者眼識意識。同於一緣是相應耶。
T28n1546_p0066a22(02)║今現見多人俱共生心。同觀初月。是相應耶。
T28n1546_p0066a23(02)║答曰所依各異。若同所依。同於一緣。是相應義。
T28n1546_p0066a24(01)║復次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
T28n1546_p0066a25(00)║合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。
T28n1546_p0066a26(02)║若有所依。亦有合相是相應義。
T28n1546_p0066a27(07)║復次一時生義是相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
T28n1546_p0066a28(00)║答曰四大無所依。若有所依。
T28n1546_p0066a29(06)║一時俱生是相應義。復次俱生俱住俱滅。是相應義。
T28n1546_p0066b01(03)║問曰若然者心迴轉。色心不相應行。俱生俱住俱滅。
T28n1546_p0066b02(00)║則相應耶。答曰無有所依。若有所依。
T28n1546_p0066b03(03)║俱生俱住俱滅。是相應義。復次同一所依。同一行。
T28n1546_p0066b04(01)║同一所緣是相應義。
T28n1546_p0066b05(10)║問曰何以知同一所依同一行同一所緣是相應耶。
T28n1546_p0066b06(07)║答曰復何以知同一所依同一行同一所緣非是相應義耶。
T28n1546_p0066b07(01)║復次同作一事義是相應義。
T28n1546_p0066b08(07)║問曰若然者忍智同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。
T28n1546_p0066b09(02)║若同時生。同作一事是相應義。
T28n1546_p0066b10(07)║尊者佛陀提婆說曰。同伴義是相應義。如識隨所緣事。
T28n1546_p0066b11(03)║為諸數名。離於俱生。是相應義。尊者瞿沙說曰。
T28n1546_p0066b12(02)║同一依同一行同一緣。是相應義。
T28n1546_p0066b13(06)║所以者何有為法性羸劣。展轉相因力生。
T28n1546_p0066b14(07)║不見有一大地獨行世者。是故說名相應。此相應因。於三世中。
T28n1546_p0066b15(00)║決定能生功用果。
T28n1546_p0066b16(00)║云何共生因。乃至廣說。問曰。
T28n1546_p0066b17(05)║相應因共生因有何差別。答曰。或有說者。若有相應因。
T28n1546_p0066b18(00)║則有共生因。頗有共生因非相應因耶。
T28n1546_p0066b19(02)║答曰有諸不相應共生因也。問曰。
T28n1546_p0066b20(06)║此事可爾所問差別者。於一剎那中受與想有二因。
T28n1546_p0066b21(03)║所謂相應因共生因。有何差別。答曰不相離義。
T28n1546_p0066b22(02)║是相應因義。同一果義。是共生因義。復有說者。
T28n1546_p0066b23(01)║同一所依。同一行。同一緣。是相應因義。
T28n1546_p0066b24(03)║同一生一住一滅。是共生因義。復有說者。
T28n1546_p0066b25(03)║牽手渡河義。是相應因義。自懃力渡義。
T28n1546_p0066b26(04)║是共生因義。復有說者。共財義。是相應因義。
T28n1546_p0066b27(03)║能起義是共生因義。復有說者。等義是相應因義。
T28n1546_p0066b28(01)║不相離義。是共生因義。
T28n1546_p0066b29(00)║云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
T28n1546_p0066c01(00)║乃至廣說。先不說心。今則說之。心與數法。
T28n1546_p0066c02(01)║是共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
T28n1546_p0066c03(00)║心與心迴轉身口業。是共生因中因。
T28n1546_p0066c04(03)║身口業者。謂禪無漏戒。
T28n1546_p0066c05(12)║問曰何以不說心迴轉身口業與心是共生因中因。答曰應說而不說者。
T28n1546_p0066c06(01)║當知此義是有餘說。復有說者。前後廣說。
T28n1546_p0066c07(02)║中說則略。如所作因前後廣說中說則略。
T28n1546_p0066c08(03)║此亦復爾。復有說者。心於身口業與因。不隨其事。
T28n1546_p0066c09(00)║身口業於心隨其事。不與其因。
T28n1546_p0066c10(05)║如王於其眷屬。與其飲食饒益不隨其事。
T28n1546_p0066c11(06)║眷屬於王隨其事。不與飲食饒益。如是心身口業。乃至廣說。
T28n1546_p0066c12(00)║復有說者。身口業從心起屬於心。從心生故。
T28n1546_p0066c13(00)║是共生因。身口業不能起心。心不屬業。
T28n1546_p0066c14(02)║亦不從生故。非共生因。評曰不應作是說。
T28n1546_p0066c15(03)║如是說者好。心與心迴轉身口業共生因。
T28n1546_p0066c16(04)║當知心迴轉身口業。與心共生因中因。
T28n1546_p0066c17(06)║所以者何同一果同一所作故。問曰若然者何以不說。
T28n1546_p0066c18(02)║答曰上已廣說故。心不相應行共生因中因。
T28n1546_p0066c19(02)║問曰何等是心不相應行。答曰或有說者。
T28n1546_p0066c20(03)║心自體生。生與心共生因中因。復有說者。
T28n1546_p0066c21(04)║心與自體生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
T28n1546_p0066c22(00)║非老住滅。所以者何增長義是因義。
T28n1546_p0066c23(03)║彼是散壞義。復有說者。
T28n1546_p0066c24(11)║心與生等生等與心共生因中因。復有說者。心與心數法。
T28n1546_p0066c25(06)║生等共生因中因。心生等與心共生因中因。
T28n1546_p0066c26(06)║評曰不應作是說。如是說者好。心與心數法。
T28n1546_p0066c27(06)║生等共生因中因。心數法生等與心共生因中因。
T28n1546_p0066c28(04)║問曰若然者此說云何通。如說除身見生老住滅。
T28n1546_p0066c29(02)║諸餘苦諦。於身見非共生因。答曰應作是說。
T28n1546_p0067a01(02)║除身見相應法生老住滅。諸餘苦諦。
T28n1546_p0067a02(05)║於身見非共生因。而不說者。當知此義是有餘說。
T28n1546_p0067a03(03)║復次共生四大共生因中因。諸作是說。
T28n1546_p0067a04(05)║四大勢無偏者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
T28n1546_p0067a05(00)║共生因中因。諸作是說。四大勢有偏者。
T28n1546_p0067a06(02)║地大於三大。共生因中因。三大於地大。
T28n1546_p0067a07(04)║共生因中因。所以者何地大則有多體。一體與多體。
T28n1546_p0067a08(01)║是共生因。多體於一體。是共生因。
T28n1546_p0067a09(05)║乃至風大亦如是。評曰如是說者好。四大若有偏勢。
T28n1546_p0067a10(02)║若無偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。
T28n1546_p0067a11(01)║所以者何地大不因地大生於造色。
T28n1546_p0067a12(04)║問曰為生已是因。為未生是因。答曰生亦是因。
T28n1546_p0067a13(03)║未生亦是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。
T28n1546_p0067a14(02)║如波伽羅那說。云何從因生法。一切有為法。
T28n1546_p0067a15(02)║如彼所說。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。
T28n1546_p0067a16(01)║問曰造色為有共生因不耶。答曰有。
T28n1546_p0067a17(04)║所以者何以一切有為法盡有共生因故。
T28n1546_p0067a18(05)║問曰造色與造色。有共生因不耶。答曰無。
T28n1546_p0067a19(06)║所以者何自體不與自體作共生因。復有說者。造色與造色。
T28n1546_p0067a20(00)║作共生因。其事云何。
T28n1546_p0067a21(09)║如眼根共生微塵展轉共生因。評曰不應作是說。
T28n1546_p0067a22(07)║所以者何有對造色。不得還與有對造色作共生因。
T28n1546_p0067a23(00)║一切心盡有俱共迴轉。所謂數法及生等。
T28n1546_p0067a24(01)║非一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。
T28n1546_p0067a25(01)║云何為十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
T28n1546_p0067a26(00)║五共一依。六共一報。七善共善。
T28n1546_p0067a27(05)║八不善共不善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
T28n1546_p0067a28(00)║謂解脫果。共一依者。謂依果。共一報者。
T28n1546_p0067a29(02)║謂報果。總而言之。有十事。
T28n1546_p0067b01(09)║如世俗斷結道迴轉有八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。
T28n1546_p0067b02(02)║諸餘善有漏迴轉有七事。除解脫果。
T28n1546_p0067b03(05)║不善無記無漏斷結道迴轉有七事。除報果。
T28n1546_p0067b04(05)║不善無記除無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。
T28n1546_p0067b05(01)║除解脫果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
T28n1546_p0067b06(00)║除解脫果。善無記無記心迴轉有六事。
T28n1546_p0067b07(02)║除解脫果報果善不善。是故總而言之。有十事。
T28n1546_p0067b08(01)║心於心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
T28n1546_p0067b09(00)║三共所緣。四共果。五共報。數法迴轉於心。
T28n1546_p0067b10(01)║亦同有五事。
T28n1546_p0067b11(13)║心與心迴轉色心不相應行有二事。一果二報。心迴轉色心不相應行。
T28n1546_p0067b12(03)║與心迴轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
T28n1546_p0067b13(00)║答曰是四陰五陰。如色界是五陰。
T28n1546_p0067b14(04)║欲界無色界是四陰。所以者何。欲界無色界。
T28n1546_p0067b15(04)║無心迴轉戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
T28n1546_p0067b16(00)║已說體性。所以今當說。問曰迴轉是何義。
T28n1546_p0067b17(01)║答曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。
T28n1546_p0067b18(01)║同作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。
T28n1546_p0067b19(01)║我等亦作是迴轉義。
T28n1546_p0067b20(00)║問曰何故欲界戒。不與心迴轉。
T28n1546_p0067b21(04)║答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。
T28n1546_p0067b22(02)║復有說者。以欲界非是定地非修地非離欲地。
T28n1546_p0067b23(01)║此中戒亦不與心迴轉。
T28n1546_p0067b24(09)║色界是定地修地離欲地。彼中戒與心迴轉。復次義言。
T28n1546_p0067b25(05)║欲界戒語欲界心。汝能為我。若破戒。若起破戒心煩惱。
T28n1546_p0067b26(01)║作擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。
T28n1546_p0067b27(01)║我何為隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。
T28n1546_p0067b28(03)║語他人言。汝能為我作覆護不。我當隨順汝。
T28n1546_p0067b29(03)║他人答言不能。其人語言。汝若不能者。
T28n1546_p0067c01(05)║我何為隨順汝耶。彼亦如是。
T28n1546_p0067c02(11)║色界心能為破戒及起破戒煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。
T28n1546_p0067c03(03)║問曰一切色界善心。盡有迴轉戒色不。
T28n1546_p0067c04(05)║答曰不盡有也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。
T28n1546_p0067c05(04)║三善識身聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
T28n1546_p0067c06(00)║有二善心。無迴轉戒色。
T28n1546_p0067c07(08)║聞慧死時善心無色界無戒。問曰何故無色界無戒。
T28n1546_p0067c08(05)║答曰非其田故。乃至廣說。戒與色俱無色界。無色故無戒。
T28n1546_p0067c09(00)║復有說者。戒是四大造。
T28n1546_p0067c10(08)║無色界無四大故無戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。
T28n1546_p0067c11(02)║答曰無漏戒。不以四大故是無漏。
T28n1546_p0067c12(06)║以心故是無漏戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。
T28n1546_p0067c13(03)║無色界無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。
T28n1546_p0067c14(04)║問曰何故無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。
T28n1546_p0067c15(02)║答曰破戒及起破戒煩惱。是欲界法。
T28n1546_p0067c16(05)║無色界於欲界有四事極遠。謂所依(所依者是次第緣)。所行。所緣。
T28n1546_p0067c17(00)║對治極遠。問曰若然者。二禪三禪四禪。
T28n1546_p0067c18(02)║無犯戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
T28n1546_p0067c19(00)║答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。
T28n1546_p0067c20(01)║二禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。
T28n1546_p0067c21(01)║如世尊說。不動法心解脫。聖弟子入三昧。
T28n1546_p0067c22(02)║斷不善法修善法。爾時彼身無不善法。
T28n1546_p0067c23(04)║以過患對治故。作如是說。無色界。無過患對治。
T28n1546_p0067c24(03)║亦無斷對治。
T28n1546_p0067c25(00)║有二種戒。一道俱生。二定俱生。道俱生戒。
T28n1546_p0067c26(01)║是無漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒。
T28n1546_p0067c27(02)║非定俱生戒。若是定俱生戒。非道俱生戒。
T28n1546_p0067c28(03)║復有說者。道俱生戒。是無漏。定俱生戒。
T28n1546_p0067c29(04)║是有漏無漏。是故道作初句。若有道俱生戒。
T28n1546_p0068a01(04)║彼有定俱生戒耶。答曰彼若有道俱生戒。
T28n1546_p0068a02(05)║亦有定俱生戒。頗有定俱生戒非道俱生戒耶。
T28n1546_p0068a03(04)║答曰有謂有漏戒。復有說者。道俱生戒是無漏。
T28n1546_p0068a04(03)║定俱生戒是根本禪。是故應作四句。若有道俱生戒。
T28n1546_p0068a05(00)║彼亦有定俱生戒耶。
T28n1546_p0068a06(09)║若有定俱生戒彼亦有道俱生戒耶。
T28n1546_p0068a07(12)║答曰或有道俱生戒非定俱生戒。乃至廣作四句。道俱生戒非定俱生戒者。
T28n1546_p0068a08(00)║謂未至中間禪無漏。
T28n1546_p0068a09(09)║定俱生戒非道俱生戒者。根本禪中有漏戒。
T28n1546_p0068a10(09)║道俱生戒亦定俱生戒者。根本禪中無漏。
T28n1546_p0068a11(10)║非道俱生戒非定俱生戒者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。
T28n1546_p0068a12(03)║若得道俱生戒。彼亦得定俱生戒耶。若得定俱生戒。
T28n1546_p0068a13(00)║彼亦得道俱生戒耶。應作四句。
T28n1546_p0068a14(05)║得道俱生戒非定俱生戒者。未離欲得正決定。
T28n1546_p0068a15(04)║見道中十五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。
T28n1546_p0068a16(01)║見道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
T28n1546_p0068a17(00)║八解脫道。未離欲信解脫人。
T28n1546_p0068a18(06)║轉根作見到方便無礙解脫道。未離欲聖人。起無量心。
T28n1546_p0068a19(02)║起不淨安般念處。如是等時。得道俱生戒。
T28n1546_p0068a20(03)║非定俱生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者。
T28n1546_p0068a21(04)║凡夫人離欲界欲。最後解脫道。離初禪欲。即以初禪。
T28n1546_p0068a22(01)║為方便方便道。最後解脫道。若依二禪邊。
T28n1546_p0068a23(02)║為方便方便道。最後解脫道。
T28n1546_p0068a24(07)║乃至第三禪亦如是。離第四禪欲。若以第四禪為方便方便道。
T28n1546_p0068a25(00)║起神通時。五無礙道。三解脫道。離欲凡夫。
T28n1546_p0068a26(01)║起無量心。起初第二第三解脫。起勝處。
T28n1546_p0068a27(03)║起八一切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。
T28n1546_p0068a28(01)║無色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
T28n1546_p0068a29(00)║如是等時。得定俱生戒。非道俱生戒。
T28n1546_p0068b01(03)║得道俱生戒定俱生戒者。離欲人依未至禪。
T28n1546_p0068b02(03)║得正決定。道比智依上地。得正決定。
T28n1546_p0068b03(06)║見道十五心道比智聖人。離欲界欲。最後解脫道。離初禪欲。
T28n1546_p0068b04(00)║方便道。九無礙道。九解脫道。
T28n1546_p0068b05(06)║如是乃至離非想非非想處欲。離欲信解脫人轉根。
T28n1546_p0068b06(03)║得見到方便無盡解脫道時。解脫阿羅漢轉根。
T28n1546_p0068b07(02)║得不動時。方便道。九無礙。九解脫道。勳禪時。
T28n1546_p0068b08(01)║三心起神通時。五無礙道三解脫道。離欲聖人。
T28n1546_p0068b09(00)║起無量心解脫勝處。一切處不淨安般念處。
T28n1546_p0068b10(00)║辯無諍願智半多俱提迦。
T28n1546_p0068b11(07)║空無想無願空無相無願滅定微細相。如是等時。
T28n1546_p0068b12(04)║得道俱生戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者。
T28n1546_p0068b13(00)║除上爾所事。若捨道俱生戒。
T28n1546_p0068b14(06)║亦捨定俱生戒耶。乃至應作四句。
T28n1546_p0068b15(10)║捨道俱生戒非定俱生戒者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。
T28n1546_p0068b16(01)║未離欲信解脫轉根。得見到斯陀含果。
T28n1546_p0068b17(03)║於勝進道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道俱生戒。
T28n1546_p0068b18(00)║不捨定俱生戒。
T28n1546_p0068b19(11)║捨定俱生戒不捨道俱生戒者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。
T28n1546_p0068b20(01)║欲色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。
T28n1546_p0068b21(01)║是時捨定俱生戒。不捨道俱生戒。
T28n1546_p0068b22(05)║捨道俱生戒亦捨定俱生戒者。
T28n1546_p0068b23(10)║依禪得阿那含果阿羅漢果。離欲信解脫轉根。得見到時。
T28n1546_p0068b24(05)║解脫轉根得不動。退阿羅漢果。
T28n1546_p0068b25(10)║阿那含勝進道退阿那含果。是時捨道俱生戒。亦捨定俱生戒。
T28n1546_p0068b26(03)║不捨道俱生戒不捨定俱生戒者。除上爾所事。
T28n1546_p0068b27(02)║若成就道俱生戒。亦成就定俱生戒耶。
T28n1546_p0068b28(04)║乃至廣作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者。
T28n1546_p0068b29(03)║生欲界中。未離欲聖人。
T28n1546_p0068c01(11)║是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者。
T28n1546_p0068c02(03)║生欲界中。離欲凡夫人。亦生色界中。
T28n1546_p0068c03(06)║是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者。生欲界中聖人。
T28n1546_p0068c04(00)║離欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。
T28n1546_p0068c05(03)║俱不成就者。生欲界凡夫人。不離欲。
T28n1546_p0068c06(06)║生無色界凡夫人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒。
T28n1546_p0068c07(02)║亦不成就定俱生戒耶。乃至廣說作四句。
T28n1546_p0068c08(03)║前成就初句作第二句。第二句作第一句。
T28n1546_p0068c09(04)║第三句作第四句。第四句作第三句。
T28n1546_p0068c10(00)║有四種戒。一逮解脫戒。二禪戒。三無漏戒。
T28n1546_p0068c11(01)║四斷戒。逮解脫戒者欲界戒。禪戒者色界戒。
T28n1546_p0068c12(01)║無漏戒者道俱生戒斷戒者禪戒無漏戒。
T28n1546_p0068c13(02)║其事云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。
T28n1546_p0068c14(01)║是名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。
T28n1546_p0068c15(03)║無漏迴轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
T28n1546_p0068c16(00)║九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。
T28n1546_p0068c17(05)║答曰以離欲界欲九無礙道中迴轉色。
T28n1546_p0068c18(07)║是犯戒及起犯戒煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。
T28n1546_p0068c19(01)║彼亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。
T28n1546_p0068c20(03)║乃至廣作四句。是禪戒非斷戒者。
T28n1546_p0068c21(07)║除離欲界欲九無礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。
T28n1546_p0068c22(04)║是名禪戒非斷戒。是斷戒非禪戒者。
T28n1546_p0068c23(07)║離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。
T28n1546_p0068c24(03)║俱是者離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。
T28n1546_p0068c25(03)║是名俱是。
T28n1546_p0068c26(16)║俱非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名俱非。
T28n1546_p0068c27(03)║若是無漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0068c28(03)║是無漏戒非斷戒者。
T28n1546_p0068c29(12)║除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。諸餘無漏迴轉色。
T28n1546_p0069a01(07)║是名無漏非斷戒是斷戒非無漏戒者。
T28n1546_p0069a02(09)║離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。
T28n1546_p0069a03(04)║俱是者離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名俱是。
T28n1546_p0069a04(00)║
T28n1546_p0069a05(17)║俱非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名俱非。
T28n1546_p0069a06(00)║問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
T28n1546_p0069a07(00)║或有但成就逮解脫戒。或有但成就禪戒。
T28n1546_p0069a08(01)║或有但成就無漏戒。無有但說成就斷戒者。
T28n1546_p0069a09(01)║或有成就逮解脫戒禪戒者。
T28n1546_p0069a10(07)║無有但成就逮解脫戒無漏戒者。
T28n1546_p0069a11(11)║無有但成就逮解脫戒斷戒者。或有但成就無漏戒禪戒者。
T28n1546_p0069a12(05)║或有但成就禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。
T28n1546_p0069a13(01)║或有成就逮解脫戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
T28n1546_p0069a14(00)║
T28n1546_p0069a15(18)║或有成就逮解脫戒禪戒斷戒非成就無漏戒者。
T28n1546_p0069a16(16)║無有成就逮解脫戒無漏戒斷戒非禪戒者。
T28n1546_p0069a17(16)║或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解脫戒者。或有成就四種者。
T28n1546_p0069a18(07)║成就逮解脫戒非餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。
T28n1546_p0069a19(01)║但成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。
T28n1546_p0069a20(03)║具縛凡夫人。得色界善心。
T28n1546_p0069a21(10)║生第二第三第四禪凡夫人也。但成無漏戒非餘者。
T28n1546_p0069a22(07)║聖人生無色界者也。但成就逮解脫戒禪戒非餘者。
T28n1546_p0069a23(04)║生欲界中受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。
T28n1546_p0069a24(03)║但成就禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。
T28n1546_p0069a25(03)║欲界修道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。
T28n1546_p0069a26(01)║成就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。
T28n1546_p0069a27(02)║不受戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。
T28n1546_p0069a28(03)║生初禪中者也。成就逮解脫戒禪戒無漏戒。
T28n1546_p0069a29(03)║非斷戒者。生欲界中。受戒聖人。
T28n1546_p0069b01(08)║欲界修道所斷具縛者也。成就逮解脫戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
T28n1546_p0069b02(00)║生欲界中。凡夫人受戒。
T28n1546_p0069b03(08)║離一種欲乃至九種是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脫者。
T28n1546_p0069b04(03)║生欲界中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。
T28n1546_p0069b05(03)║生初禪中聖人者也。成就四種者。生欲界中。
T28n1546_p0069b06(03)║受戒聖人。離一種欲乃至九種。
T28n1546_p0069b07(00)║問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
T28n1546_p0069b08(00)║答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。
T28n1546_p0069b09(03)║一不與心迴轉。所謂逮解脫戒。問曰何故逮解脫戒。
T28n1546_p0069b10(00)║不與心迴轉。答曰非其田乃至廣說。
T28n1546_p0069b11(03)║復次逮解脫戒麤。心迴轉戒細。復次逮解脫戒重。
T28n1546_p0069b12(01)║心迴轉戒輕。復次逮解脫戒從有作生。
T28n1546_p0069b13(03)║心迴轉戒從心生。復次逮解脫戒從他生。
T28n1546_p0069b14(04)║心迴轉戒從自生。復次逮解脫戒從眾聚和合生。
T28n1546_p0069b15(02)║心迴轉戒不爾。復次逮解脫戒假施設受得。
T28n1546_p0069b16(02)║心迴轉戒從法而得。復次逮解脫戒行不及心。
T28n1546_p0069b17(01)║心迴轉戒行則及心。
T28n1546_p0069b18(10)║復次逮解脫戒為破戒所蔽。心迴轉戒不為破戒所蔽。
T28n1546_p0069b19(06)║復次逮解脫戒為惡心劫殺意所蔽。心迴轉戒不為所蔽。
T28n1546_p0069b20(00)║復次心迴轉戒與心俱生住滅。
T28n1546_p0069b21(05)║逮解脫戒不爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。
T28n1546_p0069b22(01)║逮解脫戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
T28n1546_p0069b23(00)║迴轉法亦善心。若不善無記心。
T28n1546_p0069b24(05)║迴轉法亦不善無記。逮解脫戒是善。若與心迴轉者。
T28n1546_p0069b25(01)║唯與善。心迴轉。不善無記心應斷。
T28n1546_p0069b26(05)║復次法應如是。欲界繫心。欲界繫迴轉。色界繫心。
T28n1546_p0069b27(03)║色界繫迴轉。無色界繫心。無色界繫迴轉。不繫心。
T28n1546_p0069b28(01)║不繫迴轉。逮解脫戒。是欲界繫。
T28n1546_p0069b29(06)║若與欲界繫心迴轉。色無色界繫心。及不繫心。
T28n1546_p0069c01(05)║現在前時應斷。復次法應如是。學心學迴轉。
T28n1546_p0069c02(05)║無學心無學迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉。
T28n1546_p0069c03(02)║逮解脫戒。是非學非無學。
T28n1546_p0069c04(09)║若與非學非無學心迴轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
T28n1546_p0069c05(00)║見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。
T28n1546_p0069c06(01)║修道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脫戒。
T28n1546_p0069c07(01)║是修道所斷。若與修道所斷心迴轉。
T28n1546_p0069c08(04)║見道所斷心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脫戒。
T28n1546_p0069c09(01)║若與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。
T28n1546_p0069c10(02)║亦無有過。應未來世成就。然無未來世成就。
T28n1546_p0069c11(02)║復次逮解脫戒。與心迴轉者。界地還生時應得。
T28n1546_p0069c12(01)║若從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
T28n1546_p0069c13(00)║有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
T28n1546_p0069c14(00)║住非戒非非戒。復次逮解脫戒。
T28n1546_p0069c15(04)║以四事故捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。
T28n1546_p0069c16(02)║四斷善根時。若當逮解脫戒與心迴轉者。
T28n1546_p0069c17(03)║不以此四事亦應捨。復次逮解脫戒。從受以後。
T28n1546_p0069c18(02)║一切時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脫戒。
T28n1546_p0069c19(03)║與心迴轉者。有心時則有。無心時應斷。
T28n1546_p0069c20(05)║復次逮解脫戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。
T28n1546_p0069c21(03)║然有上下。欲令無如是等過故。逮解脫戒。
T28n1546_p0069c22(04)║不與心迴轉。煖法迴轉戒。是破戒捨對治。
T28n1546_p0069c23(04)║頂法忍法世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。
T28n1546_p0069c24(02)║是時於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。
T28n1546_p0069c25(02)║離欲界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。
T28n1546_p0069c26(02)║離欲界欲。初無礙道迴轉戒。
T28n1546_p0069c27(08)║與破戒作遠分對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。
T28n1546_p0069c28(01)║七無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
T28n1546_p0069c29(00)║與起破戒煩惱。
T28n1546_p0070a01(11)║作捨對治斷對治遠分對治持對治。第九無礙道。
T28n1546_p0070a02(09)║與破戒作斷對治遠分對治持對治。與起破戒煩惱。
T28n1546_p0070a03(06)║作斷對治捨對治遠分對治持對治。除上所說迴轉戒。
T28n1546_p0070a04(02)║諸餘迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。
T28n1546_p0070a05(05)║作遠分對治持對治。
T28n1546_p0070a06(14)║問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
T28n1546_p0070a07(00)║尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。
T28n1546_p0070a08(01)║復次與彼相續故。復次從彼生故。
T28n1546_p0070a09(05)║復次此已住對治法故。所以者何。
T28n1546_p0070a10(09)║若當法智不捨破戒及起破戒煩惱者。比智當捨。
T28n1546_p0070a11(07)║復次對治法多比智與破戒及起破戒煩惱。
T28n1546_p0070a12(07)║雖不作捨對治斷對治。而作遠分對治持對治。
T28n1546_p0070a13(06)║尊者佛陀提婆說曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
T28n1546_p0070a14(00)║則雖有能對治戒。然世尊說。有能對治戒。
T28n1546_p0070a15(01)║有不能對治戒。
T28n1546_p0070a16(00)║問曰為欲界戒多。為色界戒多。
T28n1546_p0070a17(05)║答曰或有說者。欲戒多。
T28n1546_p0070a18(13)║所以者何以根本業前業後業可得故。又以從正性罪遮罪可得故。
T28n1546_p0070a19(04)║色界雖有根本業性業。非餘處可得。評曰應作是說。
T28n1546_p0070a20(01)║色界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
T28n1546_p0070a21(00)║餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。
T28n1546_p0070a22(03)║答曰或有說者。有漏戒多。有漏戒有二種。
T28n1546_p0070a23(04)║一種少入無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。
T28n1546_p0070a24(03)║評曰應作是說。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。
T28n1546_p0070a25(03)║則與有漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。
T28n1546_p0070a26(01)║盡智無生智迴轉戒多。答曰或有說者。
T28n1546_p0070a27(03)║苦法智迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。
T28n1546_p0070a28(04)║如是次第轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經說善通。
T28n1546_p0070a29(00)║所謂苦法智勝苦法忍。
T28n1546_p0070b01(08)║乃至道比智勝道比忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脫則勝。
T28n1546_p0070b02(01)║如是轉轉勝。乃至第九解脫。所以者何。
T28n1546_p0070b03(03)║如漸漸捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸增益。
T28n1546_p0070b04(02)║如是次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。
T28n1546_p0070b05(03)║評曰如是說者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
T28n1546_p0070b06(00)║等無有異。所以者何同從身口七善生故。
T28n1546_p0070b07(01)║問曰若然者。施設經說云何通。
T28n1546_p0070b08(06)║答曰從因生增益故。作如是說。
T28n1546_p0070b09(11)║如苦法智從苦法忍因生而得增益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
T28n1546_p0070b10(00)║盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。
T28n1546_p0070b11(04)║答曰或有說者。聲聞戒多非佛。
T28n1546_p0070b12(09)║所以者何佛唯有一界身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是說。
T28n1546_p0070b13(02)║佛戒多。所以者何力無畏大悲三不共念處。
T28n1546_p0070b14(02)║如是等戒。聲聞辟支佛所無。
T28n1546_p0070b15(00)║問曰生欲界中。得阿羅漢道。
T28n1546_p0070b16(06)║得幾地身迴轉戒。答曰如西方沙門。作如是說。
T28n1546_p0070b17(05)║得二十六地身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。
T28n1546_p0070b18(03)║所謂梵迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門說曰。
T28n1546_p0070b19(03)║得二十五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。
T28n1546_p0070b20(01)║所謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。
T28n1546_p0070b21(01)║猶如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。
T28n1546_p0070b22(02)║未來世中修。不得起現在前。
T28n1546_p0070b23(08)║所以者何即彼地報身。能起彼地身迴轉戒現在前。
T28n1546_p0070b24(05)║諸餘地身迴轉戒。成就不起現在前。生無色界。
T28n1546_p0070b25(04)║成就不起現在前。所以者何此戒是六地所攝。
T28n1546_p0070b26(03)║未至禪乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。
T28n1546_p0070b27(01)║不能起現在前。問曰諸生下地。
T28n1546_p0070b28(06)║盡能起現在前耶。答曰不盡起也。所以者何一切功德。
T28n1546_p0070b29(02)║不必盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。
T28n1546_p0070c01(02)║何況諸功德。諸功德皆從方便生。如先所說。
T28n1546_p0070c02(02)║依彼地報身。起彼地身迴轉戒。
T28n1546_p0070c03(07)║無有一時起二地報身現在前者。何況多也。
T28n1546_p0070c04(07)║是故得二十五地身迴轉戒。不盡起現在前。
T28n1546_p0070c05(00)║問曰何故世尊弟子。生無色界。
T28n1546_p0070c06(05)║成就道俱生戒。不成就定俱生戒。何以故無色界阿羅漢。
T28n1546_p0070c07(00)║成就道俱生戒。不成就定俱生戒。
T28n1546_p0070c08(04)║答曰或有說者。世俗戒縛是繫法。是以不成就。
T28n1546_p0070c09(03)║無漏戒不縛。不是繫法。是以成就。復有說者。
T28n1546_p0070c10(03)║世俗戒墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。
T28n1546_p0070c11(01)║雖在地中。不墮界中。是故成就。
T28n1546_p0070c12(00)║問曰諸佛世尊。有百年時身戒。
T28n1546_p0070c13(05)║乃至八萬歲時身戒。若百年時。
T28n1546_p0070c14(10)║身得阿耨多羅三藐三菩提。為得八萬歲時身戒不耶。若得者。
T28n1546_p0070c15(03)║云何此身得異身中戒。若不得者。施設經說云何通。
T28n1546_p0070c16(00)║如說。諸佛世尊。皆等應作是論得。
T28n1546_p0070c17(03)║問曰若然者。云何此身得異身口戒。
T28n1546_p0070c18(05)║答曰若以此身。得異身戒。復有何過。復次百年時。
T28n1546_p0070c19(03)║得阿耨多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。
T28n1546_p0070c20(02)║名得在身中成就現在前。異身中戒。
T28n1546_p0070c21(05)║名得不在身中。名成就不現在前。八萬歲時身。
T28n1546_p0070c22(04)║得阿耨多羅三藐三菩提。於八萬歲時身所得戒。
T28n1546_p0070c23(02)║名得在身中成就現在前。於餘異身。
T28n1546_p0070c24(05)║名得不在身中。名成就不現在前。復有說者。不得。
T28n1546_p0070c25(03)║問曰若然者。施設經說云何通。如說諸佛皆等。
T28n1546_p0070c26(02)║答曰即彼經說。以三事故等。過去世積行皆等。
T28n1546_p0070c27(01)║所得法身皆等。利世間皆等。
T28n1546_p0070c28(07)║過去世積行皆等者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。
T28n1546_p0070c29(02)║然後得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。
T28n1546_p0071a01(03)║所得法身皆等者。
T28n1546_p0071a02(13)║如一佛成就力無畏大悲三不共念處諸佛亦爾。利世間等者。
T28n1546_p0071a03(06)║如一佛度百千萬那由他眾生令入涅槃。諸佛亦爾。
T28n1546_p0071a04(03)║復次根等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等。
T28n1546_p0071a05(00)║皆得增上戒故。地亦等。
T28n1546_p0071a06(08)║皆依第四禪得阿耨多羅三藐三菩提故。
T28n1546_p0071a07(00)║云何相似因。乃至廣說。問曰何以作此論。
T28n1546_p0071a08(01)║答曰為止無過去未來法現在是無為法。
T28n1546_p0071a09(02)║以如此文止無過去未來者意故。
T28n1546_p0071a10(05)║復次為止說相似法沙門意故。彼作是說。心唯與心作因。
T28n1546_p0071a11(00)║受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。
T28n1546_p0071a12(03)║為止如是意故。作如是說。心與心數法。心數法與心。
T28n1546_p0071a13(00)║作相似因。以如是事故。而作此論。
T28n1546_p0071a14(00)║問曰以何等故作如是說。前生善根。
T28n1546_p0071a15(03)║與後生善根及善根相應法。作相似因。而不作是說。
T28n1546_p0071a16(00)║過去善根。與現在善根及善根相應法。
T28n1546_p0071a17(02)║作相似因。答曰。欲現過去。有前後義故。
T28n1546_p0071a18(03)║過去法眾多。應有前後。若作是說。
T28n1546_p0071a19(07)║過去法與現在作相似因者。則不明過去於過去有相似因。
T28n1546_p0071a20(01)║若作是說。則明過去於過去有相似因。
T28n1546_p0071a21(03)║問曰以何等故。前生善根。不說相應法。後生善根。
T28n1546_p0071a22(01)║說相應法。答曰應作是說。前生善根。
T28n1546_p0071a23(04)║善根相應法。與後生善根及善根相應法。
T28n1546_p0071a24(05)║自界中作相似因中因。而不說者。當知此是有餘說。
T28n1546_p0071a25(02)║如先所說。此文說因處不盡。復有說者。
T28n1546_p0071a26(04)║為止說相似法沙門意故。彼作是說。善根與善根。
T28n1546_p0071a27(02)║作相似因。非善根相應法。善根相應法。
T28n1546_p0071a28(04)║與善根相應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
T28n1546_p0071a29(00)║為止如是意故。作如是說。
T28n1546_p0071b01(07)║善根與善根相應法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
T28n1546_p0071b02(00)║欲界還與欲界。色界還與色界。
T28n1546_p0071b03(05)║無色界還與無色界。如說自界。自地亦如是。
T28n1546_p0071b04(04)║初禪地還與初禪地。
T28n1546_p0071b05(13)║乃至非想非非想處還與非想非非想處。過去善根與未來現在。
T28n1546_p0071b06(05)║過去現在與未來善根。作相似因中因。
T28n1546_p0071b07(07)║問曰何以復作此論。答曰若別世說。於文不亂。乃至廣說。
T28n1546_p0071b08(02)║自界無記根亦如是。前生不善根。乃至廣說。
T28n1546_p0071b09(02)║問曰以何等故。此不善根中。不說自界耶。
T28n1546_p0071b10(03)║答曰以不善根唯在欲界故。復有說者。應說自種。
T28n1546_p0071b11(01)║見苦所斷種還與見苦所斷種。
T28n1546_p0071b12(06)║乃至修道所斷種還與修道所斷種。復有說者。應作是說。
T28n1546_p0071b13(01)║說善根已。不善無記根亦如是。
T28n1546_p0071b14(06)║問曰若然者不善根唯在欲界。云何言自界耶。
T28n1546_p0071b15(05)║答曰以自種故。言是自界。問曰以何等故。不作是說。
T28n1546_p0071b16(02)║前生不善根。與後無記根。前生無記根。
T28n1546_p0071b17(04)║與後生不善根。作相似因耶。答曰或有說者。
T28n1546_p0071b18(03)║應作是說。而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。
T28n1546_p0071b19(00)║若作是說則明。不善根在三界中。
T28n1546_p0071b20(04)║無記根唯在欲界。少因則有多果。多因則有少果故。
T28n1546_p0071b21(00)║問曰未來世有相似因不。
T28n1546_p0071b22(07)║若有者此中何以不說。如說云何相似因。答曰前生善根。
T28n1546_p0071b23(02)║與後生善根。善根相應法。自界相似因中因。
T28n1546_p0071b24(02)║如是過去與未來現在。過去現在與未來。
T28n1546_p0071b25(03)║作相似因中因。而不說未來與未來作相似因中因。
T28n1546_p0071b26(00)║若有者云何不二心展轉為因。
T28n1546_p0071b27(05)║若無者此說云何通。如說若法能與彼法作因。
T28n1546_p0071b28(04)║或時而不與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
T28n1546_p0071b29(00)║或時作因。或時不作因。若法生者則作因。
T28n1546_p0071c01(01)║若不生者。則不作因。何以言不也。
T28n1546_p0071c02(04)║若無者波伽羅那說云何通。如說非心因法云何。
T28n1546_p0071c03(02)║答曰得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。
T28n1546_p0071c04(02)║必當得正決定者。初無漏心。
T28n1546_p0071c05(08)║問曰如未得正決定者。一切無漏心。是非心因法。
T28n1546_p0071c06(05)║何以但說初無漏心耶。若無者。復與此經。餘所說相違。
T28n1546_p0071c07(01)║如說苦諦。或以身見為因。不與身見作因。
T28n1546_p0071c08(02)║乃至廣說。身見為因。不與身見作因者。
T28n1546_p0071c09(04)║除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦。
T28n1546_p0071c10(04)║除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。
T28n1546_p0071c11(01)║除未來世身見及身見相應法。
T28n1546_p0071c12(06)║諸餘染污苦諦是。謂以身見為因。不與身見作因。
T28n1546_p0071c13(04)║問曰如未來身見不能與未來身見作因。
T28n1546_p0071c14(05)║何以故除未來身見及身見相應法。
T28n1546_p0071c15(08)║若無者識身經說云何通。如說過去染污眼識諸使所使。
T28n1546_p0071c16(03)║亦是因耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。
T28n1546_p0071c17(02)║是因不為使所使者。諸使在彼心前。
T28n1546_p0071c18(05)║是自界一切遍不緣。若緣已斷相應使解脫。
T28n1546_p0071c19(05)║為使所使非因者。諸使在心後。
T28n1546_p0071c20(10)║彼是自界一切遍緣而不斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。
T28n1546_p0071c21(05)║是自界一切遍緣而不斷。相應使不解脫。非因非使者。
T28n1546_p0071c22(01)║諸使在彼心後。是自界一切遍非緣。
T28n1546_p0071c23(04)║緣者已斷他界一切遍使。如過去。未來現在亦應如是。
T28n1546_p0071c24(00)║廣作四句。問曰過去現在四句可爾。
T28n1546_p0071c25(03)║未來云何通。若無者施設經說云何通。
T28n1546_p0071c26(05)║如說諸法以四事故決定。一因。二果。三所依。四所緣。
T28n1546_p0071c27(02)║若無者云何不無因而有因。無果而有果。
T28n1546_p0071c28(03)║答曰應作是說。未來世無相似因。以無故。所以不說。
T28n1546_p0071c29(00)║亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所說。
T28n1546_p0072a01(00)║若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣說。
T28n1546_p0072a02(00)║此云何通。答曰或有說者。
T28n1546_p0072a03(07)║此中以二因故作論。所謂相應因。共生因。
T28n1546_p0072a04(08)║復有說者以四因故作論。所謂相應因。共生因。報因。
T28n1546_p0072a05(05)║所作因復有說者。以五因故作論。除所作因。
T28n1546_p0072a06(05)║所以者何一切處不遮故。應作是說。以六因故而作論。
T28n1546_p0072a07(01)║問曰有法或與彼法作因。或時不作因。
T28n1546_p0072a08(03)║何故作如是說。若法能與彼法作因。
T28n1546_p0072a09(06)║或時不與彼法作因。答言不也。答曰此說最後生時。
T28n1546_p0072a10(03)║能作一切遍相似因義。從是已後生者。
T28n1546_p0072a11(05)║無不以此法為因。問曰若然者此說云何通。
T28n1546_p0072a12(05)║如說若法能與彼作次第。或時不作次第。答曰。
T28n1546_p0072a13(04)║若彼法未生。問曰次第緣最後生時。亦能作次第緣義。
T28n1546_p0072a14(00)║從是已後生者。無不以此為次第緣。
T28n1546_p0072a15(03)║何以答言未生不說最後生時耶。
T28n1546_p0072a16(07)║答曰應說而不說者。當知此義是有餘說。復次現異說異文。
T28n1546_p0072a17(01)║若以異文。莊嚴於義。義則易解。
T28n1546_p0072a18(06)║復次現二門義故。現二種略義故。現二種入法性故。
T28n1546_p0072a19(03)║現二種炬故。現二事故。現二種文影故。
T28n1546_p0072a20(05)║現俱生俱通故。如說最後生因義。亦應說最後生緣義。
T28n1546_p0072a21(01)║如說次第緣未生義。亦應說因未生義。
T28n1546_p0072a22(03)║說現二門義。乃至廣說。如波伽羅那說。非心因法。
T28n1546_p0072a23(01)║乃至廣說。云何通。答曰此說究竟非心因法。
T28n1546_p0072a24(01)║如未得正決定者。一切無漏心未生盡。
T28n1546_p0072a25(03)║是非心因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
T28n1546_p0072a26(00)║諸餘無漏心。是心因法。是故彼經說。
T28n1546_p0072a27(03)║初無漏心。是非心因法。復有說者。此中不說相似因。
T28n1546_p0072a28(00)║此說二種凡夫。所謂能得涅槃者。
T28n1546_p0072a29(04)║不能得涅槃者。此中說不能得涅槃者。言是非心因。
T28n1546_p0072b01(01)║何以知有不得涅槃者。答曰如此所說。
T28n1546_p0072b02(03)║必得正決定者。當知亦有不必得正決定者。
T28n1546_p0072b03(03)║如是則所說善通。如此波伽羅那第二所說。
T28n1546_p0072b04(03)║除未來身見及身見相應法。此云何通。
T28n1546_p0072b05(05)║答曰應作是說。除未來身見相應法。諸餘染污苦諦。
T28n1546_p0072b06(02)║如是者此亦善通。如識身經說。復云何通。
T28n1546_p0072b07(03)║答曰如過去作四句。現在亦應作四句。
T28n1546_p0072b08(05)║未來世應作三句。或有是因非使所使。或是因為使所使。
T28n1546_p0072b09(00)║或非是因非使所使。是因非使所使者。
T28n1546_p0072b10(02)║諸使與彼心相應已斷。是因為使所使者。
T28n1546_p0072b11(03)║諸使與彼心相應不斷。非是因非使所使者。
T28n1546_p0072b12(03)║如餘緣他使所使。他界一切遍使。應作如是說。
T28n1546_p0072b13(02)║而不說者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
T28n1546_p0072b14(00)║如施設經說。一切有為法。有四事決定。
T28n1546_p0072b15(02)║此義云何通。答曰因者說四因。
T28n1546_p0072b16(07)║相應因共生因報因所作因。果者。說三果。功用果報果威勢果。
T28n1546_p0072b17(00)║所依者說六種。所謂眼識及相應法依眼。
T28n1546_p0072b18(01)║乃至意識意識相應法依意。
T28n1546_p0072b19(07)║緣者眼識眼識相應法緣色。乃至意識意識相應法緣法。
T28n1546_p0072b20(02)║云何不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
T28n1546_p0072b21(00)║亦無因而有因。無果而有果。言因者。
T28n1546_p0072b22(03)║以時故說非謂無法而有。復有說者。未來世中。
T28n1546_p0072b23(02)║有相似因。
T28n1546_p0072b24(00)║問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不說。
T28n1546_p0072b25(00)║答曰。應說而不說者。當知此義是有餘說。
T28n1546_p0072b26(01)║復有說者。此說相似因不盡。此中唯說因。
T28n1546_p0072b27(02)║有力能與果取果者。未來世相似因。
T28n1546_p0072b28(05)║不能與果取果。若有者云何不二心展轉相因。
T28n1546_p0072b29(04)║答曰未來世中。有四行相隨從。以通此事。
T28n1546_p0072c01(05)║如無常行有四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。
T28n1546_p0072c02(01)║如無常行。先生為因。後生三行。
T28n1546_p0072c03(06)║不能與無常行作因。餘三行亦如是。若作是說。依第四禪。
T28n1546_p0072c04(01)║得阿羅漢。彼第四禪相隨從。
T28n1546_p0072c05(07)║有九地無漏未來世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。
T28n1546_p0072c06(01)║則無有因。何以故。以無相隨從故。
T28n1546_p0072c07(05)║若然者過去現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
T28n1546_p0072c08(00)║復違此經文。前生善法。與後生善法。
T28n1546_p0072c09(03)║乃至廣說。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因。
T28n1546_p0072c10(00)║問曰色法為有相似因不。
T28n1546_p0072c11(07)║答曰譬喻者作如是說。色法無相似因。以緣力故生。其事云何。
T28n1546_p0072c12(00)║如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。
T28n1546_p0072c13(03)║而便生草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。
T28n1546_p0072c14(03)║此處亦未曾生物。誰與彼作相似因。
T28n1546_p0072c15(06)║問曰若然者彼文云何通。如說過去四大。
T28n1546_p0072c16(07)║與未來四大因威勢緣。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。
T28n1546_p0072c17(01)║故作如先說。以是事故。不必須通。
T28n1546_p0072c18(04)║若欲必通者。當云何通。彼威勢緣有二種。有近有遠。
T28n1546_p0072c19(01)║有在此身。有在餘身。諸近在此身者。說名為因。
T28n1546_p0072c20(00)║若遠在餘身者。說名為緣。阿毘曇人。
T28n1546_p0072c21(03)║作如是說。色法有相似因。問曰若有者。
T28n1546_p0072c22(05)║譬喻者說云何通。答曰以有種子在彼法中住。
T28n1546_p0072c23(03)║但未得生芽因緣故不生。若得便生。
T28n1546_p0072c24(05)║屋上生草樹者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。
T28n1546_p0072c25(03)║以是事故。色法有相似因。復有說者。色法有相似因。
T28n1546_p0072c26(00)║亦與相似法作因。亦與不相似法作因。
T28n1546_p0072c27(02)║與相似法作因者。與此身相似作因。
T28n1546_p0072c28(05)║不與餘身相似作因。與此身相似作因者。
T28n1546_p0072c29(06)║如此身歌羅羅時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。
T28n1546_p0073a01(02)║如歌羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。
T28n1546_p0073a02(04)║與阿浮陀作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作緣。
T28n1546_p0073a03(02)║如是此身老時。與老時作因。與餘時作緣非因。
T28n1546_p0073a04(01)║若作如是說者。初歌羅羅則無因。
T28n1546_p0073a05(05)║最後從色則無果。復有說者。色法有相似因。
T28n1546_p0073a06(05)║與相似法作因。不與不相似法作因。
T28n1546_p0073a07(08)║亦與此身相似法作因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。
T28n1546_p0073a08(02)║與此身相似法作因。
T28n1546_p0073a09(12)║此身相似法亦與餘身相似法作因。於餘時作緣非因。如是餘身老時。
T28n1546_p0073a10(02)║與此身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
T28n1546_p0073a11(00)║於餘時作緣非因。復有能者。色法有相似因。
T28n1546_p0073a12(00)║與相似法作因。亦與不相似法作因。
T28n1546_p0073a13(03)║與此身作因。亦與餘身作因。
T28n1546_p0073a14(09)║如餘身歌羅羅與此身歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
T28n1546_p0073a15(00)║此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。
T28n1546_p0073a16(04)║乃至與餘身老時作因。餘身阿浮陀。
T28n1546_p0073a17(07)║與此身阿浮陀作因。乃至老時作因。此身阿浮陀。
T28n1546_p0073a18(05)║與餘身阿浮陀作因。乃至老時作因。
T28n1546_p0073a19(08)║於歌羅羅時作緣非因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。
T28n1546_p0073a20(01)║與餘身老時作因。於餘作緣非因。評曰。
T28n1546_p0073a21(03)║應作是說。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。
T28n1546_p0073a22(01)║與餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是說。
T28n1546_p0073a23(00)║善五陰展轉為因。染污亦如是。展轉為因。
T28n1546_p0073a24(01)║不隱沒無記五陰。或有說者。展轉為因。
T28n1546_p0073a25(03)║復有說者。不隱沒無記四陰。
T28n1546_p0073a26(09)║與不隱沒無記色陰為因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。
T28n1546_p0073a27(02)║何以故。性羸劣故。復有說者。不隱沒無記色陰。
T28n1546_p0073a28(01)║與不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。
T28n1546_p0073a29(01)║不與不隱沒無記色陰作因。
T28n1546_p0073b01(07)║所以者何四陰是勝法。色陰是下法。勝法不為下法作因。
T28n1546_p0073b02(02)║復有說者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。
T28n1546_p0073b03(02)║不隱沒無記色陰。不與四陰作因。
T28n1546_p0073b04(06)║不隱沒無記四陰。展轉為因。不隱沒無記四陰有三種。
T28n1546_p0073b05(02)║謂威儀工巧報。彼三種展轉為因不。答曰。
T28n1546_p0073b06(03)║或有說者。展轉為因。復有說者。報與報作因。
T28n1546_p0073b07(03)║亦與威儀工巧作因。威儀與威儀作因。
T28n1546_p0073b08(05)║亦與工巧作因。不與報作因。勝法不與下法作因故。
T28n1546_p0073b09(02)║工巧與工巧作因。非報非威儀。
T28n1546_p0073b10(07)║勝法不與下法作因故。復有說者。此三法展轉為因。所以者何。
T28n1546_p0073b11(00)║同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是說。
T28n1546_p0073b12(01)║前所說者好。
T28n1546_p0073b13(00)║染污法有九種。下下下中下上。
T28n1546_p0073b14(05)║中下中中中上。上下上中上上。問曰。彼為展轉作因不。
T28n1546_p0073b15(01)║答曰。展轉為因。問曰。若然者。云何有九種。
T28n1546_p0073b16(01)║答曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
T28n1546_p0073b17(00)║如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
T28n1546_p0073b18(00)║對治下下煩惱。以對治有九種故。
T28n1546_p0073b19(04)║此法亦有九種復有說者。以現前行有九種故。
T28n1546_p0073b20(03)║善法亦有九種。從下下乃至上上。問曰。
T28n1546_p0073b21(05)║此法為展轉為因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
T28n1546_p0073b22(00)║彼生得善九種相。於展轉為因。問曰。若然者。
T28n1546_p0073b23(00)║云何有九種。答曰。以報有九種故。
T28n1546_p0073b24(04)║此法有九種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。
T28n1546_p0073b25(02)║生下下報。復有說者。以此法現前。行有九種故。
T28n1546_p0073b26(01)║方便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。
T28n1546_p0073b27(03)║此法展轉為因不。答曰不也。下下與下下作因。
T28n1546_p0073b28(02)║乃至與上上作因。生得善與方便善作因。
T28n1546_p0073b29(03)║以方便善勝故。方便善不與生得善作因。
T28n1546_p0073c01(04)║以生得善劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。
T28n1546_p0073c02(01)║此展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。
T28n1546_p0073c03(01)║亦與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。
T28n1546_p0073c04(03)║不與修慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。
T28n1546_p0073c05(03)║以聞慧下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
T28n1546_p0073c06(00)║以異界故。以下故。修慧有四種。
T28n1546_p0073c07(04)║有煖頂忍世第一法。煖法與煖法作因。
T28n1546_p0073c08(05)║乃至與世第一法作因。頂法與頂法作因。
T28n1546_p0073c09(06)║乃至與世第一法作因。忍法與忍法作因。
T28n1546_p0073c10(07)║亦與世第一法作因。
T28n1546_p0073c11(00)║欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
T28n1546_p0073c12(00)║問曰。此四種心。為展轉作因不。答曰。
T28n1546_p0073c13(03)║初禪果為初禪果作因。乃至第四禪果。
T28n1546_p0073c14(05)║為第四禪果作因。所以者何。如禪不展轉作因。
T28n1546_p0073c15(04)║彼果亦如是。復有說者。初禪果與初禪果作因。
T28n1546_p0073c16(02)║乃至與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。
T28n1546_p0073c17(01)║乃至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
T28n1546_p0073c18(00)║亦與第四禪果作因。
T28n1546_p0073c19(09)║第四禪果與第四禪果作因。復有說者。盡展轉為因。所以者何。
T28n1546_p0073c20(00)║俱墮一界。同一縛故。評曰。如第二說者好。
T28n1546_p0073c21(00)║問曰。如初禪地。
T28n1546_p0073c22(10)║有識身有變化心為展轉作因不。答曰。識身為變化心作因。
T28n1546_p0073c23(03)║非變化心為識身作因。所以者何。
T28n1546_p0073c24(07)║勝法不為下法作因故。
T28n1546_p0073c25(00)║問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
T28n1546_p0073c26(00)║若能與果。亦能取果。
T28n1546_p0073c27(09)║頗有能取果不能與果耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總說。
T28n1546_p0073c28(02)║今當分別說。善不善無記。問曰。若善相似因。
T28n1546_p0073c29(02)║能取果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
T28n1546_p0074a01(00)║乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。
T28n1546_p0074a02(01)║最後捨善根得。與果不取果者。
T28n1546_p0074a03(06)║善根得最初現在前。取果與果者。如不斷善根餘時。
T28n1546_p0074a04(03)║不取果不與果者。除上爾所事。若不善相似因。
T28n1546_p0074a05(02)║能取果亦能與果耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0074a06(05)║能取果不能與果者。如離欲界欲最後捨不善得。
T28n1546_p0074a07(03)║能與果不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。
T28n1546_p0074a08(02)║能取果能與果者。如不離欲者餘時。
T28n1546_p0074a09(05)║不取果不與果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。
T28n1546_p0074a10(01)║能取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。
T28n1546_p0074a11(02)║乃至廣作四句。能取果不能與果者。
T28n1546_p0074a12(05)║如離非想非非想處欲。最後捨隱沒無記得。
T28n1546_p0074a13(05)║與果不取果者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。
T28n1546_p0074a14(01)║取果與果者。不離非想非非想處欲餘時。
T28n1546_p0074a15(02)║不取果不與果者。除上爾所事。
T28n1546_p0074a16(07)║若不隱沒無記相似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
T28n1546_p0074a17(00)║彼亦能取果。若不取果云何與。
T28n1546_p0074a18(05)║頗有取果不與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。
T28n1546_p0074a19(05)║已說善不善無記相。今當說能緣相。若善相似因。能取果。
T28n1546_p0074a20(00)║亦能與果耶。若與果亦能取果耶。
T28n1546_p0074a21(04)║乃至廣作四句。能取果不與果者。
T28n1546_p0074a22(08)║善心次第生不善無記心現在前。與果不取果者。
T28n1546_p0074a23(06)║若不善心無記心次第善心現在前。取果與果者。
T28n1546_p0074a24(04)║如善心次第善心現在前。不取果不與果者。
T28n1546_p0074a25(04)║除上爾所事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
T28n1546_p0074a26(00)║若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0074a27(02)║取果不與果者。如不善心次第。
T28n1546_p0074a28(07)║若善心無記心現在前。與果不取果者。
T28n1546_p0074a29(09)║如善心無記心次第不善心現在前。取果與果者。
T28n1546_p0074b01(07)║如不善心次第不善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
T28n1546_p0074b02(00)║若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
T28n1546_p0074b03(00)║若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0074b04(02)║能取果不與果者。
T28n1546_p0074b05(12)║隱沒無記心次第善不善不隱沒無記心現在前。與果不取果者。
T28n1546_p0074b06(04)║善不善不隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。
T28n1546_p0074b07(02)║取果與果者。
T28n1546_p0074b08(14)║隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。不取果不與果者。除上爾所事。
T28n1546_p0074b09(04)║若不隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
T28n1546_p0074b10(03)║若能與果亦能取果耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0074b11(05)║取果不與果者。
T28n1546_p0074b12(16)║不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心現在前。與果不取果者。
T28n1546_p0074b13(08)║善不善隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。
T28n1546_p0074b14(01)║不隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。
T28n1546_p0074b15(02)║不取果不與果者。除上爾所事。
T28n1546_p0074b16(07)║已說相似因有緣相。相似因相續相。今當說。若相似因。
T28n1546_p0074b17(03)║取果亦能與果耶。若能與果亦能取果耶。
T28n1546_p0074b18(04)║乃至廣作四句。善心後相續生二十善心。
T28n1546_p0074b19(05)║取果不與果者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。
T28n1546_p0074b20(02)║初心滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
T28n1546_p0074b21(00)║第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
T28n1546_p0074b22(00)║不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。
T28n1546_p0074b23(04)║頗一剎那頃。若得相似因。亦得相似因因耶。
T28n1546_p0074b24(04)║若得相似因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0074b25(03)║得相似因不得相似因因者。從上沙門果退。
T28n1546_p0074b26(03)║住須陀洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。
T28n1546_p0074b27(02)║是時不成就見道得。相似因因不得相似因者。
T28n1546_p0074b28(01)║如本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。
T28n1546_p0074b29(01)║作相似因。得相似因亦得相似因因者。
T28n1546_p0074c01(03)║除須陀洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。
T28n1546_p0074c02(03)║不得相似因亦不得相似因因者除上爾所事。
T28n1546_p0074c03(02)║頗一剎那頃。知相似因。不知相似因所緣耶。
T28n1546_p0074c04(02)║知相似因所緣。不知相似因耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0074c05(01)║知相似因不知相似因所緣者。見道中道法智。
T28n1546_p0074c06(00)║緣前生苦集滅智分。
T28n1546_p0074c07(09)║知相似因所緣不知相似因者。緣未生法智分。
T28n1546_p0074c08(08)║知相似因亦知相似因所緣者。道法忍是也。
T28n1546_p0074c09(08)║不知相似因不知所緣者除上爾所事。
T28n1546_p0074c10(00)║問曰。相似因有增減不。答曰。有其事云何。
T28n1546_p0074c11(01)║或有前身煩惱作增上相似因非今身。
T28n1546_p0074c12(03)║曾聞阿難入舍衛城乞食時。摩鄧伽女。
T28n1546_p0074c13(05)║見已隨逐而行。所以者何。以五百世中曾為阿難妻。
T28n1546_p0074c14(02)║今見阿難欲覺熾盛。無心能離。
T28n1546_p0074c15(06)║如長老彌祇迦在菴羅林中坐。是時三惡覺意增上。
T28n1546_p0074c16(03)║所以者何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。
T28n1546_p0074c17(02)║若本五樂自娛樂處則欲覺增上心生厭患。
T28n1546_p0074c18(02)║後至餘處恚覺增上。所以者何。本為王時。
T28n1546_p0074c19(03)║恒於此處。割截人民手足頭耳故。
T28n1546_p0074c20(07)║恚覺增上心生厭患。復至餘處害覺增上。所以者何。曾於此處。
T28n1546_p0074c21(00)║繫縛鞭打人民。奪其財物故。害覺增上。
T28n1546_p0074c22(02)║如是等過去身煩惱。作增上相似因非此身也。
T28n1546_p0074c23(01)║或有欲心與恚心作增上相似因。令恚心增上。
T28n1546_p0074c24(00)║或有恚心與欲心作相似因。令欲心增上。
T28n1546_p0074c25(01)║如說不善。說善無記亦如是。以是事故。
T28n1546_p0074c26(03)║當知相似因因有增減。是相似因。
T28n1546_p0074c27(07)║定在過去現在世果是依果。
T28n1546_p0074c28(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第十
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