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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T28n1546_p0044c02(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第七
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T28n1546_p0044c04(00)║ 迦旃延子造 五百羅漢釋
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T28n1546_p0044c06(10)║ 北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
T28n1546_p0044c07(00)║雜揵度智品之三
T28n1546_p0044c08(00)║何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。問曰。
T28n1546_p0044c09(02)║何故作此論。答曰。欲解佛經故。
T28n1546_p0044c10(07)║如經說生聞婆羅門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。
T28n1546_p0044c11(05)║我有親里命過。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門。
T28n1546_p0044c12(02)║此事不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。
T28n1546_p0044c13(00)║婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
T28n1546_p0044c14(00)║以自存活。彼云何能受汝所施揣食。
T28n1546_p0044c15(03)║生畜生人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。
T28n1546_p0044c16(02)║若我親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。
T28n1546_p0044c17(01)║佛語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。
T28n1546_p0044c18(02)║無有是處。彼經雖說施與餓鬼則到未說所以。
T28n1546_p0044c19(01)║今者欲說祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。
T28n1546_p0044c20(00)║彼佛經。是此論根本因緣。
T28n1546_p0044c21(07)║諸經中未說者今盡說之。
T28n1546_p0044c22(00)║以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。
T28n1546_p0044c23(05)║為以此道高勝故到。為以下賤故到。若以此道是下賤者。
T28n1546_p0044c24(00)║地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。
T28n1546_p0044c25(01)║人天則勝。答曰。應作是說。不以勝到。
T28n1546_p0044c26(04)║亦不以賤到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣說。
T28n1546_p0044c27(02)║有二事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。
T28n1546_p0044c28(05)║二者此道自爾。先已說之。
T28n1546_p0044c29(12)║猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說。
T28n1546_p0045a01(04)║然神不勝人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虛空中。
T28n1546_p0045a02(00)║久住遊戲。然人欲住虛空。
T28n1546_p0045a03(07)║去地四指經須臾間。猶無能者。如彼眾鳥而能飛行。
T28n1546_p0045a04(04)║生處自爾此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。
T28n1546_p0045a05(05)║亦如一地獄道中。或有能自識宿命者。
T28n1546_p0045a06(07)║如經說地獄眾生作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說。
T28n1546_p0045a07(03)║貪欲是將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。
T28n1546_p0045a08(03)║我等以不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。
T28n1546_p0045a09(01)║問曰。彼作如是念時。
T28n1546_p0045a10(10)║為初生時為中時為後時耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。
T28n1546_p0045a11(03)║初生之時。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。
T28n1546_p0045a12(03)║尚不能憶。況復久遠。問曰。為住何心作如是念。
T28n1546_p0045a13(02)║善耶不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。
T28n1546_p0045a14(02)║為是意地。為五識身。答曰。意地非五識身。
T28n1546_p0045a15(03)║為是威儀為是工巧。為是報心。答曰。是威儀。
T28n1546_p0045a16(03)║非是工巧報心。所以者何。彼處無有工巧。
T28n1546_p0045a17(04)║以報心是五識地故。為念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。
T28n1546_p0045a18(00)║來生此間。或有說者。亦能憶念多世。評曰。
T28n1546_p0045a19(01)║不應作是說。如先說者好。亦能知他心者。
T28n1546_p0045a20(02)║其事云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。
T28n1546_p0045a21(02)║在前而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。
T28n1546_p0045a22(01)║不應作是說。若然者人亦能知。可名他心智耶。
T28n1546_p0045a23(00)║如是說者好。彼有生處得智。能知此事。
T28n1546_p0045a24(01)║為初知為中知為後知耶。答曰。應如前廣說。
T28n1546_p0045a25(01)║畜生中亦有能自識宿命者。如經中說。傷佉。
T28n1546_p0045a26(01)║汝若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。
T28n1546_p0045a27(01)║復作是言。
T28n1546_p0045a28(14)║汝若是我父都提耶者可食此粳米肉飯。即便食之。復作是言。
T28n1546_p0045a29(07)║汝若是我父都提耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。
T28n1546_p0045b01(01)║作如是念時。為是初為中後耶。答曰。三時俱能。
T28n1546_p0045b02(00)║為住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。
T28n1546_p0045b03(01)║威儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。
T28n1546_p0045b04(03)║或有說者。能知一世。死彼生此處。
T28n1546_p0045b05(07)║或有說者能知多世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。
T28n1546_p0045b06(02)║在於一處。有因緣故。餘行不在。
T28n1546_p0045b07(07)║時有一狼檐其兒去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。
T28n1546_p0045b08(00)║狼答之言。此小兒母是我等怨家。
T28n1546_p0045b09(03)║時人問言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。
T28n1546_p0045b10(04)║五百世中常食我兒。我亦五百世中常殺其子。
T28n1546_p0045b11(03)║若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。
T28n1546_p0045b12(02)║可捨怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。
T28n1546_p0045b13(01)║雖口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。
T28n1546_p0045b14(02)║如此者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。
T28n1546_p0045b15(02)║初中後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。
T28n1546_p0045b16(01)║意地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。
T28n1546_p0045b17(02)║彼經文雖不說。而餓鬼道亦有此智。何以知之。
T28n1546_p0045b18(01)║曾聞有一女人。為餓鬼所持。
T28n1546_p0045b19(07)║即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。
T28n1546_p0045b20(01)║是我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。
T28n1546_p0045b21(00)║斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。
T28n1546_p0045b22(01)║爾時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。
T28n1546_p0045b23(00)║雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。
T28n1546_p0045b24(03)║捨之而去。為何時知耶。答曰。廣說如上。
T28n1546_p0045b25(05)║諸天道亦有此生處得智。而無現事可說。為何時知耶。
T28n1546_p0045b26(01)║答曰。廣說如上。人道中無如此生得智。問曰。
T28n1546_p0045b27(01)║何以故無。答曰。非器非田故。
T28n1546_p0045b28(07)║復次人中有瞻相智。有睹言相智。彼生得智。
T28n1546_p0045b29(07)║為如此智所覆蔽故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。
T28n1546_p0045c01(01)║所謂他心智願智。問曰。為知幾心。答曰。
T28n1546_p0045c02(03)║或有說者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。
T28n1546_p0045c03(02)║餓鬼還知餓鬼心。復有說者。地獄還知地獄心。
T28n1546_p0045c04(01)║畜生還知畜生心。亦知地獄心。
T28n1546_p0045c05(06)║餓鬼還知餓鬼心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。
T28n1546_p0045c06(01)║若畜生不知天心者。施設世界經云何通。
T28n1546_p0045c07(02)║如說善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。
T28n1546_p0045c08(01)║猶如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。
T28n1546_p0045c09(03)║在帝釋前立。答曰。此是比智。何以知之。
T28n1546_p0045c10(05)║諸天若欲出軍鬥戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。
T28n1546_p0045c11(00)║彼作是念。今我脊背聲出。
T28n1546_p0045c12(07)║定知諸天必與阿修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。
T28n1546_p0045c13(05)║伊羅拔那龍王背上自然有香手像現。彼作是念。
T28n1546_p0045c14(03)║我今背上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。
T28n1546_p0045c15(02)║餓鬼亦有生得智。能識宿命。如偈說。
T28n1546_p0045c16(00)║ 我本求財物 如法或非法
T28n1546_p0045c17(00)║ 他人得其樂 今我受苦惱
T28n1546_p0045c18(00)║問曰。為何時知。答曰。廣說如上。
T28n1546_p0045c19(05)║諸天亦有生得智。能自識宿命。如偈說。
T28n1546_p0045c20(00)║ 我今祇洹林 恒住諸聖眾
T28n1546_p0045c21(00)║ 法王亦在中 今我心歡喜
T28n1546_p0045c22(00)║問曰。為何時知。答曰。廣說如上。問曰。
T28n1546_p0045c23(02)║以何等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。
T28n1546_p0045c24(01)║廣說如上。復次為餘法所覆蔽。
T28n1546_p0045c25(06)║如性自念前生智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。
T28n1546_p0045c26(02)║而有勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。
T28n1546_p0045c27(04)║雷電興風降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。
T28n1546_p0045c28(03)║唯龍能非餘。彼畜生中。能興風降雨。
T28n1546_p0045c29(06)║近者是其功用果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。
T28n1546_p0046a01(00)║為一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。
T28n1546_p0046a02(00)║若然者。經何以說異耶。如說或有天能雨。
T28n1546_p0046a03(01)║或有天能風。乃至廣說。答曰。隨其所樂故。
T28n1546_p0046a04(02)║或有樂為雨者樂為風者。乃至廣說。以所樂不同。
T28n1546_p0046a05(00)║經說有異。如此等自爾。所欲便果。
T28n1546_p0046a06(03)║彼餓鬼道自爾。施其揣食則到。復有說者。五道生處。
T28n1546_p0046a07(00)║各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。
T28n1546_p0046a08(02)║生處自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。
T28n1546_p0046a09(01)║人中有勇健念力梵行勇健者。
T28n1546_p0046a10(06)║不見果而廣能修因念力者。久遠所作。久遠所說。
T28n1546_p0046a11(04)║而能憶念梵行者。能得解脫分達分善根得正決定。
T28n1546_p0046a12(01)║天中有自然隨意所須之物。如是等諸道。
T28n1546_p0046a13(02)║各有生處自爾之法。復有說者。
T28n1546_p0046a14(07)║方土亦有生處自爾之法。如罽賓土秋時牛咽繫鬱金花鬘。
T28n1546_p0046a15(01)║餘方貴勝。所不能得。如那伽羅國。
T28n1546_p0046a16(04)║凡人飲蒲桃酒。東方貴人所不能得。
T28n1546_p0046a17(07)║如東方貴勝衣絹凡人衣[疊*毛]。如北方人貴勝衣[疊*毛]凡人衣絹。
T28n1546_p0046a18(01)║如諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。
T28n1546_p0046a19(01)║彼餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果。
T28n1546_p0046a20(00)║復次有人長夜有如是欲。有如是念。
T28n1546_p0046a21(03)║乃至廣說。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。
T28n1546_p0046a22(01)║猶如邊僻聚落中人。為富名故守護家財。
T28n1546_p0046a23(02)║多畜牛羊衣服穀米及諸生業之具。
T28n1546_p0046a24(06)║為名譽故不施與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。
T28n1546_p0046a25(01)║復有說者。有人性親愛眷屬欲饒益之。
T28n1546_p0046a26(03)║為眷屬故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。
T28n1546_p0046a27(00)║於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。
T28n1546_p0046a28(00)║身壞命終墮餓鬼中。
T28n1546_p0046a29(09)║若在本舍邊不淨糞穢廁溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。
T28n1546_p0046b01(01)║彼積聚財物自不受用。又不能施人。
T28n1546_p0046b02(04)║以苦惱心故。欲施其食。
T28n1546_p0046b03(12)║請諸眷屬親友知識沙門婆羅門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。
T28n1546_p0046b04(04)║於眷屬財物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。
T28n1546_p0046b05(00)║今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。
T28n1546_p0046b06(01)║即時增長捨相應思。以如此業。能得現報。
T28n1546_p0046b07(02)║是故施其揣食則到。復有說者。
T28n1546_p0046b08(07)║過去世時作如是業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。
T28n1546_p0046b09(01)║彼諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。
T28n1546_p0046b10(02)║以有顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飲食。
T28n1546_p0046b11(00)║見是不淨。彼諸親里。為於此人修布施時。
T28n1546_p0046b12(01)║能生信心。則除顛倒。
T28n1546_p0046b13(10)║見河是河見水是水見食是食。復有說者。餓鬼有二種。一者樂淨。
T28n1546_p0046b14(01)║二者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。
T28n1546_p0046b15(04)║於河等顛倒想。如先說。樂不淨者。見河則乾。
T28n1546_p0046b16(04)║於滿器飲食。見其中空。若諸親里。為其人故。
T28n1546_p0046b17(03)║修布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
T28n1546_p0046b18(00)║即能增長捨相應思。以是業故。除顛倒想。
T28n1546_p0046b19(01)║樂淨者。於河見河。見水是水。器中飲食。
T28n1546_p0046b20(03)║見是淨食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
T28n1546_p0046b21(00)║以是事故。作如是說。施與餓鬼揣食則到。
T28n1546_p0046b22(01)║復有說者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飲食。
T28n1546_p0046b23(01)║不生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。
T28n1546_p0046b24(02)║不能往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。
T28n1546_p0046b25(02)║往詣其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。
T28n1546_p0046b26(01)║彼威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。
T28n1546_p0046b27(03)║此鬼身心怯弱故。不敢食之。若諸親里。為其人故。
T28n1546_p0046b28(01)║修布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。
T28n1546_p0046b29(02)║生歡喜心。以此信樂心故。便得勝身心。
T28n1546_p0046c01(04)║以得勝身心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。
T28n1546_p0046c02(02)║生喜心樂心。所得飲食。盡能食之。以是事故。
T28n1546_p0046c03(02)║施於餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰。
T28n1546_p0046c04(03)║不應他作他受。但以彼諸親里為其鬼故修行布施。
T28n1546_p0046c05(00)║其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。
T28n1546_p0046c06(01)║亦有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。
T28n1546_p0046c07(01)║非餘道也。問曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。
T28n1546_p0046c08(02)║亦增益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。
T28n1546_p0046c09(03)║得飲食如先所說。云何增益其身。其身臭者得香。
T28n1546_p0046c10(01)║惡色得好。麤觸得細。無威德身。得威德身。
T28n1546_p0046c11(01)║問曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。
T28n1546_p0046c12(02)║若能生信心則得。不能生者則不得。問曰。
T28n1546_p0046c13(03)║若諸道中。皆得如是等事。此中何以獨說餓鬼道。
T28n1546_p0046c14(01)║不說餘道。答曰。以諸餓鬼為飢渴故。
T28n1546_p0046c15(04)║常有悕望飲食之心。以自存活。餘道不必有如是心。
T28n1546_p0046c16(01)║是故不說。復有說者。
T28n1546_p0046c17(10)║以餓鬼道中常有求心期心。是故施之則到。
T28n1546_p0046c18(10)║有五趣所謂地獄畜生餓鬼人天。問曰。五趣體性。
T28n1546_p0046c19(08)║為是不隱沒無記為是三種。若是無記者。波伽羅那說云何通。
T28n1546_p0046c20(01)║如說趣性是一切使所使。若有三種。
T28n1546_p0046c21(04)║則壞諸趣體。云何壞趣體。答曰。地獄眾生。
T28n1546_p0046c22(05)║則應成就他化自在天煩惱業。
T28n1546_p0046c23(10)║及善他化自在天亦成就地獄眾生煩惱業及不善。應作此說。
T28n1546_p0046c24(03)║趣體性是不隱沒無記。問曰。若然者。
T28n1546_p0046c25(05)║波伽羅那說云何通。答曰。彼應作如是說。
T28n1546_p0046c26(06)║地獄畜生餓鬼人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。
T28n1546_p0046c27(01)║諸使所使。天趣體性。是三界一切遍使。
T28n1546_p0046c28(03)║及思惟所斷。諸使所使。應如是說。
T28n1546_p0046c29(07)║而不說者有何意耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是說。復有說者。
T28n1546_p0047a01(00)║和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。
T28n1546_p0047a02(00)║復有說者。趣體性有三種。問曰。若然者。
T28n1546_p0047a03(02)║云何不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。
T28n1546_p0047a04(01)║若以現在行言之則不壞。
T28n1546_p0047a05(09)║云何現在行言之則不壞。答曰。
T28n1546_p0047a06(14)║如地獄畜生餓鬼成就他化自在天煩惱業及善。而不現前行。
T28n1546_p0047a07(07)║如他化自在天成就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。
T28n1546_p0047a08(04)║而不現在行。評曰。應作是說。地獄體性。
T28n1546_p0047a09(05)║是不隱沒無記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。
T28n1546_p0047a10(02)║諸長老。若地獄漏現在前。
T28n1546_p0047a11(09)║造作地獄苦痛身口意業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。
T28n1546_p0047a12(02)║生已受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。
T28n1546_p0047a13(02)║除此五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。
T28n1546_p0047a14(03)║知趣體性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。
T28n1546_p0047a15(02)║此是趣性。今當說趣。所以者何。故名為趣。答曰。
T28n1546_p0047a16(00)║趣彼生處。趣彼生相續。是名為趣。
T28n1546_p0047a17(00)║已說諸趣總相。一一相今當說。
T28n1546_p0047a18(05)║云何名地獄趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴。
T28n1546_p0047a19(02)║受地獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。
T28n1546_p0047a20(03)║得不隱沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。
T28n1546_p0047a21(00)║名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。
T28n1546_p0047a22(01)║彼中無有喜樂。
T28n1546_p0047a23(12)║無氣味無歡喜無利無喜無樂無喜樂。故言無有。復有說者。
T28n1546_p0047a24(06)║作增上身口意惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。
T28n1546_p0047a25(01)║復有說者。地獄趣者。是名施設。是想施設。
T28n1546_p0047a26(02)║不必如名悉有其義。復有說者。是趣卑下。
T28n1546_p0047a27(03)║於五道中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。
T28n1546_p0047a28(04)║復有說者是趣墮落。如偈說。
T28n1546_p0047a29(00)║ 諸墮地獄者 其身盡倒懸
T28n1546_p0047b01(00)║ 坐誹謗賢聖 及諸淨行者
T28n1546_p0047b02(00)║ 諸根皆毀壞 如彼燋爛魚
T28n1546_p0047b03(00)║復有說者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。
T28n1546_p0047b04(00)║生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。
T28n1546_p0047b05(01)║故名無去處。復以何故名阿毘至。
T28n1546_p0047b06(05)║阿毘至秦言無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。
T28n1546_p0047b07(03)║亦名六苦觸。復有說者。眾生生彼者。多無處容受。
T28n1546_p0047b08(00)║故言無間。不應作是說。所以者何。
T28n1546_p0047b09(04)║生餘地獄者多。生阿毘至者少。何以知之。
T28n1546_p0047b10(05)║作增上身口意惡業。生阿毘至中眾生少。
T28n1546_p0047b11(07)║有作增上身口意惡業者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。
T28n1546_p0047b12(01)║彼亦如是。復有說者。無有暫樂故名無間。問曰。
T28n1546_p0047b13(00)║若然者。餘大地獄中。有意樂為樂受間耶。
T28n1546_p0047b14(01)║答曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。
T28n1546_p0047b15(01)║一切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。
T28n1546_p0047b16(01)║依樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。
T28n1546_p0047b17(01)║如施設世界經中說。唱活地獄中。有泠風來。
T28n1546_p0047b18(01)║吹眾生身。還生血肉。或作是唱。諸眾生活。
T28n1546_p0047b19(02)║諸眾生活。爾時眾生即便還活。以是事故。
T28n1546_p0047b20(03)║知餘地獄有依樂受。阿毘至中無如是事。
T28n1546_p0047b21(04)║故無依樂受。復有說者。生阿毘至中眾生其身雖大。
T28n1546_p0047b22(01)║受苦痛時無有間處。故名無間。問曰。
T28n1546_p0047b23(04)║地獄為在何處。答曰。或有說者。閻浮提下四萬由旬。
T28n1546_p0047b24(01)║有阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。為在上下耶。
T28n1546_p0047b25(01)║為在傍邊耶。答曰。或有說者。阿毘至獄。
T28n1546_p0047b26(03)║在於中央。其餘諸獄周迴四邊。
T28n1546_p0047b27(08)║如今城在其中村落圍繞問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。
T28n1546_p0047b28(03)║下諸地獄各各廣大。如偈說。
T28n1546_p0047b29(00)║ 火焰遍滿多由旬 見者恐怖身毛豎
T28n1546_p0047c01(00)║ 諸惡眾生常然之 其焰熾盛不可近
T28n1546_p0047c02(00)║如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。
T28n1546_p0047c03(03)║此大地形。下廣上狹。其猶垛穀在地。
T28n1546_p0047c04(05)║是故經說大海漸廣轉深。復有說者。阿毘至獄最在其下。
T28n1546_p0047c05(00)║次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。
T28n1546_p0047c06(00)║次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。
T28n1546_p0047c07(02)║次唱活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。
T28n1546_p0047c08(01)║周匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。
T28n1546_p0047c09(01)║或有說者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者。
T28n1546_p0047c10(01)║閻浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。
T28n1546_p0047c11(01)║縱廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。火炙地獄。
T28n1546_p0047c12(00)║縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。
T28n1546_p0047c13(03)║各各五千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。
T28n1546_p0047c14(02)║餘五千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。
T28n1546_p0047c15(02)║千由旬赤色地。千由旬白色地。
T28n1546_p0047c16(06)║五百由旬是白墡。五百由旬是泥。一一地獄。有十六眷屬。
T28n1546_p0047c17(00)║云何十六。答曰。一一地獄各有四門。
T28n1546_p0047c18(03)║一一門各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。
T28n1546_p0047c19(02)║二名惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。
T28n1546_p0047c20(00)║有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。
T28n1546_p0047c21(03)║第四名熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。
T28n1546_p0047c22(02)║阿毘至獄。通己身及眷屬。合有十七。
T28n1546_p0047c23(05)║餘七地獄亦爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。
T28n1546_p0047c24(02)║以種種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。
T28n1546_p0047c25(01)║閻浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。
T28n1546_p0047c26(04)║唯有邊地獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。
T28n1546_p0047c27(03)║或在空中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄。
T28n1546_p0047c28(00)║鬱單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以者何。
T28n1546_p0047c29(00)║彼是淨果報。問曰。以何等故。閻浮提下。
T28n1546_p0048a01(01)║有正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。
T28n1546_p0048a02(03)║修善猛利。作不善業。亦復猛利。是故閻浮提。
T28n1546_p0048a03(03)║有正地獄。餘處則無。問曰。
T28n1546_p0048a04(10)║如餘方亦作五無間諸餘重業。為於何處受其報耶。答曰。
T28n1546_p0048a05(05)║於此閻浮提下受。問曰。諸地獄卒。為是眾生。為非眾生耶。
T28n1546_p0048a06(00)║若是眾生者。多作不善業。
T28n1546_p0048a07(07)║當於何處復受此報。若非眾生者。曇摩須菩提所說偈。
T28n1546_p0048a08(03)║復云何通。如說。
T28n1546_p0048a09(00)║ 剛強瞋恚人 常樂作諸惡
T28n1546_p0048a10(00)║ 見他苦生喜 死作閻羅卒
T28n1546_p0048a11(00)║答曰。或有說者。是眾生數。問曰。若然者。
T28n1546_p0048a12(01)║多作不善業。當於何處復受此報。答曰。
T28n1546_p0048a13(03)║即於彼處受報。所以者何。作無間業斷善根。
T28n1546_p0048a14(03)║增上邪見者。猶於如受報。況地獄卒。復有說者。
T28n1546_p0048a15(02)║非眾生數。以諸眾生罪業因緣故。實非眾生。
T28n1546_p0048a16(02)║作眾生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。
T28n1546_p0048a17(00)║若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。
T28n1546_p0048a18(03)║此造文頌不必須通。所以者何。造文頌。有增有減。
T28n1546_p0048a19(01)║有得有失。若欲通者。其事云何。答曰。
T28n1546_p0048a20(04)║諸以鐵鎖繫縛眾生。詣閻羅王所。是眾生數。
T28n1546_p0048a21(04)║餘種種治諸罪人者非眾生數。如是說者好。
T28n1546_p0048a22(04)║地獄眾生其形云何。答曰。其形如人。言語云何。答曰。
T28n1546_p0048a23(00)║初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。
T28n1546_p0048a24(01)║雖出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。
T28n1546_p0048a25(03)║但有打棒壞裂之聲。
T28n1546_p0048a26(00)║云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。
T28n1546_p0048a27(04)║與畜生為伴。乃至廣說。以何等故。名畜生趣。答曰。
T28n1546_p0048a28(01)║其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。
T28n1546_p0048a29(04)║故名畜生趣。復有說者。作身口意過行。生彼道中。
T28n1546_p0048b01(02)║故名畜生趣。復有說者。畜生者名施設想。
T28n1546_p0048b02(03)║施設不必如名盡有其義。復有說者。
T28n1546_p0048b03(06)║遍有故名畜生趣。此遍五道中。地獄中有無足者。
T28n1546_p0048b04(03)║如能究陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。
T28n1546_p0048b05(01)║如狗等。有多足者。如百足等。
T28n1546_p0048b06(07)║餓鬼中亦有無足者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。
T28n1546_p0048b07(03)║有四足者。有威德者。則有象馬等。無威德者。
T28n1546_p0048b08(03)║唯有狗等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。
T28n1546_p0048b09(01)║如腹行虫等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。
T28n1546_p0048b10(01)║如象馬等。有多足者。如百足等。
T28n1546_p0048b11(06)║天中四天王三十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。
T28n1546_p0048b12(00)║如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。
T28n1546_p0048b13(01)║問曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。
T28n1546_p0048b14(03)║其事云何。答曰。彼眾生福業因緣故。
T28n1546_p0048b15(06)║作非眾生數象馬形。以自娛樂。復有說者。以盲冥故。
T28n1546_p0048b16(03)║名為畜生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。
T28n1546_p0048b17(00)║莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。
T28n1546_p0048b18(01)║根本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。
T28n1546_p0048b19(01)║答曰。其形傍側。亦有形上向者。如毘舍遮。
T28n1546_p0048b20(01)║如伊盧薩迦。如闇盧破鞠羅緊那羅等。
T28n1546_p0048b21(02)║言語云何。答曰。世界初成時。一切眾生。
T28n1546_p0048b22(03)║盡作聖語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。
T28n1546_p0048b23(01)║便有種種語。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。
T28n1546_p0048b24(00)║答曰。是餓鬼分。乃至廣說。以何等故。
T28n1546_p0048b25(02)║名卑帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有眾生。
T28n1546_p0048b26(03)║最初生彼道中。名為祖父。後諸眾生生彼處。
T28n1546_p0048b27(02)║生彼相續者。亦名祖父。是故此趣名為祖父。
T28n1546_p0048b28(02)║復有說者。眾生長夜。修行廣布慳貪之心。
T28n1546_p0048b29(02)║生彼趣中。故名餓鬼。復有說者。此是名施設。
T28n1546_p0048c01(02)║乃至廣說。復有說者。多飢渴故。名曰餓鬼。
T28n1546_p0048c02(03)║彼諸眾生其腹如山。咽如鍼孔。
T28n1546_p0048c03(07)║於百千歲不聞水聲。亦不曾見。何況得觸。復有說者。
T28n1546_p0048c04(04)║被驅使故名曰餓鬼。彼恒為諸天。處處驅使。
T28n1546_p0048c05(04)║是故此趣名曰驅使。復有說者。常於他人有悕望故。
T28n1546_p0048c06(01)║名曰餓鬼。以如是等緣故。此趣名餓鬼。問曰。
T28n1546_p0048c07(01)║此趣住在何處。答曰。或有說者。
T28n1546_p0048c08(06)║閻浮提下五百由旬。有閻羅王住處。是根本住處。
T28n1546_p0048c09(04)║其餘諸渚亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威德。
T28n1546_p0048c10(02)║二無威德。有威德者。
T28n1546_p0048c11(11)║住花林果林種種樹下好山林中。亦有宮殿在虛空中者。無威德者。
T28n1546_p0048c12(02)║住不淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。
T28n1546_p0048c13(00)║有威德者。無威德者。鬱單越唯有威德者。
T28n1546_p0048c14(01)║所以者何。彼地清淨果報處。四天王三十三天。
T28n1546_p0048c15(00)║唯有威德者。復有說者。閻浮提西。有五百渚。
T28n1546_p0048c16(00)║兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。
T28n1546_p0048c17(02)║有威德者住。其二百五十。無威德者住。
T28n1546_p0048c18(04)║是故尼彌轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。
T28n1546_p0048c19(02)║汝可從是道去。使吾見諸眾生受惡。
T28n1546_p0048c20(05)║報者受善報者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。
T28n1546_p0048c21(01)║爾時彼王。罪福俱見。有威德者。如諸天子。
T28n1546_p0048c22(02)║頭戴天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各遊戲。
T28n1546_p0048c23(02)║而自娛樂。無威德者。裸形無衣。以髮自覆。
T28n1546_p0048c24(03)║手執瓦器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。
T28n1546_p0048c25(01)║有傍側者。或面似豬。如壁上畫像。言語云何。
T28n1546_p0048c26(01)║答曰。世界初成。一切眾生。盡作聖語。
T28n1546_p0048c27(03)║餘如先說。復有說者。隨其死處。往生彼間。
T28n1546_p0048c28(03)║如彼本形。隨彼本語。評曰。不應作是說。所以者何。
T28n1546_p0048c29(00)║若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。
T28n1546_p0049a01(01)║應作是說。隨彼生處。形言亦爾。
T28n1546_p0049a02(00)║人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。
T28n1546_p0049a03(03)║乃至廣說。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。
T28n1546_p0049a04(01)║昔有王名頂生。化四天下。告諸眾生。
T28n1546_p0049a05(04)║諸有所作意。當善思。當善籌量。當善憶念。
T28n1546_p0049a06(05)║時諸眾生即如王教。諸有所作。思量憶念。
T28n1546_p0049a07(06)║然後便自有工巧作業種種差別。以人所作先意思故。
T28n1546_p0049a08(02)║是故名人。為意如人。先未有此名時。
T28n1546_p0049a09(05)║展轉相呼多羅裳伽。亦呼阿婆達荼。復有說者。
T28n1546_p0049a10(03)║以修下身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有說者。
T28n1546_p0049a11(00)║是名施設。廣說如上。復有說者。慢偏多故。
T28n1546_p0049a12(01)║五道之中慢心多者。莫若於人。
T28n1546_p0049a13(06)║是故此趣名為人趣。復有說者。
T28n1546_p0049a14(11)║此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣。所以者何。
T28n1546_p0049a15(05)║人能得解脫分善根達分善根。能親近善知識等四法。
T28n1546_p0049a16(01)║亦能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。
T28n1546_p0049a17(00)║問曰。為住何處。答曰。住四天下。
T28n1546_p0049a18(05)║亦住八大渚上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。
T28n1546_p0049a19(04)║三名毘地呵。四名蘇毘地呵。五者奢吒。
T28n1546_p0049a20(06)║六名鬱多羅曼提那。七名婆羅。八名遮摩羅。
T28n1546_p0049a21(06)║彼拘羅婆喬羅婆二渚。是鬱單越眷屬。
T28n1546_p0049a22(08)║毘地呵蘇毘地呵二渚。是弗婆提。眷屬奢吒鬱多羅曼提那二渚。
T28n1546_p0049a23(00)║是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。
T28n1546_p0049a24(04)║是閻浮提眷屬。復有說者。此二渚是閻浮提。
T28n1546_p0049a25(04)║別名三天下。二渚亦如是。復有說者。此諸渚上。
T28n1546_p0049a26(03)║盡有人住。但其形短小。此一一渚。
T28n1546_p0049a27(07)║有五百小渚以為眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形云何。
T28n1546_p0049a28(00)║答曰。其形上立言語云何。答曰。世界初成時。
T28n1546_p0049a29(00)║盡作聖語。餘如上說。云何天趣。答曰。
T28n1546_p0049b01(03)║天分天伴侶。得天身。乃至廣說。以何等故名天趣。
T28n1546_p0049b02(01)║答曰。諸趣中勝故。有何等勝。
T28n1546_p0049b03(07)║所謂有勝樂勝吉善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。
T28n1546_p0049b04(01)║復有說者。行增上身口意善業。
T28n1546_p0049b05(06)║生彼趣中故名天趣。復有說者。此名施設。廣說如上。
T28n1546_p0049b06(03)║復有說者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。
T28n1546_p0049b07(01)║復有說者。以善行因緣故。生彼天趣中。
T28n1546_p0049b08(03)║常自遊戲娛樂故名天趣。為住何處。答曰。
T28n1546_p0049b09(04)║住須彌山側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。
T28n1546_p0049b10(02)║有杵手天住處。次上萬由旬。遶須彌山。
T28n1546_p0049b11(04)║廣八千由旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。
T28n1546_p0049b12(02)║遶須彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。
T28n1546_p0049b13(01)║次上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。
T28n1546_p0049b14(03)║是四天王所住之處。有七種金山。
T28n1546_p0049b15(07)║四天王城天民村落悉在其中。此處諸天於下最多。
T28n1546_p0049b16(04)║次上四萬由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。
T28n1546_p0049b17(02)║是三十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。
T28n1546_p0049b18(00)║周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。
T28n1546_p0049b19(02)║中間如雲。有焰摩諸天。依地而住。如是次第。
T28n1546_p0049b20(01)║上至善見諸天。皆依地住。從善見天。
T28n1546_p0049b21(04)║上至阿迦貳吒天。亦依地住。
T28n1546_p0049b22(00)║齊量云何。如須彌山頂量。
T28n1546_p0049b23(06)║上至他化自在天。量亦如是。如四天下齊量。
T28n1546_p0049b24(06)║初禪地齊量亦如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。
T28n1546_p0049b25(00)║如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。
T28n1546_p0049b26(01)║如三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。
T28n1546_p0049b27(00)║復有說者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。
T28n1546_p0049b28(00)║轉大一倍。如是乃至他化自在天。
T28n1546_p0049b29(04)║轉大一倍亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。
T28n1546_p0049c01(03)║如二千世界齊量。第二禪齊量亦爾。
T28n1546_p0049c02(06)║如三千大千世界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。
T28n1546_p0049c03(01)║則無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。
T28n1546_p0049c04(02)║是見難斷難捨。復有說者。第四禪地齊量不定。
T28n1546_p0049c05(01)║若諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。
T28n1546_p0049c06(02)║若其命終處所便滅。是故不定。評曰。如前說者好。
T28n1546_p0049c07(00)║彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。
T28n1546_p0049c08(04)║三災所不及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸剎那故。
T28n1546_p0049c09(01)║諸天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。
T28n1546_p0049c10(01)║答曰。盡作聖語。已說諸趣種種所以。
T28n1546_p0049c11(04)║今當復說阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。
T28n1546_p0049c12(00)║彼非天故名阿修羅。復有說者。修羅言端政。
T28n1546_p0049c13(00)║彼非端政故。名阿修羅。何以知之。
T28n1546_p0049c14(03)║世界初成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。
T28n1546_p0049c15(04)║後光音諸天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。
T28n1546_p0049c16(00)║諸阿修羅。興大瞋恚。即便避之。
T28n1546_p0049c17(05)║如是有第二天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。
T28n1546_p0049c18(03)║諸阿修羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住。
T28n1546_p0049c19(03)║以瞋恚故。形不端政。以是事故。名不端政。
T28n1546_p0049c20(04)║問曰為住何處。答曰。或有說者。須彌山中。有空缺處。
T28n1546_p0049c21(00)║猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。
T28n1546_p0049c22(01)║問曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。
T28n1546_p0049c23(06)║著金銀琉璃頗梨鎧。手執弓箭種種器杖。從阿修羅城出。
T28n1546_p0049c24(00)║此言善通。
T28n1546_p0049c25(13)║如說阿修羅言我所住大海同一鹹味。此說云何通。答曰。諸阿修羅。
T28n1546_p0049c26(03)║村落人民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。
T28n1546_p0049c27(03)║復有說者。阿修羅居大海水。以金為地。地上有金臺。
T28n1546_p0049c28(00)║縱廣五百由旬。其上有城。
T28n1546_p0049c29(07)║諸阿修羅在中而住。問曰。若然者。此經善通。
T28n1546_p0050a01(07)║如說諸阿修羅言我住大海同一鹹味。此言善通。
T28n1546_p0050a02(05)║如說諸阿修羅軍從城而出。乃至廣說。此云何通。答曰。
T28n1546_p0050a03(01)║諸天以龍在金山中。用為守邏。是以見之。
T28n1546_p0050a04(02)║阿修羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。
T28n1546_p0050a05(01)║三名大喜樂。四名愛樂。
T28n1546_p0050a06(08)║亦有質多羅波吒梨樹。問曰。阿修羅為天趣所攝。為餓鬼趣攝。
T28n1546_p0050a07(01)║若是天趣。何以無有得正決定者。
T28n1546_p0050a08(05)║若是餓鬼趣者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬥。
T28n1546_p0050a09(00)║此經復云何通。如說帝釋作如是說。
T28n1546_p0050a10(03)║毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。或有說者。
T28n1546_p0050a11(02)║此是天趣所攝。問曰。若然者。
T28n1546_p0050a12(08)║何以無有得正決定者。答曰。為諂曲所覆故。其事云何。答曰。
T28n1546_p0050a13(01)║彼阿修羅作如是念。佛偏為諸天。
T28n1546_p0050a14(05)║若佛為說四念處。彼作是念。為我等說四念處。
T28n1546_p0050a15(04)║必為諸天說五念處。若佛為說三十七助道法。
T28n1546_p0050a16(03)║彼作是念。佛為我等說三十七助道法。
T28n1546_p0050a17(05)║必為諸天說三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故。
T28n1546_p0050a18(01)║不能得正決定。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。
T28n1546_p0050a19(00)║若然者。何以與諸天交親。答曰。
T28n1546_p0050a20(05)║諸天貪美色故。不為族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
T28n1546_p0050a21(00)║是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女。
T28n1546_p0050a22(00)║名曰摩[少/兔]訶利。須陀那菩薩納之為妻。
T28n1546_p0050a23(02)║菩薩是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆為美色。
T28n1546_p0050a24(01)║不為族姓。以何等故。復與諸天共戰鬥耶。
T28n1546_p0050a25(02)║答曰亦有。不如與勝者共鬥。如奴僕亦與其主。
T28n1546_p0050a26(01)║而共鬥諍。狗亦與人諍。彼亦如是。
T28n1546_p0050a27(05)║此經復云何通。如說毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
T28n1546_p0050a28(00)║毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
T28n1546_p0050a29(00)║作如是言。
T28n1546_p0050b01(00)║問曰。
T28n1546_p0050b02(15)║如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。
T28n1546_p0050b03(04)║為是天趣所攝。為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。
T28n1546_p0050b04(03)║何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。
T28n1546_p0050b05(06)║若是餓鬼趣所攝者。此經云何通。如偈說。
T28n1546_p0050b06(00)║ 鬱多利莫鬧 畢陵伽亦然
T28n1546_p0050b07(00)║ 若我見真諦 汝等亦當得
T28n1546_p0050b08(00)║答曰。或有說者。是天趣所攝。問曰。若然者。
T28n1546_p0050b09(00)║何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。
T28n1546_p0050b10(01)║彼不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。
T28n1546_p0050b11(02)║彼所將眷屬。
T28n1546_p0050b12(14)║或有奪人精氣者斷人命者受人祠祀者。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。
T28n1546_p0050b13(03)║若然者如所說偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
T28n1546_p0050b14(00)║實不見諦。於諦中愚。何由能見。
T28n1546_p0050b15(05)║如摩頭建陀神所說云何通。答曰。此是自高之言。
T28n1546_p0050b16(03)║於諸趣中愚。何能見趣差別。但自高故作如是說。
T28n1546_p0050b17(01)║如今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。
T28n1546_p0050b18(02)║是四天王給使。自言我是天生四天王天中。
T28n1546_p0050b19(02)║諸依地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。
T28n1546_p0050b20(02)║緊那羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
T28n1546_p0050b21(00)║盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
T28n1546_p0050b22(00)║或有耳尖。或有著甲。
T28n1546_p0050b23(09)║諸夜叉羅剎竭吒富單那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。
T28n1546_p0050b24(05)║如說是地獄分是地獄伴侶。命根等心不相應行。
T28n1546_p0050b25(03)║此說是地獄眾生。或有說者。不應作是說言。
T28n1546_p0050b26(03)║是處所得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
T28n1546_p0050b27(00)║復有說者。應說所以者何。
T28n1546_p0050b28(07)║說處所得者諸界得。體性得者諸陰得。諸入得者說內外入得。
T28n1546_p0050b29(00)║問曰。若說界陰入得便足。何以復作是說生。
T28n1546_p0050c01(00)║地獄眾生。得無記色乃至識。答曰。
T28n1546_p0050c02(04)║為說報果故。以報果故。五道差別。
T28n1546_p0050c03(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第七
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