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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1507《分別功德論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1507 分別功德論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T25n1507_p0047a17(00)║分別功德論卷第五
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T25n1507_p0047a19(00)║ 失譯人名附後漢錄
T25n1507_p0047a20(00)║所以稱難陀比丘端政第一者。
T25n1507_p0047a21(04)║諸比丘各各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。
T25n1507_p0047a22(01)║獨難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。
T25n1507_p0047a23(03)║衣服光曜金鏤履屣。執琉璃缽入城乞食。
T25n1507_p0047a24(03)║其有見者無不欣悅。自捨如來。餘諸弟子無能及者。
T25n1507_p0047a25(00)║故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。
T25n1507_p0047a26(04)║佛將諸弟子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行。
T25n1507_p0047a27(01)║柰女聞佛來心中欣悅。欲設微供即行請佛。
T25n1507_p0047a28(01)║於外見難陀經行。愛樂情深。
T25n1507_p0047a29(07)║接足為禮以手摩足。雖睹美姿寂無情想。形形相感便失不淨。
T25n1507_p0047b01(00)║甘味潤體。體滿則盈。不淨之溢豈由心哉。
T25n1507_p0047b02(01)║柰女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。
T25n1507_p0047b03(02)║勿生疑心。難陀卻後七日當得羅漢。以是言之。
T25n1507_p0047b04(01)║知心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。
T25n1507_p0047b05(00)║三世諸佛。皆共八萬四千。以為行法。
T25n1507_p0047b06(03)║眾生得道不必遍行。眾行隨其所寤處以為宗。
T25n1507_p0047b07(02)║何者眾生結使不同。病有多少。垢有厚薄。
T25n1507_p0047b08(03)║是故如來設教若干。或有一藥治眾病。
T25n1507_p0047b09(05)║或有眾藥治一病。猶六度相統。一行為主眾行悉從。
T25n1507_p0047b10(02)║一行者不專常名隨病所起對藥應之。
T25n1507_p0047b11(04)║若計常起以無常對之。若計有心起以空心對之。
T25n1507_p0047b12(02)║當其無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。
T25n1507_p0047b13(02)║八萬皆為施。所謂略說者也。猶如來八音中。
T25n1507_p0047b14(02)║一音統八響。一響統百教。一教統百義。
T25n1507_p0047b15(03)║一一相領至千萬億。一音報萬億。其變如是。
T25n1507_p0047b16(02)║略說統行。其喻亦爾。此比丘專以略說為主。
T25n1507_p0047b17(01)║故稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣說法者。
T25n1507_p0047b18(01)║此比丘三十年。在凡夫地中。
T25n1507_p0047b19(07)║廣為人說法分別義理。云何廣說。或因一行而長眾行。
T25n1507_p0047b20(02)║支流繁衍乃至無數。猶病有相因而生。
T25n1507_p0047b21(03)║是以設藥相從而成。此比丘專以剖判為主。
T25n1507_p0047b22(03)║不以斷漏為先。是以乃經三十年。方取道證。
T25n1507_p0047b23(03)║寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績故。稱廣說第一也。
T25n1507_p0047b24(00)║所以稱天須菩提著好衣第一者。
T25n1507_p0047b25(04)║五百弟子中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。
T25n1507_p0047b26(03)║天須菩提出王者種。所以言天者。
T25n1507_p0047b27(07)║五百世中常上生化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。
T25n1507_p0047b28(00)║佛還本國時。真淨王勸五百釋種子。
T25n1507_p0047b29(03)║出家學道侍從世尊。此比丘在其例出家。
T25n1507_p0047c01(04)║時佛約敕諸比丘。夫為道者皆當約身守節。
T25n1507_p0047c02(04)║麤衣惡食草蓐為床。以大小便為藥。
T25n1507_p0047c03(06)║此比丘聞佛切教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。
T25n1507_p0047c04(03)║宮殿屋舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。
T25n1507_p0047c05(04)║身著金縷織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。
T25n1507_p0047c06(00)║況當著五納服耶。且當還家適我本意。
T25n1507_p0047c07(02)║念已欲還。時佛在舍衛精舍。受波斯匿王請。
T25n1507_p0047c08(02)║即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。
T25n1507_p0047c09(00)║須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。
T25n1507_p0047c10(01)║且至白衣家寄止一宿。明當還歸。阿難曰。但住。
T25n1507_p0047c11(00)║今當嚴辦供具。即往至王所。
T25n1507_p0047c12(06)║種種坐具幡蓋華香。及四燈油事事嚴飾。皆備具足。
T25n1507_p0047c13(03)║此比丘便於中止宿。以適本心意便得定。
T25n1507_p0047c14(04)║思惟四諦至於後夜即得羅漢。便飛騰虛空。阿難心念。
T25n1507_p0047c15(00)║此比丘儻捨屋去。所借王物恐人持去。
T25n1507_p0047c16(02)║便往看之屋內不見。仰視空中見飛在上。
T25n1507_p0047c17(03)║阿難白佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。
T25n1507_p0047c18(03)║佛語阿難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。
T25n1507_p0047c19(02)║何者可親近。著好衣時益道心。此可親近。
T25n1507_p0047c20(03)║著好衣時損道心者。此不可親近也。是故阿難。
T25n1507_p0047c21(02)║或從好衣得道。或從五納弊惡而得道者。
T25n1507_p0047c22(02)║所寤在心。不拘形服也。以是言之。
T25n1507_p0047c23(06)║天須菩提著好衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。
T25n1507_p0047c24(00)║舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。
T25n1507_p0047c25(00)║要使一人至於道跡。此比丘者專教授比丘。
T25n1507_p0047c26(00)║使得羅漢。譬如善射之人。
T25n1507_p0047c27(07)║以一發箭射於彼賊。即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧。
T25n1507_p0047c28(00)║聞者結除徑至無為。不善射者。
T25n1507_p0047c29(05)║雖用多箭正可一發。喻於身子雖廣演慧終成一階。
T25n1507_p0048a01(02)║優劣之殊格然易見。故言教授後學最為第一也。
T25n1507_p0048a02(00)║須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。
T25n1507_p0048a03(03)║此比丘常以苦切之言。誡敕諸尼僧。
T25n1507_p0048a04(06)║夫女人者多諸情態。姿媚綺飾幻惑世人。
T25n1507_p0048a05(07)║身形穢漏九孔不淨。三十六物無一可貪也。所以名須摩那者。
T25n1507_p0048a06(00)║即華名也。以其生時耳上自然有此華。
T25n1507_p0048a07(02)║即以華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所。
T25n1507_p0048a08(04)║見此比丘耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。
T25n1507_p0048a09(01)║佛告王曰。王自[打-丁+勉]卻。時王即以手捻去。
T25n1507_p0048a10(02)║續生如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。
T25n1507_p0048a11(02)║問其所由。佛告王曰。乃昔毘婆尸如來出世時。
T25n1507_p0048a12(01)║此比丘為長者子。時歲節會共彈琴作倡戲訖。
T25n1507_p0048a13(00)║便至佛所。此長者見佛喜悅。即以耳上華。
T25n1507_p0048a14(01)║舉著佛耳上。佛即以神足化此花。
T25n1507_p0048a15(05)║於虛空中變為四柱臺。耳上如故。長者見變即發誓願。
T25n1507_p0048a16(01)║願使將來世世值佛。所生端政耳上生花。
T25n1507_p0048a17(02)║以昔福願今獲其報。王聞所說心即開解。
T25n1507_p0048a18(03)║前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。
T25n1507_p0048a19(04)║比丘尼等本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。
T25n1507_p0048a20(01)║心猶愛樂。緣此愛情誨約切教。
T25n1507_p0048a21(06)║由是苦言愛著即解。
T25n1507_p0048a22(15)║是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。所以稱尸婆羅比丘福德第一者。
T25n1507_p0048a23(03)║尸婆羅初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。
T25n1507_p0048a24(02)║世間頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。
T25n1507_p0048a25(00)║作是言已。父母諸家皆大驚懼棄捨而走。
T25n1507_p0048a26(01)║或呼是羅剎鬼。或謂天神。
T25n1507_p0048a27(08)║夫小兒生要須日月滿足乃當言。今墮地便言。是大可怪。
T25n1507_p0048a28(03)║母情不然。復還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。
T25n1507_p0048a29(03)║我正是母兒耳。其父月光曰。
T25n1507_p0048b01(08)║今當抱兒至尼揵子所問其吉凶。即與婦抱兒至尼揵所。
T25n1507_p0048b02(03)║以狀白師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。
T25n1507_p0048b03(02)║兒手中有摩尼珠。何以言無福耶。尼揵曰。
T25n1507_p0048b04(03)║至年八歲時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅[歹*斯]。
T25n1507_p0048b05(01)║由是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。
T25n1507_p0048b06(04)║聞世有大沙門。儻能知吉凶。當往至其所問此可否。
T25n1507_p0048b07(00)║即往世尊所。中路復念。大沙門是王者種。
T25n1507_p0048b08(01)║生長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。
T25n1507_p0048b09(02)║尚不能知吉凶。沙門豈得能知耶。即欲還家。
T25n1507_p0048b10(01)║天於虛空告長者曰。但當前進。何以復還耶。
T25n1507_p0048b11(01)║如來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。
T25n1507_p0048b12(01)║即前至佛所。禮拜問訊訖。便啟白。
T25n1507_p0048b13(05)║如向所說不審吉凶。佛告長者。吉無不利。
T25n1507_p0048b14(06)║乃生此福德之子。此兒年二十當出為道。
T25n1507_p0048b15(07)║常有五百童子共俱。當得羅漢還度父母。長者聞佛所說。
T25n1507_p0048b16(02)║歡喜踊躍不能自勝。即還歸家。辦具餚膳。
T25n1507_p0048b17(03)║請佛至舍。願世尊賜小兒字。佛告長者。
T25n1507_p0048b18(05)║正欲為字為天。人所不解。正欲字為賢聖。凡夫所不解。
T25n1507_p0048b19(01)║迦葉佛時名鬼為尸婆羅。今正當字為尸婆羅。
T25n1507_p0048b20(00)║尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。
T25n1507_p0048b21(05)║是故字尸婆羅。阿難臨般涅槃時。度二弟子。
T25n1507_p0048b22(04)║一名摩禪提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。
T25n1507_p0048b23(02)║若不作道人者。當王此閻浮提及三天下。
T25n1507_p0048b24(03)║故名摩呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。
T25n1507_p0048b25(01)║興顯佛法。彼國人與羅剎通。
T25n1507_p0048b26(07)║要須文字然後交接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。
T25n1507_p0048b27(02)║人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。
T25n1507_p0048b28(03)║自是教跡今日現存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。
T25n1507_p0048b29(00)║故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者。
T25n1507_p0048c01(03)║生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時。
T25n1507_p0048c02(00)║此比丘為賈客。入海採寶。
T25n1507_p0048c03(07)║經過五難乃至寶所。得一寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。
T25n1507_p0048c04(00)║以是因緣生即奇異。價二十億。
T25n1507_p0048c05(05)║初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。
T25n1507_p0048c06(01)║眾賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無有限量。
T25n1507_p0048c07(01)║故曰無價計。其寶所潤乃及七世。
T25n1507_p0048c08(05)║七世之中無所渴乏。故稱福德第一也。
T25n1507_p0048c09(07)║至年二十出家學道。至世尊所。佛命善來。即成沙門。
T25n1507_p0048c10(03)║思惟四諦。便得羅漢。時有五百童子。亦出家為道。
T25n1507_p0048c11(00)║常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食。
T25n1507_p0048c12(00)║所在適處供養無乏。所周旋處輒悉供養。
T25n1507_p0048c13(01)║至羅悅祇。城南有大深山。
T25n1507_p0048c14(08)║山中饒諸毒虫虎狼羅剎。即自心念。欲於山中避隱一時。
T25n1507_p0048c15(03)║時天帝釋以知所念。即於山中作五百房及僧伽藍。
T25n1507_p0048c16(00)║種種供養復經一時。夏坐已訖心念。
T25n1507_p0048c17(02)║違遠以久當還禮覲。天時大熱念欲得涼。
T25n1507_p0048c18(02)║天帝知之即降雲雨。少思漿飲即降甘露。
T25n1507_p0048c19(03)║所欲念者應意即至。故曰福德第一也。
T25n1507_p0048c20(05)║尸婆羅有叔父。事外道梵志。為人素慳不好布施。
T25n1507_p0048c21(03)║時有親友。勸令作後世資。即請梵志數千。
T25n1507_p0048c22(03)║施百千兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。
T25n1507_p0048c23(03)║設復施慧不值良田。我不度者永為棄捐。
T25n1507_p0048c24(04)║便往其家持缽乞食。叔曰。卿來何晚。我昨日大施。
T25n1507_p0048c25(02)║昨日來者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。
T25n1507_p0048c26(00)║卿來何為。曰我欲乞食。時叔不與。
T25n1507_p0048c27(03)║便現身於虛空中。作十八變。身出水火。長者心念。
T25n1507_p0048c28(00)║此必瞋恚。儻燒我家。即呼使下來與座。
T25n1507_p0048c29(01)║坐曰。我欲得食。即與臭穢惡食。
T25n1507_p0049a01(06)║即便受之咒願而食。食入缽中。福德所感變成甘露。
T25n1507_p0049a02(03)║有天於上歎曰。善哉長者。乃作是大施也。
T25n1507_p0049a03(04)║福德之施也。無能過者。長者心念。
T25n1507_p0049a04(08)║我先施梵志百千兩金。而無歎我者。今施此少惡食。乃歎為善。
T25n1507_p0049a05(01)║將無妄語耶。天復告曰。所施雖少福田良美。
T25n1507_p0049a06(00)║故曰大施也。長者復念。天必真實重來告我。
T25n1507_p0049a07(00)║即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。
T25n1507_p0049a08(03)║我比丘法不應取金。尋往詣佛問其所以。答曰。
T25n1507_p0049a09(02)║可取隨意轉施。即受此金施諸同學。
T25n1507_p0049a10(05)║為叔父說法即得道跡。能變臭惡成為甘露。
T25n1507_p0049a11(05)║故稱福德第一也。從生至涅槃未曾有乏。
T25n1507_p0049a12(06)║般涅槃時身上雨種種甘膳飲食。所以得爾己身足。
T25n1507_p0049a13(03)║復欲潤及眾生故也。以是故復稱為第一也。
T25n1507_p0049a14(00)║所以稱優波先比丘具足眾行第一者。
T25n1507_p0049a15(02)║此比丘德行充足於內。形容端嚴於外表裏相應。
T25n1507_p0049a16(00)║所適皆悅。難陀三十相。阿難二十相。
T25n1507_p0049a17(03)║表相雖多。於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一。
T25n1507_p0049a18(00)║禮儀備舉。以備造適無往不應。
T25n1507_p0049a19(05)║長中幼年睹莫不歡。所謂內充者。謂四諦如有八正真妙。
T25n1507_p0049a20(00)║充實靈府未曾虛耗。
T25n1507_p0049a21(09)║故稱具足眾行道品之法為最第一也。
T25n1507_p0049a22(00)║所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者。
T25n1507_p0049a23(00)║此比丘常慎口。不犯四過。
T25n1507_p0049a24(07)║夫士處世斧在口中。所以斬身由其惡言。
T25n1507_p0049a25(08)║此比丘於是麤獷之言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。
T25n1507_p0049a26(02)║發言投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。
T25n1507_p0049a27(03)║隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者。
T25n1507_p0049a28(02)║有比丘已得羅漢。雖復漏盡。由有口過。
T25n1507_p0049a29(03)║因行渡江水漸欲深。便發惡言曰。弊婢婬種物。
T25n1507_p0049b01(02)║時江神女聞此惡言心念曰。
T25n1507_p0049b02(08)║此比丘乃發惡聲如是。正欲推著水中。以是比丘故。且當問佛。
T25n1507_p0049b03(01)║即行問佛。有比丘渡江水小深。
T25n1507_p0049b04(06)║便罵詈言弊婢婬種。比丘法應罵耶。佛即遣一比丘。
T25n1507_p0049b05(03)║呼此罵比丘來。比丘即來。佛告比丘。
T25n1507_p0049b06(06)║汝為沙門何以罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢婬種耳。
T25n1507_p0049b07(00)║江神女曰。看此比丘已復罵歟。
T25n1507_p0049b08(05)║願世尊說此本末。羅漢故有瞋恚在耶。何以罵耶。佛言。
T25n1507_p0049b09(01)║羅漢無復瞋恚。直以口串故耳。
T25n1507_p0049b10(05)║此比丘曾為婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。
T25n1507_p0049b11(03)║不必瞋罵。直自口慣習耳。
T25n1507_p0049b12(09)║又復前五百世為汝夫時常罵汝為婢。是以宿識不除故復罵耳。
T25n1507_p0049b13(01)║江女曰。雖復羅漢故有口過。我不用羅漢。
T25n1507_p0049b14(02)║願我後求無上正真道。度脫一切如佛無異。
T25n1507_p0049b15(02)║佛語比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。
T25n1507_p0049b16(04)║女亦向比丘懺悔作禮已各別去。雖復漏盡猶有麤言。
T25n1507_p0049b17(00)║況於凡夫而不慎言也。
T25n1507_p0049b18(08)║以是因緣知是比丘護口第一也。
T25n1507_p0049b19(00)║所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者。
T25n1507_p0049b20(03)║千二百弟子中。唯有此比丘及羅云。能行安般第一。
T25n1507_p0049b21(00)║何以知之。昔羅云從佛行。佛以善權故。
T25n1507_p0049b22(02)║現腳[跳-兆+專]使羅云見。羅云見已。心念曰。
T25n1507_p0049b23(04)║此老公持如此形貌。捨轉輪王位。著道行乞耶。
T25n1507_p0049b24(03)║何以不羞。我不能復行乞且歸去。
T25n1507_p0049b25(07)║我祖父真淨王故在。何能作是勤苦為。佛即知羅云心中所念。
T25n1507_p0049b26(00)║告羅云曰。汝知不。天地尚無常。
T25n1507_p0049b27(05)║況汝轉輪聖王。豈可得久。當解非常。有形皆苦。
T25n1507_p0049b28(03)║身非我有。皆當磨滅不得久停。羅云思四非常。
T25n1507_p0049b29(02)║意猶未寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。
T25n1507_p0049c01(00)║息長亦知。息短亦知。短息者從心還。
T25n1507_p0049c02(03)║長息者謂從足跟中來。復知冷暖。入息為冷。
T25n1507_p0049c03(03)║出息為暖。所以知長短冷暖者。
T25n1507_p0049c04(08)║欲分別五陰所趣深淺。所從出入尋息本末。知病源由。
T25n1507_p0049c05(04)║若息入時不知所從來。若息出時不知去至何所。
T25n1507_p0049c06(02)║解無來往。病亦復然。如是思惟遂得羅漢。
T25n1507_p0049c07(03)║摩訶迦延那行安般者不同羅云也。於息自在。
T25n1507_p0049c08(02)║若欲從眼從耳。隨意出入。復閉眼耳鼻口。
T25n1507_p0049c09(03)║便從九十萬毛孔出。何以知其從毛孔出。
T25n1507_p0049c10(04)║此比丘本是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時王崩亡。
T25n1507_p0049c11(00)║兄應紹繼。弟自以為勝。密望人舉。
T25n1507_p0049c12(03)║然國俗法不得越次。即舉兄為王。弟心不伏。
T25n1507_p0049c13(03)║不肯稱臣。自求出國。王即聽之。求索兵眾。
T25n1507_p0049c14(03)║王恣與之。即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖。
T25n1507_p0049c15(01)║念曰。何國最善。吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝。
T25n1507_p0049c16(00)║當往攻取。以為己用。即引兵而趣。
T25n1507_p0049c17(04)║正至半道時。有五百賈客採寶而還。
T25n1507_p0049c18(07)║欲詣摩竭中路相逢。問賈人曰。
T25n1507_p0049c19(12)║天下人中形容姿貌頗有勝我者不。賈人便笑。王問。何以笑耶。答曰。
T25n1507_p0049c20(02)║我為自笑耳。復重問曰。笑要當有意。何以不說。
T25n1507_p0049c21(00)║答曰。王若不瞋者。便當說之。王曰。
T25n1507_p0049c22(04)║但說終不瞋汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。
T25n1507_p0049c23(01)║巨身丈六紫磨金色。有三十二相八十種好。
T25n1507_p0049c24(01)║時迦延那聞賈人語。心懷恐懼。
T25n1507_p0049c25(06)║悉達若知我來者。必當興軍逆來見伐。頓止中路不敢復前。
T25n1507_p0049c26(00)║時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐。不能自寧。
T25n1507_p0049c27(00)║即往問佛。如何禳之。佛言。無苦。吾自化之。
T25n1507_p0049c28(00)║其夜世尊即往現變。於虛空中結加趺坐。
T25n1507_p0049c29(01)║晃若金山曜於大眾。舉頭視曰。是何等人。
T25n1507_p0050a01(01)║答曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。
T25n1507_p0050a02(01)║向者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其為害。
T25n1507_p0050a03(00)║叉手問曰。不審至此。何所約敕。世尊答曰。
T25n1507_p0050a04(01)║勿懷恐懼。吾不害汝。我名為佛。濟渡一切。
T25n1507_p0050a05(02)║甘露妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。
T25n1507_p0050a06(05)║佛觀其根應從安般而得度。即為說守出入息。知息長短。
T25n1507_p0050a07(00)║及知冷暖。聞佛所說。心即開解。得須陀洹道。
T25n1507_p0050a08(00)║便捨軍眾求為道人。佛即受之。善來比丘。
T25n1507_p0050a09(00)║便成沙門。
T25n1507_p0050a10(13)║重思安般分別四大三十六物惡露不淨。尋達至妙逮無漏果。
T25n1507_p0050a11(06)║故稱諸比丘中安般第一也。
T25n1507_p0050a12(00)║所以稱優頭槃比丘計我無常為第一者。
T25n1507_p0050a13(01)║此比丘宿行恭恪。若見長老師父事之。
T25n1507_p0050a14(03)║若見中年敬之如兄。於己小者愛之如弟。
T25n1507_p0050a15(04)║謙恪之至故受姝大之報。得為比丘侍佛左右。
T25n1507_p0050a16(03)║雖有高大之形。常不自恃。恒計非我身無常主。
T25n1507_p0050a17(01)║解達明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜為首。
T25n1507_p0050a18(00)║何以知形體姝大也。佛始成道。
T25n1507_p0050a19(05)║度迦葉兄弟三人。有千比丘。遊摩竭國。
T25n1507_p0050a20(06)║度洴沙王將還本國。先遣優陀夷告真淨王。
T25n1507_p0050a21(06)║卻後七日當來入化。時王聞之喜踊無量。即敕嚴駕。
T25n1507_p0050a22(03)║平治道路。掃灑燒香。以待如來。
T25n1507_p0050a23(08)║如來將千二百五十比丘來過釋翅。如來心念。
T25n1507_p0050a24(06)║今父王必當來迎。不可使尊重屈體。當現神足。
T25n1507_p0050a25(05)║昇虛而行與人頭齊。欲使王手接如來足而已。所以爾者。
T25n1507_p0050a26(00)║佛雖德尊。不欲使父母屈體故也。
T25n1507_p0050a27(04)║時優頭槃比丘在如來右。密跡力士在如來左。
T25n1507_p0050a28(03)║如來身正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何等人。
T25n1507_p0050a29(00)║乃爾高大耶。答曰。右者是優頭槃比丘。
T25n1507_p0050b01(01)║左者是閱叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國人。
T25n1507_p0050b02(00)║乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。
T25n1507_p0050b03(02)║為是神足身。為是遺體耶。答曰。是父母遺體身。
T25n1507_p0050b04(01)║非神足也。諸釋念曰。如來神德不可思議。
T25n1507_p0050b05(02)║乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。以是因緣。
T25n1507_p0050b06(00)║知是比丘身為延短也。此比丘侍佛左右。
T25n1507_p0050b07(01)║恒欲障曀如來。諸天世人以是為患。
T25n1507_p0050b08(04)║如來有二種身。一法身。二肉身。此比丘但愛金色肉身。
T25n1507_p0050b09(00)║不愛無漏法身。親近弟子法當囑累。
T25n1507_p0050b10(03)║懼遺法身闕於將來。以是二事故。
T25n1507_p0050b11(07)║如來發之以及阿難耳。
T25n1507_p0050b12(00)║所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。
T25n1507_p0050b13(04)║此比丘常為人敷演四諦。時兼有讚頌引譬況。
T25n1507_p0050b14(03)║喻一諦一偈讚引一喻。乃至四諦亦皆如是。
T25n1507_p0050b15(03)║故稱雜論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。
T25n1507_p0050b16(01)║拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。
T25n1507_p0050b17(03)║昔有長者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。
T25n1507_p0050b18(02)║在家向火。暖氣入身遂便有軀。
T25n1507_p0050b19(07)║父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以爾。父母重問。
T25n1507_p0050b20(03)║加諸杖楚。其辭不改。遂上聞王。王復詰責。
T25n1507_p0050b21(03)║辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。
T25n1507_p0050b22(07)║天下乃當有無道之王。[打-丁+王]殺無辜。我若不良自可保試。
T25n1507_p0050b23(03)║見[打-丁+王]如是。王即撿程如女所言。無他增減。
T25n1507_p0050b24(03)║王即語其父母。我欲取之。父母對曰。隨意取之。
T25n1507_p0050b25(02)║用此死女為。王即內之宮裏。隨時瞻養。
T25n1507_p0050b26(04)║日月遂滿產得一男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。
T25n1507_p0050b27(01)║聰明博達。精進不久。得羅漢道。還度父母。
T25n1507_p0050b28(02)║時有國王。名曰波紲。信邪倒見。
T25n1507_p0050b29(07)║不知今世後世作善得福為惡受殃。謂死神滅不復受生。
T25n1507_p0050c01(02)║不信有佛。不識涅槃。以鐵鍱腹畏智溢出。
T25n1507_p0050c02(02)║誇王獨步自謂無比。時童迦葉往至其門。
T25n1507_p0050c03(03)║王見迦葉被服異常。行步庠序威儀整齊。
T25n1507_p0050c04(04)║王即與論議。王問道人。道人言。作善有福為惡受殃。
T25n1507_p0050c05(00)║王言。今我宗家有一人。為善至純。
T25n1507_p0050c06(03)║臨欲死時。我與諸人共至其邊。語其人言。
T25n1507_p0050c07(04)║如君所行死應生天。若上天者來還語我。
T25n1507_p0050c08(05)║死來于久不來告我。我是以知作善無福耳。道人答王曰。
T25n1507_p0050c09(00)║夫智者以譬喻自解。譬如有一人。
T25n1507_p0050c10(04)║墮百斛圊廁中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。
T25n1507_p0050c11(04)║以香熏身坐於高床。有人語此人曰。還入廁中去爾。
T25n1507_p0050c12(01)║此人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。
T25n1507_p0050c13(04)║生天者其喻如是。天上快樂五欲自恣。以甘露為食。
T25n1507_p0050c14(01)║食自消化無便利患。身體香潔。口氣苾芬。
T25n1507_p0050c15(02)║下觀世間猶豬處溷。正使欲來聞臭即還。
T25n1507_p0050c16(03)║以是言之。何由得相告耶。如是比譬喻數十條事。
T25n1507_p0050c17(01)║王意開解。信向三尊。以是因緣故。
T25n1507_p0050c18(05)║童迦葉能雜種論為第一也。
T25n1507_p0050c19(00)║所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。
T25n1507_p0050c20(01)║可名作十一頭陀耶。或曰。非也。
T25n1507_p0050c21(06)║何以謂為第一也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。
T25n1507_p0050c22(01)║此比丘本是釋種子。初生之時有異神德。
T25n1507_p0050c23(02)║母始懷妊時。請梵志占相。梵志策曰。
T25n1507_p0050c24(05)║此兒頭上有天冠相。其母聞之歡喜佯不樂。念曰。
T25n1507_p0050c25(03)║夫天冠者王者相。一國之中不可有兩王。恐王害之。
T25n1507_p0050c26(00)║是以不樂。所以內喜者。若實是王者。
T25n1507_p0050c27(03)║自然當有護。何憂不濟也。日月遂滿產一男兒。
T25n1507_p0050c28(02)║頭上有天冠影。復請梵志為作字。梵志曰。
T25n1507_p0050c29(03)║頭上有王相。復不可離此相。當名為面王。
T25n1507_p0051a01(04)║即字為面王真淨王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。
T25n1507_p0051a02(00)║後必奪我位。當如之何。正欲輒殺罪不應死。
T25n1507_p0051a03(00)║正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自寧。
T25n1507_p0051a04(01)║佛來還國時。王宣令諸釋曰。
T25n1507_p0051a05(06)║若有兄弟二人者。遣一人出家為道侍從世尊。此兒復一已。
T25n1507_p0051a06(00)║不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。
T25n1507_p0051a07(01)║時面王年十歲。心自念曰。正使轉輪聖王。
T25n1507_p0051a08(01)║亦復無常。又復不及諸釋出家。人身難得。
T25n1507_p0051a09(02)║佛世難值。曼值佛世。宜當出家。即白其母。
T25n1507_p0051a10(03)║我欲出家學道。母曰。我正有汝一人。
T25n1507_p0051a11(06)║捨我者我便當死。面王即啟真淨曰。我欲出家。王當聽不。
T25n1507_p0051a12(01)║真淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。
T25n1507_p0051a13(03)║母無所付囑。以此為恨耳。王曰。卿若能出家者。
T25n1507_p0051a14(01)║我便當以卿母為姊分半國相給。面王歡喜。
T25n1507_p0051a15(01)║即還家以狀白母。母即聽之。當出家時。
T25n1507_p0051a16(03)║被一張白[疊*毛]。至世尊所欲求為道。世尊曰。
T25n1507_p0051a17(03)║善來比丘。即成沙門。佛制比丘有三衣。
T25n1507_p0051a18(05)║此面王比丘直更染此白[疊*毛]。以為袈裟。都不用餘衣。白佛。
T25n1507_p0051a19(00)║弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。
T25n1507_p0051a20(02)║佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。
T25n1507_p0051a21(00)║我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也。
T25n1507_p0051a22(01)║此於八大人念中。少欲知足最為第一也。
T25n1507_p0051a23(00)║所以稱羅云持戒不毀者。或曰。羅云喜妄語。
T25n1507_p0051a24(00)║云何言持戒也。或曰。羅云不妄語。
T25n1507_p0051a25(04)║直自瞋佛耳。何以瞋佛也。以佛不作轉輪聖王故。
T25n1507_p0051a26(01)║若作聖王者。當有八萬四千大臣。
T25n1507_p0051a27(05)║八萬四千玉女。象馬車乘事事有八萬四千。
T25n1507_p0051a28(05)║捨如此之位而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之利。
T25n1507_p0051a29(00)║嫌如來故。作妄語耳。人問羅云如來所在。
T25n1507_p0051b01(00)║如來實在祇樹精舍。而答云在晝闇園。
T25n1507_p0051b02(02)║實在晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。
T25n1507_p0051b03(00)║阿難白佛。羅云妄語。佛喚羅云來。
T25n1507_p0051b04(03)║卿實妄語耶。對曰。實爾。羅云。汝何以作妄語耶。
T25n1507_p0051b05(01)║我所以捨聖王位者。以聖王位不可恃怙。
T25n1507_p0051b06(02)║皆歸無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保。
T25n1507_p0051b07(01)║況復聖王而可恃賴耶。羅云。
T25n1507_p0051b08(07)║我前後捨此不可稱計。而汝方恨也。佛語羅云。汝取水來。
T25n1507_p0051b09(01)║羅云即盛滿缽水授如來。如來執缽水。
T25n1507_p0051b10(03)║謂羅云曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。
T25n1507_p0051b11(04)║此水滿缽無所缺減者。喻持戒完具無所損落。
T25n1507_p0051b12(02)║復寫半棄。謂羅云曰。汝見此水不。對曰。見之。
T25n1507_p0051b13(01)║佛言。此水以失半。喻戒不具足。復寫水使盡。
T25n1507_p0051b14(00)║示羅云曰。見此空缽不。答曰。已見。佛言。
T25n1507_p0051b15(01)║犯戒都盡。喻如空缽。復以缽覆地示曰。汝見不。
T25n1507_p0051b16(00)║答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。
T25n1507_p0051b17(04)║喻缽口向地也。羅云自被約敕以後。未曾復犯如毫釐。
T25n1507_p0051b18(00)║故稱第一持戒也。或曰。復更有事。
T25n1507_p0051b19(04)║身子將羅云。入舍衛城乞食。時有婆羅門。
T25n1507_p0051b20(05)║見羅云在後行。即興惡意打羅云頭。血流污面。
T25n1507_p0051b21(04)║羅云即生惡念。要當方便報此怨家耳。
T25n1507_p0051b22(05)║但言婆羅門者。皆當破滅終不置也。
T25n1507_p0051b23(08)║身子已知羅云心中所念。為其拭血。謂羅云曰。當憶汝父。
T25n1507_p0051b24(03)║昔為須念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。
T25n1507_p0051b25(02)║在園中坐禪時。王截手足。亦不悔惋。若為象時。
T25n1507_p0051b26(00)║以牙與人。亦不厭惓。汝今云何起此惡念。
T25n1507_p0051b27(01)║羅云聞師所說。即自剋責。我今云何惡心向彼。
T25n1507_p0051b28(00)║即忍如地。不起害心如毛髮許。
T25n1507_p0051b29(05)║時打羅云首者。墮無擇地獄中。
T25n1507_p0051c01(10)║以是因緣知羅云持戒第一也。
T25n1507_p0051c02(00)║所以稱般[口*他]比丘能隱形不現者。
T25n1507_p0051c03(04)║般[口*他]者道也。有雙生兒棄之於路。有人收取養長令大。
T25n1507_p0051c04(00)║各出家為道。無人與作字。即字為道生。
T25n1507_p0051c05(01)║胡言般[口*他]也。時摩竭國數天雷暴雨。
T25n1507_p0051c06(03)║五穀不登。王名頻頭[口*荼]羅。是阿闍世王祖。
T25n1507_p0051c07(03)║募四遠曰。有能卻暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。
T25n1507_p0051c08(01)║名曰梵志。善知咒術。來應募曰。我能卻雨。
T25n1507_p0051c09(01)║王即聽使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟。
T25n1507_p0051c10(01)║梵志白王索止雨功報。王雖口許竟不報惠。
T25n1507_p0051c11(01)║諸臣人民見王不與。各復許之。
T25n1507_p0051c12(06)║梵志家儉每從索之。其於不與遍索不得。
T25n1507_p0051c13(07)║梵志大恚誓作毒龍。滅人苗稼。若有種五穀者。苗稼成好。
T25n1507_p0051c14(01)║大震雹殺。使根莖不立。何況有葉耶。
T25n1507_p0051c15(03)║誓已命終。即生龍中。號名無葉。
T25n1507_p0051c16(08)║時摩竭國人民種作苗稼適生。龍即雹殺。
T25n1507_p0051c17(09)║如是經數年人民飢困死亡者眾。佛愍傷之。欲化此龍。
T25n1507_p0051c18(04)║即將密跡阿難般[口*他]。至俱持國詣龍所止。
T25n1507_p0051c19(05)║時龍見佛來惡心生。曰今當放雹殺此沙門。
T25n1507_p0051c20(05)║即雨山石佛右迴視密跡。密跡知佛意。
T25n1507_p0051c21(07)║即以金剛杵擬之墮大石山。塞其龍淵。龍大瞋怒。眼中火出。
T25n1507_p0051c22(01)║佛右迴視般[口*他]比丘。般[口*他]比丘即知佛意。
T25n1507_p0051c23(02)║欲使降龍。般[口*他]即以神足隱形。以水滅龍眼火。
T25n1507_p0051c24(01)║龍復於耳鼻口出火。亦以水滅此。
T25n1507_p0051c25(05)║比丘復以神力。於龍眼耳鼻口中反覆出入。而龍不見。
T25n1507_p0051c26(01)║隱形在內現手於外。龍睹此變即便心伏。
T25n1507_p0051c27(02)║佛復與三人等於前往反經行。石上有四人跡。
T25n1507_p0051c28(01)║而三人現。龍即問佛一人所在。答曰。是汝師跡。
T25n1507_p0051c29(00)║又曰。師名為誰。今何不現。答曰。名曰般[口*他]。
T25n1507_p0052a01(00)║佛欲使遠現。即知佛意。百步現形。
T25n1507_p0052a02(03)║龍遙見之。歡喜為禮。佛即授之八關齋法。
T25n1507_p0052a03(04)║自是以往風雨和調。五穀豐熟人民安寧。以是因緣。
T25n1507_p0052a04(01)║知般[口*他]隱形第一也。
T25n1507_p0052a05(00)║所以稱祝利。般[口*他]能化形體作若干變者。
T25n1507_p0052a06(01)║祝利者極闇也。此比丘精神疏鈍。
T25n1507_p0052a07(05)║佛教使誦掃帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。
T25n1507_p0052a08(00)║意遂解悟。而自惟曰。帚者篲。帚者除。
T25n1507_p0052a09(02)║篲者即喻八正道。糞者三毒垢也。
T25n1507_p0052a10(06)║以八正篲掃三毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。
T25n1507_p0052a11(05)║深思此理心即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。
T25n1507_p0052a12(03)║以四諦妙慧化五陰形也。正有此化。更復有餘。
T25n1507_p0052a13(02)║曰有婆羅門。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。
T25n1507_p0052a14(00)║博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。
T25n1507_p0052a15(01)║故名世典也。自以德高命敵而行。
T25n1507_p0052a16(05)║誰能與我論者。聞釋種比丘中最下者有祝利般[口*他]。
T25n1507_p0052a17(01)║憂婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。
T25n1507_p0052a18(06)║吾當與此二人共論。即來與般[口*他]共論。謂般[口*他]曰。
T25n1507_p0052a19(03)║能與我共論耶。般[口*他]曰。
T25n1507_p0052a20(10)║我尚能與汝祖父梵天共論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即詰曰。
T25n1507_p0052a21(00)║盲與無目有何等異耶。般[口*他]默然不對。
T25n1507_p0052a22(02)║心念曰。無以相詶。當以神足相答耳。
T25n1507_p0052a23(04)║即以神足飛騰虛空去地四丈九尺。結跏趺坐。
T25n1507_p0052a24(02)║梵志仰瞻見其神變。
T25n1507_p0052a25(11)║敬情內發冀其清詶時舍利弗在祇桓經行。以天耳聞梵志與般[口*他]論。
T25n1507_p0052a26(01)║知其辭匱現變相答。我若不往比丘受屈。
T25n1507_p0052a27(02)║梵志不度。即以神足作般[口*他]形。使般[口*他]本形不現。
T25n1507_p0052a28(00)║化形問梵志曰。汝為是天。是人乎。答曰。
T25n1507_p0052a29(01)║是人。又問。人為是男子不。曰是男子。又問。
T25n1507_p0052b01(01)║男子與人有何等異。答曰。不異。又問。
T25n1507_p0052b02(03)║人者統名。男子者據形言之。何得不異耶。向言盲者。
T25n1507_p0052b03(00)║謂不見今世後世。善惡之報無目者。
T25n1507_p0052b04(03)║謂無智慧之眼以斷結使也。梵志心解。即得法眼淨。
T25n1507_p0052b05(00)║以是因緣知祝利般[口*他]變形第一也。
T25n1507_p0052b06(00)║所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。
T25n1507_p0052b07(01)║凡姓有四。剎帝利。婆羅門。長者。居士也。
T25n1507_p0052b08(02)║所以言貴者。以作沙門同一釋姓。是以稱貴耳。
T25n1507_p0052b09(00)║喻如四恒水。牛口師子口馬口象口。
T25n1507_p0052b10(03)║各有五百支。合入大海。共為一水。無若干味。
T25n1507_p0052b11(03)║故海得稱大。致貴於百川也。釋姓亦如是。
T25n1507_p0052b12(04)║故稱為豪貴第一也。
T25n1507_p0052b13(00)║真淨王有三弟。最小弟名誤淨。
T25n1507_p0052b14(05)║有小兒年四歲。時真淨王在正殿上坐。會諸群臣。
T25n1507_p0052b15(03)║王自惟曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。
T25n1507_p0052b16(01)║既生應當為聖王。然復出家去。
T25n1507_p0052b17(06)║我何用是天冠為。即脫天冠著地。有應作者便作。
T25n1507_p0052b18(04)║諸臣愁悒各無歡心。時釋王小兒在前遊行。
T25n1507_p0052b19(03)║見地天冠。即舉著頭上坐地。以左手拄肩。
T25n1507_p0052b20(04)║右手摩捋髭鬚。王與諸臣驚怪。所以王曰。
T25n1507_p0052b21(05)║此小兒天使其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。
T25n1507_p0052b22(00)║故使其然耳。眾臣僉然曰。或能如王所言。
T25n1507_p0052b23(00)║王念曰。悉達既出家。又見小兒之相。
T25n1507_p0052b24(03)║即自廢王位。乃經八年。聞悉達以成佛。
T25n1507_p0052b25(05)║度三迦葉師徒得千比丘。并優波提舍。拘律陀。
T25n1507_p0052b26(04)║師徒二百五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國。
T25n1507_p0052b27(02)║欲還至釋翅舍。先遣優陀夷。白還消息。
T25n1507_p0052b28(04)║真淨聞之歡喜踊躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。
T25n1507_p0052b29(00)║以待如來。如來既至。王見諸比丘。
T25n1507_p0052c01(04)║雖復心精無表容貌。當選諸釋五百人姿容可者。
T25n1507_p0052c02(02)║出為沙門侍從世尊。釋王比丘最在其先。
T25n1507_p0052c03(03)║時佛在精舍大眾之中。告諸比丘。
T25n1507_p0052c04(07)║普論種姓所以豪貴意。時真淨王來至眾中。向釋王比丘禮。
T25n1507_p0052c05(01)║諸眾皆怪所以。佛知此意。欲解眾疑。
T25n1507_p0052c06(03)║故問王曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。
T25n1507_p0052c07(04)║以此比丘有二事勝我。夫天有三。一日舉天。
T25n1507_p0052c08(03)║二日生天。三日清淨天。我正有舉天。
T25n1507_p0052c09(05)║此比丘有生天。有清淨天。所以言生天。以年四歲時。
T25n1507_p0052c10(02)║舉吾天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。
T25n1507_p0052c11(03)║故曰生天清淨天者。今已漏盡結解無復塵垢。
T25n1507_p0052c12(02)║故曰清淨天也。以是二事勝我故。為作禮耳。
T25n1507_p0052c13(01)║以是因緣。知釋王比丘豪族第一也。
T25n1507_p0052c14(00)║分別功德論卷第五
T25n1507_p0052c15(00)║ 按此論丹藏為三卷。開元錄云四卷。
T25n1507_p0052c16(02)║ 而注云或三卷或五卷者。但分卷有異耳。
T25n1507_p0052c17(02)║ 文無增減焉。錄有注敘云。右此一論。
T25n1507_p0052c18(04)║ 釋增一阿含經義。從初序品至弟子品過半。
T25n1507_p0052c19(03)║ 釋王比丘即止。法上錄云。竺法護譯者不然。
T25n1507_p0052c20(02)║ 此中牒經。解釋文句。並同本經。
T25n1507_p0052c21(06)║ 似與增一阿含同一人譯。而餘錄並云失譯。且依此定。
T25n1507_p0052c22(01)║ 僧祐錄云。迦葉阿難撰者。此亦不然。
T25n1507_p0052c23(03)║ 如論第一卷中。引外國師及薩婆多說。
T25n1507_p0052c24(04)║ 故知非是二尊所撰。
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