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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1462《善見律毘婆沙》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1462 善見律毘婆沙, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version
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T24n1462_p0762c16(00)║善見律毘婆沙卷第十三
T24n1462_p0762c17(00)║
T24n1462_p0762c18(00)║ 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
T24n1462_p0762c19(00)║「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一切畜生女，
T24n1462_p0762c20(01)║悉不得捉，捉者突吉羅。度橋句者，
T24n1462_p0762c21(04)║或板或竹或木一切橋，比丘與女人共度橋，
T24n1462_p0762c22(03)║比丘以欲心動橋，橋動不動突吉羅。樹句者，
T24n1462_p0762c23(02)║若女人上樹或大小樹，
T24n1462_p0762c24(09)║比丘以欲心動樹突吉羅；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，
T24n1462_p0762c25(01)║女人捉繩尾，比丘以欲心牽繩動偷蘭遮，
T24n1462_p0762c26(01)║不動突吉羅；或共捉杖竹木，
T24n1462_p0762c27(07)║一切犯不犯亦如是。觸缽句者，易可解耳；
T24n1462_p0762c28(06)║禮拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙廣說竟。
T24n1462_p0762c29(00)║「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，
T24n1462_p0763a01(02)║時優陀夷，麤惡語教授，若讚歎亦如是。」 法師曰：
T24n1462_p0763a02(00)║「後當說。無慚愧者，女人無慚愧心，
T24n1462_p0763a03(03)║心樂者便笑其所作。答言：『善哉大德！』作種種方便，
T24n1462_p0763a04(00)║令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。』
T24n1462_p0763a05(00)║或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，
T24n1462_p0763a06(03)║不顧戒者，比丘以欲心，不思慮好惡，便說麤惡語。
T24n1462_p0763a07(00)║麤惡者，非法語也。如年少男女者，
T24n1462_p0763a08(03)║讚歎二道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道水道。
T24n1462_p0763a09(02)║讚歎者，汝有好相或言汝無相未犯，
T24n1462_p0763a10(05)║若言穀道水道如此，真是著女想，作是說已得罪。
T24n1462_p0763a11(02)║若毀呰言二道，或言二道合，
T24n1462_p0763a12(07)║或言長或言短或言偏，如是為初，悉得罪，
T24n1462_p0763a13(06)║或乞或求亦得罪，或言願汝父母何時持汝與我，
T24n1462_p0763a14(03)║或言我何時當得汝，作如是語，悉得罪。問句者，
T24n1462_p0763a15(00)║汝與汝夫云何作？自答言：『汝當如是作。』
T24n1462_p0763a16(01)║亦得罪。答問句者，我當與我夫眠，
T24n1462_p0763a17(04)║云何好夫當念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。
T24n1462_p0763a18(02)║若言汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。
T24n1462_p0763a19(02)║毀呰句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。
T24n1462_p0763a20(01)║無血句者，汝水道燥無血。恒出者，
T24n1462_p0763a21(05)║是女人水道血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，
T24n1462_p0763a22(02)║不令血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，
T24n1462_p0763a23(03)║女根中肉長出有毛，兩道合汝二根。此十一句中，
T24n1462_p0763a24(01)║長崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，
T24n1462_p0763a25(03)║初句穀道水道與婬法，為初六句，得僧伽婆尸沙，
T24n1462_p0763a26(00)║餘無形若以婬法相對得罪。」 法師曰：
T24n1462_p0763a27(04)║「餘文句輕重汝自當知。女作女想，
T24n1462_p0763a28(07)║於第一僧伽婆尸沙已說竟。頸以下者，從頸下至膝，上者，
T24n1462_p0763a29(01)║從腳膝至頸，從膝以下突吉羅，
T24n1462_p0763b01(05)║若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，
T24n1462_p0763b02(04)║若比丘為比丘尼說法，因說法中便生欲心，
T24n1462_p0763b03(03)║作麤惡語僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、癡狂、
T24n1462_p0763b04(00)║心亂、痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。
T24n1462_p0763b05(00)║「今次隨結此麤惡語，
T24n1462_p0763b06(08)║因身心口起婬性罪身心業。若比丘以欲心方便，
T24n1462_p0763b07(05)║欲樂此事假說傍事，若女人解此語突吉羅。
T24n1462_p0763b08(04)║若言欽婆羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。
T24n1462_p0763b09(01)║一切因事而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。」
T24n1462_p0763b10(00)║法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。
T24n1462_p0763b11(00)║麤惡語竟。
T24n1462_p0763b12(00)║「爾時佛住舍衛國，時優陀夷，
T24n1462_p0763b13(05)║於舍衛國多諸知識者，恒往至知識家，為四供養故，
T24n1462_p0763b14(00)║飲食、衣服、湯藥、房舍。惡者，
T24n1462_p0763b15(06)║最惡恒流出外血出。唾者，便唾女根，作是言：
T24n1462_p0763b16(05)║『誰用此不淨臭處？』女言：
T24n1462_p0763b17(14)║『我有何處不淨？何處不好？為衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何物不如餘人？』
T24n1462_p0763b18(00)║律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。
T24n1462_p0763b19(01)║讚歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，
T24n1462_p0763b20(02)║或讚其所須婬事，此第一供養。如『我等出家，
T24n1462_p0763b21(01)║餘供養易可得耳，此婬欲供養難得故，
T24n1462_p0763b22(02)║名第一供養。』得僧伽婆尸沙。又言：
T24n1462_p0763b23(07)║『我亦剎利汝亦剎利，若共和合，正好無過此也。』
T24n1462_p0763b24(04)║若如是語無罪，若言我亦剎利，
T24n1462_p0763b25(08)║汝可以欲事與我共通，作如是語，僧伽婆尸沙。」 法師曰：
T24n1462_p0763b26(04)║「餘文句如前說無異，最初未制戒、癡狂、心亂、
T24n1462_p0763b27(02)║痛惱所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。
T24n1462_p0763b28(00)║第四僧伽婆尸沙竟。
T24n1462_p0763b29(00)║「爾時佛住舍衛國，行媒戒，智慧者，
T24n1462_p0763c01(03)║大有智慧聰明，了了能療理家事，
T24n1462_p0763c02(06)║不懈怠有慚愧心。語童女者，『此男子好，汝可取為夫。』
T24n1462_p0763c03(02)║復向男子言：『此童女極好作，
T24n1462_p0763c04(07)║又忠信真實無虛邪心，汝可取為婦。』檀越答：『大德！
T24n1462_p0763c05(02)║我等不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，
T24n1462_p0763c06(00)║定是何姓何名，
T24n1462_p0763c07(11)║那得輒以女相與？若大德教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。
T24n1462_p0763c08(00)║如此婚姻事大，時剋吉凶發遣進止，
T24n1462_p0763c09(02)║後日好惡悉委大德，自知故。』二眾者，
T24n1462_p0763c10(04)║此女其夫生時，是村眾主，其夫死已，
T24n1462_p0763c11(05)║故號為故二眾。村後者，是村外村後邊住也，
T24n1462_p0763c12(05)║諸人共相推論，知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻，
T24n1462_p0763c13(02)║善解進止，悉是其知養。看兒婦者，
T24n1462_p0763c14(04)║初至看視依兒婦無異，後便增薄猶如婢使，
T24n1462_p0763c15(03)║初至一月悉付囑家事，過一月已種種驅使。
T24n1462_p0763c16(02)║作田取水苦者，是貧窮也。於是優陀夷語檀越：
T24n1462_p0763c17(00)║『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：
T24n1462_p0763c18(02)║『我等不與大德共論此事，
T24n1462_p0763c19(07)║我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相關。
T24n1462_p0763c20(02)║若知白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。
T24n1462_p0763c21(00)║優陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此處。』
T24n1462_p0763c22(00)║「裝嚴者，一切金銀珍寶。頭多者，
T24n1462_p0763c23(04)║漢言多色欲人也。能供養者，
T24n1462_p0763c24(09)║若女人以音聲色觸香味，如是一切妙物悉持供養其夫，
T24n1462_p0763c25(03)║是名能供養。共賭者，若我等能得此女，汝當償我，
T24n1462_p0763c26(00)║若不能得者，我即償汝。如律中所說，
T24n1462_p0763c27(02)║比丘不得戲賭。暫時者，乃至一剎那，
T24n1462_p0763c28(04)║漢言彈指頃，是名暫時。得行媒法則。
T24n1462_p0763c29(06)║何以故？隨人驅使行媒法故。男女者，女餉男子。
T24n1462_p0763c30(02)║比丘傳言：『此女人念汝。』男子答餉，
T24n1462_p0764a01(05)║比丘復往女處言：『如是如是此男子念汝。』
T24n1462_p0764a02(04)║女語比丘言：『我欲共某男子私通。』
T24n1462_p0764a03(07)║比丘受語向男子說，還來報女，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0764a04(02)║「女有十護，父護者，父禁制不聽出入，
T24n1462_p0764a05(03)║恐慮他事，母護亦如是，父母護檢看視，
T24n1462_p0764a06(04)║不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。兄護、姊護、宗親護、
T24n1462_p0764a07(01)║姓護、法護、罰護，法護者，是同法人護也。罰護者，
T24n1462_p0764a08(00)║若寡女欲與餘人私通，先向官說，
T24n1462_p0764a09(03)║若許者便通，若不許者不得專輒，
T24n1462_p0764a10(05)║犯者罰金輸官，故名罰護。 「物買者，持物贖取，
T24n1462_p0764a11(04)║是名為買也。樂住者，是樂同住也。雇住者，以物雇之，
T24n1462_p0764a12(00)║家事悉以委付。衣物住者，
T24n1462_p0764a13(07)║因得衣裳承住為婦，此是貧窮女也。水得者，
T24n1462_p0764a14(06)║因共洗浴以水相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。
T24n1462_p0764a15(02)║鐶得者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去
T24n1462_p0764a16(02)║『汝來住我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，
T24n1462_p0764a17(01)║自己婢還取為婦。執作者，
T24n1462_p0764a18(07)║以直雇賃充家中執作，取以為己婦，是名執作。舉旗婦者，
T24n1462_p0764a19(01)║豎旗立軍往破他國，得他女取為己婦。
T24n1462_p0764a20(03)║「若白衣遣比丘往他處：『某方護女，
T24n1462_p0764a21(05)║求此女為我婦。』比丘答言善，即往至女所，
T24n1462_p0764a22(05)║向女說如是事，女意善，或應或不應。比丘受如是使，
T24n1462_p0764a23(01)║還報男子信，僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0764a24(07)║若男子語比丘教語比丘，比丘仍語父母兄弟姊妹，如此使，
T24n1462_p0764a25(01)║偷蘭遮。」 又法師言：「不然。何以故？如律本中說，
T24n1462_p0764a26(00)║意欲捨佛，誤言捨僧，意欲捨僧，
T24n1462_p0764a27(03)║誤言捨佛，於戒亦不失。
T24n1462_p0764a28(09)║比丘雖語父母兄弟姊妹，亦得僧伽婆尸沙。」 法師曰：
T24n1462_p0764a29(06)║「後文句如前無異，故不更說。若眾多女遣一比丘傳語，
T24n1462_p0764b01(00)║語眾多男子，比丘受語往說還報女，
T24n1462_p0764b02(02)║眾多僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使，
T24n1462_p0764b03(00)║若因此使往語女言：
T24n1462_p0764b04(09)║『某甲男子意欲索汝為己婦。』不犯。何以故？由不受說語故。
T24n1462_p0764b05(01)║癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。
T24n1462_p0764b06(07)║具六事僧伽婆尸沙，一者搖頭，二者手印，三者口受，
T24n1462_p0764b07(03)║四者搖身，五者受書，六者具此五事，是名為六事。
T24n1462_p0764b08(00)║若父母鬥諍，父遣母還本家，父後生悔心，
T24n1462_p0764b09(00)║語比丘言：『我年老，旦夕無人侍養，
T24n1462_p0764b10(03)║汝可向汝母語，還看我。』比丘受如是使，
T24n1462_p0764b11(04)║語母還報父，悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知，
T24n1462_p0764b12(01)║但受語往說還報，悉僧伽婆尸沙。此是制罪，
T24n1462_p0764b13(00)║非性罪具三受。今次隨結文句，易可解耳，
T24n1462_p0764b14(00)║不須廣說。五僧伽婆尸沙竟。
T24n1462_p0764b15(00)║「爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中，
T24n1462_p0764b16(03)║此房舍戒。阿羅毘迦者，是聚落名也，
T24n1462_p0764b17(05)║此比丘阿羅毘迦聚落中生，故名阿羅毘迦比丘。
T24n1462_p0764b18(03)║自乞求者，是自乞求種種材具，欲營造作大房。
T24n1462_p0764b19(01)║教作者，教餘人作或自作，
T24n1462_p0764b20(07)║此比丘捨坐禪誦經恒修下業。無主者，無檀越主，
T24n1462_p0764b21(04)║但自東西乞求。自為者，自為己身不為眾僧。大房者，
T24n1462_p0764b22(00)║此房極大無有齊限，乞求絕多，
T24n1462_p0764b23(05)║或乞人或借人，或乞作器或借作器，
T24n1462_p0764b24(07)║如是種種或乞或借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，
T24n1462_p0764b25(02)║二師悉斷，餘借一切皆淨。
T24n1462_p0764b26(08)║此比丘所營造作房舍既大，魚肉難得，恐其因借倩承遣捕獵，
T24n1462_p0764b27(00)║所以斷。若立房得作田，
T24n1462_p0764b28(07)║借犁牛及餘耕具無罪。若寺中有拾取殘食人，
T24n1462_p0764b29(05)║食竟共聚種種戲笑，如是人驅使無罪。若比丘欲作殿，
T24n1462_p0764c01(00)║往至鑿石家，借作石手為作殿，若得善，
T24n1462_p0764c02(01)║若得石柱，比丘問檀越言：『此柱云何得豎？』
T24n1462_p0764c03(00)║若檀越自為豎善，若檀越更與餘柱亦得。
T24n1462_p0764c04(01)║若檀越答言：『無人。』或言：『自有事。』
T24n1462_p0764c05(05)║比丘教餘處借。比丘復言：『我無餘知識。』若檀越無人，
T24n1462_p0764c06(01)║有直與直亦好，若得直將至木師所，
T24n1462_p0764c07(03)║若須塼瓦，往至瓦師所，若須刻畫，往至刻畫師所，
T24n1462_p0764c08(00)║若有餘直可作床席衣服房舍所須。
T24n1462_p0764c09(03)║若拾殘食人作息正，得與食，
T24n1462_p0764c10(07)║若無食可入聚落乞來與善，不得與錢直。
T24n1462_p0764c11(07)║「為房舍非時入聚落乞油，以手覆缽。若到檀越家，
T24n1462_p0764c12(02)║檀越問比丘：『欲何所須？』比丘答言：
T24n1462_p0764c13(06)║『為房舍作乞油充與作人。』食米亦如是說，
T24n1462_p0764c14(05)║若得油還付知寺事人。若比丘為折或傷或失或死，
T24n1462_p0764c15(02)║比丘悉應還直。若檀越承迴施比丘，
T24n1462_p0764c16(04)║比丘不得受，若布施寺得受。比丘不得自取，
T24n1462_p0764c17(02)║喚淨人付之，若借車及房舍所須種種雜物，
T24n1462_p0764c18(01)║亦如牛句無異。若比丘病乞藥善，
T24n1462_p0764c19(04)║白衣見比丘來，即共念言：『此比丘已復來乞。』
T24n1462_p0764c20(03)║各走隱避，或見比丘乞食，各自閉戶。 「應量作者，
T24n1462_p0764c21(01)║云何應量作？應量中人三磔手，
T24n1462_p0764c22(04)║當佛一磔手，作房內量，長十二佛磔手，
T24n1462_p0764c23(05)║內廣七佛磔手。若長中減一磔手，廣中益一磔手，
T24n1462_p0764c24(01)║亦不得，若減廣益長亦不得，
T24n1462_p0764c25(06)║何況長廣俱過量，未竟乃至一摶泥亦犯。
T24n1462_p0764c26(06)║若房長六磔手廣四磔手，作如是房者無主亦不犯。
T24n1462_p0764c27(02)║何以故？以非房故。若瓦房，內外上下悉泥犯，
T24n1462_p0764c28(01)║若草房不犯。」 法師曰：「定何時犯？為初作犯，
T24n1462_p0764c29(00)║為後作犯，為房成畢犯？」 答曰：
T24n1462_p0765a01(05)║「初作乃至二摶泥已還，悉突吉羅，
T24n1462_p0765a02(07)║最後第一摶泥偷蘭遮，第二摶得竟，僧伽婆尸沙。泥者，
T24n1462_p0765a03(01)║有二種，一者土泥，二者石灰泥。處者，
T24n1462_p0765a04(03)║窗牖柱梁棟桁火煙孔處，此是非泥處。
T24n1462_p0765a05(05)║比丘應將比丘指示作房處，
T24n1462_p0765a06(10)║房主應將比丘為示作房處，房主先當治地平正，猶如鼓面，
T24n1462_p0765a07(03)║然後往至僧所，請僧安處房處，
T24n1462_p0765a08(07)║第二第三亦如是請。若僧往指示善，若僧不得往，
T24n1462_p0765a09(04)║僧差智慧比丘往看無難處非妨處，
T24n1462_p0765a10(06)║此比丘往看已好，如房主所治地善。 「難處者，
T24n1462_p0765a11(05)║虎狼師子下極蟻子，若蟻有窟是中住不得作，
T24n1462_p0765a12(02)║若蟻子遊行覓食驅逐得作。
T24n1462_p0765a13(08)║何以故？為如來慈愍眾生及比丘故。妨處者，或人田園，
T24n1462_p0765a14(02)║或是道路處，或是怨家處，或是賊處，
T24n1462_p0765a15(04)║或是尸陀林處，或是王誌護處，如是一切妨處，
T24n1462_p0765a16(03)║悉不得作。遶屋四周使得迴十二桄梯，
T24n1462_p0765a17(03)║桄間一拳肘若迴草車，餘文句已在律本，
T24n1462_p0765a18(03)║不須復說。若比丘自起作大房，
T24n1462_p0765a19(08)║無主為身不處分過量，隨作房有所造作營理，一一悉突吉羅，
T24n1462_p0765a20(00)║若以塼壘壁，隨塼多少，一一突吉羅，
T24n1462_p0765a21(02)║最後二塼第一塼偷蘭遮，第二塼僧伽婆尸沙，
T24n1462_p0765a22(00)║屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。
T24n1462_p0765a23(06)║「若作屋餘塼泥留置，我後當成，偷蘭遮。若決定罷心，
T24n1462_p0765a24(02)║僧伽婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明，
T24n1462_p0765a25(01)║不犯。若作屋，留一摶泥處後當成，
T24n1462_p0765a26(03)║有緣事行不作，有客比丘來住，見不成為成，
T24n1462_p0765a27(02)║彼此無罪。若難處、妨處，二突吉羅。僧不處分、過量，
T24n1462_p0765a28(00)║二僧伽婆尸沙。若作屋未成，
T24n1462_p0765a29(06)║若施僧乃至一人，若打壞若擲置，不犯。若自作自成教他成，
T24n1462_p0765b01(00)║教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0765b02(05)║若二三人共作屋，若一比丘一沙彌悉不犯。
T24n1462_p0765b03(06)║何以故？人無一屋分故。若段段分，人得一屋分，
T24n1462_p0765b04(04)║僧伽婆尸沙。若壘塼作窟，壘石壘土壘木，
T24n1462_p0765b05(04)║若草屋乃至過量不處分，亦不犯。有房有難處妨處，
T24n1462_p0765b06(00)║僧不指示過量，不得僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0765b07(03)║有智慧者應解此義。 「若自為身，
T24n1462_p0765b08(07)║作說戒堂溫室食堂，如此作不為自己住，無罪。
T24n1462_p0765b09(05)║若兼為自己住，僧伽婆尸沙。無罪者，
T24n1462_p0765b10(08)║最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪。具六事，一者自作，
T24n1462_p0765b11(04)║二者教人作，三者不指示，四者過量，五者難處，
T24n1462_p0765b12(02)║六者妨處，此戒具三業三受。房舍廣說竟。
T24n1462_p0765b13(00)║「爾時佛住俱參毘瞿私多園中，此房戒中，
T24n1462_p0765b14(00)║俱參毘者，此是園名也。瞿私多園者，
T24n1462_p0765b15(03)║此是長者子名也。孱那者，此是供養菩薩人也。
T24n1462_p0765b16(01)║令大德示房處者，有檀越語孱那比丘言：
T24n1462_p0765b17(02)║『願大德示我作房處，我為大德作。』神廟樹者，
T24n1462_p0765b18(00)║此是國邑人民朝夕供養，是鬼神住處。
T24n1462_p0765b19(02)║生樹者，作眾生想也。摩呵羅者，
T24n1462_p0765b20(05)║有主為身作大房，此房有主，為身得過量作，
T24n1462_p0765b21(04)║有主為身作大房，僧不指示、有難、有妨處，
T24n1462_p0765b22(04)║僧伽婆尸沙。餘文句如前房無異。
T24n1462_p0765b23(00)║「爾時佛住王舍城，於竹林園中，
T24n1462_p0765b24(03)║時沓婆摩羅子。竹林園者，種竹圍遶，竹高十八肘，
T24n1462_p0765b25(00)║四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，
T24n1462_p0765b26(00)║故名竹林園，亦名迦蘭陀。
T24n1462_p0765b27(06)║迦蘭陀因緣如前說，故不重出。沓婆是比丘名，
T24n1462_p0765b28(05)║摩羅子是王名，此王子出家故，名沓婆摩羅子。
T24n1462_p0765b29(04)║此大德年七歲出家，剃髮落地即成羅漢，得三達智，
T24n1462_p0765c01(00)║具六神通、四無礙辯，
T24n1462_p0765c02(09)║一切聲聞所知無不通達，羅漢之中已是第一。入靜處者，
T24n1462_p0765c03(03)║是處寂靜無有喧鬧，故名寂靜處。從三昧起者，
T24n1462_p0765c04(01)║自言：『我所修善法今已悉訖，
T24n1462_p0765c05(06)║我當為眾僧分布房舍及諸飲食。』」 法師曰：
T24n1462_p0765c06(08)║「大德何以作如是言？」 「此最後身，所修已極，當取涅槃，
T24n1462_p0765c07(03)║譬如然燈置於風處，不久當滅，此身亦復如是。
T24n1462_p0765c08(01)║我當為眾僧分布房舍及諸飲食，
T24n1462_p0765c09(04)║所以為眾僧分布房舍及諸飲食者，見善男子比丘，
T24n1462_p0765c10(00)║從遠方來問訊世尊，
T24n1462_p0765c11(07)║房舍迮狹無有住處，
T24n1462_p0765c12(15)║我當以神力化作房舍床席[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]氈褥等物。又一日見諸小比丘，
T24n1462_p0765c13(05)║恭敬宿德上座讓不受前請，以此因緣飲食不時，
T24n1462_p0765c14(02)║遂成疲勞。我今當令眾僧住止安樂，各得所宜，
T24n1462_p0765c15(00)║不以飲食為苦，是故分布令其平等。」
T24n1462_p0765c16(02)║ 法師曰：「大德沓婆摩羅子，於三業之中，
T24n1462_p0765c17(03)║何以獨修下業？」 答曰：「此是前身宿願所牽，
T24n1462_p0765c18(03)║故有是念。」 問曰：「此沓婆摩羅子，何時發此願也？」
T24n1462_p0765c19(01)║ 答曰：「過去有佛，號波頭勿多羅，
T24n1462_p0765c20(05)║此沓婆摩羅子生一居士家。是時國邑人民，
T24n1462_p0765c21(04)║共作大會請佛入國，有六萬八千比丘圍遶，
T24n1462_p0765c22(04)║大會供養七日布施。時有一羅漢比丘，
T24n1462_p0765c23(05)║於大眾中以神通力，分布床席及諸飲食，
T24n1462_p0765c24(06)║是時沓婆摩羅子，見此羅漢比丘以神通如此，
T24n1462_p0765c25(04)║心大歡喜往至佛所，頭面作禮卻坐一面，而白佛言：
T24n1462_p0765c26(00)║『願我後身當來佛時，出家學道速成羅漢，
T24n1462_p0765c27(01)║為諸眾僧分布房舍床席及諸飲食，
T24n1462_p0765c28(04)║如今羅漢神力無異。』是時世尊見當來世，
T24n1462_p0765c29(05)║此善男子所願果得成遂不？世尊觀來世已，
T24n1462_p0766a01(05)║語沓婆摩羅子言：『汝從此百千劫已，
T24n1462_p0766a02(06)║有佛號釋迦牟尼，汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢，
T24n1462_p0766a03(00)║名沓婆摩羅子，汝具六神通必得此願。』
T24n1462_p0766a04(01)║沓婆摩羅子從此以後，布施持戒得生天上，
T24n1462_p0766a05(00)║天上命終下生人間，
T24n1462_p0766a06(09)║如是展轉乃至釋迦出世，從天上下生人間，出家得道，
T24n1462_p0766a07(03)║從禪定起，而作是念。作是念已，
T24n1462_p0766a08(07)║往至佛所頭面禮足，而白佛言：『今從世尊乞二種願，
T24n1462_p0766a09(02)║一者為諸眾僧分布房舍，二者差會分布飲食。』
T24n1462_p0766a10(00)║於是世尊答言：『善哉！汝貪瞋既盡，
T24n1462_p0766a11(03)║堪為此事，汝當為眾僧分布床席及諸飲食。』」
T24n1462_p0766a12(03)║「此沓婆摩羅子，何以故？從世尊乞如是願？」
T24n1462_p0766a13(01)║ 答曰：「為止未來諸誹謗故。
T24n1462_p0766a14(06)║於是沓婆摩羅子，受世尊敕已，還所住處。
T24n1462_p0766a15(05)║世尊見未來慈地比丘，因沓婆摩羅子差會分房，
T24n1462_p0766a16(02)║必生誹謗。為止誹謗故，語諸比丘：
T24n1462_p0766a17(05)║『汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房，
T24n1462_p0766a18(05)║請竟應作白二羯磨差。』同學者，同一法事也，
T24n1462_p0766a19(04)║亦言同一法學。若比丘共學修多羅者，
T24n1462_p0766a20(05)║為敷床座同在一處，若學阿毘曇者毘曇者共，
T24n1462_p0766a21(03)║若學毘尼毘尼者共，若說法者說法者共，
T24n1462_p0766a22(03)║若坐禪者坐禪者共。何以故？為避諠鬧故，
T24n1462_p0766a23(03)║無業無記語者共無記語者，不修三業、食已而眠，
T24n1462_p0766a24(00)║眠起洗浴、共論世間無記之語，令身體肥壯。」
T24n1462_p0766a25(00)║問曰：「沓婆摩羅子，
T24n1462_p0766a26(10)║何以使無業好語者共在一處耶？」 答曰：「使其得住安心道故，
T24n1462_p0766a27(02)║因樂道故，得生天上。入火光三昧者，
T24n1462_p0766a28(03)║此是第四禪定，從禪定起已，放右手第二指，
T24n1462_p0766a29(02)║以為光明。須臾名聞滿閻浮利地，
T24n1462_p0766b01(05)║諸比丘從遠方來欲看神力，至已語沓婆摩羅子言：
T24n1462_p0766b02(02)║『長老，為我等安止住處敷施床座。』
T24n1462_p0766b03(04)║沓婆摩羅子問諸大德：『樂何處住耶？』
T24n1462_p0766b04(06)║諸比丘各各答言：『我樂耆闍崛山住。』又言：『我樂雪山邊住。』
T24n1462_p0766b05(00)║又言：『我樂天道士山住。』又言：
T24n1462_p0766b06(04)║『我樂鬱單越住。』如是眾多，
T24n1462_p0766b07(09)║沓婆摩羅子自隨一比丘，為安止住處敷施床座，
T24n1462_p0766b08(06)║為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。
T24n1462_p0766b09(04)║安止諸比丘已，自還竹林寺住。慈地比丘者，
T24n1462_p0766b10(03)║是六群比丘中是第一。惡食者，不得好食，
T24n1462_p0766b11(03)║不但惡食，房舍臥具皆悉得惡。」 問曰：
T24n1462_p0766b12(07)║「慈地比丘何以恒得惡房惡食？」 「坐其前身無福德故，
T24n1462_p0766b13(01)║復於眾中最小，是故得惡房惡食。
T24n1462_p0766b14(04)║善飲食檀越者，此檀越恒為眾僧作餚膳飲食。
T24n1462_p0766b15(03)║又一日善檀越入寺，至沓婆摩羅子所問：『大德！
T24n1462_p0766b16(01)║明日次誰受弟子請？』沓婆答言：
T24n1462_p0766b17(07)║『次慈地比丘受請。』檀越聞已心不歡喜，
T24n1462_p0766b18(07)║還至家中語其婢言：『汝明日為慈地比丘作食，我不知事，
T24n1462_p0766b19(01)║莫如前後食。』又語其婢言：『若慈地比丘來至，
T24n1462_p0766b20(00)║於外敷施床席供設而已，勿使其入。』
T24n1462_p0766b21(02)║昨日者，慈地比丘與同伴集在一處共論言：
T24n1462_p0766b22(02)║『我等今日應得好食。』
T24n1462_p0766b23(09)║昨日此檀越來至沓婆所，當是沓婆教語檀越，
T24n1462_p0766b24(07)║於外敷施床席及麤飲食。無風風起者，極密處而大風起。
T24n1462_p0766b25(02)║水中火者，本是水能滅火，今火從水中出。
T24n1462_p0766b26(02)║佛語沓婆：
T24n1462_p0766b27(16)║『汝憶有作是事不？今慈地比丘有如是言。』沓婆答言：『唯世尊知我，
T24n1462_p0766b28(05)║世尊是一切智，我是漏盡羅漢，何須我言耶？』
T24n1462_p0766b29(04)║佛復語沓婆言：『汝不得作如此語也，
T24n1462_p0766c01(05)║若汝有如此事者，於眾中言有，若無者，
T24n1462_p0766c02(05)║於眾中答言無。』」 法師曰：「世尊何以不直言沓婆無罪，
T24n1462_p0766c03(01)║此是慈地比丘尼妄語？」 答曰：
T24n1462_p0766c04(07)║「世尊為憐愍眾生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷，
T24n1462_p0766c05(02)║世尊亦言我知汝犯波羅夷。
T24n1462_p0766c06(07)║若有比丘犯波羅夷者，必謗世尊。何以故？為世尊隨瞋愛，
T24n1462_p0766c07(00)║愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，
T24n1462_p0766c08(00)║世尊定非一切智。因誹謗故，死墮地獄。
T24n1462_p0766c09(01)║又為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，
T24n1462_p0766c10(02)║佛不在世，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：
T24n1462_p0766c11(02)║『汝若有作答言有作，若不作答言不作。』
T24n1462_p0766c12(02)║沓婆答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事。』
T24n1462_p0766c13(02)║滅擯比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，
T24n1462_p0766c14(04)║二者滅不同住，三者滅罰，是名三滅擯。」 「云何滅身？」
T24n1462_p0766c15(01)║ 答曰：「滅作者，是滅身也。」 「云何滅不同住？」
T24n1462_p0766c16(04)║「若犯罪不出，復不捨邪見，名滅不同住。」 「云何滅罰？」
T24n1462_p0766c17(00)║「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。
T24n1462_p0766c18(05)║此慈地比丘尼，於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘：
T24n1462_p0766c19(02)║『汝等滅擯慈地比丘尼。』」 法師曰：
T24n1462_p0766c20(07)║「此慈地比丘尼身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。
T24n1462_p0766c21(00)║何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？」
T24n1462_p0766c22(05)║「為以其謗故擯，為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者，
T24n1462_p0766c23(00)║沓婆摩羅子亦應有罪；以其謗故擯者，
T24n1462_p0766c24(01)║沓婆無罪。於律本中說，
T24n1462_p0766c25(08)║若比丘以無根波羅夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0766c26(05)║若比丘以無根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。
T24n1462_p0766c27(05)║比丘尼謗比丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅，
T24n1462_p0766c28(01)║妄語故波夜提。」 法師曰：
T24n1462_p0766c29(09)║「以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙，無波夜提罪。
T24n1462_p0767a01(05)║慈地比丘尼犯突吉羅，亦無波夜提罪，
T24n1462_p0767a02(06)║所以擯遣慈地比丘尼，以其自言犯罪故。
T24n1462_p0767a03(06)║於是世尊從坐起入房，諸比丘即教慈地比丘尼脫法服，
T24n1462_p0767a04(00)║覓白衣服與著，驅其令出。慈地比丘，
T24n1462_p0767a05(02)║見擯慈地比丘尼，語眾僧言：『我瞋瞋故，
T24n1462_p0767a06(03)║教比丘尼謗，此是我罪，莫擯慈地比丘尼。』瞋者，
T24n1462_p0767a07(01)║轉善心也。不喜者，因瞋故失喜心，
T24n1462_p0767a08(04)║是不喜亦言心垢。無根波羅夷法者，此無實波羅夷。
T24n1462_p0767a09(01)║謗者，於此處不見不聞不疑。不見者，
T24n1462_p0767a10(03)║不自以肉眼見，亦不自以天眼見。不聞者，
T24n1462_p0767a11(03)║不從人聞。不疑者，不以心疑。有見疑者，
T24n1462_p0767a12(03)║有比丘於村外入草中便曲，有女人亦入草中，
T24n1462_p0767a13(01)║比丘先從草出，女人復從此草出，
T24n1462_p0767a14(05)║比丘女人各不相知。有傍比丘見已，即便生疑心，
T24n1462_p0767a15(02)║自念言：『此兩人豈無非法意耶？』是名見疑。
T24n1462_p0767a16(02)║聞疑者，聞比丘與女人闇中語聲，因此生疑，
T24n1462_p0767a17(01)║是名聞疑。疑疑者，有男子女人，
T24n1462_p0767a18(04)║將飲食入寺，觀看遊戲去已，餘殘飲食處所狼藉不淨，
T24n1462_p0767a19(00)║未得掃除。明日朝旦有客比丘，來入寺中，
T24n1462_p0767a20(00)║見此處所即生疑心，
T24n1462_p0767a21(08)║復至舊比丘身有香氣，更復疑言：『當是昨夜，
T24n1462_p0767a22(07)║此比丘與女人飲食，共作非法婬欲也。』是名疑疑。
T24n1462_p0767a23(04)║慈地比丘不見不聞不疑，而生誹謗，
T24n1462_p0767a24(07)║是名無根波羅夷法謗。謗者，欲使彼比丘於清淨法退墮，
T24n1462_p0767a25(01)║若言汝得波羅夷罪、得僧伽婆尸沙，
T24n1462_p0767a26(03)║若教人謗，語語悉僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0767a27(08)║若遣書如此使書無罪。謗者，有四種：一者戒謗，二者威儀謗，
T24n1462_p0767a28(01)║三者邪見謗，四者惡活謗。」 問曰：「何謂戒謗？」
T24n1462_p0767a29(01)║ 答曰：「四波羅夷法、十三僧伽婆尸沙，
T24n1462_p0767b01(04)║若以一一謗，是名戒謗。餘二不定、尼薩耆、九十眾學，
T24n1462_p0767b02(01)║悉是威儀謗。邪見謗者，汝言是身有吾有我，
T24n1462_p0767b03(00)║是名邪見謗。惡活謗者，
T24n1462_p0767b04(07)║汝以因持戒覓利養，是名惡活謗。復有四種謗：一者現處，
T24n1462_p0767b05(00)║二者現罪，三者不同住，四者不共法事。
T24n1462_p0767b06(02)║現處者，汝與女人共行婬事，是名現處。現罪者，
T24n1462_p0767b07(00)║汝得重罪，是名現罪。不同住者，
T24n1462_p0767b08(04)║我不與汝共住一處，是名不同住。不共法事者，
T24n1462_p0767b09(02)║布薩說戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。
T24n1462_p0767b10(01)║若言汝犯重罪，非沙門非釋種子，
T24n1462_p0767b11(04)║如是之語得罪。若被謗者言：『汝何不禮我？』答言：
T24n1462_p0767b12(03)║『汝非沙門非釋種子。』若如是答者僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0767b13(00)║若言法師自知，何假我言，如是語未犯罪。」
T24n1462_p0767b14(00)║法師曰：「謗者被謗者後當廣說。
T24n1462_p0767b15(05)║謗者共至僧前白僧言：『願諸大德，為我等歡喜判此事，
T24n1462_p0767b16(00)║我等亦歡喜奉行。』眾僧應為判此事。若言：
T24n1462_p0767b17(02)║『眾僧為我判此事莫停，若是者我當受持，
T24n1462_p0767b18(01)║若不是者我不受。』若作如是語者，
T24n1462_p0767b19(04)║眾僧語謗者言：『汝且禮佛為其說法，
T24n1462_p0767b20(06)║後當為汝判此事。』若遷延至冥，罪人語眾僧言：『日既冥，
T24n1462_p0767b21(01)║我且還所住。』眾僧答言善，得穌息已，
T24n1462_p0767b22(03)║明朝復來僧中求判此事，眾僧答言：『且還去。』
T24n1462_p0767b23(02)║如是至三。如是滿三已，心軟折伏，
T24n1462_p0767b24(05)║僧應取此事為判。雖滿三請，心猶剛強言語麤強，
T24n1462_p0767b25(03)║眾僧語言：『此處少律師，不得為汝判此事，
T24n1462_p0767b26(02)║汝可往餘寺求判。』眾僧問言：『汝已求僧未？』答言：
T24n1462_p0767b27(00)║『已求僧，教我來此。』眾僧言：『若如是者，
T24n1462_p0767b28(02)║此處亦無律師，可餘寺更覓。』
T24n1462_p0767b29(07)║如是次第求覓不得，心軟折伏還歸本處，白眾僧言：
T24n1462_p0767c01(04)║『我等諸處覓求僧，無人判，
T24n1462_p0767c02(08)║願大德為我等判此事，我等歡喜奉行。』眾僧應依法為判。
T24n1462_p0767c03(02)║眾僧問被謗者言：『汝有此事不？』
T24n1462_p0767c04(06)║眾僧應作白羯磨和合滅此鬥諍事，
T24n1462_p0767c05(09)║若無慚愧者謗有慚愧者，被謗者有智慧，謗者無智慧。若來僧撤，
T24n1462_p0767c06(00)║應窮詰此事，此比丘癡頑答對謬僻，僧語言：
T24n1462_p0767c07(00)║『汝無知不解，何以謗人？汝應共和合還去，
T24n1462_p0767c08(00)║莫舉此事。』若謗者有智慧，
T24n1462_p0767c09(06)║以見聞疑罪於僧前能答，眾僧應問被謗者。
T24n1462_p0767c10(05)║若有罪者眾僧應為治，若無罪者僧應答言：
T24n1462_p0767c11(05)║『汝各自還去。』若有慚愧者謗無慚愧者，謗者癡。
T24n1462_p0767c12(02)║若來撤僧，僧應方便問謗者言：
T24n1462_p0767c13(08)║『汝以何謗？以戒謗？以威儀謗？』」 法師曰：「何以有慚愧者教，
T24n1462_p0767c14(00)║無慚愧者不教，眾僧便隨愛瞋怖癡？」 答曰：
T24n1462_p0767c15(00)║「不然。何以故？為欲折伏無慚愧人故，
T24n1462_p0767c16(02)║有慚愧者得安樂住故；若教無慚愧人，
T24n1462_p0767c17(03)║得勢力增長惡法故，有慚愧者無勢力，
T24n1462_p0767c18(04)║不得安樂住故，是故僧不教無慚愧人。
T24n1462_p0767c19(05)║若謗者被謗者俱有慚愧，眾僧應懦軟為說法教化言：
T24n1462_p0767c20(00)║『汝若有相觸犯，更相懺謝，
T24n1462_p0767c21(07)║汝等各還和合共住。』若相謗事，眾僧乃至滿三教化和合，
T24n1462_p0767c22(01)║猶不肯罷，眾僧應依法為判。」 法師問曰：
T24n1462_p0767c23(03)║「謗法若為初中後？」 答曰：「先作求聽，是為初，
T24n1462_p0767c24(02)║若撤僧，是為中，若有罪無罪僧為滅，是為後。」
T24n1462_p0767c25(00)║問曰：「謗法有幾根、有幾地？」 答曰：「謗有二根、
T24n1462_p0767c26(00)║三處、五地。」 「何謂二根？」 「有根法謗、無根法謗，
T24n1462_p0767c27(01)║是名二根。」 「何謂三處？」「見、聞、疑，是名三處。」
T24n1462_p0767c28(02)║「何謂五地？」 「一者時，二者真實不虛，
T24n1462_p0767c29(04)║三者無瞋以憐愍心，四者有義，五者不隨愛怖，
T24n1462_p0768a01(02)║是名五地。若問若不問者，
T24n1462_p0768a02(08)║以無根波羅夷法謗已，若眾僧問，若二三人乃至一人，
T24n1462_p0768a03(03)║若於僧前自說成罪，得僧伽婆尸沙。」 法師曰：
T24n1462_p0768a04(03)║「諍有四諍，相言為初。」 「諍有何義？」
T24n1462_p0768a05(06)║「證罪為諍此事，是名為諍。」 「此相言諍，為善、為不善、
T24n1462_p0768a06(02)║為無記耶？」 答曰：「亦善亦不善亦無記。
T24n1462_p0768a07(06)║云何善？云何不善？善者用法論，是名善。用非法論者，
T24n1462_p0768a08(01)║是名不善。不以法不以非法論者，
T24n1462_p0768a09(03)║是名無記。」 法師曰：「餘三諍後當解說。若言：『汝沙彌、
T24n1462_p0768a10(00)║汝優婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黃門、
T24n1462_p0768a11(03)║汝二根人，汝畜生，汝殺父、汝殺母、汝殺阿羅漢、
T24n1462_p0768a12(01)║汝破和合僧、汝出佛身血。』如是為初，
T24n1462_p0768a13(03)║得僧伽婆尸沙。狐疑者，於見聞狐疑，疑者二心也，
T24n1462_p0768a14(00)║亦言忘前事某時某日。」 法師曰：
T24n1462_p0768a15(06)║「餘文句易可解耳。若比丘以無根波羅夷法謗，
T24n1462_p0768a16(04)║僧伽婆尸沙；僧伽婆尸沙法謗，波夜提；以威儀法謗，
T24n1462_p0768a17(00)║突吉羅。若以瞋故不現前謗，波夜提。
T24n1462_p0768a18(02)║若以威儀法不現前謗，突吉羅。無罪者，
T24n1462_p0768a19(02)║最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。
T24n1462_p0768a20(03)║此戒從身心中起，是故律本中說，身業口意業性罪。
T24n1462_p0768a21(00)║謗戒廣說竟。
T24n1462_p0768a22(00)║「爾時佛住王舍城，於竹林迦蘭陀園中，
T24n1462_p0768a23(01)║慈地比丘從耆闍崛山下，見一羊行婬。
T24n1462_p0768a24(02)║慈地比丘語諸伴言：
T24n1462_p0768a25(11)║『我等取羖羊名沓婆摩羅子，取母羊為慈地比丘尼。』諸比丘答言：
T24n1462_p0768a26(02)║『善哉，我今以此法謗沓婆摩羅子，
T24n1462_p0768a27(04)║無不為此敗。』歡喜共去往到僧所，而白僧言：
T24n1462_p0768a28(04)║『我等見沓婆摩羅子，與慈地比丘尼共作婬事。』
T24n1462_p0768a29(02)║眾僧聞慈地比丘語已，即集眾僧共判此事。
T24n1462_p0768b01(01)║眾僧問慈地比丘：『汝定何處，
T24n1462_p0768b02(06)║見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事？』答言：
T24n1462_p0768b03(05)║『我等從耆闍崛山下，入聚落乞食，
T24n1462_p0768b04(07)║道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語調戲。』
T24n1462_p0768b05(05)║眾僧問沓婆摩羅子言：『此時汝在何處？』沓婆答言：
T24n1462_p0768b06(03)║『在竹林精舍。』『汝何所作？』答眾僧言：
T24n1462_p0768b07(06)║『為眾僧分布飲食。』『誰知見汝？』答言：『眾僧知見。』問者，
T24n1462_p0768b08(02)║作白羯磨問眾僧：『某時某時，
T24n1462_p0768b09(07)║定見沓婆為眾僧分布飲食不？』眾僧答言：『實見為僧分食。』
T24n1462_p0768b10(01)║眾僧復問慈地比丘：『汝語不相應，
T24n1462_p0768b11(04)║當是方便非真實也。』眾僧如是三問已，
T24n1462_p0768b12(05)║慈地比丘答言：『如是實是方便。』眾僧訶責慈地比丘言：
T24n1462_p0768b13(00)║『云何以餘分事與沓婆？』」 問曰：「云何餘分？」
T24n1462_p0768b14(01)║ 答言：「餘分者，沓婆是人，羊是非人，
T24n1462_p0768b15(04)║以羊當沓婆處，是名餘分。以母羊當慈地比丘尼，
T24n1462_p0768b16(01)║亦名餘分。何以故？以事相似故。
T24n1462_p0768b17(05)║是故律本中說，若片若似片，次第文句易可解耳，
T24n1462_p0768b18(02)║不須廣說，是名餘分。同種姓者，有一比丘，
T24n1462_p0768b19(02)║同剎利種出家，見彼剎利行婬，
T24n1462_p0768b20(06)║謗此剎利比丘言：『汝犯波羅夷。』眾僧問言：
T24n1462_p0768b21(07)║『汝實見此剎利行婬不？』答言：『實見。』語語僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0768b22(02)║相名房舍見彼而謗此，犯不犯如前所說。
T24n1462_p0768b23(02)║無罪者，若實見犯、最初未制戒、顛狂、心亂、
T24n1462_p0768b24(02)║痛惱所纏不犯。第二謗句廣說竟。
T24n1462_p0768b25(00)║「爾時佛住王舍城竹林精舍，
T24n1462_p0768b26(06)║此破和合僧戒中，於是提婆達多，
T24n1462_p0768b27(08)║往至拘迦利迦一吒無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所，
T24n1462_p0768b28(03)║至已語諸長老言：『我等共破和合僧及如來威德。』
T24n1462_p0768b29(01)║破和合僧因緣，後騫陀迦中當說。善哉大德者，
T24n1462_p0768c01(00)║此是乞語也。願一切比丘，
T24n1462_p0768c02(07)║盡形受在阿蘭若處住，此是受頭陀法。
T24n1462_p0768c03(08)║若比丘還聚落中住犯罪，願佛為諸比丘如是結戒，
T24n1462_p0768c04(04)║餘四法亦如是。我等令人知者，佛不隨我等制，
T24n1462_p0768c05(02)║我等自行此法，令人知我等少欲知足，
T24n1462_p0768c06(03)║於是發大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧，
T24n1462_p0768c07(01)║佛念言：『此人為利養故，必墮地獄。』佛念言：
T24n1462_p0768c08(02)║『我若許調達五法者，多有善男子出家，
T24n1462_p0768c09(02)║若受持此法，則於道有難。』是故律本中說，
T24n1462_p0768c10(02)║止止調達，勿建此法。若善男子，
T24n1462_p0768c11(06)║或在阿蘭若處或在聚落，隨心所樂各不障道。 「頭陀乞食、
T24n1462_p0768c12(00)║捨糞掃衣、半月樹下、不食魚肉。佛言：
T24n1462_p0768c13(02)║『除三疑不食。』云何三疑？一者見，二者聞，
T24n1462_p0768c14(02)║三者疑。云何見？見檀越為比丘殺。
T24n1462_p0768c15(06)║云何聞？聞檀越為比丘殺。云何疑？疑為比丘殺。
T24n1462_p0768c16(03)║若見疑者，
T24n1462_p0768c17(16)║云何見疑？比丘從阿蘭若處入聚落乞食，道逢見諸白衣入山行獵，
T24n1462_p0768c18(05)║明日聚落作大會，諸比丘於會得肉，心自念言：
T24n1462_p0768c19(04)║『昨日見諸檀越行獵，疑此肉當是為獵得也？』
T24n1462_p0768c20(02)║是名見疑，不得食。若檀越言：
T24n1462_p0768c21(08)║『我本為王及自為行獵，不為比丘，大德但食。』
T24n1462_p0768c22(06)║若如是者食無罪。聞疑者，比丘在阿蘭若處，
T24n1462_p0768c23(05)║聞聚落行獵設會。檀越請比丘食，比丘疑心，若食得罪。
T24n1462_p0768c24(00)║若檀越言：『我自為行獵，不為比丘。』
T24n1462_p0768c25(03)║若如是者食無罪，是名聞疑。
T24n1462_p0768c26(07)║若不見不聞不疑為比丘殺，如是食無罪，有見得食。
T24n1462_p0768c27(02)║云何有見得食？若見人屠殺，不為比丘，
T24n1462_p0768c28(02)║後若得肉食無罪，是名有見殺得食無罪。聞者，
T24n1462_p0768c29(00)║比丘自聞殺聲，不為比丘，比丘若得此肉，
T24n1462_p0769a01(00)║比丘得食無罪，是名聞。疑得食無罪，
T24n1462_p0769a02(01)║疑者，比丘入聚落乞食，見新肉疑不敢受，
T24n1462_p0769a03(01)║若檀越言：『不為比丘殺。』得食無罪，
T24n1462_p0769a04(04)║是名疑得食。若檀越為比丘殺，若不見不聞不疑，
T24n1462_p0769a05(00)║得食無罪。若檀越請二人與食，
T24n1462_p0769a06(04)║下座心自念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。』
T24n1462_p0769a07(00)║上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我，
T24n1462_p0769a08(00)║我食無罪。』若如此者，兩各自疑為彼，
T24n1462_p0769a09(02)║上下座疑俱食無罪。若人為比丘殺，比丘不知，
T24n1462_p0769a10(00)║食竟方知，如此者無罪。若比丘得肉食，
T24n1462_p0769a11(01)║應問然後食。
T24n1462_p0769a12(13)║何以故？為欲分別淨不淨得食故。熊豬肉相似故，不但熊豬，更有相似者，
T24n1462_p0769a13(00)║是故應問。 「歡喜踊躍者，調達乞五法，
T24n1462_p0769a14(02)║世尊不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧。』
T24n1462_p0769a15(00)║拘迦利聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。
T24n1462_p0769a16(00)║調達教化同伴，作如是言：
T24n1462_p0769a17(08)║『汝何以懊惱？出家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，
T24n1462_p0769a18(01)║不盡形壽，我今盡形壽受持此法，何以懊惱？』
T24n1462_p0769a19(01)║同伴聞已歡喜隨從。」 法師曰：「調達癡人，
T24n1462_p0769a20(03)║已向阿鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，
T24n1462_p0769a21(03)║還向拘迦利等言：『我共汝等，當行此五法，
T24n1462_p0769a22(02)║令人知我等少欲知足。』多欲無厭足者，
T24n1462_p0769a23(04)║衣服飲食受不節量，是名多欲無厭足也。
T24n1462_p0769a24(04)║調達語同伴言：『瞿曇沙門恒自思念，
T24n1462_p0769a25(07)║
T24n1462_p0769a26(24)║我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞？此是多欲無厭足人。』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，
T24n1462_p0769a27(02)║是重罪也。』若眾僧和合，如水乳合安樂行，
T24n1462_p0769a28(02)║若破如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛；
T24n1462_p0769a29(01)║若僧破能令更和合者，一劫在天上歡喜，
T24n1462_p0769b01(01)║受梵天福也。 「諸比丘為調達種種方便說法，
T24n1462_p0769b02(01)║諸善比丘見調達破和合僧，
T24n1462_p0769b03(06)║以種種方便教化，令其開解，心同身同與僧和合，
T24n1462_p0769b04(03)║如水乳合。心同者，心同法。身同者，
T24n1462_p0769b05(06)║身同共一和合布薩。云何不同身？雖共一處，心行外法，
T24n1462_p0769b06(01)║是名形同心不同。堅持不捨者，
T24n1462_p0769b07(05)║執破僧事不置，是名堅持諸比丘。諫是比丘者，
T24n1462_p0769b08(03)║諸有慚愧比丘諫諸比丘，莫破和合僧，
T24n1462_p0769b09(04)║令與僧同住。諸比丘應三諫，捨者善；若不捨，
T24n1462_p0769b10(03)║第一諫不捨突吉羅罪，第二諫不捨偷蘭遮，
T24n1462_p0769b11(02)║第三諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者，
T24n1462_p0769b12(05)║諸比丘聞欲破和合僧，往到其所諫言：『長老！
T24n1462_p0769b13(04)║莫破和合僧。若破僧者甚重，若捨者善。』若不捨，
T24n1462_p0769b14(02)║捉手牽至僧中語言：『汝莫破和合僧。』如是三諫。
T24n1462_p0769b15(00)║外軟語三諫，將至僧中軟語三諫不捨，
T24n1462_p0769b16(01)║悉犯突吉羅罪。若捨者善，不捨者，
T24n1462_p0769b17(04)║應作白四羯磨諫。若初白羯磨不捨，犯突吉羅罪，
T24n1462_p0769b18(01)║若作第一羯磨不捨，犯偷蘭遮罪，
T24n1462_p0769b19(04)║第二羯磨亦偷蘭遮罪，第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。」
T24n1462_p0769b20(01)║ 問曰：「第三羯磨，為初得僧伽婆尸沙，為中得，
T24n1462_p0769b21(00)║為後得？」 答曰：「最後得，最初犯者，調達是也。」
T24n1462_p0769b22(00)║問曰：「餘戒最初不犯，調達亦應不犯？」 答曰：
T24n1462_p0769b23(00)║「以其僧三諫不捨故，所以犯罪。」 法師曰：
T24n1462_p0769b24(02)║「次第文句易可解耳，不須廣說。此戒具三事，
T24n1462_p0769b25(00)║身心口意業苦受。破和合僧說竟。
T24n1462_p0769b26(00)║「爾時佛住王舍城於竹林精舍，
T24n1462_p0769b27(05)║第二破和合戒中，助破僧者，心樂隨從受持其法。
T24n1462_p0769b28(02)║別眾者，不同布薩說戒自恣，為助破和合僧，
T24n1462_p0769b29(01)║令僧不增長，是名別眾。我等可忍知者，
T24n1462_p0769c01(02)║若其所說我等皆忍皆知。諸長老，
T24n1462_p0769c02(05)║莫助破和合僧，當助和合僧，僧和合歡喜不諍，
T24n1462_p0769c03(03)║如水乳合。餘文句易可解耳。餘文句，
T24n1462_p0769c04(05)║如前破僧無異。第二破僧竟。
T24n1462_p0769c05(00)║「爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中，
T24n1462_p0769c06(03)║惡性難語戒中，不善行者，種種身業口業，
T24n1462_p0769c07(03)║行不善行。『長老！
T24n1462_p0769c08(13)║何以向我作如是言？此是貢高語也。』」 法師曰：「我今解釋其義。此惡性比丘，
T24n1462_p0769c09(00)║不受諸比丘教語言：『汝等不應教我，
T24n1462_p0769c10(01)║我應教汝等。何以故？佛是我家佛。
T24n1462_p0769c11(05)║何以故？我與揵陟將佛入山學道，
T24n1462_p0769c12(06)║不見諸長老一人侍從佛者，佛得道已而轉法輪，
T24n1462_p0769c13(03)║是故佛是我家佛，法亦是我家法，
T24n1462_p0769c14(06)║是故我應教諸長老，長老不應反教我。』」 法師曰：「闡那比丘，
T24n1462_p0769c15(00)║何以不言僧是我家僧？為與眾僧鬥諍故，
T24n1462_p0769c16(00)║不得言僧是我家僧。『諸長老，
T24n1462_p0769c17(05)║譬如秋天樹葉落地，風吹聚集共在一處。
T24n1462_p0769c18(05)║又如水上浮蓱，風吹并在一處。諸長老種種出家，
T24n1462_p0769c19(02)║入佛法中亦復如是。是故諸長老不應教我，
T24n1462_p0769c20(01)║我應教諸長老。』自身作不可共語者，
T24n1462_p0769c21(03)║諸同學比丘以波羅提木叉教，以貢高故，
T24n1462_p0769c22(02)║不受其語。應可共語者，於波羅提木叉中，
T24n1462_p0769c23(02)║共說共罪中出故，是以佛法中得增長。
T24n1462_p0769c24(04)║次第文句易可解耳。惡性戒廣說竟。
T24n1462_p0769c25(00)║善見律毘婆沙卷第十三
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