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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1458《根本薩婆多部律攝》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1458 根本薩婆多部律攝, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
T24n1458_p0544a14(00)║
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T24n1458_p0544a16(00)║根本薩婆多部律攝卷第四
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T24n1458_p0544a18(00)║ 尊者勝友集
T24n1458_p0544a19(00)║ 三藏法師義淨奉 制譯
T24n1458_p0544a20(00)║ 造大寺學處第七
T24n1458_p0544a21(00)║爾時薄伽梵在憍閃毘國。
T24n1458_p0544a22(07)║六眾苾芻斬伐勝樹欲作大寺。雖為僧伽。致招譏惱。
T24n1458_p0544a23(03)║妨修善業。因起違諍。事惱同前。制斯學處。
T24n1458_p0544a24(00)║若復苾芻作大住處。有主為眾作是。
T24n1458_p0544a25(03)║苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。
T24n1458_p0544a26(01)║是應法淨處。無諍競處。有進趣處。
T24n1458_p0544a27(04)║若苾芻於不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。
T24n1458_p0544a28(02)║作大住處。有主為眾作不將諸苾芻往觀處所。
T24n1458_p0544a29(01)║於如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。
T24n1458_p0544b01(00)║言大者。有二種大。一施物大。二形量大。
T24n1458_p0544b02(02)║若無過者為眾聽造。若有不淨等緣制不許作。
T24n1458_p0544b03(01)║言住處者。過去諸佛及聲聞眾。
T24n1458_p0544b04(06)║咸悉受用佛所聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。
T24n1458_p0544b05(00)║限至三層。佛殿五層。
T24n1458_p0544b06(09)║因許給孤獨長者造寺法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。
T24n1458_p0544b07(01)║既周奉佛聖眾。若施主為眾造寺。更有施主。
T24n1458_p0544b08(01)║於此寺中欲為別人造房。施者應問。
T24n1458_p0544b09(04)║造寺施主方可興工。自下因明分房舍臥具法式。
T24n1458_p0544b10(01)║於夏前豫分。或至安居日。分其授事人。
T24n1458_p0544b11(02)║告大眾云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。
T24n1458_p0544b12(01)║若當時不取行至第三。方更索者。一二索時。
T24n1458_p0544b13(01)║未即須與。三索應與。索者得惡作罪。
T24n1458_p0544b14(04)║房若少者應計人分之。應留一房擬客苾芻。
T24n1458_p0544b15(03)║不應盡分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。
T24n1458_p0544b16(00)║不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。
T24n1458_p0544b17(01)║衣食之利應共均分授事人等不應令作。
T24n1458_p0544b18(02)║有五種人不應差。
T24n1458_p0544b19(12)║作授事等人謂解蘇呾羅毘奈耶摩窒里迦僧伽上座。及為眾讀誦者。
T24n1458_p0544b20(02)║若於住處多有房舍。應隨當時人數多少。
T24n1458_p0544b21(03)║若一人與二或時與三。皆於此房隨時受用。
T24n1458_p0544b22(03)║或前食後食。若有破壞用僧伽物。
T24n1458_p0544b23(07)║若勸化白衣隨其力分而為修補。不應棄捨。故令損壞。
T24n1458_p0544b24(03)║若處迮狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。
T24n1458_p0544b25(03)║諸坐枮等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。
T24n1458_p0544b26(04)║并置齒木土屑瞿摩耶處及眾人行處。
T24n1458_p0544b27(06)║若門屋下廊簷前上下閣道。及倉庫處並不應分。
T24n1458_p0544b28(04)║若在阿蘭若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。
T24n1458_p0544b29(03)║眾受用地。亦不應分。
T24n1458_p0544c01(12)║若有施主樂於寺內造別房施者。住此房人應受其利。并為修理。
T24n1458_p0544c02(04)║或任施主意取何人。此人雖復受其別施。
T24n1458_p0544c03(04)║大眾分利皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。
T24n1458_p0544c04(01)║若大床大座難移轉者。諸門徒等應為舉之。
T24n1458_p0544c05(01)║若為眾事。須出外行分房之時。隨次留分。
T24n1458_p0544c06(02)║阿蘭若處並乞食時。可留守人共均與食。
T24n1458_p0544c07(02)║藏門鑰時應作私記為防守。故隨意養狗。
T24n1458_p0544c08(03)║其畜狗者。須知行法。
T24n1458_p0544c09(11)║若窣睹波及房院地狗所[爬-巴+包][國*爪]。應可平填。若遺不淨即應除去。
T24n1458_p0544c10(03)║若不修治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。
T24n1458_p0544c11(00)║不兩房內而作安居。
T24n1458_p0544c12(09)║設作安居應於二處物取一分。
T24n1458_p0544c13(14)║凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪求。聞有諍者將欲來時。
T24n1458_p0544c14(07)║應作三時豫分房舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。
T24n1458_p0544c15(00)║一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。
T24n1458_p0544c16(00)║六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。
T24n1458_p0544c17(00)║並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。
T24n1458_p0544c18(00)║若非鬥者應共同分。若不與分。得越法罪。
T24n1458_p0544c19(00)║或為日分。此是今日此是明日。或為時分。
T24n1458_p0544c20(00)║此處小食此處大食。或為尊分。
T24n1458_p0544c21(05)║此是阿遮利耶房。此是鄔波馱耶房。
T24n1458_p0544c22(08)║如此分者皆得惡作罪。
T24n1458_p0544c23(16)║若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病詐言有病。若分房竟。後有人來。
T24n1458_p0544c24(04)║不以年高奪他房分。若夜至若暫停。
T24n1458_p0544c25(07)║夜索分房及以褥席。若其與者授受二人。咸得惡作。
T24n1458_p0544c26(03)║若夜至人不應相惱。可隨相識權時停止。
T24n1458_p0544c27(04)║給孤獨長者為乞食人。造立停舍。
T24n1458_p0544c28(07)║六眾聞之並皆同集。共分其舍。得惡作罪。
T24n1458_p0544c29(08)║凡是非法分與並不應取。若有因緣須向餘寺。
T24n1458_p0545a01(07)║時逼到者不論坐次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。
T24n1458_p0545a02(00)║若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。
T24n1458_p0545a03(00)║如於寺內。隨次分房。若在樹下。若在平地。
T24n1458_p0545a04(00)║若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。
T24n1458_p0545a05(00)║令分臥具。所有大眾臥具。
T24n1458_p0545a06(07)║下至洗足盆並須聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。
T24n1458_p0545a07(01)║一分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。
T24n1458_p0545a08(00)║五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。
T24n1458_p0545a09(02)║八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。
T24n1458_p0545a10(04)║十一雜驅使人。十二看撿房舍人。
T24n1458_p0545a11(08)║若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者。若客苾芻及尼來者。
T24n1458_p0545a12(01)║應與令臥。所有臥具從好行訖。
T24n1458_p0545a13(06)║餘者白眾更應分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。
T24n1458_p0545a14(01)║不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疏薄惡物。
T24n1458_p0545a15(02)║而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。
T24n1458_p0545a16(07)║知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。
T24n1458_p0545a17(00)║用臥具者。既撿見已。若老宿者告眾令知。
T24n1458_p0545a18(01)║少者應語。二師奪其臥具。准法呵責。
T24n1458_p0545a19(04)║若寺房廊鳥雀栖宿為喧鬧者。應使人撿察巢。
T24n1458_p0545a20(03)║無兒卵應即除棄。有者待去方除。
T24n1458_p0545a21(07)║若有蜂窠無兒應除。有者以線縷纏之。由此緣故更不增長。
T24n1458_p0545a22(01)║若施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。
T24n1458_p0545a23(01)║住寺苾芻不應為乏飲食。
T24n1458_p0545a24(08)║故捨斯住處悉皆遠去。應共乞食而自支濟。乃至五歲尚不來者。
T24n1458_p0545a25(00)║應共鄰居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。
T24n1458_p0545a26(01)║寺主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。
T24n1458_p0545a27(02)║凡寺廢毀重欲修造。或等或過不應減小。
T24n1458_p0545a28(03)║若施主力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。
T24n1458_p0545a29(03)║若有尊容彩畫彫毀。應可拂除。還依舊狀而更圖畫。
T24n1458_p0545b01(00)║佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。
T24n1458_p0545b02(01)║次明作淨廚法。凡是寺內應作淨廚。此類不同。
T24n1458_p0545b03(00)║有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。
T24n1458_p0545b04(01)║四故廢處。五眾結作。言生心者。
T24n1458_p0545b05(06)║所謂隨一營作苾芻。或復俗人。初造房宇定磚石時。
T24n1458_p0545b06(02)║心念口言。今於此方處當為僧伽作淨廚。
T24n1458_p0545b07(03)║共印持者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。
T24n1458_p0545b08(03)║告共住苾芻曰。諸具壽仁可共知。
T24n1458_p0545b09(07)║於此方處當為僧伽作淨廚。如牛臥處者。謂是房門無其定准。
T24n1458_p0545b10(00)║撩亂而住故。廢處者。謂無眾僧空廢之處。
T24n1458_p0545b11(01)║眾結作者。謂大眾共和秉白二羯磨。
T24n1458_p0545b12(03)║作法結之。應如是作修營處所。悉備具已。
T24n1458_p0545b13(03)║齊於界內并外勢分。一尋將作淨廚。僧伽同樂者。
T24n1458_p0545b14(00)║即於此處敷座席鳴楗椎。
T24n1458_p0545b15(06)║乃至令一苾芻為羯磨。結此據大寺。可寺坊內結作淨廚。
T24n1458_p0545b16(01)║若隨一房小舍應知亦爾。於中通塞具如廣文。
T24n1458_p0545b17(00)║或於棚閣中層結淨。上下四邊勢分咸淨。
T24n1458_p0545b18(01)║若作法已得二種利樂。一界外貯得界內煮。
T24n1458_p0545b19(01)║二界內貯得界外煮。並皆無過。
T24n1458_p0545b20(06)║若異此者飲噉之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。
T24n1458_p0545b21(00)║所謂露地門屋。下房簷前。溫暖堂洗浴室。
T24n1458_p0545b22(00)║官人宅制底邊。外道家俗人舍。
T24n1458_p0545b23(05)║尼寺中若煮食時。皆得惡作。
T24n1458_p0545b24(11)║上因造寺遂辨餘文次釋學處。言應將餘苾芻者。謂眾多人非僧伽也。
T24n1458_p0545b25(01)║由何事故須將苾芻為防。後時諍競損惱故。
T24n1458_p0545b26(01)║此中犯相者。唯除過量。餘並如前小房戒說。
T24n1458_p0545b27(00)║若於住處有鬥諍者。有污家者有非理者。
T24n1458_p0545b28(01)║應驅擯之。
T24n1458_p0545b29(00)║ 無根謗學處第八
T24n1458_p0545c01(00)║佛在王舍城。時蜜呾羅步弭迦二人。
T24n1458_p0545c02(03)║由昔生中與實力子有怨讎。故遂共妹蜜呾羅尼。
T24n1458_p0545c03(01)║謗實力子云。犯波羅市迦。便為舉詰。自相符證。
T24n1458_p0545c04(00)║由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處。
T24n1458_p0545c05(00)║若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻。
T24n1458_p0545c06(03)║以無根波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。
T24n1458_p0545c07(02)║若問若不問。知此是無根謗彼苾芻。由瞋恚故。
T24n1458_p0545c08(00)║作是語者。僧伽伐尸沙。
T24n1458_p0545c09(00)║言苾芻懷瞋者。謂瞋惑未斷。不捨者。
T24n1458_p0545c10(02)║謂是現纏意欲作其無益之事。言無根者。
T24n1458_p0545c11(02)║根有三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者。
T24n1458_p0545c12(00)║謂以惡事毀呰於他。無根方犯。若有三根。
T24n1458_p0545c13(00)║即非犯類。所言謗者。謂非言諍。
T24n1458_p0545c14(04)║苾芻由瞋恚故。作是語者。謂無實想故。表由瞋恨故。
T24n1458_p0545c15(01)║便生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。
T24n1458_p0545c16(01)║一者清淨。二者雖清淨相似不清淨。
T24n1458_p0545c17(04)║三者不清淨。四者雖不清淨相似清淨。
T24n1458_p0545c18(06)║若謗初二十事成犯。五事非犯。何謂為十。
T24n1458_p0545c19(07)║謂不見不聞不疑妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。
T24n1458_p0545c20(01)║言我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。
T24n1458_p0545c21(00)║我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。
T24n1458_p0545c22(03)║或但自疑而云。我見復是三事語。語說時咸得本罪。
T24n1458_p0545c23(00)║五事無犯者。
T24n1458_p0545c24(12)║謂不見不聞不疑有見等想而云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。
T24n1458_p0545c25(02)║有聞疑想而言聞等。是為二事。此皆無犯謗。
T24n1458_p0545c26(01)║後二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。
T24n1458_p0545c27(00)║於上兩處為第四事。餘事皆同。思之可識。
T24n1458_p0545c28(01)║前之二人體是清淨故。無見忘。若以書。
T24n1458_p0545c29(02)║若以字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。
T24n1458_p0546a01(01)║此字說汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。
T24n1458_p0546a02(01)║若先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。
T24n1458_p0546a03(05)║若於大眾作如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。
T24n1458_p0546a04(01)║咸窣吐羅謗之境心。句如上說。
T24n1458_p0546a05(05)║若以半擇迦男女而謗他者。皆窣吐羅。
T24n1458_p0546a06(07)║謗式叉等咸犯惡作。復有說言。謗苾芻尼亦獲本罪。
T24n1458_p0546a07(04)║謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。並得眾教。
T24n1458_p0546a08(00)║以犯逆罪非苾芻故。有云。於中是吐羅者。
T24n1458_p0546a09(01)║謗得輕罪。尼謗他時。准苾芻說其式叉等。
T24n1458_p0546a10(02)║得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。
T24n1458_p0546a11(06)║應與作覆缽羯磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。
T24n1458_p0546a12(03)║及以床座不為說法。若彼下心從眾求乞。性調柔者。
T24n1458_p0546a13(00)║應為作仰缽羯磨。入邪部者。為正部人。
T24n1458_p0546a14(02)║作覆缽者不成作法。翻此便成。
T24n1458_p0546a15(07)║若善俗人家作覆缽羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。
T24n1458_p0546a16(01)║一羯磨人得覆仰多缽。
T24n1458_p0546a17(00)║ 假根謗學處第九
T24n1458_p0546a18(00)║佛在王舍城時。蜜呾羅步弭迦二人。
T24n1458_p0546a19(03)║共見野鹿交會。取相似事謗實力子。
T24n1458_p0546a20(06)║毀同梵行事惱同前。制斯學處。
T24n1458_p0546a21(00)║若復苾芻懷瞋不捨故。於清淨苾芻。
T24n1458_p0546a22(03)║以異非分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。
T24n1458_p0546a23(01)║若問若不問。知此是異非分事。
T24n1458_p0546a24(06)║以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。
T24n1458_p0546a25(02)║僧伽伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。
T24n1458_p0546a26(01)║四他勝法非是彼因。名為非分。
T24n1458_p0546a27(06)║非分事謗即是其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時。
T24n1458_p0546a28(02)║作非犯想。或作餘罪想謗。言犯波羅市迦者。
T24n1458_p0546a29(02)║得眾教罪。若於眾教作非犯想。或作餘罪想。
T24n1458_p0546b01(02)║乃至突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。
T24n1458_p0546b02(01)║應知說謗之時。前人領解犯眾教罪。無犯者。
T24n1458_p0546b03(01)║謂實見彼作他勝等事。
T24n1458_p0546b04(00)║ 破僧違諫學處第十
T24n1458_p0546b05(00)║佛在王舍城。
T24n1458_p0546b06(12)║時提婆達多由貪利故學得神通化未生冤。令生信樂。
T24n1458_p0546b07(07)║至如來所求索門徒。以不得故。便起恚恨。
T24n1458_p0546b08(07)║乃與孤迦里褰茶達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。
T24n1458_p0546b09(02)║以為伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不捨。
T24n1458_p0546b10(02)║由僧伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處。
T24n1458_p0546b11(00)║若復苾芻興方便。欲破和合僧。
T24n1458_p0546b12(05)║於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。
T24n1458_p0546b13(03)║莫欲破和合僧。堅執而住。具壽。應與眾僧和合。
T24n1458_p0546b14(01)║共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。
T24n1458_p0546b15(03)║大師教法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。
T24n1458_p0546b16(00)║諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。
T24n1458_p0546b17(02)║應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。
T24n1458_p0546b18(02)║捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
T24n1458_p0546b19(00)║言和合者。謂同一味有其六種。
T24n1458_p0546b20(05)║謂形相作業戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。
T24n1458_p0546b21(01)║謂無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。
T24n1458_p0546b22(00)║非理僧伽。理非理僧伽。未脫僧伽。已脫僧伽。
T24n1458_p0546b23(00)║脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪。
T24n1458_p0546b24(03)║除初後二餘皆可破。以其最初無羞恥。
T24n1458_p0546b25(05)║眾犯四重禁破事已成已破之者無重破故。
T24n1458_p0546b26(05)║後二聖眾破事無故。第九學人餘應准說。言欲破者。
T24n1458_p0546b27(02)║提婆達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。
T24n1458_p0546b28(02)║於形相等改佛正則。自制五事謗三淨教。
T24n1458_p0546b29(03)║勸諸愚小習行邪法。言五事者。
T24n1458_p0546c01(08)║一不食乳酪犢子飢困故。二不食魚肉由斯殺生故。
T24n1458_p0546c02(05)║三不噉於鹽多有塵土故。四不截衣繢廢損織功故。
T24n1458_p0546c03(02)║五不住蘭若受房生福故。言興方便者。
T24n1458_p0546c04(03)║謂作破僧事於破僧事。堅執不捨者。
T24n1458_p0546c05(06)║既思眾破攝化門徒。自守邪宗多求惡黨。
T24n1458_p0546c06(07)║言莫欲破和合僧者。欲顯若破善眾定墮無間。
T24n1458_p0546c07(06)║若捨此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者。
T24n1458_p0546c08(05)║謂眾多人別諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。
T24n1458_p0546c09(05)║雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者。
T24n1458_p0546c10(06)║謂衣食利養同受用故。言歡喜者。善品增益各各情悅故。
T24n1458_p0546c11(01)║言無諍者。彼此見同共相愛樂無諍訟故。
T24n1458_p0546c12(01)║言一心者。心若散亂當令寂定。
T24n1458_p0546c13(06)║既得定已勤求解脫。言一說者。
T24n1458_p0546c14(11)║由契經等十二分教體無別故。亦是更互相教之義。如水乳合者。
T24n1458_p0546c15(03)║行與理順一相無差。大師教法令得光顯者。
T24n1458_p0546c16(03)║我染瞋癡善能調伏。令佛聖教得流通故。
T24n1458_p0546c17(04)║言安樂住者。謂四聖種現法樂住。
T24n1458_p0546c18(07)║依斯德故能獲勝果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。
T24n1458_p0546c19(03)║但齊二三言。諫時者。謂作法時慇懃。正諫者。
T24n1458_p0546c20(03)║明眾至心隨教。應詰者。詰其所以。遮其非理故。
T24n1458_p0546c21(00)║ 助伴破僧伽違諫學處第十一
T24n1458_p0546c22(00)║次明助伴學處與前異者隨字而釋。
T24n1458_p0546c23(00)║若復苾芻若一若二若多。
T24n1458_p0546c24(07)║與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住時。
T24n1458_p0546c25(07)║此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。
T24n1458_p0546c26(00)║何以故。彼苾芻是順法律依法律。
T24n1458_p0546c27(03)║語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。
T24n1458_p0546c28(07)║諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。
T24n1458_p0546c29(09)║彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。
T24n1458_p0547a01(02)║何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。
T24n1458_p0547a02(00)║汝莫樂破僧。當樂和合僧。
T24n1458_p0547a03(07)║應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。
T24n1458_p0547a04(06)║大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。
T24n1458_p0547a05(03)║順邪違正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。
T24n1458_p0547a06(01)║捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。
T24n1458_p0547a07(02)║隨教應詰。令捨是事。捨者善。
T24n1458_p0547a08(08)║若不捨者僧伽伐尸沙。言好者。陳利益。言惡者。說無益事。
T24n1458_p0547a09(02)║言法語者。語詞圓足。律語者。合理無差。
T24n1458_p0547a10(04)║有釋能引實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。
T24n1458_p0547a11(03)║言無虛妄者。謂曉其事方出於言。我亦愛樂者。
T24n1458_p0547a12(02)║彼所作事咸稱我心。莫作是說等者。
T24n1458_p0547a13(05)║勸隨正部捨背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。
T24n1458_p0547a14(02)║皆得惡作罪。眾多人諫不肯捨者。得窣吐羅罪。
T24n1458_p0547a15(01)║若秉初白乃至羯磨。第二竟時。
T24n1458_p0547a16(06)║一一咸得窣吐羅罪。第三竟時如法如律。
T24n1458_p0547a17(07)║如大師教正為開諫。違而不捨者。得眾教罪。
T24n1458_p0547a18(06)║若作非法而眾和合。或作如法眾不和合。
T24n1458_p0547a19(07)║或作非法眾不和合。或作似法眾不和等。由作諫事不稱法故。
T24n1458_p0547a20(00)║無犯若犯罪已即應說露。若不爾者。
T24n1458_p0547a21(03)║與他同秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。
T24n1458_p0547a22(00)║設令不語亦犯眾教。
T24n1458_p0547a23(09)║有言不同而心樂破犯窣吐羅。若雖言同作不破心。
T24n1458_p0547a24(06)║或無破心不同其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。
T24n1458_p0547a25(04)║自有破而非鬧亂。應為四句。
T24n1458_p0547a26(09)║鬧亂謂是始從搆集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。
T24n1458_p0547a27(02)║異住謂是異界而住。或有破僧不為別部。
T24n1458_p0547a28(03)║亦為四句。別部謂是九清淨人。別處而住。
T24n1458_p0547a29(04)║一是正主餘八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。
T24n1458_p0547b01(00)║後破正眾。四人同彼行籌羯磨。
T24n1458_p0547b02(05)║齊是名為破僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等。
T24n1458_p0547b03(01)║皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。
T24n1458_p0547b04(05)║作破眾事合眾。咸得窣吐羅罪。眾不因此而成破故。
T24n1458_p0547b05(02)║若眾破已有餘部人。在界內時。不應作長淨等事。
T24n1458_p0547b06(00)║由眾不集成別住故。若如法部共非法部。
T24n1458_p0547b07(01)║同集一處。如法部解界時成解。
T24n1458_p0547b08(06)║非法部解不成解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。
T24n1458_p0547b09(00)║不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾。
T24n1458_p0547b10(02)║此若無者。其處中人亦應教授省緣而住。
T24n1458_p0547b11(03)║不墮二朋名處中人。尼眾若破。不應教授應告彼曰。
T24n1458_p0547b12(00)║姊妹應先和合已方求教授。
T24n1458_p0547b13(06)║若苾芻尼眾不諮稟苾芻。輒自擅意別為軌則聚徒眾者。
T24n1458_p0547b14(01)║得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。
T24n1458_p0547b15(03)║若餘苾芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。
T24n1458_p0547b16(04)║得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。
T24n1458_p0547b17(01)║憍閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破眾心故。
T24n1458_p0547b18(01)║不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。
T24n1458_p0547b19(03)║若苾芻於非法事作非法想。及正破時。
T24n1458_p0547b20(04)║亦為非法想者。此則生無間罪亦成無間業。
T24n1458_p0547b21(04)║若破僧時不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。
T24n1458_p0547b22(00)║有六句重十二句輕。
T24n1458_p0547b23(00)║非法非法非法 非法非法法
T24n1458_p0547b24(04)║ 非法非法疑 非法法非法 非法法法 非法法疑
T24n1458_p0547b25(00)║ 法非法非法 法非法法 法非法疑
T24n1458_p0547b26(02)║ 法法非法 法法法 法法疑 非法疑非法
T24n1458_p0547b27(01)║ 非法疑法 非法疑疑 法疑非法 法疑法
T24n1458_p0547b28(00)║ 法疑疑
T24n1458_p0547b29(00)║ 污家違諫學處第十二
T24n1458_p0547c01(00)║佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。
T24n1458_p0547c02(06)║若有苾芻苾芻尼。為污家者。眾應與作白四驅擯羯磨。
T24n1458_p0547c03(02)║令出住處。若鬥諍者。眾應與作令怖羯磨。
T24n1458_p0547c04(03)║應告彼曰。汝若不肯改前過者。
T24n1458_p0547c05(07)║眾當與汝更為重罰。令彼生怖故。名令怖。
T24n1458_p0547c06(07)║若見門徒欲為鬥諍。軌範師等宜應遮止。
T24n1458_p0547c07(07)║或以苫摩他事而令止息。若苾芻數數犯罪。
T24n1458_p0547c08(06)║應與作折伏羯磨。或以餘事而責罰之。乃至未捨惡事已來。
T24n1458_p0547c09(00)║令依止有德折伏而住故。名折伏。
T24n1458_p0547c10(04)║若苾芻與諸長者。及苾芻等相觸惱者。
T24n1458_p0547c11(06)║應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者。
T24n1458_p0547c12(07)║眾應與作求謝羯磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見。
T24n1458_p0547c13(00)║此等皆應與作捨置羯磨。
T24n1458_p0547c14(07)║由斯捨棄不同眾法故。名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁。
T24n1458_p0547c15(00)║眾應量宜勿令鬥起。於所犯罪如法為除。
T24n1458_p0547c16(01)║若不肯者不應強詰。強令憶念。
T24n1458_p0547c17(06)║若強抑與作捨置者。得窣吐羅罪。若鬥諍人各懷怨恨。
T24n1458_p0547c18(02)║雖經多日不能除滅者。
T24n1458_p0547c19(10)║有持經持律持論多聞多知識。大福德足。門徒眾所共知者。
T24n1458_p0547c20(03)║應為消殄。若冤讎者至俗家時。
T24n1458_p0547c21(08)║應隔處中人令其間坐。若於界內鬥諍紛紜。
T24n1458_p0547c22(08)║諸處中人應出外長淨。若共餘部為長淨者。不成作法。
T24n1458_p0547c23(03)║得惡作罪。凡有為他作羯磨時。不為詰問。不作憶念。
T24n1458_p0547c24(00)║或實無犯事。或有犯不忠或不對面。
T24n1458_p0547c25(02)║或秉非法皆得惡作。作法不成。
T24n1458_p0547c26(07)║若得羯磨已所有行法。應可順行。云何行法。
T24n1458_p0547c27(07)║所謂不應與他出家近圓。及為依止不畜求寂。不應差教授。
T24n1458_p0547c28(01)║苾芻尼設先被差。亦不應去。
T24n1458_p0547c29(07)║有犯苾芻不應詰問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者。
T24n1458_p0548a01(02)║所作羯磨不應為解。何謂二十。
T24n1458_p0548a02(07)║謂於眾處不現恭勤。身不輕利故。或於眾處不生卑下。
T24n1458_p0548a03(03)║不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從不順治法故。
T24n1458_p0548a04(02)║或於眾邊不行恭敬。乖行敬法故。
T24n1458_p0548a05(06)║或於界中不求解放於罪無悔故。或仗王家及斷事官。
T24n1458_p0548a06(02)║或依外道及以別人。不依於眾。
T24n1458_p0548a07(07)║著俗人衣及外道服。承事外道不應行事。而復行之。
T24n1458_p0548a08(03)║苾芻學處而不修習。或罵苾芻。或時瞋恚。或復呵叱。
T24n1458_p0548a09(00)║或令眾失利。或不欲同住。
T24n1458_p0548a10(07)║若有此二十法不應與解。
T24n1458_p0548a11(00)║爾時世尊。作教敕已。
T24n1458_p0548a12(09)║令聖者阿難陀共諸上座苾芻。在於路中。差具五法者。往枳吒山。
T24n1458_p0548a13(01)║就彼詰責。與阿濕薄迦補奈伐蘇行污家者。
T24n1458_p0548a14(01)║作驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。
T24n1458_p0548a15(01)║中路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。
T24n1458_p0548a16(02)║時彼二人後往逝多林。見此事已。作如是言。
T24n1458_p0548a17(02)║我輩同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。
T24n1458_p0548a18(03)║有瞋有欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。
T24n1458_p0548a19(04)║先別諫已後為羯磨。諫由其受用鄙事故。
T24n1458_p0548a20(03)║而行污家。因家慳煩惱制斯學處。
T24n1458_p0548a21(00)║若復眾多苾芻於村落城邑住污他家。
T24n1458_p0548a22(02)║行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。
T24n1458_p0548a23(00)║諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。
T24n1458_p0548a24(06)║汝等污他家行惡行污他家。亦眾見聞知。
T24n1458_p0548a25(07)║行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。
T24n1458_p0548a26(00)║大德。有愛恚怖癡。
T24n1458_p0548a27(10)║有如是同罪苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。
T24n1458_p0548a28(02)║莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪。
T24n1458_p0548a29(02)║苾芻有驅者有不驅者。何以故。
T24n1458_p0548b01(06)║諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家。行惡行污他家。
T24n1458_p0548b02(04)║亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。
T24n1458_p0548b03(06)║汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。
T24n1458_p0548b04(01)║應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。
T24n1458_p0548b05(02)║捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
T24n1458_p0548b06(00)║言村落等者。若有街巷可知人物。
T24n1458_p0548b07(03)║住處名為村。村外遠家名為落。君王都處名為城邑。
T24n1458_p0548b08(00)║言污家者。有二事能污於家。一謂共住。
T24n1458_p0548b09(01)║二謂受用。云何共住。謂與女人同床而坐。
T24n1458_p0548b10(01)║一盤而食。同觴飲酒等。云何受用。
T24n1458_p0548b11(03)║謂採花果等。云何惡行。謂以麤惡法毀謗於他。
T24n1458_p0548b12(02)║及戒見等中說其毀犯。由依污家生眾罪故。
T24n1458_p0548b13(01)║見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。
T24n1458_p0548b14(05)║此顯見聞知性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。
T24n1458_p0548b15(03)║於不驅者云有愛心。於所驅者說有瞋恚。言有癡者。
T24n1458_p0548b16(00)║於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。
T24n1458_p0548b17(01)║於逃去者不敢治罰。不驅擯者。
T24n1458_p0548b18(06)║謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應捨愛等者。謂是別人諫。
T24n1458_p0548b19(01)║言再三者。眾以白四諫。但言愛等即得惡作。
T24n1458_p0548b20(01)║別人諫時違犯麤罪。
T24n1458_p0548b21(10)║初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。第三竟時便得眾教。
T24n1458_p0548b22(06)║若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。
T24n1458_p0548b23(00)║若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。
T24n1458_p0548b24(01)║便得眾教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。
T24n1458_p0548b25(03)║得惡作罪。由謗眾故。若於他人知無實事。自生惡念。
T24n1458_p0548b26(00)║妄說前人作離間言。得二墮罪。
T24n1458_p0548b27(00)║ 惡性違諫學處第十三
T24n1458_p0548b28(00)║佛在憍閃毘國。
T24n1458_p0548b29(11)║闡陀苾芻不忍他語違如法教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。
T24n1458_p0548c01(00)║遂生忿恨自損損他。制斯學處。
T24n1458_p0548c02(00)║若復苾芻惡性不受人語。
T24n1458_p0548c03(07)║諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語。
T24n1458_p0548c04(01)║言諸大德莫向我說少許若好若惡。
T24n1458_p0548c05(04)║我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫勸我。
T24n1458_p0548c06(02)║莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。
T24n1458_p0548c07(05)║汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。
T24n1458_p0548c08(01)║應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。
T24n1458_p0548c09(06)║諸苾芻亦如法諫。具壽。
T24n1458_p0548c10(14)║如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。
T24n1458_p0548c11(04)║諸苾芻如是諫時。捨者善。
T24n1458_p0548c12(11)║若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。
T24n1458_p0548c13(05)║若不捨者僧伽伐尸沙。
T24n1458_p0548c14(00)║惡性者。稟性麤言不用他語。
T24n1458_p0548c15(06)║於佛所說者半月所說。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。
T24n1458_p0548c16(00)║言如法者。謂依實事見聞疑說。言如律者。
T24n1458_p0548c17(01)║稱實而說與理相應。出柔軟語。言少許者。
T24n1458_p0548c18(01)║假令少言亦不許說。言好惡者。謂利非利。
T24n1458_p0548c19(02)║言止者。未說之言。預相遮止。莫論說我者。
T24n1458_p0548c20(03)║謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長者。由展轉相教。
T24n1458_p0548c21(00)║世尊聖教得久住世。言共相諫誨者。
T24n1458_p0548c22(02)║謂欲諫時先求聽許。然後方諫。
T24n1458_p0548c23(07)║若他不許不應強詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。
T24n1458_p0548c24(04)║若他不憶應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許。
T24n1458_p0548c25(03)║若不許者。棄莫與言。若仗託有力者。不應教授。
T24n1458_p0548c26(02)║不共長淨安居隨意。
T24n1458_p0548c27(11)║即於此日應一苾芻作如是白。我名某甲遮彼苾芻某甲為長淨等事。
T24n1458_p0548c28(01)║若此苾芻在眾中者。
T24n1458_p0548c29(10)║不應對之而為長淨及隨意事。若於所犯罪有餘無餘。
T24n1458_p0549a01(05)║無有定實而遮他者。皆成非法。
T24n1458_p0549a02(09)║若天眼天耳及聾盲無識。隨黨非黨在地居空等。
T24n1458_p0549a03(06)║或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實為遮他者。
T24n1458_p0549a04(03)║是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。
T24n1458_p0549a05(01)║若一界內有多住處。一處遮時餘皆悉遮。
T24n1458_p0549a06(02)║其能詰人雖被眾差應知軌式。有其五法。
T24n1458_p0549a07(03)║謂從座起。脫革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。
T24n1458_p0549a08(01)║應以五法而自稱量我。是持戒者不。
T24n1458_p0549a09(03)║有羞慚不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。
T24n1458_p0549a10(01)║又生五念。謂實不實等。次應告言。
T24n1458_p0549a11(05)║汝某甲我今欲詰。能容許不。彼應答曰。
T24n1458_p0549a12(07)║由何事故爾詰於我。說罪差別。如律應知。
T24n1458_p0549a13(08)║其被詰人應於五部學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。
T24n1458_p0549a14(03)║爾於何處知我有犯。當依實說。勿搆虛言。應告彼云。
T24n1458_p0549a15(00)║今任汝詰。次能詰者先為安慰。方始出言。
T24n1458_p0549a16(01)║然我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。
T24n1458_p0549a17(02)║仁所說者我皆三問而詳審之。次應白言。
T24n1458_p0549a18(03)║汝某甲聽。僧伽令我為詰責人。
T24n1458_p0549a19(08)║問爾實事眾當為汝作羯磨法。應可善思。勿令損己。
T24n1458_p0549a20(05)║亦不應調弄清淨之人。并樂戒者耆宿有德。亦不輕慢。
T24n1458_p0549a21(01)║違此教者得惡作罪。言共相諫悔者。
T24n1458_p0549a22(04)║有所違犯心希清淨說先所犯。此中犯者。
T24n1458_p0549a23(05)║謂別人諫時不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。
T24n1458_p0549a24(00)║得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。
T24n1458_p0549a25(02)║惡語之人不先詰問。輒便遮止得惡作罪。
T24n1458_p0549a26(03)║餘義通塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中說。
T24n1458_p0549a27(00)║我已說十三僧伽伐尸沙法。
T24n1458_p0549a28(06)║九初便犯四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。
T24n1458_p0549a29(04)║隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。
T24n1458_p0549b01(01)║眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。
T24n1458_p0549b02(00)║應二十僧中出是苾芻罪。
T24n1458_p0549b03(07)║若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。
T24n1458_p0549b04(02)║此是出罪法。
T24n1458_p0549b05(00)║言我已說者。
T24n1458_p0549b06(12)║彰其事了欲令諸苾芻重審其罪。暫舒息故。九初便犯者。
T24n1458_p0549b07(07)║謂初九戒事成獲罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。
T24n1458_p0549b08(02)║方犯其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。
T24n1458_p0549b09(03)║須有五緣。一由其罪謂所犯罪。
T24n1458_p0549b10(08)║二由意樂謂知而覆藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。
T24n1458_p0549b11(04)║四由行已謂令眾心喜。五由人殊謂滿二十眾。
T24n1458_p0549b12(03)║言二十者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。
T24n1458_p0549b13(00)║由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。
T24n1458_p0549b14(00)║若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。
T24n1458_p0549b15(02)║若不識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。
T24n1458_p0549b16(02)║後若憶識欲說罪者。此則不須行遍住法。
T24n1458_p0549b17(03)║應說眾多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。
T24n1458_p0549b18(00)║或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。
T24n1458_p0549b19(01)║或時晝日與苾芻俱。若至夜時。無苾芻者。
T24n1458_p0549b20(01)║假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏。
T24n1458_p0549b21(02)║或一覆一非覆。或二俱不覆。或兩俱憶。
T24n1458_p0549b22(04)║或一憶一不憶二俱不憶。咸經兩月等。如是應知。
T24n1458_p0549b23(02)║於罪於日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。
T24n1458_p0549b24(02)║或作白衣。或為求寂重受近圓。
T24n1458_p0549b25(07)║或得解法覆與不覆。或前或後。於諸罪類治法眾多。具如廣文。
T24n1458_p0549b26(00)║此不繁說。有四種人應行遍住。
T24n1458_p0549b27(04)║有知罪數不知夜數。有知夜數不知罪數。或俱不知數。
T24n1458_p0549b28(00)║或俱知數。如百一羯磨說。
T24n1458_p0549b29(06)║若其重犯是前罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。
T24n1458_p0549c01(03)║謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類。
T24n1458_p0549c02(04)║應與重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。
T24n1458_p0549c03(01)║行遍住人所得之法。黑白不同。有其六種。
T24n1458_p0549c04(02)║一者總黑謂總皆非法。
T24n1458_p0549c05(10)║二多分黑遍住如法餘皆非法。三向半黑復本是法餘皆非法。
T24n1458_p0549c06(03)║四減半黑重收是法後皆非法。
T24n1458_p0549c07(08)║五少分黑意喜是法後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。
T24n1458_p0549c08(01)║名善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。
T24n1458_p0549c09(02)║若不覆者但行意喜出罪。能令眾意皆悉歡喜。
T24n1458_p0549c10(01)║故名意喜。於六夜中若重犯者。
T24n1458_p0549c11(05)║應與復本意喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。
T24n1458_p0549c12(04)║此謂是前罪類。言前類者。前因故泄今還故。
T24n1458_p0549c13(04)║泄餘皆准此。若非一類即不壞法。
T24n1458_p0549c14(08)║若行遍住及摩那[卑*也]時。更犯眾教。非同類者應須發露。
T24n1458_p0549c15(04)║所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初眾教。
T24n1458_p0549c16(01)║一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲說罪。
T24n1458_p0549c17(02)║應據猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。
T24n1458_p0549c18(01)║苾芻所有行法應隨順行。
T24n1458_p0549c19(08)║謂不應受善苾芻禮敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不並肩行。
T24n1458_p0549c20(00)║若出行時。應隨他後不同室臥。
T24n1458_p0549c21(05)║不度人出家受十學處。及與近圓不受依止。
T24n1458_p0549c22(05)║不畜求寂不作羯磨。不差為使不教授尼。亦不差遣。
T24n1458_p0549c23(02)║先差應捨。不詰苾芻不捨教誡。
T24n1458_p0549c24(07)║開門然燈塗掃寺宇。大小便廁洗除糞穢。
T24n1458_p0549c25(08)║及供土葉寒時授火熱為扇涼。打楗椎嚴香火。并讚嘆佛。
T24n1458_p0549c26(02)║應在近圓。下求寂上座僧伽臥具安缽之物。
T24n1458_p0549c27(02)║應為收舉。制底香臺常應塗掃。依時巡禮。
T24n1458_p0549c28(02)║應告日數。眾集之處以所行事。
T24n1458_p0549c29(07)║告白令知不應一一為白。客苾芻來未安衣缽。應就為白。
T24n1458_p0550a01(02)║無苾芻寺不應輒往。有緣須去。不應經宿。
T24n1458_p0550a02(03)║須觀時候供給湯水。應與善苾芻。
T24n1458_p0550a03(06)║洗足塗油寺中利養。最後應受遍住意喜。
T24n1458_p0550a04(07)║作法之時不應還以遍住意喜。及授學人足其眾數。
T24n1458_p0550a05(04)║亦非此人得共同處。而行其法。不居空寺。亦非一人。
T24n1458_p0550a06(01)║非二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。
T24n1458_p0550a07(02)║如前所說。不依教者。咸得惡作。
T24n1458_p0550a08(07)║又正行時聞有諍者。欲來住處。應對善苾芻。為難緣故。
T24n1458_p0550a09(03)║捨行法已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。
T24n1458_p0550a10(00)║若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。
T24n1458_p0550a11(01)║斯皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪。
T24n1458_p0550a12(02)║餘如廣文說。有六種人犯眾教罪。
T24n1458_p0550a13(06)║對一苾芻說除其罪。得名清淨。何謂為六。
T24n1458_p0550a14(07)║一者遍持蘇呾羅藏。二者遍持毘奈耶藏。
T24n1458_p0550a15(08)║三者遍持摩咥里迦藏。四者性極羞愧若說其罪懷慚致死。
T24n1458_p0550a16(02)║五者眾中最老上座。六者大福德人。
T24n1458_p0550a17(05)║何故此六許易除罪。罪滅因心不由治罰。
T24n1458_p0550a18(06)║若能於所犯罪決情斷絕。誓不更為。深生慚恥心無欺誑。
T24n1458_p0550a19(01)║是故除滅。又為耆年大德受持三藏人見治罰。
T24n1458_p0550a20(00)║謗議便生開一人悔。若犯不共眾教罪者。
T24n1458_p0550a21(01)║根轉之時過亦隨滅。
T24n1458_p0550a22(00)║根本薩婆多部律攝卷第四
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