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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1453《根本說一切有部百一羯磨》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1453 根本說一切有部百一羯磨, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T24n1453_p0492a14(11)║根本說一切有部百一羯磨卷第九
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T24n1453_p0492a16(00)║ 三藏法師義淨奉 制譯
T24n1453_p0492a17(00)║ 違惱眾教白四
T24n1453_p0492a18(00)║爾時具壽鄔波離請世尊曰。大德。
T24n1453_p0492a19(04)║具壽闡陀犯眾多罪不如法說悔。
T24n1453_p0492a20(08)║諸苾芻欲令利益安樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。
T24n1453_p0492a21(00)║闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。
T24n1453_p0492a22(01)║仁等皆是種種族種種家生。
T24n1453_p0492a23(07)║由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。而為出家。故作是語。
T24n1453_p0492a24(00)║違惱眾教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。
T24n1453_p0492a25(01)║汝諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。
T24n1453_p0492a26(06)║若更有餘如是流類。悉皆准此。作前方便已。為白羯磨。
T24n1453_p0492a27(00)║大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。
T24n1453_p0492a28(03)║不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故。
T24n1453_p0492a29(03)║如法諫時。違拒眾教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T24n1453_p0492b01(00)║僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。
T24n1453_p0492b02(00)║次作羯磨。大德僧伽聽。
T24n1453_p0492b03(08)║此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。
T24n1453_p0492b04(11)║諸苾芻眾欲令利益安樂住故。如法諫時違拒眾教。僧伽。
T24n1453_p0492b05(06)║今訶責苾芻闡陀違拒眾教。
T24n1453_p0492b06(12)║若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違拒眾教者默然。若不許者說。
T24n1453_p0492b07(06)║第二第三亦如是說。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。
T24n1453_p0492b08(01)║僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
T24n1453_p0492b09(00)║時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
T24n1453_p0492b10(00)║由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰。
T24n1453_p0492b11(00)║ 諸有智慧人 善護四種語
T24n1453_p0492b12(00)║ 觀彼山林鳥 能言被籠繫
T24n1453_p0492b13(00)║作是語已。默無言說。後於異時復更犯罪。
T24n1453_p0492b14(00)║諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。
T24n1453_p0492b15(01)║彼便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。
T24n1453_p0492b16(01)║佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。
T24n1453_p0492b17(07)║訶彼闡陀默然相惱。作前方便已。為白羯磨。大德僧伽聽。
T24n1453_p0492b18(02)║此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。
T24n1453_p0492b19(05)║諸苾芻欲令利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。
T24n1453_p0492b20(02)║應如法說悔。彼便無言。默然相惱。
T24n1453_p0492b21(06)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
T24n1453_p0492b22(10)║今訶責苾芻闡陀默然相惱。白如是。羯磨准白成。
T24n1453_p0492b23(00)║時諸苾芻為彼闡陀。作訶責羯磨已。
T24n1453_p0492b24(03)║復還造罪。諸苾芻眾同前告語時。
T24n1453_p0492b25(07)║彼闡陀或言或默而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。
T24n1453_p0492b26(01)║此闡陀違惱眾教。得波逸底迦。若違別人。
T24n1453_p0492b27(02)║得惡作罪。
T24n1453_p0492b28(00)║覆缽單白。
T24n1453_p0492b29(00)║具壽鄔波離請世尊曰。大德。有栗[女*占]毘善賢。
T24n1453_p0492c01(00)║為惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
T24n1453_p0492c02(00)║諸苾芻不知云何。白佛。佛言。
T24n1453_p0492c03(06)║為善賢作覆缽羯磨。餘亦同爾。
T24n1453_p0492c04(11)║敷座席乃至令一苾芻作單白羯磨。准上應知。
T24n1453_p0492c05(00)║大德僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。
T24n1453_p0492c06(01)║謗清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。
T24n1453_p0492c07(03)║僧伽應許。僧伽。今與善賢作覆缽羯磨。白如是。
T24n1453_p0492c08(00)║仰缽單白。
T24n1453_p0492c09(00)║時諸苾芻為彼善賢作覆缽羯磨已。
T24n1453_p0492c10(03)║不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。
T24n1453_p0492c11(07)║自今已後不往其家。乃至不為說法。時此善賢聞是語已。
T24n1453_p0492c12(02)║心生慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。
T24n1453_p0492c13(02)║由惡友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
T24n1453_p0492c14(00)║身與我妻共行非法。犯波羅市迦。
T24n1453_p0492c15(04)║惡友所教非我本意。爾時世尊告諸苾芻。
T24n1453_p0492c16(05)║善賢毀謗非自本心。應與善賢作仰缽羯磨。餘准此作。
T24n1453_p0492c17(01)║敷座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。
T24n1453_p0492c18(01)║作如是白。大德僧伽聽。
T24n1453_p0492c19(09)║我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣。
T24n1453_p0492c20(03)║僧伽與我作覆缽羯磨。
T24n1453_p0492c21(11)║我善賢今從僧伽乞作仰缽羯磨。唯願大德僧伽。
T24n1453_p0492c22(08)║與我善賢作仰缽羯磨。是能愍者。願哀愍故。如是三說。
T24n1453_p0492c23(03)║乃至令彼在耳不聞處合掌而立。
T24n1453_p0492c24(07)║令一苾芻作單白羯磨。大德僧伽聽。
T24n1453_p0492c25(10)║彼善賢由惡知識所誑惑故。以無根波羅市迦法。謗實力子。
T24n1453_p0492c26(03)║由是因緣。僧伽與彼善賢作覆缽羯磨。
T24n1453_p0492c27(05)║彼善賢今從僧伽乞仰缽羯磨若僧伽時至聽者。
T24n1453_p0492c28(03)║僧伽應許。僧伽。今與彼善賢作仰缽羯磨。白如是。
T24n1453_p0492c29(01)║佛言。汝諸苾芻。
T24n1453_p0493a01(12)║為彼善賢作仰缽羯磨已得往其舍受食。乃至并為說法。悉皆無犯。
T24n1453_p0493a02(00)║諫麤惡語白四。
T24n1453_p0493a03(00)║具壽鄔波離請世尊曰。大德。
T24n1453_p0493a04(06)║時有苾芻犯眾多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。
T24n1453_p0493a05(01)║具壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。
T24n1453_p0493a06(04)║有追悔者我自當知。又作是語。諸具壽。
T24n1453_p0493a07(06)║莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。
T24n1453_p0493a08(01)║諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻不知云何。
T24n1453_p0493a09(00)║白佛。佛言。為作別諫。別諫之時堅執不捨。
T24n1453_p0493a10(00)║諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。
T24n1453_p0493a11(01)║鳴犍稚作前方便。大德僧伽聽。
T24n1453_p0493a12(05)║此苾芻某甲作眾多罪。諸苾芻於佛所說戒經中。
T24n1453_p0493a13(03)║如法如律正諫之時。惡性不受諫語。
T24n1453_p0493a14(06)║作如是說諸大德。莫向我說少許若好若惡。
T24n1453_p0493a15(06)║我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。
T24n1453_p0493a16(06)║莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫之時。堅執不捨。
T24n1453_p0493a17(02)║云我說是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。
T24n1453_p0493a18(02)║僧伽應許。僧伽。今以白四羯磨。
T24n1453_p0493a19(06)║諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是次作羯磨。
T24n1453_p0493a20(00)║大德僧伽聽。此苾芻某甲作眾多罪。
T24n1453_p0493a21(03)║諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律正諫之時。
T24n1453_p0493a22(02)║不受諫語。作如是說。諸大德。
T24n1453_p0493a23(08)║莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。
T24n1453_p0493a24(03)║諸大德止。莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫。
T24n1453_p0493a25(02)║別諫之時堅執不捨。云我說是實餘皆虛妄。僧伽。
T24n1453_p0493a26(00)║今以白四羯磨。
T24n1453_p0493a27(11)║諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若諸具壽聽。
T24n1453_p0493a28(11)║諫此苾芻某甲惡性不受語者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。
T24n1453_p0493a29(01)║結文准知。
T24n1453_p0493b01(00)║時諸苾芻受佛教已。依法而諫。
T24n1453_p0493b02(05)║時此苾芻如前所說。堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言。
T24n1453_p0493b03(00)║此苾芻得罪。如上應知。
T24n1453_p0493b04(00)║諫說欲嗔癡怖白四。
T24n1453_p0493b05(00)║苾芻闡陀眾作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。
T24n1453_p0493b06(00)║眾應作訶止羯磨。應如是作。大德僧伽聽。
T24n1453_p0493b07(01)║此闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。
T24n1453_p0493b08(01)║僧伽有欲嗔癡。僧伽。
T24n1453_p0493b09(10)║今訶止闡陀汝不應如是作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T24n1453_p0493b10(01)║僧伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。
T24n1453_p0493b11(02)║羯磨准白成。
T24n1453_p0493b12(00)║作癲狂白二。
T24n1453_p0493b13(00)║具壽鄔波離請世尊曰。大德。
T24n1453_p0493b14(06)║如西羯多苾芻患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。
T24n1453_p0493b15(00)║乃至隨意。或來不來。
T24n1453_p0493b16(09)║時諸苾芻將為別住秉法不成。以緣白佛。佛言。
T24n1453_p0493b17(08)║汝諸苾芻與西羯多苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。
T24n1453_p0493b18(03)║若更有餘如是流類。皆應准此。
T24n1453_p0493b19(08)║應如是與敷座席鳴揵稚。言白既周。令一苾芻應先作白。
T24n1453_p0493b20(02)║方為羯磨。
T24n1453_p0493b21(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0493b22(12)║此苾芻西羯多患癲狂病發動無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。
T24n1453_p0493b23(02)║或來不來。令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者。
T24n1453_p0493b24(00)║僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。
T24n1453_p0493b25(00)║去住不遮不妨法事。白如是。
T24n1453_p0493b26(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0493b27(12)║此苾芻西羯多患癲狂病發動無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。
T24n1453_p0493b28(03)║或來不來。令諸苾芻將為別住。僧伽。
T24n1453_p0493b29(06)║今與西羯多作癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。
T24n1453_p0493c01(02)║聽與西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。
T24n1453_p0493c02(00)║若不許者說。僧伽已與西羯多作癲狂法。
T24n1453_p0493c03(01)║去住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。
T24n1453_p0493c04(03)║由其默然故。我今如是持。
T24n1453_p0493c05(10)║若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。
T24n1453_p0493c06(04)║乃至隨意悉皆得作。勿致疑惑。
T24n1453_p0493c07(00)║與不癡白四。
T24n1453_p0493c08(00)║
T24n1453_p0493c09(18)║又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。
T24n1453_p0493c10(00)║狀同眠睡。他不見欺妄言欺我。
T24n1453_p0493c11(05)║彼於異時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。而詰責之。
T24n1453_p0493c12(02)║諸苾芻眾即以此緣。乃至世尊告曰。
T24n1453_p0493c13(05)║汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毘奈耶。若更有餘。
T24n1453_p0493c14(01)║如前應作。乃至作如是說。
T24n1453_p0493c15(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0493c16(12)║我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏。言行多違失沙門法。作不淨事。
T24n1453_p0493c17(03)║口流涎唾精轉瞼翻。狀同眠睡。
T24n1453_p0493c18(07)║他不見欺妄言欺我。我於後時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。
T24n1453_p0493c19(00)║而詰於我。
T24n1453_p0493c20(13)║我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。
T24n1453_p0493c21(00)║次一苾芻應先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。
T24n1453_p0493c22(00)║此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。
T24n1453_p0493c23(05)║但有言行並多違犯沙門軌式。不能遵奉。
T24n1453_p0493c24(06)║口流涎唾精轉瞼翻。他不見欺妄言欺我。
T24n1453_p0493c25(07)║此西羯多得本心已。今從僧伽乞不癡毘奈耶。
T24n1453_p0493c26(06)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T24n1453_p0493c27(12)║僧伽今與西羯多苾芻不癡毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應為。
T24n1453_p0493c28(04)║乃至我今如是持。
T24n1453_p0493c29(00)║與求罪性白四。
T24n1453_p0494a01(00)║具壽鄔波離請世尊曰。大德。
T24n1453_p0494a02(10)║如訶悉多(譯之為手)苾芻於大眾中生輕慢心。既犯罪已。
T24n1453_p0494a03(03)║不臣其罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此緣白佛。佛言。
T24n1453_p0494a04(00)║汝諸苾芻。
T24n1453_p0494a05(13)║應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶。若更有餘如是流類。應如是與。
T24n1453_p0494a06(03)║作前方便。准上應知。次一苾芻為白羯磨。
T24n1453_p0494a07(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0494a08(12)║此訶悉多苾芻於大眾中生輕慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。
T24n1453_p0494a09(03)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
T24n1453_p0494a10(07)║今與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶。白如是。次作羯磨。
T24n1453_p0494a11(03)║准白應作。乃至我今如是持。
T24n1453_p0494a12(00)║佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。
T24n1453_p0494a13(03)║所有行法我今當說。不得與他出家。不得授他近圓。
T24n1453_p0494a14(00)║不得作依止。不得畜求寂。
T24n1453_p0494a15(07)║不應差作教授尼人。設先差應捨。不詰苾芻。令他憶念。
T24n1453_p0494a16(03)║破戒見威儀正命。不為長淨。不為隨意。
T24n1453_p0494a17(05)║不為單白白二。乃至白四羯磨。亦不說戒。若無說戒者。
T24n1453_p0494a18(00)║應說戒。此與求罪苾芻如我所說。不依行者。
T24n1453_p0494a19(00)║得越法罪。
T24n1453_p0494a20(00)║與憶念白四。
T24n1453_p0494a21(00)║具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。
T24n1453_p0494a22(00)║時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞媿。
T24n1453_p0494a23(01)║時諸苾芻以緣白佛。佛言。
T24n1453_p0494a24(08)║汝諸苾芻應與實力子作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類。
T24n1453_p0494a25(02)║應如是與敷座席。乃至蹲踞合掌作如是說。
T24n1453_p0494a26(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0494a27(12)║我實力子被善友苾芻尼以不實事謗。諸苾芻以事詰我。
T24n1453_p0494a28(07)║我被詰時遂便羞愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毘奈耶。
T24n1453_p0494a29(02)║願大德僧伽。與我憶念毘奈耶。是能愍者。
T24n1453_p0494b01(03)║願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。
T24n1453_p0494b02(00)║方為羯磨。
T24n1453_p0494b03(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0494b04(12)║此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。
T24n1453_p0494b05(02)║乞憶念毘柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T24n1453_p0494b06(01)║僧伽。今與實力子憶念毘柰耶。白如是。
T24n1453_p0494b07(02)║次作羯磨。
T24n1453_p0494b08(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0494b09(12)║此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。
T24n1453_p0494b10(02)║乞憶念毘柰耶。僧伽。今與實力子憶念毘柰耶。
T24n1453_p0494b11(00)║若諸具壽聽。與實力子憶念毘柰耶者默然。
T24n1453_p0494b12(00)║若不許者說。此是初羯磨。
T24n1453_p0494b13(07)║第二第三亦如是說僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。
T24n1453_p0494b14(03)║僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
T24n1453_p0494b15(00)║簡平正人白二。
T24n1453_p0494b16(00)║
T24n1453_p0494b17(18)║若斷諍時大眾不能平殄者應簡眾中有德平正者。若十二十上座某甲等。為其殄諍。
T24n1453_p0494b18(02)║如是應作。
T24n1453_p0494b19(00)║大德僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。
T24n1453_p0494b20(01)║僧伽。今欲於此眾中簡取平正上座若干人。
T24n1453_p0494b21(01)║為其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。
T24n1453_p0494b22(03)║僧伽應許。僧伽今欲於此眾中簡取上座若干人。
T24n1453_p0494b23(01)║為其殄諍望速止息。白如是。羯磨准白成。
T24n1453_p0494b24(01)║既作羯磨。若此等人雖為殄除。尚不止息者。
T24n1453_p0494b25(01)║可於此中更重簡平正上座。如是應作。
T24n1453_p0494b26(00)║重簡人白二。
T24n1453_p0494b27(00)║大德僧伽聽。今僧伽有諍事起。
T24n1453_p0494b28(05)║雖於眾中簡平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。
T24n1453_p0494b29(04)║今於此中更復重簡殄諍之人。別向餘處。為其銷殄。
T24n1453_p0494c01(00)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
T24n1453_p0494c02(04)║今於眾中更復重簡殄諍人。別向餘處。為其銷殄。
T24n1453_p0494c03(02)║白如是。羯磨准白成。
T24n1453_p0494c04(00)║傳付諍人白二。
T24n1453_p0494c05(00)║若於此眾中諍猶不息者。
T24n1453_p0494c06(07)║應將此諍人向餘眾內。如法除殄。如是應作。
T24n1453_p0494c07(00)║大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。
T24n1453_p0494c08(04)║多時不能殄息。為殄息故。
T24n1453_p0494c09(11)║今僧伽欲將此苾芻某甲鬥諍人付彼某甲眾內。令其除殄。
T24n1453_p0494c10(05)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
T24n1453_p0494c11(09)║今欲將此苾芻某甲鬥諍人付彼某甲眾內。令其除殄。白如是。
T24n1453_p0494c12(02)║羯磨准白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。
T24n1453_p0494c13(00)║應作法籌大眾中行。如是應白。
T24n1453_p0494c14(00)║大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。久不殄息。
T24n1453_p0494c15(00)║僧伽。今為殄息故。欲行法籌。
T24n1453_p0494c16(06)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。
T24n1453_p0494c17(02)║羯磨准白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。
T24n1453_p0494c18(00)║共相朋黨者。滅諍之法。如大律明。
T24n1453_p0494c19(00)║結淨廚白二。
T24n1453_p0494c20(00)║佛言。汝等苾芻應結淨廚。
T24n1453_p0494c21(07)║時諸苾芻不知云何結淨廚。復有幾種。佛言。總有五種淨廚。
T24n1453_p0494c22(01)║云何為五。一生心作。二共印持。三如牛臥。
T24n1453_p0494c23(01)║四故廢處。五秉法作(此皆遍藍通結或可別結一邊)言生心作者。
T24n1453_p0494c24(00)║如一營作苾芻。或是俗人初造房宇。
T24n1453_p0494c25(03)║定基石時。生如是心。今於此住處當為僧伽作淨廚。
T24n1453_p0494c26(00)║言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。
T24n1453_p0494c27(01)║將欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。
T24n1453_p0494c28(00)║於此住處當為僧伽作淨廚。
T24n1453_p0494c29(00)║言如牛臥者。謂是房門無其定准。撩亂而住。
T24n1453_p0495a01(00)║言故廢處者。謂空廢處(此二中方多不見用。餘之三法在處恒行。
T24n1453_p0495a02(04)║或總結寺坊。或偏規一處。皆無妨也。且如那爛陀寺。則總結為廚。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸俱聽許。
T24n1453_p0495a03(01)║廣如別處矣)言眾結作者。謂是大眾共許秉白二羯磨。
T24n1453_p0495a04(00)║應如是結定其處所。無妨難處。
T24n1453_p0495a05(05)║盡其界內并外勢分一尋。將作淨廚。僧伽同許者。
T24n1453_p0495a06(03)║即於此處。敷座席鳴揵稚。
T24n1453_p0495a07(09)║乃至令一苾芻應為羯磨。大德僧伽聽。今於此住處修營總了。
T24n1453_p0495a08(02)║盡其界內并外勢分一尋。結作淨廚。
T24n1453_p0495a09(05)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此住處。
T24n1453_p0495a10(03)║修營總了。盡其界內并外勢分。一尋結作淨廚。
T24n1453_p0495a11(02)║白如是。
T24n1453_p0495a12(00)║大德僧伽聽。今於此住處。修營總了。
T24n1453_p0495a13(03)║盡其界內并外勢分一尋。結作淨廚。僧伽。
T24n1453_p0495a14(04)║今於此住處。修營總了。盡其界內并外勢分一尋。
T24n1453_p0495a15(02)║結作淨廚。若諸具壽。
T24n1453_p0495a16(11)║聽於此住處修營總了盡其界內并外勢分一尋結作淨廚者默然。
T24n1453_p0495a17(02)║若不許者說。僧伽已於此住處修營總了。
T24n1453_p0495a18(03)║盡其界內并外勢分一尋結作淨廚竟。僧伽已聽許。
T24n1453_p0495a19(00)║由其默然故。我今如是持。
T24n1453_p0495a20(00)║若僧伽共結作淨廚已。
T24n1453_p0495a21(08)║即於此住處得兩種利樂。一界外貯得界內煮。
T24n1453_p0495a22(07)║二界內貯得界外煮。並皆無過。若創造寺初絣繩時。
T24n1453_p0495a23(04)║於寺四方應置塼石。以為定處。
T24n1453_p0495a24(09)║當時如其有力廣為羯磨。或時大眾作如是言。此寺坊處并外勢分。
T24n1453_p0495a25(00)║將作淨廚。我今守持。第二第三亦如是說。
T24n1453_p0495a26(01)║即成作淨。
T24n1453_p0495a27(00)║時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。
T24n1453_p0495a28(00)║若病不病。並皆隨食(然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。
T24n1453_p0495a29(01)║佛許非時開其噉食。為防麤相長道資身。南海諸洲煎樹汁洒而作糖團。非時總食。准斯道理。東夏飴糖。
T24n1453_p0495b01(01)║縱在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。
T24n1453_p0495b02(00)║稠濁香湯定非開限。蜜煎薯蕷確在遮條)。
T24n1453_p0495b03(00)║如世尊說汝等苾芻應持割截衣。
T24n1453_p0495b04(04)║時有苾芻得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。
T24n1453_p0495b05(03)║欲為割截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。
T24n1453_p0495b06(03)║苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。
T24n1453_p0495b07(00)║一高[袖-由+聶]婆(毯類也)二厚被帔(以毛織成)三麤重厚緂。
T24n1453_p0495b08(01)║四雀眼疏布(西國諸人不披百納)五謂物少截而不足。
T24n1453_p0495b09(02)║斯等五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。
T24n1453_p0495b10(03)║於此五中除其第五。更以厚褥為第五。
T24n1453_p0495b11(04)║便是五種皆不可截(有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。
T24n1453_p0495b12(00)║不合截打。此文明顯。恐懷先惑。聊復註文)如世尊說。
T24n1453_p0495b13(06)║汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替。而為受用。
T24n1453_p0495b14(04)║時六眾苾芻或以垢膩疏薄破碎之類。用襯僧伽臥具。
T24n1453_p0495b15(00)║爾時世尊於日初分。
T24n1453_p0495b16(09)║執持衣缽入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。
T24n1453_p0495b17(05)║世尊便見一人脊背皆黑。
T24n1453_p0495b18(12)║遂命阿難陀曰汝見此人脊背黑不。阿難陀言見。佛言。
T24n1453_p0495b19(07)║此人往昔於迦攝波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。
T24n1453_p0495b20(03)║用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮於地獄。
T24n1453_p0495b21(02)║又五百生中常招黑背。由此過患。
T24n1453_p0495b22(06)║是故苾芻不應以其疏薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。
T24n1453_p0495b23(02)║若是厚物應可一重。必其故薄兩重方用。
T24n1453_p0495b24(03)║若不爾者。得越法罪。
T24n1453_p0495b25(00)║時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。
T24n1453_p0495b26(02)║長留縷繢。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。
T24n1453_p0495b27(01)║凡為臥具。應作兩重染令壞色。或青(極好深青律文不許。
T24n1453_p0495b28(00)║隨時污色。事在開聽)或泥(廣律解泥。謂是赤土赤石。或即是泥。
T24n1453_p0495b29(15)║然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣)或乾陀色(梵云袈裟野。譯為赤色)於第三分。
T24n1453_p0495c01(04)║必須截斷縫刺為葉。四邊帖緣(臥具元開本用襯替氈席。恐有霑污。
T24n1453_p0495c02(08)║所以長乃過身闊如小席。肘量之數備在廣文。元意為斯非關禮拜。
T24n1453_p0495c03(15)║是非廣述備在餘文)如世尊說有八種利。何謂為八。一界所得利。二立制所得利。
T24n1453_p0495c04(00)║三依止所得利。四安居所得利。
T24n1453_p0495c05(05)║五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。
T24n1453_p0495c06(04)║八定處所得利。
T24n1453_p0495c07(00)║言界所得利者。謂於一界有其定局。
T24n1453_p0495c08(03)║或於二界。或於多界隨其處別所獲利養。
T24n1453_p0495c09(04)║各依界分舊住者共分。
T24n1453_p0495c10(00)║言立制所得利者。
T24n1453_p0495c11(10)║謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨。共作制要。
T24n1453_p0495c12(10)║然後安居於某處村坊街衢之內。某家屬我某舍屬汝。若得物時。
T24n1453_p0495c13(00)║依制而受。廣如大律(此言隨黨者。謂是隨順提婆達多所有伴屬。言非隨黨者。
T24n1453_p0495c14(00)║即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既非兩處故遣兩眾均分。現今西方在處。
T24n1453_p0495c15(06)║皆有天授種族出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪迴。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。
T24n1453_p0495c16(04)║居村塢間乞食自居。多修淨行。胡蘆為缽。衣但二巾。色類桑皴。不餐乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。
T24n1453_p0495c17(00)║汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天授之種胄乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。
T24n1453_p0495c18(02)║此即恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則聖制分途。各自為行。別呈供養。
T24n1453_p0495c19(09)║豈況諸餘外道計斷計常。妄執自然。虛陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。溼渭同波。高尚之賓。
T24n1453_p0495c20(01)║須察茲濫。殊行各席。深是其宜)。
T24n1453_p0495c21(00)║言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。
T24n1453_p0495c22(01)║而為安居。依此得利者是。
T24n1453_p0495c23(00)║言安居所得利者。謂於此夏安居所獲利物。
T24n1453_p0495c24(00)║隨施主處分。
T24n1453_p0495c25(00)║僧伽所得利者。謂是決定然無分局。
T24n1453_p0495c26(02)║此物施主將來決定施與僧伽就中不為分別。
T24n1453_p0495c27(01)║此與夏安居人。此與現前人。此物應問施主。
T24n1453_p0495c28(00)║苾芻所得利者。謂是決定而作分局。
T24n1453_p0496a01(03)║於此房院住者。便受其利。
T24n1453_p0496a02(00)║對面所得利者謂是對面所獲利物。
T24n1453_p0496a03(03)║定處所得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
T24n1453_p0496a04(00)║此則名為八大制底。一佛生處。
T24n1453_p0496a05(05)║在劫比羅伐窣睹城嵐毘尼林。二成佛處。
T24n1453_p0496a06(06)║在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。
T24n1453_p0496a07(02)║在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。
T24n1453_p0496a08(02)║在拘尸那城娑羅雙樹間。
T24n1453_p0496a09(09)║五在王舍城鷲峰山竹林園內。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
T24n1453_p0496a10(01)║七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
T24n1453_p0496a11(00)║在平林聚落。初之四處名為定處。
T24n1453_p0496a12(03)║後之四處名不定處。若有施物擬施生處。
T24n1453_p0496a13(04)║其物唯於生處供養。不應移轉。
T24n1453_p0496a14(09)║若無力能送三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。
T24n1453_p0496a15(05)║餘四制底與此不同。
T24n1453_p0496a16(00)║守持亡人物單白。
T24n1453_p0496a17(00)║時具壽鄔波難陀身亡之後。
T24n1453_p0496a18(06)║所有資具價直三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。
T24n1453_p0496a19(03)║我亦合得此物。諸苾芻眾不知云何。以事白佛。佛言。
T24n1453_p0496a20(00)║若苾芻及五時者應與。云何為五。
T24n1453_p0496a21(03)║一打揵稚時來集會者應與其分。二誦三啟時來。
T24n1453_p0496a22(01)║三禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。
T24n1453_p0496a23(02)║此皆與分應如是作。敷座席鳴犍稚。眾既集已。
T24n1453_p0496a24(00)║令一苾芻作單白羯磨欲作白時。
T24n1453_p0496a25(04)║當問看病人及同住者。此人不曾負他債物。
T24n1453_p0496a26(04)║或復餘人負其債不。處分已作白。
T24n1453_p0496a27(00)║大德僧伽聽。苾芻鄔波難陀。
T24n1453_p0496a28(06)║於此命過所有現及非現衣貲雜物。今作守持。
T24n1453_p0496a29(05)║若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
T24n1453_p0496b01(09)║今於亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣貲雜物。共作守持。
T24n1453_p0496b02(02)║白如是。作單白法已。現於界內。
T24n1453_p0496b03(07)║所有苾芻合得其物。若不作法。
T24n1453_p0496b04(12)║但是世尊聲聞弟子現住贍部洲中。或餘住處。悉皆有分。
T24n1453_p0496b05(07)║此謂分亡苾芻物法式。又復應知。若逢事鬧眾難集者。
T24n1453_p0496b06(03)║開作初後法。應將十錢五錢。
T24n1453_p0496b07(09)║於上座頭及最小者與之。即為定記。
T24n1453_p0496b08(00)║舉置亡人資具單白。
T24n1453_p0496b09(00)║若在夏中有難緣者。
T24n1453_p0496b10(09)║應差一苾芻作掌亡苾芻衣物。人眾既集已。先應問言。
T24n1453_p0496b11(05)║汝某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。
T24n1453_p0496b12(02)║令一苾芻作單白羯磨。
T24n1453_p0496b13(00)║大德僧伽聽。
T24n1453_p0496b14(12)║此苾芻某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T24n1453_p0496b15(01)║僧伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。
T24n1453_p0496b16(02)║白如是。如世尊說。不和羯磨和合羯磨。
T24n1453_p0496b17(04)║云何不和羯磨。謂諸苾芻同一界內作羯磨時。
T24n1453_p0496b18(03)║眾不盡集合。與欲者不與欲。雖皆總集。
T24n1453_p0496b19(05)║應訶者訶而不止。強為羯磨。如是名為不和羯磨。
T24n1453_p0496b20(03)║云何和合羯磨。謂諸苾芻同一界內。作羯磨時。
T24n1453_p0496b21(02)║皆來共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
T24n1453_p0496b22(00)║如是名為和合羯磨。
T24n1453_p0496b23(00)║具壽鄔波離請世尊曰。大德。有幾種人。
T24n1453_p0496b24(01)║言不齒錄。訶不成訶。佛言。有十二種人。
T24n1453_p0496b25(02)║云何十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。
T24n1453_p0496b26(03)║五不分明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。
T24n1453_p0496b27(02)║九言無次緒。十捨威儀。十一失本性。
T24n1453_p0496b28(05)║十二授學人(廣如尼陀那目得迦中具解)。
T24n1453_p0496b29(00)║大德有幾種人。言堪齒錄訶乃成訶。佛言。
T24n1453_p0496c01(01)║有四種人。云何為四。一住本性。二在界內。
T24n1453_p0496c02(02)║三不捨威儀。四言有次緒。
T24n1453_p0496c03(00)║根本說一切有部百一羯磨卷第九
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