【經錄部類】〔律部類〕〔律部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1452《根本說一切有部尼陀那目得迦》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1452 根本說一切有部尼陀那目得迦, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
T24n1452_p0435c01(00)║
T24n1452_p0435c02(00)║根本說一切有部目得迦卷第六
T24n1452_p0435c03(00)║
T24n1452_p0435c04(00)║ 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T24n1452_p0435c05(00)║大門總攝頌曰。
T24n1452_p0435c06(00)║ 最初為懺謝 第二定屬物
T24n1452_p0435c07(00)║ 第三資具衣 目得迦總頌
T24n1452_p0435c08(00)║別門初總攝頌曰。
T24n1452_p0435c09(00)║ 懺謝草田中 合免王影勝
T24n1452_p0435c10(00)║ 狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T24n1452_p0435c11(00)║第一子攝頌曰。
T24n1452_p0435c12(00)║ 懺謝非近圓 觀求寂相貌
T24n1452_p0435c13(00)║ 苾芻與尼法 互秉法皆成
T24n1452_p0435c14(00)║爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。
T24n1452_p0435c15(04)║分作兩朋決擇義理。便生鬥諍。其小苾芻訶責大者。
T24n1452_p0435c16(01)║時大苾芻退入房中情生忿恨。
T24n1452_p0435c17(06)║如何卑小夌突於我。既為瞋火所燒惱故。
T24n1452_p0435c18(07)║因茲命斷生毒蛇中。時小苾芻心生追悔。我為不善。
T24n1452_p0435c19(03)║豈合瞋責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T24n1452_p0435c20(00)║與諸苾芻俱往其處。見彼門閉。
T24n1452_p0435c21(05)║便以物開到苾芻所。欲申頂禮白言。大德。願見容恕。
T24n1452_p0435c22(02)║遂見囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。
T24n1452_p0435c23(05)║以大悲力來至其所告苾芻曰。
T24n1452_p0435c24(10)║汝今應可禮彼雙足從乞懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。
T24n1452_p0435c25(03)║世尊告曰。應作昔時苾芻身想而為禮敬。
T24n1452_p0435c26(04)║時彼苾芻向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。
T24n1452_p0435c27(02)║即為毒蛇說三句法。報言。賢首。
T24n1452_p0435c28(07)║汝於我所已修淨行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T24n1452_p0435c29(00)║賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。
T24n1452_p0436a01(03)║寂靜涅槃樂。汝宜於我起淨信心。
T24n1452_p0436a02(07)║由此功德捨傍生趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。
T24n1452_p0436a03(03)║我今不應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
T24n1452_p0436a04(00)║諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。
T24n1452_p0436a05(01)║由於世尊心生淨信。於此命過得生天上。
T24n1452_p0436a06(02)║凡初生天若男若女。皆悉法爾起三種念。
T24n1452_p0436a07(03)║我於何處死。今於何處生。由何業緣而得來此。
T24n1452_p0436a08(02)║即自觀見。捨彼蛇身生此天上。
T24n1452_p0436a09(07)║由於佛所起淨信心。爾時天子便作是念。
T24n1452_p0436a10(08)║今我不應不至佛所禮拜供養。應往佛所報恩奉事。
T24n1452_p0436a11(05)║時彼天子即著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。
T24n1452_p0436a12(06)║而自莊嚴光明赫奕。以天妙花嗢缽羅花。
T24n1452_p0436a13(07)║缽頭摩花分陀利花。持是等花。過中夜已來至佛所。
T24n1452_p0436a14(04)║即以天花散布佛前。禮雙足已在一面坐。
T24n1452_p0436a15(05)║由是天子威光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。
T24n1452_p0436a16(02)║觀彼天子意樂隨眠根性差別。而為說法。
T24n1452_p0436a17(03)║時彼天子既聞法已即於座上獲預流果。
T24n1452_p0436a18(04)║既得果已白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。
T24n1452_p0436a19(01)║廣說如餘。由依世尊慈善力故。
T24n1452_p0436a20(06)║從三惡道拔出於我。置天人處。生死流轉得其邊際。
T24n1452_p0436a21(03)║血淚大海皆令枯竭。身骨大山今已超過。
T24n1452_p0436a22(04)║無始時來積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
T24n1452_p0436a23(00)║證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。
T24n1452_p0436a24(03)║證知我是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。
T24n1452_p0436a25(04)║於三寶所心極淨信時彼天子禮佛雙足。
T24n1452_p0436a26(05)║右遶三匝忽然不現。還本天宮。時諸苾芻。
T24n1452_p0436a27(06)║於初後夜警覺勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。
T24n1452_p0436a28(03)║咸作是念。為是梵釋諸天及四天王。
T24n1452_p0436a29(06)║或是大力天子等詣世尊所而為禮覲。作是念已行詣佛所。
T24n1452_p0436b01(00)║頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。
T24n1452_p0436b02(01)║非梵天主。
T24n1452_p0436b03(15)║乃至亦非大力天子來詣我所而為奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我為彼說三句法不。
T24n1452_p0436b04(00)║白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。
T24n1452_p0436b05(01)║來詣我所。我為說法。便得見諦還向天宮。
T24n1452_p0436b06(02)║以是因緣光明普照。世尊告曰。
T24n1452_p0436b07(07)║以不容忍有如是過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
T24n1452_p0436b08(00)║勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。
T24n1452_p0436b09(01)║即便就彼請其容恕。遂增瞋恚而報之曰。
T24n1452_p0436b10(02)║看此與我極為嬈惱。佛言。
T24n1452_p0436b11(09)║不應新被瞋責便就懺摩。待彼停息可求容恕。
T24n1452_p0436b12(00)║於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。
T24n1452_p0436b13(01)║少年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。
T24n1452_p0436b14(01)║起極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。
T24n1452_p0436b15(02)║命具壽阿難陀曰。
T24n1452_p0436b16(12)║汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。
T24n1452_p0436b17(01)║而為出家。於四沙門果隨一應證。
T24n1452_p0436b18(05)║汝由前生重瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。
T24n1452_p0436b19(02)║時具壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。
T24n1452_p0436b20(01)║佛於仁者問言無病。復作是語。
T24n1452_p0436b21(06)║汝已於我正法律中而為出家。於四沙門果隨一應證。
T24n1452_p0436b22(02)║汝由前生重瞋恚故。生毒蛇中。
T24n1452_p0436b23(07)║是故汝應容恕於彼。是時毒蛇在於房內。
T24n1452_p0436b24(07)║詬詬作聲不忍而住。世尊。復命具壽大目連。
T24n1452_p0436b25(07)║汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。廣說如前。目連至已。
T24n1452_p0436b26(03)║時彼毒蛇於戶扇孔。暫出其頭復還卻入。世尊。
T24n1452_p0436b27(02)║復命具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
T24n1452_p0436b28(00)║亦如前說。舍利子至已。
T24n1452_p0436b29(08)║時彼毒蛇於戶扇間露出半身還縮房內。是時世尊。
T24n1452_p0436c01(05)║自詣房中告其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而為出家。
T24n1452_p0436c02(00)║於四沙門果隨一應證。未得其一。
T24n1452_p0436c03(03)║汝由前生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
T24n1452_p0436c04(00)║蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。
T24n1452_p0436c05(01)║告彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。
T24n1452_p0436c06(03)║世尊我欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
T24n1452_p0436c07(00)║豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。
T24n1452_p0436c08(01)║世尊告曰。
T24n1452_p0436c09(14)║汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。時此苾芻作是想已便禮其足。
T24n1452_p0436c10(02)║蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。
T24n1452_p0436c11(03)║汝諸苾芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
T24n1452_p0436c12(00)║應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。
T24n1452_p0436c13(05)║彼懺摩時轉增瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
T24n1452_p0436c14(00)║佛言。應受至相近處不為禮敬。佛言。
T24n1452_p0436c15(03)║至勢分處即應致禮。彼應答言無病。
T24n1452_p0436c16(06)║若不爾者二俱得罪。
T24n1452_p0436c17(00)║復有二苾芻。平章法義情生忿恨。
T24n1452_p0436c18(04)║是時少年訶責老者。其少苾芻自知非理。
T24n1452_p0436c19(05)║禮老者足求請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。
T24n1452_p0436c20(02)║此既極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。
T24n1452_p0436c21(03)║時老苾芻往舊房內懷瞋而住。
T24n1452_p0436c22(08)║時少年者至彼房中執足頂禮告言。大德。幸見容忍。
T24n1452_p0436c23(05)║彼發大瞋告餘人曰。大德。請觀此人。故來惱我。
T24n1452_p0436c24(03)║少年便念。由佛世尊遣我懺謝。
T24n1452_p0436c25(08)║應以慈心利益心而自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。
T24n1452_p0436c26(01)║我復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。
T24n1452_p0436c27(02)║後於異時。其老苾芻與餘苾芻。
T24n1452_p0436c28(07)║來往經行共為言話。時少年者向彼行處欲禮餘人。
T24n1452_p0436c29(04)║餘人見已告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。
T24n1452_p0437a01(03)║老者答曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
T24n1452_p0437a02(00)║汝今目擊但禮於汝。不禮於我。
T24n1452_p0437a03(05)║親驗此人定懷惡念。時彼傍人報少者曰。
T24n1452_p0437a04(06)║此人戒淨何為不禮。時少苾芻廣說前事。
T24n1452_p0437a05(07)║時諸苾芻以緣白佛。佛言。凡為諍者至相近處應為禮敬。
T24n1452_p0437a06(02)║彼應答言無病。不依行者。俱得惡作罪。
T24n1452_p0437a07(04)║應但合掌而為敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。
T24n1452_p0437a08(01)║正受戒時其受戒者作如是語。具壽。
T24n1452_p0437a09(04)║不應與我進受近圓。時諸苾芻強為其受。
T24n1452_p0437a10(05)║不知此人成近圓不。佛言。鄔波離。不成受。
T24n1452_p0437a11(06)║已發言尚名捨戒。況正受時得名善受。如世尊說。
T24n1452_p0437a12(04)║求寂年滿二十應受近圓。而此求寂不知年幾。
T24n1452_p0437a13(03)║時諸苾芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
T24n1452_p0437a14(00)║時諸苾芻以緣白佛。佛言。應察彼相。
T24n1452_p0437a15(03)║時諸苾芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
T24n1452_p0437a16(00)║世尊告曰。
T24n1452_p0437a17(13)║可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶缽袋或餘衣物而告彼言。
T24n1452_p0437a18(07)║汝今可取彼衣缽來當舉手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
T24n1452_p0437a19(00)║如諸求寂正受戒時。諸苾芻眾遂便為秉。
T24n1452_p0437a20(01)║苾芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。
T24n1452_p0437a21(03)║成受近圓。諸苾芻得越法罪。
T24n1452_p0437a22(00)║第二子攝頌曰。
T24n1452_p0437a23(00)║ 草田村略說 生心褒灑陀
T24n1452_p0437a24(00)║ 賊縛不同愆 六開僧教罪
T24n1452_p0437a25(00)║爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。
T24n1452_p0437a26(04)║與諸商旅共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
T24n1452_p0437a27(00)║共相謂曰。諸大德。好軟草地。
T24n1452_p0437a28(06)║我等於此為褒灑陀。即便共坐為長淨事。乃至事了。
T24n1452_p0437a29(03)║勇健商人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。
T24n1452_p0437b01(04)║咸被賊劫來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。
T24n1452_p0437b02(01)║善來大德。安樂行不。答言。何有安樂。
T24n1452_p0437b03(04)║我被賊劫僅存餘命。時諸苾芻以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0437b04(03)║不應貪其軟草平處而為長淨。
T24n1452_p0437b05(08)║須逐行伴至村邑已方為長淨。如世尊說。近村邑處方為長淨。
T24n1452_p0437b06(01)║時諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。
T24n1452_p0437b07(02)║我今別住為作長淨為不作耶。
T24n1452_p0437b08(07)║時諸苾芻以緣白佛。佛言。其入村者。應集一處而為長淨。
T24n1452_p0437b09(02)║在村外者。離村勢分共集一處為長淨事。
T24n1452_p0437b10(03)║苾芻未集不應長淨。若不集者得越法罪。
T24n1452_p0437b11(04)║又諸苾芻共諸商旅。在道而行至長淨日。
T24n1452_p0437b12(05)║諸苾芻等告商人曰。賢首暫住。我今欲為長淨之事。
T24n1452_p0437b13(02)║商人告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。
T24n1452_p0437b14(03)║時諸苾芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
T24n1452_p0437b15(00)║遂至天明。諸苾芻等以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0437b16(03)║不應至日而不長淨。應隨道行共為長淨。
T24n1452_p0437b17(04)║彼在路行共為長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。
T24n1452_p0437b18(01)║我等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。
T24n1452_p0437b19(02)║時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應廣說。應略長淨。
T24n1452_p0437b20(01)║然彼商人尚懷譏論。世尊告曰。
T24n1452_p0437b21(06)║應可心念而為守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
T24n1452_p0437b22(00)║長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是說。
T24n1452_p0437b23(01)║今十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。
T24n1452_p0437b24(05)║於十四日亦為長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。
T24n1452_p0437b25(01)║我今且為守持長淨。若於後時遇和合眾。
T24n1452_p0437b26(02)║我當共和合眾而為長淨。滿諸戒聚故。
T24n1452_p0437b27(03)║如是三說。若至此日應為長淨。而不作者得惡作罪。
T24n1452_p0437b28(00)║時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。
T24n1452_p0437b29(01)║君等今可淨諸苾芻。
T24n1452_p0437c01(10)║時諸苾芻知彼賊意欲行殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
T24n1452_p0437c02(00)║汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。
T24n1452_p0437c03(01)║彼於仁處情深信敬。仁當告彼。
T24n1452_p0437c04(06)║彼於我等為無利益。為此須淨。是時眾內有一苾芻。
T24n1452_p0437c05(03)║犯故妄語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
T24n1452_p0437c06(00)║喚餘苾芻就於屏處說所犯罪。
T24n1452_p0437c07(05)║時賊見已告曰。仁者欲往何處。苾芻報言。
T24n1452_p0437c08(06)║我作少許苾芻法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。
T24n1452_p0437c09(02)║不應餘去。是二苾芻即對賊前說所犯罪。
T24n1452_p0437c10(03)║大德存念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。
T24n1452_p0437c11(03)║我今於大德前從清淨來。並皆發露說罪。我不覆藏。
T24n1452_p0437c12(00)║由發露說罪故得安樂。不發露說罪不安樂。
T24n1452_p0437c13(00)║第二第三亦如是說是時群賊見說罪已問言。
T24n1452_p0437c14(00)║仁等不作故妄語耶。答言。不作。
T24n1452_p0437c15(05)║若如是者隨意當去。慎勿告人云此相遇。
T24n1452_p0437c16(06)║時彼苾芻心生追悔。我對俗人說所犯罪。以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0437c17(01)║汝等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對說罪。
T24n1452_p0437c18(01)║此名善說。
T24n1452_p0437c19(00)║緣處同前。時有苾芻。人間遊行為賊所執。
T24n1452_p0437c20(01)║賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。
T24n1452_p0437c21(06)║時諸苾芻即知其賊當欲害己。告諸賊曰。
T24n1452_p0437c22(07)║何意仁等見害於我。賊同前告。乃至為此須淨。苾芻報曰。
T24n1452_p0437c23(02)║但能放我終不說汝。是時其賊作如是語。
T24n1452_p0437c24(03)║為要契已然後相放。
T24n1452_p0437c25(12)║仁等每於月十五日大眾咸集有所宣說。其所說法應為我等而廣說之。
T24n1452_p0437c26(01)║我當放汝。
T24n1452_p0437c27(14)║時彼眾內有苾芻誦戒通利即為廣說波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。
T24n1452_p0437c28(02)║隨所至處慎勿說我。時諸苾芻既得免已。
T24n1452_p0437c29(03)║後生疑念。我等對賊說別解脫經。以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0438a01(00)║凡是賊者林野貴人。汝對說者此為善說。
T24n1452_p0438a02(00)║緣處同前。
T24n1452_p0438a03(13)║時諸苾芻在跋蹉國遊行人間為賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。
T24n1452_p0438a04(02)║是時賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。
T24n1452_p0438a05(01)║何勞殺此應以連根茅草可急縛之。
T24n1452_p0438a06(04)║令其飢渴自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。
T24n1452_p0438a07(01)║棄之而去。
T24n1452_p0438a08(14)║時跋蹉國王名烏陀延為獵而出遇到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。
T24n1452_p0438a09(05)║走騎觀察乃見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。
T24n1452_p0438a10(03)║是出家者。於何類中是釋迦子。
T24n1452_p0438a11(08)║何為此住答我被賊縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。
T24n1452_p0438a12(01)║報曰。世尊為我制其學處。
T24n1452_p0438a13(08)║若復苾芻壞生草木者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。
T24n1452_p0438a14(03)║各施三衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。
T24n1452_p0438a15(04)║我等對王說其罪相。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。
T24n1452_p0438a16(03)║必有如是剎帝利種灌頂王者。為說罪相。此為善說。
T24n1452_p0438a17(00)║復白佛言。對有犯人得說露不。佛言。
T24n1452_p0438a18(03)║不應對有犯人說露其罪。必有難緣對說無犯。
T24n1452_p0438a19(02)║然於同犯罪人。不應對其說悔。
T24n1452_p0438a20(00)║緣處同前。有一苾芻。
T24n1452_p0438a21(09)║情多愧恥堅持禁戒愛樂學處。忽於一時犯初眾教。
T24n1452_p0438a22(05)║便生懊悔情懷羞恥。形色羸黃積漸成病。
T24n1452_p0438a23(05)║有餘苾芻來慰問曰大德。何故身體痿黃有何病苦。
T24n1452_p0438a24(02)║彼默不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。
T24n1452_p0438a25(01)║具壽。若實爾者。我今為汝白諸苾芻。答言。
T24n1452_p0438a26(02)║汝若告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。
T24n1452_p0438a27(03)║時彼二人相隨而去。彼於半路便即命終。
T24n1452_p0438a28(04)║時伴苾芻作如是念。所為之人今已命過。
T24n1452_p0438a29(05)║我於今者不應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大德。
T24n1452_p0438b01(00)║所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。
T24n1452_p0438b02(01)║即便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。
T24n1452_p0438b03(03)║雖知諸法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。
T24n1452_p0438b04(04)║墮捺落迦幾時當出。由斯我憶非常惻怛。
T24n1452_p0438b05(05)║時諸苾芻以緣白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。
T24n1452_p0438b06(03)║告諸苾芻。凡是罪者我說由心。能從罪起不由治罰。
T24n1452_p0438b07(00)║是故我聽。必有如是稟性羞愧。
T24n1452_p0438b08(05)║應對一人而說其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
T24n1452_p0438b09(00)║犯眾教罪。彼向眾中陳說其事。
T24n1452_p0438b10(05)║有餘人見便作是言。此等大德是妙階道。
T24n1452_p0438b11(06)║彼由造罪到如是處。餘苾芻等當復如何。以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0438b12(01)║應詣他處陳說其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
T24n1452_p0438b13(00)║應對一人而為說露。復有大福德人。
T24n1452_p0438b14(03)║或是眾首上座。亦應對彼一人說悔。
T24n1452_p0438b15(00)║第三子攝頌曰。
T24n1452_p0438b16(00)║ 合免者應放 穿渠遣眾行
T24n1452_p0438b17(00)║ 一日至四旬 皮肉皆不淨
T24n1452_p0438b18(00)║爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
T24n1452_p0438b19(00)║爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。
T24n1452_p0438b20(03)║禮雙足已在一面坐。時阿難陀於聖教中略為說法。
T24n1452_p0438b21(00)║王言。大德。我無他事為我廣說。
T24n1452_p0438b22(05)║時阿難陀更為略說。王復白言。聖者。我無他事願為廣說。
T24n1452_p0438b23(00)║如是至三。阿難陀答言。大王。
T24n1452_p0438b24(06)║王雖無事我有他緣。王言。大德。有何作務。報言。大王。
T24n1452_p0438b25(02)║我當寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。
T24n1452_p0438b26(03)║即便敬禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
T24n1452_p0438b27(00)║我是剎帝利灌頂大王。
T24n1452_p0438b28(08)║但是我所作事我即應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。
T24n1452_p0438b29(01)║并諸將帥群寮人庶。所合作事。
T24n1452_p0438c01(06)║各依職位而悉應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。
T24n1452_p0438c02(03)║應合免者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。
T24n1452_p0438c03(01)║時勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。
T24n1452_p0438c04(02)║汝等當知。我今聽許。應合免者。
T24n1452_p0438c05(07)║不應差作知僧事人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
T24n1452_p0438c06(00)║解經解律解論者。此等應免。
T24n1452_p0438c07(06)║時六眾苾芻纔讀誦得兩三品經。遂便自說。我是持經者。
T24n1452_p0438c08(01)║我亦合免知僧事人。以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0438c09(04)║遍持經部方免知事。復有但持一兩波羅市迦。
T24n1452_p0438c10(03)║遂便自說。我是持律者亦應免我。世尊告曰。
T24n1452_p0438c11(03)║遍持律部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自說。
T24n1452_p0438c12(00)║我是持論者亦應放我。世尊告曰。
T24n1452_p0438c13(04)║總持論部方免眾使。
T24n1452_p0438c14(00)║緣處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。
T24n1452_p0438c15(01)║王令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。
T24n1452_p0438c16(02)║如是至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。
T24n1452_p0438c17(02)║賊兵強盛軍將無功。自非大王親臨討罰。
T24n1452_p0438c18(03)║無由降伏。時勝光王擊鼓宣令。遍告諸人。
T24n1452_p0438c19(04)║但於國內解執刀者。咸可從征。
T24n1452_p0438c20(09)║時王親自嚴整四兵罰彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。
T24n1452_p0438c21(02)║是時大臣復白王曰。
T24n1452_p0438c22(11)║給孤獨長者有大福德天神擁護。彼若來者此或歸降。
T24n1452_p0438c23(07)║時王遣使告長者曰。我有少緣要欲相見。長者承命即詣王軍。
T24n1452_p0438c24(00)║時彼賊徒尚未降伏。既歷多時。王問長者。
T24n1452_p0438c25(01)║仁不有心念居家不。即白王曰。
T24n1452_p0438c26(06)║我實無心緣彼家室。但有私心願見僧眾。
T24n1452_p0438c27(07)║時勝光王敕留守曰。在彼聖眾不應與教。方便遣來我欲相見。
T24n1452_p0438c28(00)║留守大臣見王教已。便作是念。
T24n1452_p0438c29(04)║我今云何不與其教。令阿離耶得詣王處。
T24n1452_p0439a01(04)║時有老臣便相謂曰。我為方計令諸聖眾自詣王軍。
T24n1452_p0439a02(01)║而非我等與其教令。去斯不遠。
T24n1452_p0439a03(06)║有古王梵授故舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。
T24n1452_p0439a04(02)║以此方便彼當自往。留守大臣將諸部從。
T24n1452_p0439a05(03)║入逝多林。便於寺內以繩絣絡決渠通水。
T24n1452_p0439a06(04)║諸苾芻等問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有敕。
T24n1452_p0439a07(00)║欲令我等於王舊苑令重修治。
T24n1452_p0439a08(05)║逝多林內通渠洩水。苾芻告曰。
T24n1452_p0439a09(09)║云何仁等壞佛髮爪窣睹波耶。答曰。此乃王教今欲如何。
T24n1452_p0439a10(03)║我無二頭誰能拒敕。眾便告曰。幸可暫停。
T24n1452_p0439a11(03)║我自詣王共為商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T24n1452_p0439a12(00)║大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。
T24n1452_p0439a13(03)║以緣白佛。佛言。若諸苾芻有大眾事者。
T24n1452_p0439a14(05)║我今聽彼齊四十夜守持應去。諸苾芻眾不知云何守持。
T24n1452_p0439a15(00)║世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。
T24n1452_p0439a16(03)║以所為事先白眾知。眾既集已。應可勸獎情樂苾芻。
T24n1452_p0439a17(00)║汝能為僧伽。守持四十夜出界行不。
T24n1452_p0439a18(03)║彼應答言。我能。次一苾芻先為白已。
T24n1452_p0439a19(06)║次作羯磨守持而去。時具壽鄔波離。
T24n1452_p0439a20(09)║白世尊言頗得守持一夜出界行不。佛言。得。復白言。
T24n1452_p0439a21(05)║守持二夜三夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。
T24n1452_p0439a22(04)║或四十夜出界行不。佛言。得。復白世尊。
T24n1452_p0439a23(06)║頗得守持過四十夜出界行不。佛言。不得。
T24n1452_p0439a24(07)║應須過半住於界內。如世尊說。守持一夜對誰應作。佛言。
T24n1452_p0439a25(02)║應對一人。乃至七夜咸對一人。
T24n1452_p0439a26(07)║若過此者對僧伽受。如世尊說。皮非淨者其肉淨不。佛言。
T24n1452_p0439a27(02)║皮非淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨。
T24n1452_p0439a28(00)║第四子攝頌曰。
T24n1452_p0439a29(00)║ 影勝王床施 王母物入僧
T24n1452_p0439b01(00)║ 烏鶿鶴鷲雕 苾芻不應食
T24n1452_p0439b02(00)║爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子。
T24n1452_p0439b03(00)║由提婆達多極惡知識所破壞故。
T24n1452_p0439b04(04)║其父影勝如法聖王。[打-丁+王]斷其命。
T24n1452_p0439b05(08)║時未生怨王情懷追悔。見父床座洟淚交流。大臣報言。
T24n1452_p0439b06(04)║昔日先王深信聖眾。應以床座奉施僧伽。
T24n1452_p0439b07(05)║即遣使者送其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。
T24n1452_p0439b08(02)║於門屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。
T24n1452_p0439b09(03)║見其父床在門屋下。復增悲泣。是時大臣白言。聖者。
T24n1452_p0439b10(00)║大王本意不欲見床。為斯事故持以奉施。
T24n1452_p0439b11(01)║仁等云何敷在門下。令王重見悲涕轉增。
T24n1452_p0439b12(01)║時諸苾芻以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0439b13(08)║不應以王臥具安在門下。彼敷廊下起過如前。佛言。
T24n1452_p0439b14(05)║不應敷在廊下。彼便以床置於房內。諸不信人便起譏謗。
T24n1452_p0439b15(00)║先王之床苾芻已賣。而為飲食。世尊告曰。
T24n1452_p0439b16(01)║於月八日或十五日。於廊簷下而為敷設。
T24n1452_p0439b17(02)║諸不信人見復謗曰。此非先王所臥之床。
T24n1452_p0439b18(03)║王所臥床苾芻已賣。共為飲食。以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0439b19(01)║宜於床上明書其字。
T24n1452_p0439b20(09)║此是頻毘娑羅王所施之床。此床既爾。其勝光王為母施物。
T24n1452_p0439b21(03)║廣說同此。
T24n1452_p0439b22(00)║緣處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。
T24n1452_p0439b23(01)║是諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。
T24n1452_p0439b24(02)║咸悉持歸。時六眾苾芻為性好樂多食久眠。
T24n1452_p0439b25(02)║晨朝起已瞻視四方。若於人家有火煙起。
T24n1452_p0439b26(03)║或於田野見鳥群翔。即往其處而求飲食。
T24n1452_p0439b27(04)║時見鷲鳥從空飛下。因即相報俱往其處。
T24n1452_p0439b28(05)║收諸自死烏鶿白鷺鵂鶹雕鷲。擔負而歸。
T24n1452_p0439b29(06)║時婆羅門居士見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。
T24n1452_p0439c01(03)║我將欲食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。
T24n1452_p0439c02(02)║所應食者求之既無。豈於此物而不得食。
T24n1452_p0439c03(03)║因被譏嫌。以緣白佛。佛言。
T24n1452_p0439c04(10)║苾芻不應食諸烏鶿白鶴雕鷲之類。如其食者得越法罪。
T24n1452_p0439c05(00)║根本說一切有部目得迦卷第六
大藏經目錄