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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十九冊 No. 966《大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪》
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# Taisho Tripitaka Vol. 19, No. 966 大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/08/19
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T19n0966_p0342b07(00)║
T19n0966_p0342b08(00)║
T19n0966_p0342b09(00)║ No. 966
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T19n0966_p0342b11(13)║大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
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T19n0966_p0342b13(16)║ 出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂。
T19n0966_p0342b14(00)║
T19n0966_p0342b15(00)║爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地起。
T19n0966_p0342b16(01)║遍觀大眾而作是言。我觀一切有情。
T19n0966_p0342b17(04)║無始已來流轉生死。妄業纏覆互相愛憎。
T19n0966_p0342b18(05)║感種種業報招種種災難。我承一切如來加持神力。
T19n0966_p0342b19(02)║略說隨世方便。除滅災障教令諸天。
T19n0966_p0342b20(05)║作扇底迦曼荼羅法。如來大悲順眾生界作如是說。
T19n0966_p0342b21(02)║我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法。
T19n0966_p0342b22(02)║我今說之。汝當善聽。
T19n0966_p0342b23(11)║此法深妙意趣難知應從傳教大阿闍梨諮請受學。
T19n0966_p0342b24(08)║又須揀擇上妙吉祥宿曜時日。親受真言印契并護摩法。
T19n0966_p0342b25(03)║安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨。
T19n0966_p0342b26(00)║四重十重不應缺犯。
T19n0966_p0342b27(10)║若有缺犯不應為他作是念誦。反招殃咎亦不效驗。
T19n0966_p0342b28(07)║持法之人常須清淨。若為國王應作曼荼羅。或撚五色粉。
T19n0966_p0342b29(02)║或以彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌。
T19n0966_p0342c01(03)║內外分布位次尊卑次第。必須慎靜隱密作之。
T19n0966_p0342c02(01)║深心敬奉志求必獲應效。災滅福德生長。
T19n0966_p0342c03(02)║如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道。
T19n0966_p0342c04(01)║淺智無識愚癡人等。及屠兒魁膾五旃荼羅。
T19n0966_p0342c05(01)║黃門奴婢婬女之類等人闚見此輪。便生毀謗。
T19n0966_p0342c06(00)║造者謗者二俱有損。
T19n0966_p0342c07(09)║諸天形像不合令凡愚之人輒見。若輕慢顯露靈神不悅。
T19n0966_p0342c08(04)║即福祐難祈。法人招咎若不慎密徒勞施設。
T19n0966_p0342c09(03)║彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力。
T19n0966_p0342c10(01)║佛以巧慧教敕加持。日月星辰遊空天眾。
T19n0966_p0342c11(02)║令發慈心。
T19n0966_p0342c12(15)║如來於方等大集日藏月藏等經早已宣說。亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明。
T19n0966_p0342c13(01)║告示安布次第息災念誦曼荼羅法。
T19n0966_p0342c14(04)║若有國界日月薄蝕。或五星失度形色變異。
T19n0966_p0342c15(04)║或妖星彗孛陵押王者貴人命宿。
T19n0966_p0342c16(08)║或日月虧損於本命宮中。此時應用此教息災護摩。
T19n0966_p0342c17(05)║或遭大疫疾病流行鬼神暴亂。異國兵賊侵掠國人。
T19n0966_p0342c18(02)║若有明人先知之者。應當奏上置曼荼羅。
T19n0966_p0342c19(03)║帝主日日發虔敬心。親自發願祈請加護。
T19n0966_p0342c20(04)║必獲勝利惡賊消滅。
T19n0966_p0342c21(13)║若有世人匆遭厄難王難賊難懸官口舌。或為怨家陵逼。
T19n0966_p0342c22(07)║惡病纏綿醫療不差。當此之時。恐有危禍。
T19n0966_p0342c23(08)║或宿世怨魂命難死厄。即依此教。
T19n0966_p0342c24(11)║圖畫建立除災法輪曼荼羅法。隱密精勤加持念誦。志誠祈禱眾聖天主。
T19n0966_p0342c25(00)║願除災禍令我獲得一切吉祥。
T19n0966_p0342c26(05)║應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。
T19n0966_p0342c27(02)║用白檀香水和吉祥香遍塗其地。
T19n0966_p0342c28(06)║又以香水數數散灑屋及四壁。使極清淨。
T19n0966_p0342c29(07)║於中圖畫此息災輪。若作曼荼地壇。應須依教掘地。
T19n0966_p0343a01(03)║除去惡物碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。
T19n0966_p0343a02(04)║蜣蜋諸蟲毒螫之類。及以刺骨朽木礫石砂[宓/(乏-之+土)]等物。
T19n0966_p0343a03(00)║別取河岸堅好白土其味甘者。
T19n0966_p0343a04(05)║和香填築極令堅實。然後如法塗拭。
T19n0966_p0343a05(08)║先令畫人不食酒肉五辛遠離染慾。香湯澡浴著新淨衣。
T19n0966_p0343a06(03)║日之晨朝與授八關齋戒。
T19n0966_p0343a07(09)║於淨白紲上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅。
T19n0966_p0343a08(03)║即應撚五色粉。其粉一一色。各別以真言加持七遍。
T19n0966_p0343a09(00)║或三七遍。然後用之。或以彩色圖畫。
T19n0966_p0343a10(02)║三日三夜或七日七夜。祈福事了即須收之。
T19n0966_p0343a11(02)║若是地壇應以除去形像。不應久留。
T19n0966_p0343a12(05)║恐有蟲鼠污踐。下愚人見及邪見外道。
T19n0966_p0343a13(07)║及五旃荼羅黃門奴婢等見。即眾聖皆不喜悅反招其咎。
T19n0966_p0343a14(02)║若欲將隨身遠行。
T19n0966_p0343a15(11)║即於白紲上或絹素上彩色圖畫。或方一肘或二肘。
T19n0966_p0343a16(07)║大者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛。
T19n0966_p0343a17(06)║及菩薩諸天形像。依法安布。
T19n0966_p0343a18(12)║於輪輻間并書梵字真言莫題名字。若為國王應須大作地壇。
T19n0966_p0343a19(05)║或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡庶之人。
T19n0966_p0343a20(00)║恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名字。
T19n0966_p0343a21(00)║帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。
T19n0966_p0343a22(02)║若能梵書其名最為上妙。若不識梵字者。
T19n0966_p0343a23(02)║隨方文字題之亦通。從輪心中平仰。
T19n0966_p0343a24(04)║畫一八葉白蓮華。於華心中以金或銀。
T19n0966_p0343a25(05)║畫一金輪佛頂。一字陀羅尼字bhruu.
T19n0966_p0343a26(14)║m悖嚕吽(三合長聲呼)字後先畫熾盛光佛頂。身諸毛孔放大光明。
T19n0966_p0343a27(03)║當佛前相對隔真言字。
T19n0966_p0343a28(11)║當畫佛眼部母菩薩紅蓮華色。各持[巾*票]幟印契。
T19n0966_p0343a29(10)║次於佛右邊畫文殊師利菩薩。作赤金色亦持本[巾*票]印。
T19n0966_p0343b01(05)║於佛左邊畫金剛手菩薩。白紅色亦執持[巾*票]幟。
T19n0966_p0343b02(03)║皆半跏而坐四尊相對。
T19n0966_p0343b03(11)║更於文殊右邊畫不思議童子菩薩。文殊左邊畫救護慧菩薩。
T19n0966_p0343b04(04)║於金剛手右邊畫毘俱胝菩薩。
T19n0966_p0343b05(09)║於金剛手左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊。
T19n0966_p0343b06(09)║各有色相[巾*票]幟印契顏貌。以偈誦曰。
T19n0966_p0343b07(00)║ 頂輪惟一字 奇特為中尊
T19n0966_p0343b08(00)║ 熾盛佛相儀 毛孔飛光散
T19n0966_p0343b09(00)║ 首冠五佛相 二手如釋迦
T19n0966_p0343b10(00)║ 右方文殊尊 首戴五智髻
T19n0966_p0343b11(00)║ 左執青蓮華 華上立智杵
T19n0966_p0343b12(00)║ 右持大慧劍 半跏坐蓮華
T19n0966_p0343b13(00)║ 當前佛眼尊 身相紅蓮色
T19n0966_p0343b14(00)║ 左持五眼契 右作如來拳
T19n0966_p0343b15(00)║ 左方金剛手 身貌白紅色
T19n0966_p0343b16(00)║ 右持仰蓮華 華上立五智
T19n0966_p0343b17(00)║ 左手持鈴契 半跏坐蓮上
T19n0966_p0343b18(00)║ 次明不思議 面貌赤金色
T19n0966_p0343b19(00)║ 二手內合拳 二風屈相對
T19n0966_p0343b20(00)║ 令甲背相著 向文殊奉勢
T19n0966_p0343b21(00)║ 復次救護慧 身相如白蓮
T19n0966_p0343b22(00)║ 慧羽掩其心 空端直舒上
T19n0966_p0343b23(00)║ 右明毘俱胝 貌玉而為色
T19n0966_p0343b24(00)║ 前定慧二羽 定執未敷蓮
T19n0966_p0343b25(00)║ 慧手上無畏 後二定慧手
T19n0966_p0343b26(00)║ 定執於念珠 慧手執軍持
T19n0966_p0343b27(00)║ 次明觀自在 亦號如意輪
T19n0966_p0343b28(00)║ 左掌摩尼珠 慧舒施願印
T19n0966_p0343b29(00)║ 身皆白紅色 住大蓮華中
T19n0966_p0343c01(00)║ 如是八尊外 圓置一界道
T19n0966_p0343c02(00)║ 繞於界道上 書四尊真言
T19n0966_p0343c03(00)║ 所謂熾盛光 佛眼母菩薩
T19n0966_p0343c04(00)║ 文殊金剛手 密言背後書
T19n0966_p0343c05(00)║ 白粉與金銀 皆通第一義
T19n0966_p0343c06(00)║於真言外應畫九執大天主。
T19n0966_p0343c07(06)║所謂日天月天五星蝕神彗星。
T19n0966_p0343c08(11)║及大梵天王淨居天那羅延天都使多天帝釋天主。
T19n0966_p0343c09(08)║當佛背後畫摩醯首羅大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。
T19n0966_p0343c10(01)║各有所乘各有所執。唯傳受此法者知之。
T19n0966_p0343c11(02)║於此大天外又安界道。
T19n0966_p0343c12(10)║於道外豎畫一十二枚獨股金剛杵。通至外輪輞。以為金輪之輻。
T19n0966_p0343c13(01)║於此輻間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。
T19n0966_p0343c14(00)║安師子宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。
T19n0966_p0343c15(00)║此六宮在佛右邊。又從佛後順轉卻向佛前。
T19n0966_p0343c16(00)║
T19n0966_p0343c17(18)║安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮。
T19n0966_p0343c18(15)║此六宮在佛左邊與師子宮相接當佛背後安虛宿。當佛前安七星宿。
T19n0966_p0343c19(05)║於此十二宮外安置二十八宿。各依本宮次第安置。
T19n0966_p0343c20(02)║惟為國王除災即全畫天身。
T19n0966_p0343c21(08)║自餘凡庶已下除災不應畫天身。
T19n0966_p0343c22(12)║但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形。
T19n0966_p0343c23(01)║金色闊狹大小與輪形相稱。
T19n0966_p0343c24(07)║於此輞上畫八方天王。當佛前安焰摩天。當佛後安多聞天王。
T19n0966_p0343c25(00)║文殊師利背後輞上安水天。
T19n0966_p0343c26(06)║於金剛手背後安持國天王乾闥婆王。四隅四天。
T19n0966_p0343c27(04)║東北角欲界自在天。東南角火天。西南角羅剎主。
T19n0966_p0343c28(02)║西北角風天。於此輞上空處。
T19n0966_p0343c29(08)║金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈十二緣生經文。
T19n0966_p0344a01(03)║無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。又書十二滅句。
T19n0966_p0344a02(00)║無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。
T19n0966_p0344a03(02)║令其分布遍於輞上。
T19n0966_p0344a04(11)║又於輪外應書一百八箇青蓮華。葉頭如承此輪之勢。
T19n0966_p0344a05(07)║即於一一葉上梵書一a阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。
T19n0966_p0344a06(01)║葉外四邊界外方四緣。周匝畫作界道。
T19n0966_p0344a07(03)║於界道上畫獨股金剛杵。相接周匝圍繞令合。
T19n0966_p0344a08(02)║便成結界。於方界內輪外四角空處。
T19n0966_p0344a09(05)║畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內。
T19n0966_p0344a10(06)║畫四臂降三世明王青色。於佛前左邊角內。
T19n0966_p0344a11(06)║即畫無動明王青色。於佛後右邊角內。
T19n0966_p0344a12(08)║畫四臂無能勝明王紫黑色。於佛後左邊角內。
T19n0966_p0344a13(07)║畫四臂大力烏芻澀摩金剛明王赤色。此四大明王。
T19n0966_p0344a14(04)║並皆坐寶盤石上火焰圍繞。如是依教安布。
T19n0966_p0344a15(03)║名曰一切如來祕密除災教令法輪。若有難時。
T19n0966_p0344a16(02)║上從王者次及儲君后妃婇女。
T19n0966_p0344a17(07)║下及百寮道俗凡庶。本命宿上五星陵押退行留守。
T19n0966_p0344a18(04)║或日月於上交蝕。彗孛惡星陵犯宿者。
T19n0966_p0344a19(06)║於是中即用此法。嚴飾一淨房深密之處。建曼荼羅。
T19n0966_p0344a20(03)║勿使多人知見。若多人知見即求願難得災禍不除。
T19n0966_p0344a21(00)║若國王息災者。應嚴飾一深殿建曼荼羅。
T19n0966_p0344a22(01)║依教如法護淨嚴飾如經所說。
T19n0966_p0344a23(06)║勿使女人黃門奴婢下劣人見即觸穢道場。
T19n0966_p0344a24(06)║所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。
T19n0966_p0344a25(09)║若豬狗貓鼠盡勿令見清淨道場。若能一一躬親自入道場。
T19n0966_p0344a26(03)║至誠祈禱所祀天神。
T19n0966_p0344a27(11)║念誦熾盛光佛頂真言晝夜不間斷。兼誦諸尊真言。少則三日三夜。
T19n0966_p0344a28(01)║多或七日七夜或二七日夜。
T19n0966_p0344a29(07)║至心持念兼作護摩。乃至感應得吉祥警誡此為最勝。
T19n0966_p0344b01(03)║當知災障決定消滅。若得應效。其曼荼羅。
T19n0966_p0344b02(04)║便須收卻不應久留。本法如是。
T19n0966_p0344b03(09)║若是地壇便須除鏟掃去。送於長流淨水之中。
T19n0966_p0344b04(08)║若身不得自入道場者。或處律公私職務或事嚴君。
T19n0966_p0344b05(05)║應奉尊貴或處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少病患。
T19n0966_p0344b06(00)║或卑下身不自由或容寄他方無家無處。
T19n0966_p0344b07(01)║或近邪見惡人怨家之處難為建立。
T19n0966_p0344b08(04)║即應訪求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求請。
T19n0966_p0344b09(01)║供彼所須令替身念誦。慎密精誠建立道場。
T19n0966_p0344b10(01)║然後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇。
T19n0966_p0344b11(00)║但於幽靜深房清淨或伽藍之處。
T19n0966_p0344b12(04)║取淨床敷安輪壇。北面懸熾盛光佛頂輪王像。
T19n0966_p0344b13(03)║或對一忿怒王尊像亦得。
T19n0966_p0344b14(10)║幢幡華蓋莊嚴敷置此輪壇。於尊像前如曼荼羅勢。
T19n0966_p0344b15(07)║四面如法飲食果子乳粥酪飯。沙糖酥燈蜜漿甘蔗。
T19n0966_p0344b16(03)║蒲桃等漿羅列陳設。焚香散華供養至心持念。
T19n0966_p0344b17(02)║法人身著純白衣服。日數如前必得災滅。
T19n0966_p0344b18(03)║其供養器物並用白銀。
T19n0966_p0344b19(11)║無用白銅或白瓷充勿用觸器。
T19n0966_p0344b20(16)║吉祥唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。
T19n0966_p0344b21(15)║其所燒香當用沈水白檀白膠薰陸白茅和之。不絕計千計萬。
T19n0966_p0344b22(08)║乃至洛叉或三洛叉億。數以得願滿為限。亦不定數為期。
T19n0966_p0344b23(03)║兼誦佛眼真言文殊師利金剛手等八菩薩真言。
T19n0966_p0344b24(01)║每初入道場。各先誦一百八遍。請召入道場。
T19n0966_p0344b25(01)║諸天及宿曜真言各念七遍。
T19n0966_p0344b26(07)║正念誦時深發慈心。常以佛眼瞻視此輪上諸天形像。
T19n0966_p0344b27(03)║下心祈禱焚香發願求乞恩福。
T19n0966_p0344b28(08)║不應作降伏忿怒之心。便乖聖竟必不相應。
T19n0966_p0344b29(08)║此等皆是大福德天仙行菩薩道。以誓願力受此天身。
T19n0966_p0344c01(04)║為饒益有情故令諸剛強眾生怖畏作善。
T19n0966_p0344c02(05)║豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身。
T19n0966_p0344c03(06)║而欲折伏造化天仙。無有是處。
T19n0966_p0344c04(11)║審可思慮而乃行之敬而畏之。
T19n0966_p0344c05(16)║深起慈心愍念一切諸有情極厄難諸眾生等。願令解脫一心持誦熾盛光佛頂真言。
T19n0966_p0344c06(00)║唯功多為上。我今宣說陀羅尼曰。
T19n0966_p0344c07(00)║ spha .t `sa ni ka `srii
T19n0966_p0344c08(00)║於 娑發(二合) 吒下應云 扇 底(二合) 迦 室利(二合)
T19n0966_p0344c09(00)║ye
T19n0966_p0344c10(00)║曳
T19n0966_p0344c11(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m a pra
T19n0966_p0344c12(00)║娜 莫 三(去) 曼 多 勃 馱(引) 南(上引)(一) 阿 缽囉(二合)
T19n0966_p0344c13(00)║ti ha ta `saa sa na naa.m o.m
T19n0966_p0344c14(00)║底(丁以反) 賀 多 捨(引) 娑 曩(引) 南(引)(二) 唵(引)
T19n0966_p0344c15(00)║kha kha kha hi kha hi huu.m huu.m
T19n0966_p0344c16(00)║卻 卻 佉(去引) 呬 佉 呬(聲異反)(上同三) 吽 吽(引)
T19n0966_p0344c17(00)║jva la jva la pra jva
T19n0966_p0344c18(00)║入[口*縛](二合) [打-丁+羅] 入[口*縛] [打-丁+羅](四) 缽囉(二合) 入[口*縛](二合)
T19n0966_p0344c19(00)║la pra jva la ti .s.ta ti
T19n0966_p0344c20(00)║[打-丁+羅] 缽囉 入[口*縛](二合) [打-丁+羅](五) 底 瑟[女*宅](二合) 底
T19n0966_p0344c21(00)║.s.ti .s.tri spha .t spha
T19n0966_p0344c22(00)║瑟[女*宅](二合) 瑟置哩(二合引)(七) 娑撥(二合) 吒(半音呼) 娑撥(二合)
T19n0966_p0344c23(00)║.t svaa haa
T19n0966_p0344c24(00)║吒(半音) 娑[口*縛](二合) 賀(引)(八)
T19n0966_p0344c25(00)║佛眼菩薩真言曰。
T19n0966_p0344c26(00)║na ma.h sa rva ta thaa ga te bhyo rha
T19n0966_p0344c27(00)║曩 莫 薩 [口*縛] 怛 他(引) [薛/木] 帝 毘庾(二合) 囉曷(二合)
T19n0966_p0344c28(00)║te bhya.h sa mya ksa.m bu ddhe bhya.h
T19n0966_p0344c29(00)║帝(引) 毘藥(二合) 三 藐 三(去) 沒 第(引) 毘藥(二合)
T19n0966_p0345a01(00)║o.m ru ru sphu ru jva la
T19n0966_p0345a02(00)║唵(引) 嚕 嚕 娑普(二合) 嚕 入[口*縛](二合) [打-丁+羅](引)
T19n0966_p0345a03(00)║ti .s.ta si ddhaa lo ca ne sa
T19n0966_p0345a04(00)║底(丁以反) 瑟[女*宅](二合) 悉 馱(引) 路(引) 佐 [仁-二+爾](平) 薩
T19n0966_p0345a05(00)║rvaa rtha saa dha .ni ye svaa
T19n0966_p0345a06(00)║[口*縛](轉舌) [口*賴]他(二合) 娑 馱(引) [寧*頁] 曳 娑縛(二合)
T19n0966_p0345a07(00)║haa
T19n0966_p0345a08(00)║賀(引)
T19n0966_p0345a09(00)║心真言曰。
T19n0966_p0345a10(00)║o.m bu ddhaa lo ca ne svaa haa
T19n0966_p0345a11(00)║唵(引) 沒 馱 路(引) 左 寧 娑[口*縛](二合引) 賀(引)
T19n0966_p0345a12(00)║ 定慧合虛心 開風捻火背
T19n0966_p0345a13(00)║ 二空並直豎 如同五眼標
T19n0966_p0345a14(00)║ 七念彼真言 印眼及兩邊
T19n0966_p0345a15(00)║ 眉間為佛眼 成佛慈悲眼
T19n0966_p0345a16(00)║ 復次妙吉祥 以青蓮華契
T19n0966_p0345a17(00)║ 七念而三召 招之慧風度
T19n0966_p0345a18(00)║ 想乘師子王 來降於道場
T19n0966_p0345a19(00)║ 與願令滿足 誦彼真言曰
T19n0966_p0345a20(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m he he
T19n0966_p0345a21(00)║曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(引)(一) 係 係
T19n0966_p0345a22(00)║ku ma ra ka vi mu kti pta
T19n0966_p0345a23(00)║俱 摩 囉 迦(二) 微(上) 目 乞底(二合) 缽他
T19n0966_p0345a24(00)║rthi ta sma ra sma ra
T19n0966_p0345a25(00)║悉體(二合)(他以反) 多(三) 娑麼(二合) 羅 娑麼(二合) 羅(四)
T19n0966_p0345a26(00)║pra .t j~naa svaa haa
T19n0966_p0345a27(00)║缽羅(二合) 底(丁以反) 枳然(二合) 娑[口*縛](二合引) 賀(引)
T19n0966_p0345a28(00)║心真言曰。
T19n0966_p0345b01(00)║o.m va ke da na ma.h
T19n0966_p0345b02(00)║唵(引) [口*縛] 髻 娜 曩 莫(六字文殊)
T19n0966_p0345b03(00)║ 復次金剛手 印相如後明
T19n0966_p0345b04(00)║ 二水內相交 地火並合豎
T19n0966_p0345b05(00)║ 二空亦如地 風開五股形
T19n0966_p0345b06(00)║ 是大祕密標 金剛手明曰
T19n0966_p0345b07(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m ca
T19n0966_p0345b08(00)║曩 莫 三(去) 曼 多 [口*縛] 日囉(二合) [哧*皮](引)(一) 戰
T19n0966_p0345b09(00)║.n.da ma haa ro .sa .na huu.m
T19n0966_p0345b10(00)║拏 麼 賀 嚕 灑 拏 吽(引)
T19n0966_p0345b11(00)║心真言。
T19n0966_p0345b12(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m o.m
T19n0966_p0345b13(00)║曩 莫 三(去) 曼 多 [口*縛] 日囉(二合) [哧*皮] 唵
T19n0966_p0345b14(00)║va jra paa ni va jra sa tva
T19n0966_p0345b15(00)║[口*縛] 日囉(二合) 播 抳 [口*縛] 日囉(二合) 薩 怛[口*縛](二合)
T19n0966_p0345b16(00)║huu.m
T19n0966_p0345b17(00)║吽
T19n0966_p0345b18(00)║ 復次救護慧 定手金剛拳
T19n0966_p0345b19(00)║ 端坐安腰側 慧舒五輪直
T19n0966_p0345b20(00)║ 當以掩其心 磔豎於空輪
T19n0966_p0345b21(00)║念彼真言曰
T19n0966_p0345b22(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m he ma haa
T19n0966_p0345b23(00)║曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 喃 係 摩 賀(引)
T19n0966_p0345b24(00)║ma haa sma ra pra ti
T19n0966_p0345b25(00)║摩 賀(引) 娑麼(二合) 囉 缽囉(二合) 底(丁以反)
T19n0966_p0345b26(00)║j~naa.m svaa haa
T19n0966_p0345b27(00)║枳然(二合引) 娑[口*縛](二合) 賀(引)
T19n0966_p0345b28(00)║ 復不思議慧 印相如後陳
T19n0966_p0345b29(00)║ 定慧內相叉 一合為拳印
T19n0966_p0345b30(00)║ 二風舒別屈 第三節對之
T19n0966_p0345c01(00)║ 令甲各相背 二空並直豎
T19n0966_p0345c02(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m he
T19n0966_p0345c03(00)║曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(上) 係(引)
T19n0966_p0345c04(00)║he hi.m ci raa ye si a vi sma
T19n0966_p0345c05(00)║係(引) 緊 旨(慈以反) 羅 拽 徙 阿(去急呼) 尾 娑麼(二合)
T19n0966_p0345c06(00)║ya ne ye svaa haa
T19n0966_p0345c07(00)║野 儜 曳 娑[口*縛](二合引) 訶(引)
T19n0966_p0345c08(00)║ 復次奉教者 印相已前說
T19n0966_p0345c09(00)║ 救護慧菩薩 其契亦前明
T19n0966_p0345c10(00)║ 次毘俱胝尊 印契如後演
T19n0966_p0345c11(00)║ 定慧內合拳 風舉交上節
T19n0966_p0345c12(00)║ 能消眾災難 滅除諸惡苦
T19n0966_p0345c13(00)║ 謂利有情故 即說真言曰
T19n0966_p0345c14(00)║na ma.h sa ma nta bu svaa naa.m sa rva
T19n0966_p0345c15(00)║曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(一) 薩 [口*縛](轉舌呼)
T19n0966_p0345c16(00)║bha ya traa sa ni huu.m spha
T19n0966_p0345c17(00)║佩 野 怛囉(二合引) 散 [仁-二+爾](入)(二) 吽(引) 娑頗(二合)
T19n0966_p0345c18(00)║.t ya svaa haa
T19n0966_p0345c19(00)║吒 野(三) 娑[口*縛](二合引) 賀(引)
T19n0966_p0345c20(00)║ 復次觀自在 亦號如意輪
T19n0966_p0345c21(00)║ 定慧金剛縛 忍願如蓮葉
T19n0966_p0345c22(00)║ 二風蹙如寶 空輪並似幢
T19n0966_p0345c23(00)║ 舉地交上節 是名小心契
T19n0966_p0345c24(00)║即說真言曰
T19n0966_p0345c25(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m o.m
T19n0966_p0345c26(00)║曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 喃(引)(一) 唵(引)
T19n0966_p0345c27(00)║pa dma ci nta ma .ni jva la
T19n0966_p0345c28(00)║缽 娜摩(二合) 進 跢 麼 抳(尼貞反) 入[口*縛](二合) [打-丁+羅](引)
T19n0966_p0346a01(00)║huu.m
T19n0966_p0346a02(00)║吽(引)
T19n0966_p0346a03(00)║心中心。
T19n0966_p0346a04(00)║o.m va ra da pa dme huu.m
T19n0966_p0346a05(00)║唵 [口*縛] 囉 曩 缽 娜銘(二合) 虎吽(二合引)
T19n0966_p0346a06(00)║摩醯首羅天王真言(此云大自在天)。
T19n0966_p0346a07(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m o.m e hye
T19n0966_p0346a08(00)║曩 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵(引) 翳 係
T19n0966_p0346a09(00)║e hi ma he `sva raa ya svaa
T19n0966_p0346a10(00)║曳 呬 麼 系(引) 濕[口*縛](二合) 囉(引) 野 娑[口*縛](二合引)
T19n0966_p0346a11(00)║haa
T19n0966_p0346a12(00)║賀(引)
T19n0966_p0346a13(00)║復說欲界自在伊舍那真言曰(小自在)。
T19n0966_p0346a14(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m ro dra
T19n0966_p0346a15(00)║曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一) 嚕 捺囉(二合)
T19n0966_p0346a16(00)║ya svaa haa
T19n0966_p0346a17(00)║野 娑[口*縛](二合引) 賀(引)
T19n0966_p0346a18(00)║大梵天王真言曰。
T19n0966_p0346a19(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m o.m ma haa
T19n0966_p0346a20(00)║曩 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵(引) 麼 賀(引)
T19n0966_p0346a21(00)║vra hma ye e he e hi
T19n0966_p0346a22(00)║沒囉(二合) [牟*含]麼(二合) 曳(引)(二) 翳 醯 曳 呬
T19n0966_p0346a23(00)║svaa haa
T19n0966_p0346a24(00)║娑[口*縛](二合引) 賀(引)
T19n0966_p0346a25(00)║請召十二宮天神真言曰。
T19n0966_p0346a26(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa na.m o.m gra
T19n0966_p0346a27(00)║娜 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵 仡囉(二合)
T19n0966_p0346a28(00)║he `sva rii ya pra pta
T19n0966_p0346a29(00)║系(引) 濕[口*縛](二合) 哩(引) 野(二) 缽囉(二合) 缽多
T19n0966_p0346b01(00)║ju ti rma ya .ta ki huu.m ja.h
T19n0966_p0346b02(00)║孺 室(丁逸反) 哩麼(二合引) 野(四) 擿 計 吽(引) 柞
T19n0966_p0346b03(00)║svaa haa
T19n0966_p0346b04(00)║娑[口*縛](二合引) 賀(引)(五)
T19n0966_p0346b05(00)║請召二十八宿真言曰。
T19n0966_p0346b06(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m o.m a
T19n0966_p0346b07(00)║曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一) 唵(引) 阿(上)
T19n0966_p0346b08(00)║.s.ta vi.m `sa ti naa.m na k.sa
T19n0966_p0346b09(00)║瑟吒(二合) 尾孕(二合) 設 底(丁以反) 喃 諾 乞察(二合)
T19n0966_p0346b10(00)║tra bhya.h ni na da ni
T19n0966_p0346b11(00)║怛[口*(隸-木+士)](二合) 毘藥(二合) [仁-二+爾](寧逸反) 曩 捺 [寧*頁](去)
T19n0966_p0346b12(00)║ye .ta ki huu.m ja.h svaa haa
T19n0966_p0346b13(00)║曳 摘 計 吽(引) 柞 娑[口*縛](二合引) 賀(引)
T19n0966_p0346b14(00)║
T19n0966_p0346b15(18)║都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并地天等真言。
T19n0966_p0346b16(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m o.m sa
T19n0966_p0346b17(00)║娜 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一)(上) 唵 薩
T19n0966_p0346b18(00)║rva de va taa na.m e hye e
T19n0966_p0346b19(00)║[口*縛](轉舌) 禰(泥禮反) [口*縛] 多(引) 喃(引)(二) 翳 醯 曳(二合引)
T19n0966_p0346b20(00)║hi a di tya su maa pa.m
T19n0966_p0346b21(00)║呬 阿(引) [仁-二+爾](寧逸反) 底也(二合) 素 麼(四) 半
T19n0966_p0346b22(00)║caa na k.sa tra ra ho he tu dvaa
T19n0966_p0346b23(00)║左 諾 乞察(二合) 怛囉(二合)(五) [打-丁+羅] 護 計 都 娜[口*縛](二合)
T19n0966_p0346b24(00)║da `sa vi ma na a .s.taa vi.m
T19n0966_p0346b25(00)║捺 捨 尾 麼 曩(六) 阿 瑟吒(二合) 尾孕(二合)
T19n0966_p0346b26(00)║`saa tii dh.r ti ve ye
T19n0966_p0346b27(00)║設 底(丁以反)(七) 缽哩(二合) 體(他以反) 吠 曳(二合入)
T19n0966_p0346b28(00)║.ta ki huu.m ja.h svaa haa
T19n0966_p0346b29(00)║摘 枳(經異反) 吽(引) 柞(入) 娑[口*縛](二合引) 賀(引)
T19n0966_p0346c01(00)║ 復次明諸天 大自在天印
T19n0966_p0346c02(00)║ 慧羽五輪舒 承頰儼然住
T19n0966_p0346c03(00)║ 三昧舒五輪 空持風上節
T19n0966_p0346c04(00)║ 是大梵天契 豎印念本明
T19n0966_p0346c05(00)║ 定手獨為拳 火舒風屈節
T19n0966_p0346c06(00)║ 由如立戟相 伊舍那天印
T19n0966_p0346c07(00)║ 定慧堅固合 雙建二空輪
T19n0966_p0346c08(00)║ 豎立同於幢 一切執曜印
T19n0966_p0346c09(00)║ 不改前印相 空火各相交
T19n0966_p0346c10(00)║ 令指著手背 是一切宿契
T19n0966_p0346c11(00)║ 復說外界天 祕密諸印相
T19n0966_p0346c12(00)║ 伊舍已前明 次述餘天印
T19n0966_p0346c13(00)║ 東方持國主 舉右手為拳
T19n0966_p0346c14(00)║ 左覆自叉腰 名為水護印
T19n0966_p0346c15(00)║ 定慧內為拳 水輪舒並豎
T19n0966_p0346c16(00)║ 運動明音樂 是乾闥婆契
T19n0966_p0346c17(00)║ 定手仰當心 火空相捻合
T19n0966_p0346c18(00)║ 由如三角樣 是契名火天
T19n0966_p0346c19(00)║ 慧手豎四輪 空橫於掌中
T19n0966_p0346c20(00)║ 風屈三召之 是召火天相
T19n0966_p0346c21(00)║ 南門焰魔王 其印如後明
T19n0966_p0346c22(00)║ 二手合為蓮 地風垂入掌
T19n0966_p0346c23(00)║ 如同但拏相 名曰死王標
T19n0966_p0346c24(00)║ 復說西南方 羅剎娑王印
T19n0966_p0346c25(00)║ 定慧合蓮掌 二水入月交
T19n0966_p0346c26(00)║ 復次西龍方 定慧內合拳
T19n0966_p0346c27(00)║ 二風如環相 是水諸龍契
T19n0966_p0346c28(00)║ 定手握為拳 地水如幢建
T19n0966_p0346c29(00)║ 想彼幡搖動 威怒護方隅
T19n0966_p0347a01(00)║ 次北最勝方 多聞天王契
T19n0966_p0347a02(00)║ 三昧智慧手 內合交指拳
T19n0966_p0347a03(00)║ 二火合其峰 蹙之如寶狀
T19n0966_p0347a04(00)║ 是等諸天印 結念招召之
T19n0966_p0347a05(00)║ 令護道場人 厄者皆滿願
T19n0966_p0347a06(00)║ 召請大天訖 次念彼緣起
T19n0966_p0347a07(00)║ 偈句分明呼 三遍或七遍
T19n0966_p0347a08(00)║ 諸法從緣生 如來說是因
T19n0966_p0347a09(00)║ 此法因緣盡 是大沙門說
T19n0966_p0347a10(00)║ 十二緣生偈 次第亦念之
T19n0966_p0347a11(00)║ 書壇及稱念 一一勿遺忘
T19n0966_p0347a12(00)║無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六入。
T19n0966_p0347a13(01)║六入緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。
T19n0966_p0347a14(05)║取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。
T19n0966_p0347a15(00)║又書滅句即是十二緣滅。
T19n0966_p0347a16(00)║無明滅則行滅行滅則識滅。
T19n0966_p0347a17(06)║識滅則名色滅名色滅則六入滅。
T19n0966_p0347a18(10)║六入滅則觸滅觸滅則受滅。受滅則愛滅愛滅則取滅。
T19n0966_p0347a19(06)║取滅則有滅有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。
T19n0966_p0347a20(03)║右於輪外一百八蓮華葉上。
T19n0966_p0347a21(09)║各梵書一a阿字令周遍。每持誦時。應發願啟白眾聖。
T19n0966_p0347a22(05)║手捧香爐至誠處恭長跪。向佛作如是言(此誓願文。
T19n0966_p0347a23(11)║須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟。常須發此誓語)弟子某甲(俗人稱姓名。若僧云比丘某甲。
T19n0966_p0347a24(02)║若大臣官長云某官姓名。
T19n0966_p0347a25(20)║若國王云某國號主姓名)我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來。
T19n0966_p0347a26(04)║普告十方三世一切諸佛大菩薩眾。
T19n0966_p0347a27(07)║一切賢聖聲聞緣覺。五通神仙九執大天。十二宮主二十八宿。
T19n0966_p0347a28(00)║眾聖靈祇四大明王。護世八天并諸眷屬。
T19n0966_p0347a29(01)║土地山川護法善神。業道冥官本命星主。
T19n0966_p0347b01(01)║我今遇此災難變(所求之願。一一具言之)某事相陵。
T19n0966_p0347b02(02)║遊空大天願順佛教敕。受我迎請悉來赴會。
T19n0966_p0347b03(02)║嚮此單誠發歡喜心。
T19n0966_p0347b04(11)║為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教。
T19n0966_p0347b05(04)║拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神。
T19n0966_p0347b06(02)║依佛教輪變災為福。施我無畏令安樂住。
T19n0966_p0347b07(03)║當來共結菩提眷屬。永捨愛憎互相饒益。
T19n0966_p0347b08(04)║
T19n0966_p0347b09(35)║願施無畏令我吉祥(已上願文每常須懃誦一日三時啟願勿絕也)每日三時或四時或長時。發願祈請除不至心。
T19n0966_p0347b10(06)║若也因巡怠慢即所求無應。其遭厄人須懃誠發願。
T19n0966_p0347b11(02)║道場滿日依真言教法。以酥蜜酪乳木護摩。
T19n0966_p0347b12(01)║及施八方天并施一切鬼神等食。
T19n0966_p0347b13(05)║又於一水盆中。著種種甘美飲食果子甜脆等。
T19n0966_p0347b14(04)║皆須擘碎誦施焰口真言起慈悲心。
T19n0966_p0347b15(07)║加持三七遍或七七遍或百八遍。
T19n0966_p0347b16(11)║將施郭外或宅外瀉置於淨地。施與無名無位鬼神食之。
T19n0966_p0347b17(06)║或分瀉置江河長流水中。如是依教作者。
T19n0966_p0347b18(07)║一切災難無不消滅除殄。時文殊師利菩薩告大眾言。
T19n0966_p0347b19(03)║我從聞此教法已來。常為眾生如是演說。
T19n0966_p0347b20(04)║一切如來當證知我。宣說教令除災法輪竟。
T19n0966_p0347b21(03)║汝等諸天眾當如佛教敬順奉行。
T19n0966_p0347b22(07)║爾時諸天聞說此經已。皆大歡喜異口同音咸作是言。
T19n0966_p0347b23(03)║敬依聖旨不敢違越。信受奉行作禮而去。
T19n0966_p0347b24(00)║熾盛光佛頂儀軌
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