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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 901《陀羅尼集經》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 901 陀羅尼集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
T18n0901_p0795a18(00)║
T18n0901_p0795a19(00)║
T18n0901_p0795a20(00)║佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下)
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T18n0901_p0795a22(00)║ 大唐天竺三藏阿地瞿多譯
T18n0901_p0795a23(00)║ 畫一切佛頂像法
T18n0901_p0795a24(00)║一切佛頂像。通身黃色而有赤光。其光中央。
T18n0901_p0795a25(00)║長短演出五青焰子。著赤單裙。籠映腳脛。
T18n0901_p0795a26(00)║披黃袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。
T18n0901_p0795a27(01)║其蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤腳。
T18n0901_p0795a28(02)║狀似此地禮蹲腳形。而在蓮華上。其上敷青地。
T18n0901_p0795a29(00)║其青地兩廂。各安赤寶臺。
T18n0901_p0795b01(07)║莊以紛帶華鬘寶錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。
T18n0901_p0795b02(03)║委挾兩廂。頂戴寶華而承佛坐。
T18n0901_p0795b03(08)║其像右手頭指大指相捻作孔。散豎三指。手掌向前。左手頭指。
T18n0901_p0795b04(01)║附在右手大指孔邊。大指如近。狀似相捻。
T18n0901_p0795b05(02)║中指無名指屈在掌中。小指亦豎著右手掌。
T18n0901_p0795b06(02)║其像背倚寶莊繡枕。像左右廂。各有一菩薩。
T18n0901_p0795b07(02)║通身黃色。頭冠瓔珞而有青光。
T18n0901_p0795b08(07)║其像兩廂侍者菩薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。
T18n0901_p0795b09(04)║左廂侍菩薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。
T18n0901_p0795b10(01)║在髀上。手執蓮華。以青色華[執/衣]。縵腰跨上。
T18n0901_p0795b11(01)║以寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。
T18n0901_p0795b12(03)║在左跨邊復著一道赤色菊華莊[執/衣]。[袖-由+末]過右跨。
T18n0901_p0795b13(02)║垂下向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。
T18n0901_p0795b14(00)║手掌顯前而把數珠。珠二十一。
T18n0901_p0795b15(05)║右手申臂當在髀上。衒拂以青色華[執/衣]。縵其兩跨。
T18n0901_p0795b16(02)║寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。
T18n0901_p0795b17(04)║左胯下有一道綠華[執/衣]。橫[袖-由+末]過右跨。下垂。
T18n0901_p0795b18(04)║向外而立紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。
T18n0901_p0795b19(03)║各有須陀會天。通身白色。黃帔絡髆著真緋裙。
T18n0901_p0795b20(01)║而各在於五色雲上。各散雜華而為供養。
T18n0901_p0795b21(02)║又其兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。
T18n0901_p0795b22(06)║威嚴上下端身正坐。助佛神通。接引眾生。
T18n0901_p0795b23(06)║其左廂上有二菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黃色。
T18n0901_p0795b24(02)║頭有華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。
T18n0901_p0795b25(01)║迴面向後。狀如與後菩薩共語。以素白[執/衣]。
T18n0901_p0795b26(02)║從右膊上。向後 絞出於左肘上。向下而垂。
T18n0901_p0795b27(02)║左手屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。
T18n0901_p0795b28(03)║以右手指承左臂腕。著朝霞裙。交豎左膝。
T18n0901_p0795b29(04)║坐白蓮華上。後一菩薩。通身黃色頭戴華鬘。圓光綠色。
T18n0901_p0795c01(00)║緋[執/衣]絡膊。合掌恭敬。著朝霞裙。
T18n0901_p0795c02(04)║而交腳坐青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黃色。
T18n0901_p0795c03(01)║頭有華鬘。耳有綠環。圓光赤色。而無絡髆。
T18n0901_p0795c04(01)║右手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。
T18n0901_p0795c05(02)║其餘三指散豎向身。左手屈臂。
T18n0901_p0795c06(07)║其臂臨在左髀膝上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。
T18n0901_p0795c07(00)║與項肩相當。著朝霞裙。
T18n0901_p0795c08(08)║交腳而坐淺紫蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。乳房大作。
T18n0901_p0795c09(02)║頭無華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。
T18n0901_p0795c10(02)║仍作側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。
T18n0901_p0795c11(03)║拄著胸上。其餘三指散豎向上。左手申臂向下。
T18n0901_p0795c12(02)║手拓腳髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。
T18n0901_p0795c13(01)║其右廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。
T18n0901_p0795c14(01)║通身以淺黃色作。其面迴顧。
T18n0901_p0795c15(07)║狀如與後菩薩共語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。
T18n0901_p0795c16(00)║左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。
T18n0901_p0795c17(00)║五指皆垂。以右手臂向左腕上。
T18n0901_p0795c18(05)║頭指大指狀如相捻。而屈中指。其無名指少屈。
T18n0901_p0795c19(03)║豎小指向上。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。
T18n0901_p0795c20(03)║次後菩薩。通身黃色。頭有華冠耳無璫環。圓光綠色。
T18n0901_p0795c21(00)║以赤色[執/衣]。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。
T18n0901_p0795c22(01)║葉中盛著。一一別安五色蓮華。
T18n0901_p0795c23(06)║左手屈臂在交脛上。其手掌中作一青華。
T18n0901_p0795c24(06)║狀如一一擲華像前供養之形。著朝霞裙。
T18n0901_p0795c25(06)║交腳而坐白蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。
T18n0901_p0795c26(06)║頭有寶冠耳有金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。
T18n0901_p0795c27(01)║垂右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。
T18n0901_p0795c28(03)║手掌向身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。
T18n0901_p0795c29(04)║如仰看華形。右手屈臂。以手博著右腳脛邊。
T18n0901_p0796a01(03)║掌向外側。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。
T18n0901_p0796a02(03)║次下菩薩。通身黃色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。
T18n0901_p0796a03(00)║乳房高大。左手屈臂直豎向上。肘著左膝。
T18n0901_p0796a04(01)║手擎經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。
T18n0901_p0796a05(02)║餘四指散如峻顯掌。著朝霞裙。
T18n0901_p0796a06(07)║交腳而坐紅蓮華上。上來所說諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。
T18n0901_p0796a07(00)║是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。
T18n0901_p0796a08(01)║
T18n0901_p0796a09(23)║樹上畫作嚧醯陀迦布瑟波形(唐云陵宵華也)間錯樹葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。
T18n0901_p0796a10(03)║其寶側上別作一隔。隔內畫出三舍利塔。
T18n0901_p0796a11(03)║以砌塼成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。
T18n0901_p0796a12(01)║皆作化佛之形。
T18n0901_p0796a13(00)║ 薩婆菩陀烏瑟膩沙印咒第一(唐云一切佛頂)
T18n0901_p0796a14(00)║先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。
T18n0901_p0796a15(03)║各屈二小指二中指於掌中。直舒頭指頭。
T18n0901_p0796a16(04)║相去一寸餘。開二大指。大指來去咒曰。
T18n0901_p0796a17(00)║那(上音)謨薩婆跢他揭帝摽(毘要反一)阿囉訶(上音)
T18n0901_p0796a18(00)║蔽(毘可反下同二)三藐三菩提蔽(三)跢姪他(四)輸達泥
T18n0901_p0796a19(00)║輸達泥(五)薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達
T18n0901_p0796a20(00)║[仁-二+爾](六)輸提毘輸提(七)薩婆達摩毘輸提(八)莎訶(九)
T18n0901_p0796a21(00)║白月十五日香湯洒浴。而作水壇。
T18n0901_p0796a22(04)║燒香供養多少飲食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。
T18n0901_p0796a23(00)║當以此咒咒一切藥。咒七遍服。
T18n0901_p0796a24(05)║腹內苦痛隨服即止。惡毒消滅。
T18n0901_p0796a25(00)║ 釋迦佛心印咒第二
T18n0901_p0796a26(00)║二大中小六指。各豎頭相拄。
T18n0901_p0796a27(06)║以二食指向內相叉。右壓左。無名亦爾。
T18n0901_p0796a28(13)║開腕四寸(此印與觀世音心印同亦與火頭金剛輪印同)咒曰。
T18n0901_p0796a29(00)║唵(一)薩婆悉底(二合)雞(二)毘輸陀囉(上音)泥(三)
T18n0901_p0796b01(00)║莎訶(四)
T18n0901_p0796b02(00)║咒師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。
T18n0901_p0796b03(00)║除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。
T18n0901_p0796b04(02)║若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。
T18n0901_p0796b05(03)║燒柏樹枝。數數誦咒即差。若一日不差日日作到。
T18n0901_p0796b06(00)║七日即差。
T18n0901_p0796b07(00)║ 又佛心印咒第三
T18n0901_p0796b08(00)║以右手後四指。握大指成拳。即是其印。
T18n0901_p0796b09(01)║左手無用咒曰。
T18n0901_p0796b10(00)║跢姪他(一)阿彌哩(二合)羝(二)阿濕波(二合)湯計(三)
T18n0901_p0796b11(00)║摩末羅摩末羅(四)奢摩波羅奢摩(五)烏波奢摩
T18n0901_p0796b12(00)║(六)都奴毘都奴(七)都例都謨例(八)莎訶(九)
T18n0901_p0796b13(00)║若行遠道。誦此咒者永不疲倦。若行道時。
T18n0901_p0796b14(00)║風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。
T18n0901_p0796b15(01)║或有人馬致死之時。即於彼處豎於石柱。
T18n0901_p0796b16(02)║其石柱上抄此咒已。誦一百八遍。
T18n0901_p0796b17(06)║若無石柱即豎幡竿。其幡竿上還抄此咒。誦一百八遍者。
T18n0901_p0796b18(01)║諸惡鬼神聞是咒已。
T18n0901_p0796b19(10)║永不得住行無障難若二十年以還小兒病者以五色線。
T18n0901_p0796b20(05)║作咒索五十四結。以牛黃研之為墨。於絹片中抄此咒已。
T18n0901_p0796b21(00)║繫咒索中。以繫病兒項上即差。
T18n0901_p0796b22(00)║ 又佛心印咒第四
T18n0901_p0796b23(00)║右手大指捻小指甲上。餘三指擿豎開之。
T18n0901_p0796b24(01)║左手反叉腰側上。立坐任意得用咒曰。
T18n0901_p0796b25(00)║唵(一)時那時那(二)迦羅迦囉(三)摩羅摩羅(四)娑
T18n0901_p0796b26(00)║羅娑羅(五)補羅補羅(六)瞋陀瞋陀(七)頻陀頻陀(八)
T18n0901_p0796b27(00)║嗚[合*牛]泮(九)莎訶(十)
T18n0901_p0796b28(00)║若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。
T18n0901_p0796b29(04)║取牛馬馲駝驢騾等毛。相和著牛乳中。
T18n0901_p0796c01(06)║從日入時夜夜作水壇。壇中心著火鑪。咒師面向北。
T18n0901_p0796c02(03)║取乳中毛少分。取已心念。
T18n0901_p0796c03(10)║十方諸佛為一切眾生救苦。誦此咒一遍竟。即燒火中。
T18n0901_p0796c04(06)║如是一夜一百八遍。日日作法滿七日已。
T18n0901_p0796c05(07)║國中所有一切畜生病者皆差。
T18n0901_p0796c06(00)║ 又佛心印第五
T18n0901_p0796c07(00)║右手大指屈向掌。
T18n0901_p0796c08(15)║餘四指散向上豎(咒同前第二心印咒)若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。
T18n0901_p0796c09(01)║香華飲食百種供養著於壇中。
T18n0901_p0796c10(06)║其壇中心復安火鑪。咒師日日香湯洒浴。
T18n0901_p0796c11(07)║著新淨衣入於道場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。
T18n0901_p0796c12(04)║若無此樹穀樹亦得。一百八段。一段一尺。
T18n0901_p0796c13(05)║取一段兩頭塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。
T18n0901_p0796c14(02)║咒師面向北。誦此咒至都謨例竟。即道王名病差。
T18n0901_p0796c15(00)║然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。
T18n0901_p0796c16(02)║木末向前木本向身。如是一夜盡一百八段。
T18n0901_p0796c17(02)║乃至七日王病即差。
T18n0901_p0796c18(00)║若咒師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。
T18n0901_p0796c19(00)║若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。
T18n0901_p0796c20(01)║如是七日。作此法竟。遠行者。
T18n0901_p0796c21(07)║一切障難即無所畏。若行道時。七人以來共行作此法者。
T18n0901_p0796c22(02)║一切盜賊鬼難不畏。
T18n0901_p0796c23(00)║若人頭痛。依前法咒師把香華。誦咒七遍。
T18n0901_p0796c24(01)║然後與病者。嗅竟。一咒一燒二十一遍。
T18n0901_p0796c25(03)║莎訶前道病者名字病差。其病不差。
T18n0901_p0796c26(06)║如是日日到七日即差。
T18n0901_p0796c27(00)║ 一切佛心印咒第六
T18n0901_p0796c28(00)║反叉後四指於掌中。右壓左。
T18n0901_p0796c29(06)║並二大指當前直豎。兩腕相著。以大指來去咒曰。
T18n0901_p0797a01(00)║那(上音)謨薩婆菩提弊(毘可反一)薩囉薩囉(二)素
T18n0901_p0797a02(00)║囉素囉(三)補囉補囉(四)薩婆阿波唎多婆(上)曳
T18n0901_p0797a03(00)║(五)莎訶(六)
T18n0901_p0797a04(00)║若人熱風病。依前法。作咒索。
T18n0901_p0797a05(06)║一咒一結二十一結。繫病人項。以白芥子打病人頭。
T18n0901_p0797a06(03)║其病即差。若其不差三日誦咒。以白芥子打之即差。
T18n0901_p0797a07(00)║若其不差。取粳米飯咒二十一遍。
T18n0901_p0797a08(04)║一遍一燒誦咒。莎訶前道病者名。病者即差。
T18n0901_p0797a09(00)║若人患眼。亦依前法七日之中。
T18n0901_p0797a10(04)║以安闍那(唐云銀礦石也)一百八顆。各咒一遍投火中。
T18n0901_p0797a11(03)║燒滿百八遍。其眼即差。
T18n0901_p0797a12(00)║又法咒一切食及果藥等。皆咒七遍。
T18n0901_p0797a13(03)║然後服之一切無病。
T18n0901_p0797a14(00)║又法誦一切諸咒。作此印者。
T18n0901_p0797a15(06)║一切諸佛菩薩賢聖並皆歡喜。
T18n0901_p0797a16(11)║身中所犯四重五逆酒肉五辛邪婬之罪。並皆消滅。
T18n0901_p0797a17(00)║若有怨家。泥作其形。大小任意。
T18n0901_p0797a18(04)║取佉陀羅木為杖(唐云紫橿木也)用打此人。打已即燒此杖。
T18n0901_p0797a19(01)║口恒誦咒。念其人名。以白芥子擲置火中。
T18n0901_p0797a20(02)║一百八遍。惡人遠去治病亦驗。
T18n0901_p0797a21(00)║ 又一切佛心印咒第七(亦名大心印咒)
T18n0901_p0797a22(00)║覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。
T18n0901_p0797a23(00)║向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。
T18n0901_p0797a24(03)║二小指舒之。勿與無名指相著咒曰。
T18n0901_p0797a25(00)║唵(一)蘇薩婆悉底(二合)雞(二)阿缽囉底呵羝(三)底
T18n0901_p0797a26(00)║唎(二合)聖(平音)俱(四)莎訶(五)
T18n0901_p0797a27(00)║若咒師若王若臣。欲得身無病痛者。
T18n0901_p0797a28(03)║依前法用燒一切香。一百八遍。并誦咒即差。
T18n0901_p0797a29(00)║若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。
T18n0901_p0797b01(02)║咒白芥子一咒一燒一百八遍。所求即得。
T18n0901_p0797b02(00)║若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。
T18n0901_p0797b03(00)║一咒一燒一百八遍。即得勝彼。
T18n0901_p0797b04(00)║若人被毒蛇所螫者。咒石榴枝一百八遍。
T18n0901_p0797b05(01)║以枝摩向身下。日日作者蛇毒即差。
T18n0901_p0797b06(00)║若欲得人相愛念者。燒白芥子。
T18n0901_p0797b07(05)║一咒一燒一百八遍。如是七日即得如意。
T18n0901_p0797b08(00)║若鬼病不得語者。取白芥子咒二十一遍。
T18n0901_p0797b09(01)║以打病人。如是七日即能得語。
T18n0901_p0797b10(00)║ 一切佛小心印第八(咒同前第二佛心咒)
T18n0901_p0797b11(00)║准前惟改二小指。壓二無名指上。
T18n0901_p0797b12(03)║相拄壓之。若日日誦此咒者。前人歡喜恭敬尊重。
T18n0901_p0797b13(01)║若欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。
T18n0901_p0797b14(00)║向囉闍門及支彌門首。咒自手掌七遍。
T18n0901_p0797b15(02)║以摩自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜。
T18n0901_p0797b16(00)║若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。
T18n0901_p0797b17(00)║以繫床四腳。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。
T18n0901_p0797b18(00)║其病即差。三日不差七日定差。
T18n0901_p0797b19(00)║如前所說諸佛心法。七日之中日日作法。
T18n0901_p0797b20(01)║作此法人心常憐愍一切眾生。
T18n0901_p0797b21(06)║下至蟻子不得殺生。偷盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。
T18n0901_p0797b22(01)║若作法時。七日之中初日不得喫食。
T18n0901_p0797b23(04)║以後六日得喫。法法皆言如前法者。
T18n0901_p0797b24(07)║皆作水壇種種供養。上下皆通依此法也。若作法時。
T18n0901_p0797b25(04)║深心發於無上菩提心。平等憐愍一切眾生。
T18n0901_p0797b26(04)║發是心者隨意得驗。若不爾者不得驗也。
T18n0901_p0797b27(00)║ 一切佛眼印咒第九(亦名佛母印)
T18n0901_p0797b28(00)║二無名二小指直豎合頭。
T18n0901_p0797b29(07)║二中指豎小曲頭相拄。二大指並豎曲。二頭指以側壓二大指。
T18n0901_p0797c01(00)║背頭相拄。咒曰。
T18n0901_p0797c02(00)║唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四)
T18n0901_p0797c03(00)║若人患眼。取蓽[卄/(乏-之+友)]擣研為末。以蜜和研。
T18n0901_p0797c04(00)║以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。
T18n0901_p0797c05(04)║復以印印咒眼中藥。當中即差。
T18n0901_p0797c06(00)║ 佛眉間白毫相印咒第十
T18n0901_p0797c07(00)║反叉後二指於掌中。豎二中指頭相拄。
T18n0901_p0797c08(02)║並豎二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。
T18n0901_p0797c09(01)║右食指曲開之。於右中指背上。
T18n0901_p0797c10(05)║離一分許咒曰。
T18n0901_p0797c11(00)║唵(一)烏[合*牛](二)污哷泥(三)尼唎(二合)磨(去音)禮(四)阿
T18n0901_p0797c12(00)║盧(輕音)計尼(五)嗚[合*牛](六)莎訶(七)
T18n0901_p0797c13(00)║此是大心亦名大咒。
T18n0901_p0797c14(00)║又復咒曰。
T18n0901_p0797c15(00)║唵(一)污哷泥(二)莎訶(二)
T18n0901_p0797c16(00)║此是小咒亦名心咒。
T18n0901_p0797c17(00)║若有人能日日供養。作印誦咒。臨命終時。
T18n0901_p0797c18(01)║眉間光明。如阿彌陀佛毫光相似。
T18n0901_p0797c19(00)║ 佛牙印咒第十一
T18n0901_p0797c20(00)║准前佛頂刀印。惟改以右中指屈入掌內。
T18n0901_p0797c21(01)║左中指小曲豎咒曰。
T18n0901_p0797c22(00)║唵(一)舍都嚧缽囉末馱[仁-二+爾]曳(二)莎訶(三)
T18n0901_p0797c23(00)║作四肘水壇。二三肘作亦得中用。
T18n0901_p0797c24(04)║以白芥子七寶等物及一切物。皆置壇中。次作咒索。
T18n0901_p0797c25(01)║一咒一結成三七結。繫病人項。臂上亦得。
T18n0901_p0797c26(02)║其病即差。又以此印印水飲之。除牙齒痛。
T18n0901_p0797c27(00)║ 又一切佛眼印咒第十二(釋迦眼印同)
T18n0901_p0797c28(00)║反叉後二指於掌中。曲豎二中指頭相拄。
T18n0901_p0797c29(01)║並直豎二大指。平屈二頭指下節。
T18n0901_p0798a01(04)║壓二大指上。令頭相拄兩腕相著咒曰。
T18n0901_p0798a02(00)║唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四)
T18n0901_p0798a03(00)║若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。
T18n0901_p0798a04(01)║生生之處常得天眼。
T18n0901_p0798a05(00)║ 佛跋折囉止一切毒蟲印咒第十三
T18n0901_p0798a06(00)║反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。
T18n0901_p0798a07(03)║指頭於虎口出。二中指豎頭相拄。豎二大指。
T18n0901_p0798a08(03)║小屈頭指。於中外上節相當。去一分許咒曰。
T18n0901_p0798a09(00)║唵(一)字婆羅字婆羅(二)浮陀跋折囉(三)阿缽囉
T18n0901_p0798a10(00)║底訶哆(四)嗚[合*牛][打-丁+巿](五)莎訶(六)
T18n0901_p0798a11(00)║是法印咒。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。
T18n0901_p0798a12(01)║若作法時。作一小壇。燒香散華飲食供養。
T18n0901_p0798a13(02)║作此印咒印病人身。其病即差。
T18n0901_p0798a14(07)║并印病人護身結界。
T18n0901_p0798a15(00)║若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。
T18n0901_p0798a16(01)║其瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。
T18n0901_p0798a17(02)║隨其病處皆合用印。若臍以下不得用印。
T18n0901_p0798a18(02)║但以柳杖打之無妨。
T18n0901_p0798a19(00)║ 又佛跋折囉印咒第十四
T18n0901_p0798a20(00)║准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。
T18n0901_p0798a21(04)║小曲頭咒曰。
T18n0901_p0798a22(00)║唵(一)俱嚧弭那(二)嗚[合*牛][打-丁+巿](三)莎訶(四)
T18n0901_p0798a23(00)║作小水壇。種種香華飲食供養。
T18n0901_p0798a24(05)║燒安悉香及薰陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。
T18n0901_p0798a25(02)║不用水磨。復作水壇縱廣四肘。
T18n0901_p0798a26(07)║八歲十二十五歲兒。香湯洒浴。著新淨衣。
T18n0901_p0798a27(07)║在壇東畔面向西坐咒師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。
T18n0901_p0798a28(00)║數數誦咒。隨欲作法於刀上現。
T18n0901_p0798a29(05)║咒師不見唯小兒見。
T18n0901_p0798b01(00)║ 又一切佛跋折囉印咒第十五
T18n0901_p0798b02(00)║以左大指捻小指甲上。以右大指內孔中過。
T18n0901_p0798b03(00)║以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。
T18n0901_p0798b04(00)║
T18n0901_p0798b05(22)║左食指中指無名指直豎散舒(是明德佛印也)惟改以右食中無名三指。
T18n0901_p0798b06(09)║散握右掌背并大指頭咒曰。
T18n0901_p0798b07(00)║唵(一)跋折囉脂醯(上)淼(二)莎訶(三)
T18n0901_p0798b08(00)║治一切鬼病。白月五日三迴誦咒。即得滅罪。
T18n0901_p0798b09(00)║一迴誦咒。
T18n0901_p0798b10(13)║二十一遍一百八遍一千八遍任意得誦。悉能除卻一切障惱。
T18n0901_p0798b11(00)║ 一切佛棒印咒第十六
T18n0901_p0798b12(00)║反叉後三指於掌中。並豎二大指。
T18n0901_p0798b13(04)║離頭指少許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。
T18n0901_p0798b14(05)║頭少許勿著大指咒曰。
T18n0901_p0798b15(00)║唵(一)摩黎摩黎(二)摩唎尼(三)馱囉馱囉(四)嗚[合*牛]
T18n0901_p0798b16(00)║[打-丁+巿](五)莎訶(六)
T18n0901_p0798b17(00)║以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗。
T18n0901_p0798b18(00)║ 一切佛刀刺一切鬼印咒第十七
T18n0901_p0798b19(00)║反叉後二指於掌中。直豎二中指。頭相著。
T18n0901_p0798b20(01)║屈右大指於掌中。次以左大指壓右大指。
T18n0901_p0798b21(02)║藏頭次以右食指壓左大指。自藏頭。
T18n0901_p0798b22(05)║次以左食指壓右食指。亦藏頭。合腕咒曰。
T18n0901_p0798b23(00)║唵(一)渴伽羅末拏(二)缽囉摩達那且(次也反三)擣馱
T18n0901_p0798b24(00)║(去音)耶(四)莎訶(五)
T18n0901_p0798b25(00)║若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦咒七遍。
T18n0901_p0798b26(01)║亦治一切鬼神之病。
T18n0901_p0798b27(00)║ 淨王佛頂印咒第十八(亦名阿[門@(人/(人*人))]佛頂印)
T18n0901_p0798b28(00)║反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。
T18n0901_p0798b29(02)║並二大指當前。去頭指少許勿令相著。
T18n0901_p0798c01(04)║大指來去咒曰。
T18n0901_p0798c02(00)║那謨薩婆突揭羝(一)缽唎輸達那囉闍夜(二)跢
T18n0901_p0798c03(00)║他揭跢(去音)夜(三)阿囉訶(上音)羝(四)三藐三菩
T18n0901_p0798c04(00)║陀(去音)夜(五)跢姪他(六)輸達泥輸達泥(七)薩婆
T18n0901_p0798c05(00)║波跛毘輸達泥(八)輸提毘輸提(九)薩婆達摩毘
T18n0901_p0798c06(00)║輸提(十)莎訶(十一)
T18n0901_p0798c07(00)║是法印咒。若有人能於白月十三日。
T18n0901_p0798c08(03)║香湯洒浴燒香供養。至心誦咒滅無量罪。
T18n0901_p0798c09(04)║若有人能日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。
T18n0901_p0798c10(04)║又治一切病。若治病時。先以此咒咒白芥子。
T18n0901_p0798c11(04)║咒七遍已散於四方。即成結界。結界以後治病有驗。
T18n0901_p0798c12(00)║若婦人產難產不出者。以此印印麻油器上。
T18n0901_p0798c13(00)║咒三七遍將油摩臍誦咒。即出。
T18n0901_p0798c14(05)║白月十三日香湯洒浴燒香供養。誦咒滅罪。
T18n0901_p0798c15(05)║即能縛鬼惡人及賊。
T18n0901_p0798c16(00)║ 缽頭摩婆皤娑佛頂印咒第十九
T18n0901_p0798c17(00)║其印與前金輪印同。
T18n0901_p0798c18(09)║唯改以二大指來去咒曰。
T18n0901_p0798c19(00)║唵(一)缽頭(二合)摩跋路(平輕)枳羝苾嚂(二)烏[合*牛](三)
T18n0901_p0798c20(00)║ 毘摩羅婆皤娑佛印咒第二十(唐云無憂德佛)
T18n0901_p0798c21(00)║准月天印。惟改二食指。在中指中節文。
T18n0901_p0798c22(01)║指頭向內出少許。大指來去咒曰。
T18n0901_p0798c23(00)║唵(一)輸嚕達囉囉(上音)迦帝闍(二)婆塞羯羅(三)
T18n0901_p0798c24(00)║缽囉(二合)婆(四)[目*壹]醯[目*壹]醯(五)婆伽梵(六)莎訶
T18n0901_p0798c25(00)║(七)
T18n0901_p0798c26(00)║
T18n0901_p0798c27(21)║ 囉(上音)怛那(二合)尸緊雞佛印咒第二十一(唐云栴檀德佛)
T18n0901_p0798c28(00)║准馬頭手印。惟改屈二大指入掌。
T18n0901_p0798c29(03)║以二中指屈壓二大指。頭指來去咒曰。
T18n0901_p0799a01(00)║唵(一)毘盧枳尼(二)娑囉娑囉(三)徙離徙[口*離](四)素
T18n0901_p0799a02(00)║嚕素嚕(五)阿盧枳尼(六)毘盧枳尼(七)阿婆婆娑
T18n0901_p0799a03(00)║耶(八)莎訶(九)
T18n0901_p0799a04(00)║ 毘婆尸佛印咒第二十二
T18n0901_p0799a05(00)║兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。
T18n0901_p0799a06(03)║相叉至甲際。兩小指直豎頭相拄。
T18n0901_p0799a07(07)║二大指並豎頭相拄。開二中指直豎。二大指來去咒曰。
T18n0901_p0799a08(00)║唵(一)馱羅馱羅(二)娑伽羅跢那(二合)(三)俱嚴(二合)鼻
T18n0901_p0799a09(00)║囉(四)羯吒羯吒(五)末吒末吒(六)阿毘舍阿毘舍(七)
T18n0901_p0799a10(00)║莎訶(八)
T18n0901_p0799a11(00)║ 因陀囉達婆闍佛印咒第二十三(唐云相德佛也)
T18n0901_p0799a12(00)║准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。
T18n0901_p0799a13(01)║食指來去咒曰。
T18n0901_p0799a14(00)║那謨腎若(若野反)夜(一)唵(二)社皤羅婆蒲悉(三)什
T18n0901_p0799a15(00)║皤羅什皤羅(四)末吒末吒(五)畔闍畔闍(六)阿毘
T18n0901_p0799a16(00)║(上音)舍阿毘(上音)舍(七)嗚[合*牛][打-丁+巿](八)莎訶(九)
T18n0901_p0799a17(00)║ 北方相德佛頂印咒第二十四
T18n0901_p0799a18(00)║以左大指捻小指頭。以右大指。
T18n0901_p0799a19(05)║從下向上內孔中過。餘四指握左大小指。
T18n0901_p0799a20(06)║其右大指頭出虎口。左食指中指無名指。直豎散舒。
T18n0901_p0799a21(03)║左頭指來去咒曰。
T18n0901_p0799a22(00)║唵(一)跋折囉(二)盎(去二合)雞(三)莎訶(四)
T18n0901_p0799a23(00)║若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪。
T18n0901_p0799a24(00)║ 藥師琉璃光佛印咒第二十五
T18n0901_p0799a25(00)║以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。
T18n0901_p0799a26(01)║右壓左。兩腕相去五寸許。
T18n0901_p0799a27(07)║以二大指來去咒曰。
T18n0901_p0799a28(00)║唵(一)呼嚧呼嚧(二)戰馱(去音)利(三)摩撜祇(四)莎
T18n0901_p0799a29(00)║訶(五)
T18n0901_p0799b01(00)║是法印咒。若有人等。多諸罪障。
T18n0901_p0799b02(05)║及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
T18n0901_p0799b03(00)║以五色線而作咒索。
T18n0901_p0799b04(09)║用繫病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。
T18n0901_p0799b05(04)║寫藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。
T18n0901_p0799b06(03)║又復教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
T18n0901_p0799b07(00)║又教放生四十九頭。然後與作五色咒索。
T18n0901_p0799b08(01)║作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。
T18n0901_p0799b09(03)║咒四十九遍香煙熏竟。搓線作索咒聲莫絕。
T18n0901_p0799b10(03)║搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。
T18n0901_p0799b11(04)║然後結作四十九結。一咒一結數足即止。
T18n0901_p0799b12(05)║應將此索繫彼人身。又轉藥師經四十九遍。
T18n0901_p0799b13(05)║所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。
T18n0901_p0799b14(02)║所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。
T18n0901_p0799b15(03)║不遭橫苦常得安隱。鬼神之病立即除斷。
T18n0901_p0799b16(00)║藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰。
T18n0901_p0799b17(00)║那謨囉怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨金毘
T18n0901_p0799b18(00)║羅(二)和耆囉(三)彌佉羅(四)安陀羅(五)摩尼羅(六)
T18n0901_p0799b19(00)║素藍羅(七)因達羅(八)婆耶羅(九)摩休羅(十)真特
T18n0901_p0799b20(00)║羅(十一)照頭羅(十二)毘伽羅(十三)那謨毘舍闍瞿
T18n0901_p0799b21(00)║留(十四)毘[口*留][口*離]耶(十五)缽囉頗囉闍(去音)耶(十六)
T18n0901_p0799b22(00)║跢姪他(十七)毘舍是毘舍是(十八)毘舍闍(十九)娑
T18n0901_p0799b23(00)║摩揭帝(二十)莎訶(二十一印用前印)
T18n0901_p0799b24(00)║是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。
T18n0901_p0799b25(04)║與三萬六千人。俱及十二神王并諸眷屬。
T18n0901_p0799b26(05)║天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。
T18n0901_p0799b27(03)║大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。若有受持。
T18n0901_p0799b28(00)║能拔身中過去生死一切重罪。
T18n0901_p0799b29(05)║不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。
T18n0901_p0799c01(08)║十方世界隨處安樂自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。
T18n0901_p0799c02(01)║受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯洒浴。
T18n0901_p0799c03(01)║著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。
T18n0901_p0799c04(02)║就清淨處如法治地。治地之法如餘壇說。
T18n0901_p0799c05(03)║團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。
T18n0901_p0799c06(04)║若高出基最為第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。
T18n0901_p0799c07(01)║以手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。
T18n0901_p0799c08(00)║道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。
T18n0901_p0799c09(03)║懸繒幡蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。
T18n0901_p0799c10(04)║周匝間布作七重院。各開四門。其七重院狀。
T18n0901_p0799c11(04)║如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。
T18n0901_p0799c12(02)║各作寶階砌地之相。其地中央。
T18n0901_p0799c13(07)║作寶蓮華輪座之相。是即名為下方莊嚴。
T18n0901_p0799c14(08)║一一隔道兩頭著燈重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。
T18n0901_p0799c15(01)║安置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。
T18n0901_p0799c16(02)║中央座上著小床子。以錦繡等淨物。敷之床上。
T18n0901_p0799c17(01)║安置藥師佛像。仍用前印請為座主。
T18n0901_p0799c18(04)║結界辟除三摩耶法。如下金剛軍茶利法。
T18n0901_p0799c19(04)║然後安心燒種種香。散種種華。供養種種飲食華果。
T18n0901_p0799c20(01)║又燒酥蜜胡麻人等而為供養。若一日夜。
T18n0901_p0799c21(02)║三日七日若七七日。
T18n0901_p0799c22(11)║以晝兼夜誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。
T18n0901_p0799c23(03)║法應如是。所有利益說不可盡。
T18n0901_p0799c24(07)║其餘功能具如經說。
T18n0901_p0799c25(00)║ 續驗灌頂印咒第二十六
T18n0901_p0799c26(00)║二大指屈於掌中。捻二無名指甲。
T18n0901_p0799c27(04)║無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。
T18n0901_p0799c28(00)║二頭指屈。各捻中指背上節咒曰。
T18n0901_p0799c29(00)║唵(一)步三末羅(二)蘇摩鹽(三)莎(上音)訶(四)
T18n0901_p0800a01(00)║若欲續驗。每日平旦於水罐上結印。
T18n0901_p0800a02(03)║誦咒二十一遍自灌其頂。還復如舊。
T18n0901_p0800a03(00)║ 阿彌陀佛大思惟經說序分第一
T18n0901_p0800a04(00)║如是我聞。
T18n0901_p0800a05(17)║一時佛在補陀落伽山中(此云海島也)與大阿羅漢眾一千五百人俱。觀世音菩薩。
T18n0901_p0800a06(00)║大勢至菩薩摩訶薩等五千人俱。
T18n0901_p0800a07(04)║
T18n0901_p0800a08(22)║及諸天龍夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。
T18n0901_p0800a09(04)║五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。卻坐一面。
T18n0901_p0800a10(00)║爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部眾。
T18n0901_p0800a11(01)║及苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切眾生。
T18n0901_p0800a12(02)║修行善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。
T18n0901_p0800a13(00)║佛告觀世音菩薩言。若四部眾欲生彼國者。
T18n0901_p0800a14(00)║應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。
T18n0901_p0800a15(04)║及作壇法供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部眾。
T18n0901_p0800a16(01)║以眾華散阿彌陀佛。發願誦咒者。得十種功德。
T18n0901_p0800a17(00)║何者為十。一者自發善心。二者令他發善心。
T18n0901_p0800a18(00)║三者諸天歡喜。四者自身端正。
T18n0901_p0800a19(05)║六根具足無有損壞。五者死生變成寶地。
T18n0901_p0800a20(05)║六者生生世世生於中國。及貴姓中生。值佛聞法。
T18n0901_p0800a21(03)║不生邊地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。
T18n0901_p0800a22(01)║八者生生世世常得男身。
T18n0901_p0800a23(08)║九者得生彌陀佛國七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。
T18n0901_p0800a24(04)║十者成阿耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。
T18n0901_p0800a25(01)║放大光明。與阿彌陀佛等無有異也。
T18n0901_p0800a26(04)║是名十種散華功德。若四部眾將持七寶滿世界中。
T18n0901_p0800a27(01)║布施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。
T18n0901_p0800a28(02)║好心布施阿彌陀佛者。若作此功德。
T18n0901_p0800a29(05)║一切諸佛菩薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。
T18n0901_p0800b01(00)║若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。
T18n0901_p0800b02(01)║見於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。
T18n0901_p0800b03(00)║死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。
T18n0901_p0800b04(00)║若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。
T18n0901_p0800b05(02)║往生彼國。若人將以香華衣食水壇等。
T18n0901_p0800b06(04)║種種供養念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。
T18n0901_p0800b07(03)║若人不以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。
T18n0901_p0800b08(02)║而不得香華衣食等種種供養之報。
T18n0901_p0800b09(05)║若轉輪王十萬歲中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。
T18n0901_p0800b10(01)║不如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。
T18n0901_p0800b11(04)║一彈指頃坐禪。以平等心憐愍一切眾生。
T18n0901_p0800b12(05)║念阿彌陀佛功德。若善男子善女人。
T18n0901_p0800b13(08)║誦持阿彌陀佛陀羅尼。并作印等日日供養者。
T18n0901_p0800b14(07)║即得滅除五逆四重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。
T18n0901_p0800b15(00)║得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。
T18n0901_p0800b16(02)║坐於七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。
T18n0901_p0800b17(02)║與佛無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。
T18n0901_p0800b18(02)║先以香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。
T18n0901_p0800b19(03)║日日洒浴。與其畫師受八戒齋。
T18n0901_p0800b20(08)║咒師身亦日日洒浴作印護身。亦與畫師作印護身。
T18n0901_p0800b21(05)║咒師畫師兩俱不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。
T18n0901_p0800b22(02)║作壇中央著帳。四方著飲食果子種種音樂供養。
T18n0901_p0800b23(00)║阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。
T18n0901_p0800b24(04)║用種種彩色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。
T18n0901_p0800b25(00)║咒師坐於壇外面向西。畫師面向東。
T18n0901_p0800b26(03)║咒師前著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。
T18n0901_p0800b27(00)║咒師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼咒曰。
T18n0901_p0800b28(00)║那謨阿[口*梨]耶(一)阿彌陀婆耶(二)怛他揭跢夜(三)
T18n0901_p0800b29(00)║阿囉訶底(四)三藐三菩提耶(五)跢姪他(六)唵阿
T18n0901_p0800c01(00)║蜜哩(二合)羝(七)訶那訶那(八)薩婆波跛尼(九)陀訶
T18n0901_p0800c02(00)║陀訶(十)薩婆波跛尼(十一)嗚[合*牛][打-丁+巿](十二)莎(去音)
T18n0901_p0800c03(00)║訶(十三)
T18n0901_p0800c04(00)║次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。
T18n0901_p0800c05(02)║結加趺坐手作阿彌陀佛說法印。
T18n0901_p0800c06(06)║左右大指無名指。頭各相捻。以右大指無名指頭。
T18n0901_p0800c07(04)║壓左大指無名指頭。左右頭指中指小指開豎。
T18n0901_p0800c08(03)║佛之右廂。作十一面觀世音菩薩像。
T18n0901_p0800c09(05)║左廂作大勢至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。
T18n0901_p0800c10(02)║殿下作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。
T18n0901_p0800c11(00)║畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。
T18n0901_p0800c12(01)║於其光上化為寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。
T18n0901_p0800c13(00)║其阿彌陀佛坐七寶高座。
T18n0901_p0800c14(07)║其高座上作七實蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其內院四角。
T18n0901_p0800c15(02)║作四七寶樹。其佛內院四邊。作四七寶殿。
T18n0901_p0800c16(02)║其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。
T18n0901_p0800c17(03)║一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。
T18n0901_p0800c18(04)║其佛外院有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。
T18n0901_p0800c19(04)║一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。
T18n0901_p0800c20(04)║其寶殿中有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。
T18n0901_p0800c21(01)║各作音樂。其佛底下有甘露水。
T18n0901_p0800c22(05)║中生無量寶華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。
T18n0901_p0800c23(00)║其佛形作金色。其袈裟作赤色。
T18n0901_p0800c24(05)║其佛圓光以五色成。其佛頭上放五色光。
T18n0901_p0800c25(06)║其諸菩薩作黃白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。
T18n0901_p0800c26(01)║大勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。
T18n0901_p0800c27(00)║右手屈臂節拄右髀上。豎臂向上。
T18n0901_p0800c28(04)║以大指捻無名指甲上。頭指中指小指。
T18n0901_p0800c29(05)║[打-丁+桀]豎掌側當前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。
T18n0901_p0801a01(02)║結加趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。
T18n0901_p0801a02(01)║右臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。
T18n0901_p0801a03(01)║其水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。
T18n0901_p0801a04(01)║以七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。
T18n0901_p0801a05(01)║安佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。
T18n0901_p0801a06(00)║各長八指。其木各咒一百八遍。釘於四角。
T18n0901_p0801a07(01)║此橛畢竟更莫拔卻。一橛如是餘三亦然。
T18n0901_p0801a08(02)║又以白芥子。四方及中各穿作孔。深一[打-丁+桀]許。
T18n0901_p0801a09(01)║埋著孔中。皆用軍茶利大心咒。
T18n0901_p0801a10(05)║咒白芥子一百八遍。如前木法大心咒曰。
T18n0901_p0801a11(00)║唵(一)[口*戶]盧[口*戶]盧(二)羝瑟吒(二合)羝瑟吒(二合)(三)槃
T18n0901_p0801a12(00)║陀槃陀(四)訶那訶那(五)阿蜜哩(二合)羝嗚[合*牛][打-丁+巿]
T18n0901_p0801a13(00)║(六)
T18n0901_p0801a14(00)║咒一百八遍。埋芥子竟。
T18n0901_p0801a15(08)║然後安置阿彌陀佛像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。
T18n0901_p0801a16(01)║誦大身咒咒曰。
T18n0901_p0801a17(00)║那(上音)謨喝囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)
T18n0901_p0801a18(00)║那(上音)謨阿[口*梨]耶(二)阿彌跢婆(去音)耶(三)跢他
T18n0901_p0801a19(00)║揭跢耶(四)阿囉訶(上音)帝(五)三藐三菩馱耶(六)
T18n0901_p0801a20(00)║跢姪他(七)阿蜜哩(二合)羝(八)阿蜜哩(二合)跢三婆
T18n0901_p0801a21(00)║(去音)髀(九)阿蜜哩(二合)都知婆(二合)髀(十)阿蜜哩
T18n0901_p0801a22(00)║(二合)跢毘迦爛(去音)跢(十一)伽彌(去音)泥伽伽那
T18n0901_p0801a23(00)║(十二)吉哩底羯[口*黎](十三二合)薩婆斯波迦生(二合)迦
T18n0901_p0801a24(00)║[口*梨]曳(十四)莎(去音)訶(十五)
T18n0901_p0801a25(00)║ 阿彌陀佛身印第一
T18n0901_p0801a26(00)║左右二小指。各[打-丁+必]在無名指背上。
T18n0901_p0801a27(04)║二無名指頭相拄著。二中指直豎。開一寸許。
T18n0901_p0801a28(04)║二大指並直豎。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。
T18n0901_p0801a29(02)║頭指來去。
T18n0901_p0801b01(00)║ 阿彌陀佛大心印第二
T18n0901_p0801b02(00)║准前身印。惟改屈二大指入掌。
T18n0901_p0801b03(05)║以二頭指壓二大指甲上。咒同前咒用。作四肘水壇。
T18n0901_p0801b04(01)║以酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。
T18n0901_p0801b05(02)║咒師面向東。取牛乳蜜相和。
T18n0901_p0801b06(12)║更取頗具羅木(此云穀樹)長一尺截。一百八段。以酥蜜柱塗兩頭。
T18n0901_p0801b07(01)║咒一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。
T18n0901_p0801b08(00)║數數誦咒。若作此法即得奢摩他。
T18n0901_p0801b09(04)║滅恒沙四重五逆之罪。每月十五日洒浴誦咒。
T18n0901_p0801b10(03)║作如前法。隨意往生阿彌陀佛國。
T18n0901_p0801b11(00)║ 阿彌陀護身結界印第三
T18n0901_p0801b12(00)║准初身印。惟改二中指及掌相著。
T18n0901_p0801b13(03)║用護身結界訖然後坐禪。
T18n0901_p0801b14(00)║ 阿彌陀坐禪印第四
T18n0901_p0801b15(00)║合腕。左右中指無名指直豎。令節文相當著。
T18n0901_p0801b16(00)║左右小指各[打-丁+必]。在二無名指背上。頭當上節。
T18n0901_p0801b17(00)║二大指並直豎。屈二頭指中節。頭壓大指頭。
T18n0901_p0801b18(00)║用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。
T18n0901_p0801b19(01)║請喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像咒。師坐咒。
T18n0901_p0801b20(00)║牛乳一百八遍火燒。七日為之。
T18n0901_p0801b21(05)║日日如是其病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。
T18n0901_p0801b22(01)║至後夜更作。至天明即休。如是七日為之。
T18n0901_p0801b23(00)║ 阿彌陀佛滅罪印第五
T18n0901_p0801b24(00)║合腕。左右中指無名指直豎。令節文相當著。
T18n0901_p0801b25(00)║開二小指直豎。開二頭指。當中指背上。勿著。
T18n0901_p0801b26(00)║頭少曲。二大指並豎。頭壓中指第二節。
T18n0901_p0801b27(02)║行者坐禪時。作此印誦結界咒。總咒白芥子水火。
T18n0901_p0801b28(00)║於房裏著。欲結界時。先以咒水。
T18n0901_p0801b29(05)║從東北角右繞散之。還到東北角休。
T18n0901_p0801c01(08)║其次以白芥子亦同前。後以手把火。繞之亦同前。
T18n0901_p0801c02(06)║如是結界三遍竟。次即坐禪。准禪定法。
T18n0901_p0801c03(07)║觀察思惟眾罪業垢。於禪定中心生慚愧。
T18n0901_p0801c04(08)║作印懺悔悔其無始乃至今生所造之過。
T18n0901_p0801c05(09)║然後咒一切藥二十一遍。服之即差一切罪滅。
T18n0901_p0801c06(08)║學真如為識無生智慧觀。助咒兼修迴向菩提之道。
T18n0901_p0801c07(00)║ 阿彌陀佛心印第六
T18n0901_p0801c08(00)║右手中指已下三指。
T18n0901_p0801c09(09)║總屈入左手掌內把左手大指。還以右大指。壓右三指甲上。
T18n0901_p0801c10(02)║二頭指直豎[打-丁+桀]開之。
T18n0901_p0801c11(00)║作四肘壇。以五色作。
T18n0901_p0801c12(09)║其壇中央安阿彌陀佛華座東方安文殊師利華座。
T18n0901_p0801c13(05)║亦名曼殊室唎。
T18n0901_p0801c14(00)║ 文殊師利印咒第七
T18n0901_p0801c15(00)║准金剛王印。惟改二頭指。
T18n0901_p0801c16(06)║各捻中指上節背。頭指來去咒曰。
T18n0901_p0801c17(00)║唵(一)婆雞陀那麼(二)莎訶(三)
T18n0901_p0801c18(00)║北方安十一面觀世音華座。
T18n0901_p0801c19(00)║ 十一面觀世音印咒第八
T18n0901_p0801c20(00)║印同般若身。大指來去咒曰。
T18n0901_p0801c21(00)║唵(一)阿嚧力(二)唵帝[口*禮]鹿計(計阿反三)毘闍耶(四)薩
T18n0901_p0801c22(00)║婆奢都嚕(五)波囉末(平音)陀(去音)那(六)迦囉(去
T18n0901_p0801c23(00)║音)夜(七)莎訶(八)
T18n0901_p0801c24(00)║南方安大勢至菩薩華座。
T18n0901_p0801c25(00)║ 大勢至菩薩印咒第九
T18n0901_p0801c26(00)║右無名指。[打-丁+必]左無名指中指背。
T18n0901_p0801c27(05)║向頭指中指岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。
T18n0901_p0801c28(01)║出之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。
T18n0901_p0801c29(03)║鉤二無名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向內。
T18n0901_p0802a01(01)║先以左小指。屈右無名指背。後以右小指。
T18n0901_p0802a02(01)║握左小指背。大指來去咒曰。
T18n0901_p0802a03(00)║唵(一)嚧池囉末地(地阿反二)忘婆(三)菩(去音)闍那(四)
T18n0901_p0802a04(00)║瞋陀頻陀(五)嗚[合*牛][打-丁+巿](六)莎訶(七)
T18n0901_p0802a05(00)║ 又大勢至菩薩印第十
T18n0901_p0802a06(00)║准下阿彌陀佛頂印。惟改二食指。
T18n0901_p0802a07(04)║各捻二中指頭。其食指少許屈。次以二大指並。
T18n0901_p0802a08(02)║掩右中指中節上。大指來去。
T18n0901_p0802a09(00)║ 又一大勢至印第十一
T18n0901_p0802a10(00)║准阿彌陀佛身印。中惟改二中指豎相著。
T18n0901_p0802a11(00)║次以二食指。[打-丁+必]在中指背後。頭相拄。
T18n0901_p0802a12(02)║次以二大指並。頭屈。入中指下節邊。
T18n0901_p0802a13(05)║大指來去咒曰。
T18n0901_p0802a14(00)║唵(一)跋折囉(二)跋折哩(二合)尼(三)瞿吒瞿致尼(四)
T18n0901_p0802a15(00)║槃陀槃陀(五)訶那訶那(六)馱訶馱訶(七)缽遮
T18n0901_p0802a16(00)║缽遮(八)嗚[合*牛][打-丁+巿](九)莎訶(十)
T18n0901_p0802a17(00)║每月十五日。洒浴作此法者。
T18n0901_p0802a18(06)║即得阿毘跋致地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。
T18n0901_p0802a19(00)║中央一枚。各以生絹長一二尺。繫其罐項。
T18n0901_p0802a20(01)║飲食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。
T18n0901_p0802a21(04)║其作壇法同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。
T18n0901_p0802a22(01)║四人並著黃屑袈裟。若是賢者。
T18n0901_p0802a23(06)║即著白衣方入作法。更不得著多雜色。
T18n0901_p0802a24(08)║其衣袈裟並不得上廁。惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。
T18n0901_p0802a25(04)║日日三時作法供養。從十二月八日起首。
T18n0901_p0802a26(05)║至十五日供養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。
T18n0901_p0802a27(01)║訖著淨衣。引入道場作供養。
T18n0901_p0802a28(07)║事畢即休散去道場。若作此法。如日光照雪眾罪消滅。
T18n0901_p0802a29(03)║命終之後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。
T18n0901_p0802b01(02)║命終之後化成男子。往生彼國。此是心印法。
T18n0901_p0802b02(02)║憂婆唎馱夜法(此云小心法)。此是阿彌陀佛成道法門。
T18n0901_p0802b03(01)║作者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之。
T18n0901_p0802b04(00)║ 阿彌陀佛頂印第十二
T18n0901_p0802b05(00)║准佛刀印。惟改以二中指相叉。
T18n0901_p0802b06(05)║於中節文直申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。
T18n0901_p0802b07(03)║置阿彌陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。
T18n0901_p0802b08(02)║病人面向西坐合掌。咒師面向東坐。
T18n0901_p0802b09(05)║以香繞病人頭上。咒擲火中。如是滿足一百八遍。
T18n0901_p0802b10(03)║日三時作。其病人至心念佛。病即除差。
T18n0901_p0802b11(05)║此是阿彌陀佛頂法。
T18n0901_p0802b12(00)║ 阿彌陀佛輪印第十三
T18n0901_p0802b13(00)║左右手。以二大指各捻無名指頭。
T18n0901_p0802b14(04)║右壓左當心。若欲說法論義之時。日日作此法。
T18n0901_p0802b15(03)║一切歡喜。死生阿彌陀佛國。
T18n0901_p0802b16(09)║若欲求財貨飲食等物者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。
T18n0901_p0802b17(02)║設五盤食。壇中心一盤。四方各一盤。
T18n0901_p0802b18(04)║咒師面向東。五日。一日三迴作此法。
T18n0901_p0802b19(07)║其咒師衣服並皆黃色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。
T18n0901_p0802b20(02)║咒五色線二十一遍。作二十一結。繫病者頸。
T18n0901_p0802b21(01)║病人念阿彌陀佛。咒師手把香鑪。
T18n0901_p0802b22(05)║供養讚歎十方佛。即差。
T18n0901_p0802b23(13)║若欲令八部鬼神天及佛菩薩金剛歡喜者。作四肘水壇。咒師必須潔淨。
T18n0901_p0802b24(02)║男子女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。
T18n0901_p0802b25(00)║像面向西。飲食八盤。燈二十八盞。
T18n0901_p0802b26(03)║水罐一枚。中心於佛前。著火鑪。咒蘇曼那花。
T18n0901_p0802b27(03)║一遍一擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。
T18n0901_p0802b28(00)║為一切眾生作此法者。即得神驗皆生歡喜。
T18n0901_p0802b29(00)║若日日作種種供養阿彌陀佛。
T18n0901_p0802c01(05)║誦咒滿十萬遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。
T18n0901_p0802c02(03)║又若欲得生彼國者。
T18n0901_p0802c03(12)║亦更以泥作阿彌陀佛像十萬軀。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。
T18n0901_p0802c04(01)║以金作數珠。若無用銀。若無銀者用赤銅。
T18n0901_p0802c05(02)║無赤銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。
T18n0901_p0802c06(01)║更無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。
T18n0901_p0802c07(00)║搯之誦咒時。以珠為十波羅蜜多。
T18n0901_p0802c08(04)║以念佛誦咒為阿耨多羅三藐三菩提。
T18n0901_p0802c09(06)║若作阿彌陀佛供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。
T18n0901_p0802c10(02)║若作餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。
T18n0901_p0802c11(03)║以水精作數珠誦咒者。眾罪皆滅如珠映徹。
T18n0901_p0802c12(03)║自身亦然。此水精珠者。
T18n0901_p0802c13(11)║通用一切佛菩薩金剛天等法。
T18n0901_p0802c14(00)║ 阿彌陀佛療病法印第十四
T18n0901_p0802c15(00)║先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。
T18n0901_p0802c16(01)║右手四指亦屈。與左手急相鉤。
T18n0901_p0802c17(06)║令二拳節各拄掌心。其二大指各直豎之。是一法印。
T18n0901_p0802c18(02)║降伏一切諸惡鬼神。有人病者。
T18n0901_p0802c19(07)║當用印之其病即愈。此等諸印皆誦心咒。
T18n0901_p0802c20(00)║ 佛說作數珠法相品
T18n0901_p0802c21(00)║
T18n0901_p0802c22(18)║爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。
T18n0901_p0802c23(01)║念阿彌陀佛。
T18n0901_p0802c24(13)║及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏神印咒者。欲得成就往生彼國。
T18n0901_p0802c25(05)║及共護念一切眾生。復能苦行至心受持。日日供養。
T18n0901_p0802c26(02)║一心專在莫緣餘境。若誦經念佛持咒行者。
T18n0901_p0802c27(01)║一一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教說。
T18n0901_p0802c28(01)║
T18n0901_p0802c29(19)║復依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中所出。其數皆須具諸相貌。
T18n0901_p0803a01(07)║其相貌者有其四種。何者為四。
T18n0901_p0803a02(12)║一者金二者銀三者赤銅四者水精。其數皆滿一百八珠。
T18n0901_p0803a03(07)║或五十四或四十二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。
T18n0901_p0803a04(00)║掐之誦咒誦經念佛諸行者等。
T18n0901_p0803a05(05)║當得十種波羅蜜功德滿足。
T18n0901_p0803a06(11)║現身即得阿耨多羅三藐三菩提果。其四種中水精第一。其水精者。
T18n0901_p0803a07(02)║光明無比淨無瑕穢。妙色廣大。
T18n0901_p0803a08(07)║猶若得佛菩提願故。洞達彼國一如珠相。
T18n0901_p0803a09(07)║以是義故稱之為上。把其珠掐。
T18n0901_p0803a10(12)║亦能除滅念誦行者四重五逆眾罪業障所有報障。一切惡業不能染著。
T18n0901_p0803a11(01)║為珠光明不受色相。若人常行念佛法者。
T18n0901_p0803a12(02)║用木患子以為數珠。若欲誦咒受持人者。
T18n0901_p0803a13(02)║用前四色寶為數珠。若作菩薩咒法業者。
T18n0901_p0803a14(03)║用菩提子以為數珠。若無。可用蓮華子充。
T18n0901_p0803a15(03)║若作火頭金剛業者。用肉色珠以為數珠。
T18n0901_p0803a16(04)║此等數珠皆合法相。是故我以此法。
T18n0901_p0803a17(07)║護念世間持法行者。是眾會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。
T18n0901_p0803a18(01)║聞佛所說數珠法已。莫不歡喜同時稱善。
T18n0901_p0803a19(00)║佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。
T18n0901_p0803a20(03)║莫論價直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。
T18n0901_p0803a21(00)║一一皆須內外明徹無有破缺。圓淨皎潔。
T18n0901_p0803a22(01)║大小任意。與其珠匠先受八齋。
T18n0901_p0803a23(06)║香湯洒浴著新淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。
T18n0901_p0803a24(02)║以香水[泥/土]一小壇子日日各以香華供養。
T18n0901_p0803a25(03)║又著一兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。
T18n0901_p0803a26(03)║作是相珠一百八顆。造成珠已。
T18n0901_p0803a27(08)║又作一金珠以為母珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。
T18n0901_p0803a28(04)║此即名為三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。
T18n0901_p0803a29(01)║常得三寶加被護念。言三寶者。
T18n0901_p0803b01(06)║所謂佛寶法寶僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。
T18n0901_p0803b02(02)║作是珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。
T18n0901_p0803b03(02)║又著七盤食。然三七燈。
T18n0901_p0803b04(10)║請佛般若菩薩金剛及諸天等。仰啟供養。稱讚三寶威神力故。
T18n0901_p0803b05(02)║種種法事皆有效驗。然後持行隨身備用。
T18n0901_p0803b06(03)║一切諸惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。
T18n0901_p0803b07(04)║是故福力具足成辦功德滿願。是名數珠祕密功能。
T18n0901_p0803b08(01)║其阿彌陀佛陀羅尼印咒。有八萬四千法門。
T18n0901_p0803b09(01)║於中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。
T18n0901_p0803b10(00)║依法行之福無限也。
T18n0901_p0803b11(00)║ 大輪金剛陀羅尼
T18n0901_p0803b12(00)║南(上)無悉(半音)咥哩(二合)耶隊迦(去)南(上
T18n0901_p0803b13(00)║一)跢他伽陀(去)南(上二)唵鞞囉(去)時鞞囉
T18n0901_p0803b14(00)║(去)時(三)摩訶斫迦囉(二合)跋折哩(四)薩多薩多
T18n0901_p0803b15(00)║(五)娑囉(上)帝娑囉(上)帝(六)怛囉曳怛囉(上)曳
T18n0901_p0803b16(00)║(七)毘陀麼[仁-二+爾](八)三盤誓[仁-二+爾](九)怛囉麼底(十)悉陀
T18n0901_p0803b17(00)║阿揭唎怛[口*厲]焰(二合)(十一)莎訶(十二)(注去上處依注去上音法讀之注二合處
T18n0901_p0803b18(00)║其上一字必須半音與其下字合音讀之注半音處必須片音)
T18n0901_p0803b19(00)║誦此陀羅尼三七遍。
T18n0901_p0803b20(08)║即當入一切曼茶羅(此云壇也)所作皆成。誦咒有身印等種種印法。
T18n0901_p0803b21(01)║若作手印誦諸咒法。易得成驗。
T18n0901_p0803b22(06)║若未曾入灌頂壇者。不得輒作一切手印。
T18n0901_p0803b23(07)║若人誦此陀羅尼者。即同入壇。作印行用。不成盜法也。
T18n0901_p0803b24(00)║ 佛說跋折囉功能法相品(唐云金剛杵)
T18n0901_p0803b25(00)║爾時佛在耆闍崛山大會。
T18n0901_p0803b26(07)║演說諸陀羅尼祕密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。
T18n0901_p0803b27(00)║世尊如來今會說此微妙可貴之法。
T18n0901_p0803b28(03)║我等心中甚大歡喜得未曾有。
T18n0901_p0803b29(08)║是諸欲界天魔波旬及鬼神等。莫不戰悚。
T18n0901_p0803c01(08)║我等思惟諸魔心意實難測量。或欺或叛。
T18n0901_p0803c02(09)║若不豫防恐彼輕慢我諸佛法。惟願世尊。
T18n0901_p0803c03(10)║聽我出一不可思議難測之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。
T18n0901_p0803c04(03)║不令魔等於諸世間。為之暴亂。時佛歎言善哉善哉。
T18n0901_p0803c05(00)║爾時金剛藏菩薩。
T18n0901_p0803c06(10)║忽從頂上涌出三股跋折囉形。如金光色。當出之時。
T18n0901_p0803c07(06)║大千世界六種震動。現坐鬼神一時崩倒。
T18n0901_p0803c08(07)║佛語鬼神汝等莫怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。
T18n0901_p0803c09(00)║涌出如此難測之相。以此當助護我正法。
T18n0901_p0803c10(01)║我今印可。仍以過去真佛舍利七粒。
T18n0901_p0803c11(03)║付囑菩薩。令其舍利隱在其中。將為實信。識相護持。
T18n0901_p0803c12(00)║防諸外道欲界天魔心生輕慢。
T18n0901_p0803c13(05)║因即稱名摩訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。
T18n0901_p0803c14(00)║既有利益。亦願有人持我法者。
T18n0901_p0803c15(05)║及持菩薩金剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。
T18n0901_p0803c16(02)║而常擬備。現座大眾皆言稱善。
T18n0901_p0803c17(00)║ 作跋折囉并功德法
T18n0901_p0803c18(00)║若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。
T18n0901_p0803c19(01)║皆未曾經作器用者。何名五色。
T18n0901_p0803c20(06)║一金二銀三赤銅四鑌鐵五錫。合和為作跋折囉形。
T18n0901_p0803c21(03)║若無此五種。可用霹靂棗心。亦得。
T18n0901_p0803c22(07)║且未作其跋折囉前。先須豫咒金銅等物一百八遍咒曰。
T18n0901_p0803c23(00)║唵(一)摩訶迦囉(二)那吒俱缽囉(三)莎訶(四)
T18n0901_p0803c24(00)║咒訖。當取月欲蝕時。先於十四日。
T18n0901_p0803c25(04)║若候如此上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。
T18n0901_p0803c26(02)║斯日晨朝。豫遣其匠。
T18n0901_p0803c27(11)║受持齋戒香湯洒浴著新淨衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。俱潔淨訖。
T18n0901_p0803c28(00)║豫淨修理於一淨所。
T18n0901_p0803c29(09)║安立而作護身結界法事。至十五日朝。
T18n0901_p0804a01(10)║更遣其匠香湯洒浴著新淨衣。與作護身及自護身。結界法事。
T18n0901_p0804a02(03)║當道場中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。
T18n0901_p0804a03(00)║又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。
T18n0901_p0804a04(01)║以牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。
T18n0901_p0804a05(02)║匠面向西。咒師自身在壇西邊。正面向東。
T18n0901_p0804a06(03)║敷草為席胡跪而坐。其壇中著七盤飲食。
T18n0901_p0804a07(04)║於其鑪邊更一盤食。結護如常。
T18n0901_p0804a08(09)║請佛般若諸大菩薩金剛天等。又以種種香花印法。
T18n0901_p0804a09(06)║供養三寶三遍七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。
T18n0901_p0804a10(03)║上下無欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最為上首。
T18n0901_p0804a11(00)║若一鑄不成。後雖覆作終是無用。
T18n0901_p0804a12(04)║其人亦不合行我之祕密三藏法門。設強行用。
T18n0901_p0804a13(03)║常有魔事無所成辦。卻被殃身。其跋折羅。
T18n0901_p0804a14(03)║可重八兩。長十二指。橫指為量。兩頭三股亦有五股。
T18n0901_p0804a15(00)║其五股者名為大跋折囉。
T18n0901_p0804a16(07)║必須終身持梵行者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。
T18n0901_p0804a17(00)║其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。
T18n0901_p0804a18(03)║中間可容一把許長。盡力雕鏤。
T18n0901_p0804a19(07)║惟取端正不得麤惡。磨治了已真金塗飾。正當腰間開一方孔。
T18n0901_p0804a20(00)║擬下舍利。法用形勢因緣。與今本樣一種。
T18n0901_p0804a21(01)║行者示語。令好用心作之。擬備不輕。
T18n0901_p0804a22(03)║當作杵時咒聲莫絕。香煙不斷。其匠功價任索多少。
T18n0901_p0804a23(00)║不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。
T18n0901_p0804a24(01)║其匠報咒師言。作杵已了。
T18n0901_p0804a25(08)║其咒師手把香鑪及七寶函。右繞道場作讚歎云。
T18n0901_p0804a26(05)║十方諸佛法寶成就。梵音法事往迎看杵。
T18n0901_p0804a27(06)║至於鑪邊散諸香華。作讚歎法事慇懃禮請。
T18n0901_p0804a28(05)║其匠長跪兩手捧。著行者手中七寶函內訖。
T18n0901_p0804a29(04)║其匠乃禮謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。
T18n0901_p0804b01(00)║布施歡喜願滅諸罪。咒師答云。
T18n0901_p0804b02(05)║異常殊妙端嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。
T18n0901_p0804b03(02)║願除匠者三業宿障。生生世世與佛因緣。
T18n0901_p0804b04(03)║法會相值。語已匠更禮拜發願(云云)。
T18n0901_p0804b05(07)║燒香合掌請取舍利。咒師即起繞壇三匝。
T18n0901_p0804b06(07)║至本坐處卻住一面。
T18n0901_p0804b07(16)║啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等(云云)。還作香花供養法事。悲泣雨淚。
T18n0901_p0804b08(03)║取龍腦香可一捻許。內跋折囉腰間孔中。後取舍利。
T18n0901_p0804b09(00)║內跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。
T18n0901_p0804b10(01)║供養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。
T18n0901_p0804b11(01)║跪地受與匠者。匠者至心。
T18n0901_p0804b12(08)║珍重燒香供養禮拜已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。
T18n0901_p0804b13(01)║釘閉事訖。還以兩手捧授咒師。
T18n0901_p0804b14(06)║咒師禮拜受取而起。匠者更禮三拜。
T18n0901_p0804b15(08)║捧舍利函心口發願(云云)。行者手棒舍利寶函。
T18n0901_p0804b16(07)║右繞道場行道三匝。還至本處。以諸香華及作印法。
T18n0901_p0804b17(03)║更供養訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。
T18n0901_p0804b18(04)║還至道場自候相貌至夜。壇中然三七燈。
T18n0901_p0804b19(04)║任意安置及著。餅果種種香花供養。
T18n0901_p0804b20(07)║事竟於壇西面結加趺坐。咒師右手把跋折囉。左手搯珠。
T18n0901_p0804b21(01)║惟須盡力至心誦咒。限至現於三種光相。
T18n0901_p0804b22(02)║何為三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。
T18n0901_p0804b23(01)║三者放大光明。若煖相現。持杵行者。
T18n0901_p0804b24(03)║
T18n0901_p0804b25(21)║自然感得一切藥叉羅剎及諸人等皆悉同心恭敬如佛。若煙相現。持杵行者。
T18n0901_p0804b26(07)║自然感得所去之處一無障礙又無病苦。若放光相現。
T18n0901_p0804b27(02)║感得一切咒神自在擁護行者。
T18n0901_p0804b28(07)║行者常為一切天龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。
T18n0901_p0804b29(04)║仍於一切諸眾生類六分之中。稱於無比。
T18n0901_p0804c01(04)║自佛已下但是諸咒。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。
T18n0901_p0804c02(01)║由是金剛跋折囉杵威神力故。
T18n0901_p0804c03(06)║於後若欲用跋折囉。如法捧杵。
T18n0901_p0804c04(10)║未用以前誦軍茶利大心咒。滿一七遍已。即以此杵如護身法。
T18n0901_p0804c05(03)║然後便作大結界法。一切時中加意護淨以為常則。
T18n0901_p0804c06(00)║方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。
T18n0901_p0804c07(00)║不得越分。並須護淨。如法用者。
T18n0901_p0804c08(05)║於咒師身常好安。隱已說跋折囉法功能竟。
T18n0901_p0804c09(00)║佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下)
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