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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 897《蕤呬耶經》CBETA 電子佛典 V1.15 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 897 蕤呬耶經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15, Normalized Version
T18n0897_p0764a04(00)║
T18n0897_p0764a05(00)║
T18n0897_p0764a06(00)║蕤呬耶經卷中
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T18n0897_p0764a09(16)║ 大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯
T18n0897_p0764a10(00)║ 摩訶曼荼羅品第七
T18n0897_p0764a11(00)║次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。
T18n0897_p0764a12(04)║於曼荼羅所用真言。先須熟誦。詣於彼處。
T18n0897_p0764a13(04)║先以辦事真言。持誦香水散灑。
T18n0897_p0764a14(09)║還以此真言持誦五色繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。
T18n0897_p0764a15(04)║謂白赤黃青黑如。其繩色彩色亦然。
T18n0897_p0764a16(06)║先應歸命三寶一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。
T18n0897_p0764a17(00)║其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。
T18n0897_p0764a18(01)║其執繩者。於東北角而面向南。記取分量。
T18n0897_p0764a19(02)║復令彼人右遶往西南角面向東住。
T18n0897_p0764a20(05)║其阿闍梨不移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。
T18n0897_p0764a21(02)║其阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。
T18n0897_p0764a22(02)║其弟子者不移本處。但右迴身面向北住。
T18n0897_p0764a23(03)║亦取分量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。
T18n0897_p0764a24(00)║其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。
T18n0897_p0764a25(01)║亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。
T18n0897_p0764a26(02)║而量二方。其東北角及西南角。
T18n0897_p0764a27(07)║是彼弟子所住之處。四方定已。又角絡量等量正已。
T18n0897_p0764a28(03)║復中心量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。
T18n0897_p0764a29(00)║其第二院及最內院。各於四角亦置一橛。
T18n0897_p0764b01(01)║從內院量至於外院。半半而減。其繞院。
T18n0897_p0764b02(03)║但用白色而界一道。夫曼荼羅。
T18n0897_p0764b03(08)║又有其三重亦有四重亦有多重。其最外院廣開一門。
T18n0897_p0764b04(04)║亦有如是開四門者。并有門曲。
T18n0897_p0764b05(09)║凡曼荼羅多分唯開一門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。
T18n0897_p0764b06(00)║或依本法隨說出入。縱有如是開四門者。
T18n0897_p0764b07(01)║要以白色圍其三門。如是三重之院。
T18n0897_p0764b08(05)║一切曼荼羅應如是作。餘圍繞院准此應知。
T18n0897_p0764b09(05)║一切本尊置於內院。其次諸尊置第二院。
T18n0897_p0764b10(06)║其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法。
T18n0897_p0764b11(05)║或如本法依彼安置。其界道繩令童女搓。
T18n0897_p0764b12(06)║圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白[疊*毛]及麻等作。
T18n0897_p0764b13(03)║取有乳木而作橛子。頭如金剛。真言持誦。
T18n0897_p0764b14(03)║向上小出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。
T18n0897_p0764b15(02)║次第應知。放繩之時若惡相現。即不成就。
T18n0897_p0764b16(03)║其繩若斷尊者必死。其繩麤細不圓即有病患。
T18n0897_p0764b17(02)║忽若迷方而作法時。弟子皆狂。
T18n0897_p0764b18(07)║是故應當善知方所。如法界道。如安宅法所說次第。依彼作法。
T18n0897_p0764b19(00)║其阿闍梨。先請僧眾隨力供養。又復處分。
T18n0897_p0764b20(01)║令諸弟子供養僧眾。或請僧次而作供養。
T18n0897_p0764b21(02)║及供如來施物大眾。然後過午。用菴摩勒等。
T18n0897_p0764b22(01)║尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。
T18n0897_p0764b23(03)║澡浴畢已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。
T18n0897_p0764b24(00)║以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。
T18n0897_p0764b25(01)║應諸要見。其阿闍梨。緣曼荼羅所有法事。
T18n0897_p0764b26(01)║先須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。
T18n0897_p0764b27(05)║次以香水灑四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悅。
T18n0897_p0764b28(02)║散諸名花。次以其帳幕圍繞其所。
T18n0897_p0764b29(06)║建豎幢幡遍圍作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。
T18n0897_p0764c01(03)║漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言。辟除諸難。
T18n0897_p0764c02(02)║置諸供具持誦而護。及以灑淨。
T18n0897_p0764c03(07)║自作護身及護四方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。
T18n0897_p0764c04(04)║歡喜之心起首作法。或若不得善惡之相。
T18n0897_p0764c05(05)║以無疑心皈命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。
T18n0897_p0764c06(00)║必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。
T18n0897_p0764c07(01)║當作息災護摩之法。以蘇及柴。
T18n0897_p0764c08(06)║各以百遍而作護摩。於佛部中用佛眼真言。
T18n0897_p0764c09(06)║於蓮花部用耶輸末底真言。於金剛部用莽摩計真言。
T18n0897_p0764c10(02)║皆作息災護摩然其莽摩計通三部母。
T18n0897_p0764c11(04)║是故三部用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。
T18n0897_p0764c12(03)║或銀熟銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。
T18n0897_p0764c13(00)║持誦真言手執閼伽以燒香薰。
T18n0897_p0764c14(05)║右膝著地當心而執。以深恭敬。誦根本真言而奉獻之。
T18n0897_p0764c15(01)║次獻白花及美好香。
T18n0897_p0764c16(10)║依於諸漫荼羅所用塗香燒香。勿用有情身分及以紫礦但用美香。
T18n0897_p0764c17(01)║凡所用水。皆須淨漉及以清淨。
T18n0897_p0764c18(06)║其所塗香及以燒香。用一色香。將為最勝。
T18n0897_p0764c19(06)║其所獻花用水及陸白色及香。將為最勝。次應呼弟子。
T18n0897_p0764c20(02)║與彼作護及香水灑。皆令一處次第而坐。
T18n0897_p0764c21(03)║其阿闍梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。
T18n0897_p0764c22(00)║然後方起而作畫之。用其五鐵以為彩色。
T18n0897_p0764c23(01)║最為勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。
T18n0897_p0764c24(01)║即用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。
T18n0897_p0764c25(00)║所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。
T18n0897_p0764c26(00)║凡諸曼荼羅當用之色。
T18n0897_p0764c27(08)║或若不辨此等色者應用燒土以為赤色。炭為黑色。
T18n0897_p0764c28(05)║大小麥末為作餘色。若作速急之時。
T18n0897_p0764c29(08)║及碎伏鬼魅并作降伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。
T18n0897_p0765a01(03)║五鐵五寶粳米粉三色。隨所用處各自為上。
T18n0897_p0765a02(02)║若作三摩耶曼荼羅。應用五鐵。
T18n0897_p0765a03(06)║若作灌頂曼荼羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。
T18n0897_p0765a04(03)║若作增益當用石末色。若作降伏當用其灰。
T18n0897_p0765a05(03)║此名彩色差別等相。從東北角而下彩色。
T18n0897_p0765a06(03)║極令端直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有麤細。
T18n0897_p0765a07(00)║或復斷絕及不齊正。種種難起。
T18n0897_p0765a08(05)║是故應當慇懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。
T18n0897_p0765a09(02)║其八分者。各取四分而為兩邊。
T18n0897_p0765a10(07)║取中一分而開為門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。
T18n0897_p0765a11(03)║以白色末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。
T18n0897_p0765a12(04)║或置門印而閉其門。或置護方契印。
T18n0897_p0765a13(07)║中台及內院應用五色而作界道。其第二院應用三色。
T18n0897_p0765a14(03)║第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。
T18n0897_p0765a15(00)║但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。
T18n0897_p0765a16(01)║皆是一道。其三重院。一一各分而作三道。
T18n0897_p0765a17(02)║縱廣分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。
T18n0897_p0765a18(02)║皆當如是。或依本法所有分量。當准彼作。
T18n0897_p0765a19(03)║應置諸尊等院。更塗牛糞及灑五淨。
T18n0897_p0765a20(06)║以明王真言持誦香水。亦復灑淨方可畫尊。
T18n0897_p0765a21(06)║其畫尊法總為三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。
T18n0897_p0765a22(01)║二者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。
T18n0897_p0765a23(01)║阿闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。
T18n0897_p0765a24(03)║身分支節必應相稱。分明顯現與院相稱。
T18n0897_p0765a25(04)║隨其本法說形像。瞋喜坐立一一相應。
T18n0897_p0765a26(05)║具足而作勿令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。
T18n0897_p0765a27(00)║若不絕妙畫者。應置契印。
T18n0897_p0765a28(07)║假使能畫一切諸相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。
T18n0897_p0765a29(00)║多作形像亦復不善。相貌不具。
T18n0897_p0765b01(05)║即無靈驗及不成就。是故應當置其契印。
T18n0897_p0765b02(06)║或當唯畫三部主尊形像而置。餘作契印。
T18n0897_p0765b03(07)║天尊契印即是佛頂。以心持誦彼真言。
T18n0897_p0765b04(09)║以白色畫觀世音自在契印。即是蓮華。其執金剛契印。
T18n0897_p0765b05(04)║即是五股跋折羅(二合)其諸餘尊。各依本法自說契印。
T18n0897_p0765b06(01)║或若不獲彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。
T18n0897_p0765b07(00)║隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。
T18n0897_p0765b08(03)║如是略說諸尊契印。勿須懷疑決定如是。
T18n0897_p0765b09(04)║其嚕怛羅(二合)契印。即是利三股叉。
T18n0897_p0765b10(07)║其妃契印即是缽置娑鉶。其那羅延契印即是輪印。
T18n0897_p0765b11(04)║其摩訶斯那契印即是娑惡(二合)底。
T18n0897_p0765b12(07)║其梵天王契印即是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅(二合)。
T18n0897_p0765b13(03)║其火天契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。
T18n0897_p0765b14(01)║其泥利羝契印即是橫大刀。
T18n0897_p0765b15(07)║其龍王契印即是罥索。其風神王契印是幢幡。
T18n0897_p0765b16(06)║其多聞天契印即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。
T18n0897_p0765b17(01)║其地神契印即是滿瓶。
T18n0897_p0765b18(09)║日月契印即是圓滿之相。諸尊契印即吉祥等是也。
T18n0897_p0765b19(06)║隨所其印一一而作。若畫形像者。契印及座三種應具。
T18n0897_p0765b20(01)║諸曼荼羅縱使不說。准此應作。此名契印之法。
T18n0897_p0765b21(00)║但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。
T18n0897_p0765b22(00)║誦其真言中置一點。自餘諸尊或圓及方。
T18n0897_p0765b23(01)║各誦彼等真言。中置一點。其外院尊。
T18n0897_p0765b24(04)║但呼名號唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。
T18n0897_p0765b25(01)║此名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。
T18n0897_p0765b26(00)║應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。
T18n0897_p0765b27(01)║其三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。
T18n0897_p0765b28(02)║外院諸尊唯置其座。准此應知一二三法。
T18n0897_p0765b29(03)║此名殊勝廣略曼荼羅法。其先所說形像之法。
T18n0897_p0765c01(02)║若不具足即有難起。
T18n0897_p0765c02(10)║最後第三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙。
T18n0897_p0765c03(03)║如法供養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。
T18n0897_p0765c04(04)║是故慇懃應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。
T18n0897_p0765c05(01)║右邊置本部母。假使於彼曼荼羅不說。
T18n0897_p0765c06(03)║必須安置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。
T18n0897_p0765c07(02)║瓶上置般若經甲。及讀彼經。
T18n0897_p0765c08(08)║觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。
T18n0897_p0765c09(02)║於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。
T18n0897_p0765c10(03)║其西門邊置難陀跋難陀龍王。
T18n0897_p0765c11(08)║曼荼羅外西面一處對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。
T18n0897_p0765c12(00)║及置金剛罥索等。隨方契印極令可畏。
T18n0897_p0765c13(02)║於曼荼羅第三院北面。
T18n0897_p0765c14(10)║安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。
T18n0897_p0765c15(03)║別置佛法僧寶。如法供養。縱使彼不說亦須安置。
T18n0897_p0765c16(01)║於曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。
T18n0897_p0765c17(02)║大勢至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。
T18n0897_p0765c18(04)║成就義菩薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。
T18n0897_p0765c19(01)║如是等大菩薩。縱使不說亦須安置。
T18n0897_p0765c20(04)║其院南面置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。
T18n0897_p0765c21(01)║摩醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。
T18n0897_p0765c22(02)║質怛羅(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。
T18n0897_p0765c23(01)║皤摩尊慕梨持明仙王。蘇盧者那持明仙王。
T18n0897_p0765c24(01)║只怛羅(二合)婆努持明仙王。成就義持明仙王。
T18n0897_p0765c25(00)║如是七仙。縱使不說亦須安置。
T18n0897_p0765c26(05)║其院西面置諸摩怛羅神。佉那缽底神。諸羯羅訶神。
T18n0897_p0765c27(02)║羅[目*侯]阿修羅王。婆致皤羅(二合)那陀。
T18n0897_p0765c28(05)║及遍照阿修羅。婆素枳等龍王。如是諸神。
T18n0897_p0765c29(06)║縱使不說亦須安置。其院東面為其帝釋。
T18n0897_p0766a01(07)║置拔折羅印及與諸天眷屬并淨居天。
T18n0897_p0766a02(09)║其日月天東西二面安置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。
T18n0897_p0766a03(02)║於東南方置火神印及諸仙藥叉眾。
T18n0897_p0766a04(04)║於其南方置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。
T18n0897_p0766a05(07)║於西南方置大刀印。與諸羅剎圍繞。於其西方置罥索印。
T18n0897_p0766a06(02)║與諸龍等圍繞。於西北方置旗幡印。
T18n0897_p0766a07(05)║與諸風神圍繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。
T18n0897_p0766a08(02)║於東北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。
T18n0897_p0766a09(03)║於西門北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。
T18n0897_p0766a10(03)║如是安置護方神已。各并眷屬如法供養。於第二院。
T18n0897_p0766a11(00)║置如來毫相尊。如來舍惡(二合)底。輪王佛頂。
T18n0897_p0766a12(00)║超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。
T18n0897_p0766a13(02)║并諸使者及無能勝。如是等尊。
T18n0897_p0766a14(07)║皆悉安置於佛左右。耶輸末底尊。大白尊。
T18n0897_p0766a15(10)║槃坦羅(二合)皤絲泥尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹(去聲)[口*栗]尊。
T18n0897_p0766a16(01)║大吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置於觀自在左右。
T18n0897_p0766a17(00)║金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。
T18n0897_p0766a18(04)║軍荼利忿怒尊。般坦尼訖涅(二合)婆尊。金剛錛缽尊。
T18n0897_p0766a19(01)║金剛棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。
T18n0897_p0766a20(05)║置於執金剛左右邊。凡作一切曼荼羅者。
T18n0897_p0766a21(06)║皆須安置如是等尊。其處若不滿者。
T18n0897_p0766a22(09)║即當安置自餘不說三部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。
T18n0897_p0766a23(03)║其第三院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。
T18n0897_p0766a24(01)║各置一座。以心觀察三部諸尊。
T18n0897_p0766a25(06)║各隨其方都請供養。及用閼伽而奉獻之。
T18n0897_p0766a26(07)║各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部。
T18n0897_p0766a27(08)║其北方座安置蓮華部。其南方座安置金剛部。
T18n0897_p0766a28(07)║如是三部一切諸尊并諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。
T18n0897_p0766a29(00)║於其西方亦置一座。
T18n0897_p0766b01(09)║奉請一切天神如前供養。若作息災曼荼羅者。
T18n0897_p0766b02(08)║當置三寶及諸菩薩淨居天等。若作增益曼荼羅者。
T18n0897_p0766b03(05)║當置明尊及真言尊。諸大威德等敬信藥叉。
T18n0897_p0766b04(05)║若作降伏曼荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。
T18n0897_p0766b05(00)║凡曼荼羅皆須應作三事法。
T18n0897_p0766b06(06)║是故應當置三種尊。其最內院若無主者。當置般若印像。
T18n0897_p0766b07(01)║於內院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。
T18n0897_p0766b08(01)║於外門左邊置護摩火爐。用淨好木而為燒柴。
T18n0897_p0766b09(00)║或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。
T18n0897_p0766b10(00)║安置諸尊准此應知。若於佛堂。
T18n0897_p0766b11(05)║或於窟內及以室內。及或迮處所作曼荼羅者。
T18n0897_p0766b12(03)║隨意安置。若作成就曼荼羅者。
T18n0897_p0766b13(08)║不應窟內及與迮處而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地為上。
T18n0897_p0766b14(01)║若於神廟及與大室。通許而作。
T18n0897_p0766b15(06)║其處若有短樹及根大石及樹。要須除卻。若除不得。
T18n0897_p0766b16(03)║當作息災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。
T18n0897_p0766b17(02)║若在第二第三之院。許作法除。
T18n0897_p0766b18(07)║若當內院應棄其處。凡曼荼羅地。以香水灑為淨。
T18n0897_p0766b19(05)║若山上作者勿見不平之過。若平地作者勿見右過。
T18n0897_p0766b20(02)║安置諸尊。本位及方若差者。
T18n0897_p0766b21(08)║應作息災之法而除其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。
T18n0897_p0766b22(01)║安心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。
T18n0897_p0766b23(00)║及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。
T18n0897_p0766b24(01)║若有弟子堪灌頂者。應作方階。
T18n0897_p0766b25(06)║灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華。
T18n0897_p0766b26(03)║甚令圓滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。
T18n0897_p0766b27(04)║或作其形而安置之。其作食處以白色界道。
T18n0897_p0766b28(04)║所有食飲皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。
T18n0897_p0766b29(03)║亦以白色界道。其處而安置。
T18n0897_p0766c01(00)║ 瞿醯經奉請供養品第八
T18n0897_p0766c02(00)║次說奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。
T18n0897_p0766c03(00)║出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。
T18n0897_p0766c04(01)║念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。
T18n0897_p0766c05(04)║勿令心散亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。
T18n0897_p0766c06(03)║以心生歡喜。然後方作護身等法。用辦事真言。
T18n0897_p0766c07(02)║或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。
T18n0897_p0766c08(01)║所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。
T18n0897_p0766c09(03)║金剛墻尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。
T18n0897_p0766c10(06)║而作護身降伏諸難。或用曼荼羅主根本真言或心真言。
T18n0897_p0766c11(01)║而作護身。其諸弟子如前所說。及心作護。
T18n0897_p0766c12(02)║作護法已。入曼荼羅。執閼伽器真言持誦。
T18n0897_p0766c13(03)║其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。
T18n0897_p0766c14(04)║或白琉璃或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。
T18n0897_p0766c15(01)║勿令闕損如法而作。中盛香水及置名花。
T18n0897_p0766c16(02)║以真言瀉垢乃至清淨。
T18n0897_p0766c17(09)║後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以為供養。
T18n0897_p0766c18(06)║餘處但灑即成供養。其應置瓶。勿黑及以赤色。
T18n0897_p0766c19(05)║端正新作勿令闕損。輕及端圓。盛香水滿。
T18n0897_p0766c20(06)║及置五穀五寶五藥。繒綵纏頸及纏華鬘。并著花果枝葉。
T18n0897_p0766c21(00)║亦著柑欗散花。持誦七遍。
T18n0897_p0766c22(07)║四方及四角諸門安置以為吉祥。
T18n0897_p0766c23(11)║或若不辦如是等瓶為灌頂者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。
T18n0897_p0766c24(03)║於其出入三重之門。各於當邊一一置瓶。
T18n0897_p0766c25(04)║於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。
T18n0897_p0766c26(05)║安置一瓶或安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。
T18n0897_p0766c27(02)║謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。
T18n0897_p0766c28(08)║餘言一切穀者應知五穀。言五藥者。
T18n0897_p0766c29(18)║
T18n0897_p0767a01(45)║謂僧祇(一)毘夜(二)乞羅(二合)提婆(三)娑訶提婆(四)枳[口*栗]羯(上)尼(五)餘言一切藥者應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉。
T18n0897_p0767a02(02)║或珠或寶。餘言一切寶者應知五寶。
T18n0897_p0767a03(05)║其幡竿者端直及長。各於八方。去處不遠如法安置。
T18n0897_p0767a04(02)║東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。
T18n0897_p0767a05(02)║西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。
T18n0897_p0767a06(03)║東北赤白幡。如是八色隨方而置。
T18n0897_p0767a07(07)║於竿頭上結絓鴆鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。
T18n0897_p0767a08(00)║或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦坏。
T18n0897_p0767a09(01)║勿令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。
T18n0897_p0767a10(02)║於門及外各置一枚。或若不辨如是坏爐。
T18n0897_p0767a11(03)║瓦器亦得。若不得辦多。於其門前但置一爐。
T18n0897_p0767a12(03)║復於四面各豎一門。於上懸鈴傘蓋及拂并與華鬘。
T18n0897_p0767a13(00)║亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。
T18n0897_p0767a14(05)║於外四面而置供養。復於四面幔幕圍著。
T18n0897_p0767a15(06)║如前所塗四面之地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。
T18n0897_p0767a16(02)║置萬字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。
T18n0897_p0767a17(03)║或復隨力辦供養已。然後方作奉請之法。
T18n0897_p0767a18(04)║執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊。
T18n0897_p0767a19(04)║或復都用曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。
T18n0897_p0767a20(01)║如是奉請。於佛部中。
T18n0897_p0767a21(10)║用輪王佛頂明王及以部母真言。而請本部諸尊。於蓮華部。
T18n0897_p0767a22(04)║用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。
T18n0897_p0767a23(01)║於金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。
T18n0897_p0767a24(00)║而請本部諸尊。
T18n0897_p0767a25(10)║或復唯以曼荼羅主之根本真言或心真言。用請一切內外諸尊。
T18n0897_p0767a26(02)║或以當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。
T18n0897_p0767a27(00)║或以各各本真言。奉請諸尊。
T18n0897_p0767a28(06)║若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。
T18n0897_p0767a29(01)║即當奉獻般地夜(二合)香水。
T18n0897_p0767b01(08)║又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法畢已。
T18n0897_p0767b02(00)║方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飲食。
T18n0897_p0767b03(00)║後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。
T18n0897_p0767b04(01)║迦濕彌[口*栗]香。苾唎(二合)曳應舊香。多迦羅香。
T18n0897_p0767b05(00)║優婆羅香。苾利(二合)迦香。甘松香。丁香。
T18n0897_p0767b06(01)║桂心香龍華香。禹車香。宿澀蜜香。石南葉香。
T18n0897_p0767b07(00)║蘆根香。瑟菟(二合)[泥/土](去)耶汁香。
T18n0897_p0767b08(08)║乾陀羅(二合)沙汁香。
T18n0897_p0767b09(19)║沙陀拂瑟婆香(云迴香)婆沙那羅跢迦香勢(去)禮耶香。
T18n0897_p0767b10(21)║闍知皤怛羅(二合)香(云婆羅門荳蔻葉)香附子香。吉隱(二合)底香。隱摩豆唎迦香。
T18n0897_p0767b11(02)║胡荽香。諸樹汁類香。如合香如法相和。
T18n0897_p0767b12(03)║隨所合香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。
T18n0897_p0767b13(00)║真言持誦。次第供養內外諸尊。其塗香中。
T18n0897_p0767b14(00)║勿置有情身分及與紫礦。
T18n0897_p0767b15(06)║勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。
T18n0897_p0767b16(07)║亦勿將水而研其香。若供養諸佛塗香者。
T18n0897_p0767b17(08)║當用新好鬱金香或黑沈香。和龍腦而作塗香。
T18n0897_p0767b18(07)║若作供養觀自在者。當用白檀以為塗香。
T18n0897_p0767b19(08)║若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而為塗香。自餘諸尊。
T18n0897_p0767b20(03)║隨意而合用供養之。其供養花香。
T18n0897_p0767b21(07)║取水陸花謂摩里迦花。魔句花。群(去)馱花。摩羅底花。
T18n0897_p0767b22(03)║那縛摩里迦花。苫蔔迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。
T18n0897_p0767b23(02)║拂利曳應(二合)舊花。歸夜迦花舉地迦花。
T18n0897_p0767b24(03)║計娑羅花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。
T18n0897_p0767b25(01)║優波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。
T18n0897_p0767b26(01)║阿輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。
T18n0897_p0767b27(04)║迦癡迦羅(二合)花。于遮那羅花。婆荼羅花。尸多乾地花。
T18n0897_p0767b28(00)║俱羅婆迦花。皤拏花。婆荼羅舍花。
T18n0897_p0767b29(03)║如是等陸地生華。次第供養。勿用惡者。
T18n0897_p0767c01(04)║以乾多迦花歸夜迦花。尸俱嚕花。遮婆花。
T18n0897_p0767c02(05)║阿底目得迦花。央句羅花。唧迦那花。尼婆花。
T18n0897_p0767c03(03)║雞跢枳花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。
T18n0897_p0767c04(00)║句吒遮花。毘羅[口*縛](二合)花。摩利迦花。
T18n0897_p0767c05(03)║如是等不祥陸花。於降伏事而用供養。忿陀利花。
T18n0897_p0767c06(00)║赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。
T18n0897_p0767c07(01)║通用供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。
T18n0897_p0767c08(01)║如是等不祥水花。於降伏事而用供養。
T18n0897_p0767c09(03)║取計婆羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。
T18n0897_p0767c10(04)║諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。
T18n0897_p0767c11(03)║供養蓮華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。
T18n0897_p0767c12(03)║那縛摩里迦花。拂利曳應(二合)舊花。婆句羅花。
T18n0897_p0767c13(02)║赤迦羅毘羅花。優波羅花。如是等花。
T18n0897_p0767c14(04)║供養金剛部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。
T18n0897_p0767c15(00)║用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。
T18n0897_p0767c16(00)║用黑沈水香及安悉香。供養金剛部。
T18n0897_p0767c17(03)║次說普通和香。非有情身分之者。取白檀香。
T18n0897_p0767c18(02)║沈水香。龍腦香。蘇合香。薰陸香。
T18n0897_p0767c19(09)║尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香。薩闍羅(二合)沙香。安悉香。
T18n0897_p0767c20(03)║婆羅枳香。烏尸羅香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。
T18n0897_p0767c21(00)║閼伽跢哩(二合)香。柏木香。天木香。
T18n0897_p0767c22(06)║及缽地夜(二合)等香。以沙糖相和。此名普通和香。
T18n0897_p0767c23(03)║次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。
T18n0897_p0767c24(02)║或復總和。或取香美者而和。
T18n0897_p0767c25(08)║如是隨辨塗香及花并以燒香。以誠心以供養。
T18n0897_p0767c26(07)║若置華鬘而供養者。縱有少分穢臭之花不妨供養。
T18n0897_p0767c27(04)║若多應棄香花等物。所不識者。不應供養。
T18n0897_p0767c28(05)║其有情身分之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。
T18n0897_p0767c29(02)║是故勿用。其紫礦香。於三部中總不許用。
T18n0897_p0768a01(02)║是故行者應當通解如是差別。
T18n0897_p0768a02(07)║其曼荼羅外四邊之地。普置香爐。或坏或瓦石者。
T18n0897_p0768a03(05)║皆置燒香如法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。
T18n0897_p0768a04(02)║第三院世間諸尊。隨意供養香花等物。
T18n0897_p0768a05(04)║其部主尊倍加供養。自餘諸尊各於本座。
T18n0897_p0768a06(05)║隨應差別次第供養。於三部主尊前各置香爐。
T18n0897_p0768a07(04)║曼荼羅主前置一香爐。勿令香煙斷絕。或二院。
T18n0897_p0768a08(02)║置以一香爐而用供養。若不辨者。
T18n0897_p0768a09(06)║但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。
T18n0897_p0768a10(01)║更供如前灑淨准此應知。
T18n0897_p0768a11(08)║如是奉獻塗香及花等并以燒香。於曼荼羅中一切尊已。
T18n0897_p0768a12(02)║重奉閼伽畢已。次供養飲食。極令淨潔。生平等心。
T18n0897_p0768a13(00)║皆以真言持誦飲食。次第差別。隨應供養。
T18n0897_p0768a14(01)║三部主尊倍加飲食。曼荼羅主數倍而加。
T18n0897_p0768a15(02)║自餘諸尊次第差別。准此應知。
T18n0897_p0768a16(07)║寧增加食不得闕少。是故以淨香美飲食。
T18n0897_p0768a17(08)║種種而供養悉皆歡喜。所行食類若不遍者。
T18n0897_p0768a18(07)║應以餘食充其闕數。或若不辨但供部主。或但置於內院。
T18n0897_p0768a19(02)║表心供養一切諸尊。於一一院凡所行食。
T18n0897_p0768a20(03)║從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前。其部主前。
T18n0897_p0768a21(00)║若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。
T18n0897_p0768a22(01)║即應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。
T18n0897_p0768a23(00)║或布荷葉或布波羅沙葉。
T18n0897_p0768a24(09)║先下莎悉地(二合)迦食。次行飲食。最後應下諸果子類。
T18n0897_p0768a25(01)║其飲食者。用大小麥[麥*丏]而作。
T18n0897_p0768a26(06)║及用粳米粉而造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。
T18n0897_p0768a27(01)║皤羅皤尼迦食。脾那迦食。
T18n0897_p0768a28(09)║末度尸羅(二合)乞那(二合)食。阿輸迦伐底食。似菱角形食。
T18n0897_p0768b01(01)║餅噉缽波拔吒迦食。缽知食。似鵝形食。
T18n0897_p0768b02(02)║仇阿食。羯補迦唎迦食。布尸夜(二合)缽多食。
T18n0897_p0768b03(02)║盛滿蘇食。盛沙糖食。烹煎餅塗沙糖食。
T18n0897_p0768b04(03)║婆羅門[飢-几+(焙-火)][飢-几+俞]食盼荼迦食。渴闍迦食。薩闍迦食。
T18n0897_p0768b05(01)║薄餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。[米*散]米揣。
T18n0897_p0768b06(04)║如象耳形食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。
T18n0897_p0768b07(00)║輸瑟(二合)迦食。缽那波浦迦餓食。豆基食。
T18n0897_p0768b08(00)║著鍼豆基食。資跢羅(二合)浦波食。
T18n0897_p0768b09(04)║[仁-二+爾]烏嚕比迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。
T18n0897_p0768b10(02)║如是等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。
T18n0897_p0768b11(02)║其小豆胡麻。搗篩為末。以粳米成糜。
T18n0897_p0768b12(04)║此名枳利娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。
T18n0897_p0768b13(05)║酪漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養。
T18n0897_p0768b14(02)║或置所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。
T18n0897_p0768b15(02)║飯而廣多獻。小豆羹等種種羹。
T18n0897_p0768b16(07)║香味淨潔而奉供養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。
T18n0897_p0768b17(02)║所有種種上妙飲食而奉供養。復依三白之食。
T18n0897_p0768b18(00)║部底迦食。廣多食。種種食。
T18n0897_p0768b19(06)║粳米飯和乳酪牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。
T18n0897_p0768b20(01)║小豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。
T18n0897_p0768b21(00)║色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。
T18n0897_p0768b22(00)║即名種種食。所有臭穢辛苦澀味。
T18n0897_p0768b23(04)║古殘宿不祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。
T18n0897_p0768b24(02)║但用小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。
T18n0897_p0768b25(01)║若不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。
T18n0897_p0768b26(01)║小豆羹。沙瑟(二合)迦等食。粳米飯酪。
T18n0897_p0768b27(04)║枳利娑羅粥。縱使極貧。不應闕少六種之食。
T18n0897_p0768b28(04)║若闕一者不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。
T18n0897_p0768c01(05)║凡於酪上皆致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。
T18n0897_p0768c02(05)║若有薑者亦應著之。復應供養種種果子及諸根食。
T18n0897_p0768c03(02)║此二種食果。一切真言及與明尊皆悉愛樂。
T18n0897_p0768c04(02)║其果子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子果。
T18n0897_p0768c05(01)║蒲桃果棗。柿子。迦必他果。毘闍補羅迦果。
T18n0897_p0768c06(00)║欗子波那娑果。吒應(二合)子果。羅句者果。
T18n0897_p0768c07(00)║暮止(二合)者果。木果。波羅曳迦果。
T18n0897_p0768c08(03)║乞瑟利迦果。阿麼羅果。侵(止音反)部果。
T18n0897_p0768c09(07)║勿[口*栗](二合)跢毘(二合)迦果。迦羅末多迦果等。
T18n0897_p0768c10(04)║種種好果而用供養。所有臭穢果不應奉獻。
T18n0897_p0768c11(03)║謂穢果者。尸利頗羅果。椰子多羅果。
T18n0897_p0768c12(05)║波羅跢迦果如是等穢果不應奉獻。亦應供養種種根藥。
T18n0897_p0768c13(00)║熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。
T18n0897_p0768c14(00)║芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。
T18n0897_p0768c15(01)║謂輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。
T18n0897_p0768c16(03)║如是等穢根。不應供養。其果子中。石榴為上。
T18n0897_p0768c17(03)║於諸根中。毘多羅根為上。是故應簡而用供養。
T18n0897_p0768c18(01)║其熟煮小豆。以和牛蘇。并著胡麻而供養之。
T18n0897_p0768c19(00)║第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。
T18n0897_p0768c20(02)║亦以胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。
T18n0897_p0768c21(03)║祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。
T18n0897_p0768c22(00)║煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛蘇。
T18n0897_p0768c23(05)║已上飯食總和一處。其阿闍梨以歡喜心。
T18n0897_p0768c24(06)║於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毘舍闍等。
T18n0897_p0768c25(04)║及與部多諸食血噉肉者種種之類。
T18n0897_p0768c26(07)║或居地者或居樹者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。
T18n0897_p0768c27(00)║於時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。
T18n0897_p0768c28(00)║或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。
T18n0897_p0769a01(02)║或見拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。
T18n0897_p0769a02(05)║及種種希奇異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。
T18n0897_p0769a03(01)║如聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。
T18n0897_p0769a04(01)║洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內。
T18n0897_p0769a05(02)║奉獻閼伽及燒香。供養前所置食。
T18n0897_p0769a06(06)║以心運供於第二院第三院。所有諸尊。
T18n0897_p0769a07(08)║一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。
T18n0897_p0769a08(02)║各奉三部主尊用兩匹衣服。
T18n0897_p0769a09(07)║或若但以兩匹衣服。置於箱中。而奉施內院。
T18n0897_p0769a10(06)║運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍。
T18n0897_p0769a11(05)║其曼荼羅主真言。持誦百遍已上。
T18n0897_p0769a12(09)║其三部心真言各誦百遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。
T18n0897_p0769a13(00)║如是作已。悉皆歡喜滿其所願。
T18n0897_p0769a14(00)║蕤呬耶經卷中
T18n0897_p0769a15(00)║ 靈雲校本末云
T18n0897_p0769a16(09)║ 時貞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授于諸禪侶故也。
T18n0897_p0769a17(00)║ 河南教興苾芻淨嚴(四十八載)
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