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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 893b《蘇悉地羯羅經》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 893b 蘇悉地羯羅經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version
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T18n0893bp0655a05(00)║
T18n0893bp0655a06(00)║蘇悉地羯羅經卷下
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T18n0893bp0655a08(00)║ 唐天竺三藏輸波迦羅譯
T18n0893bp0655a09(00)║ 分別悉地時分品第三十三
T18n0893bp0655a10(00)║復次我今解說吉祥成就時節。行者知已。
T18n0893bp0655a11(01)║尋求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T18n0893bp0655a12(00)║此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T18n0893bp0655a13(00)║必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。
T18n0893bp0655a14(01)║必有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T18n0893bp0655a15(00)║有雪雹霹靂之難。如上如說之難。
T18n0893bp0655a16(03)║皆成就相。此五箇月。但令求作成就法事。
T18n0893bp0655a17(03)║亦當應作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。
T18n0893bp0655a18(02)║應作中下。二成就法。亦當應作。補瑟徵迦事。
T18n0893bp0655a19(01)║阿毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。
T18n0893bp0655a20(02)║於日蝕時。通上中下。成就之物。
T18n0893bp0655a21(07)║或月一日三日五日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。
T18n0893bp0655a22(02)║若作最上成就。應取上宿曜時等。
T18n0893bp0655a23(05)║或與三種事法相應。其所成就。亦依三事而作。
T18n0893bp0655a24(04)║或如本法所說。或依本尊指授。
T18n0893bp0655a25(09)║然十二月一日至十五日。於其中間。應一切成就。及事。
T18n0893bp0655a26(04)║或取本尊指日。或諸月中。黑白十三日。亦得成就。
T18n0893bp0655a27(01)║七月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T18n0893bp0655a28(00)║九月十月。是冬初節。應於此時。
T18n0893bp0655a29(04)║作補瑟徵迦法。
T18n0893bp0655b01(15)║三月四月是春後節應於此時作阿毘遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。
T18n0893bp0655b02(01)║通一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T18n0893bp0655b03(00)║下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。
T18n0893bp0655b04(02)║三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。
T18n0893bp0655b05(01)║下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。
T18n0893bp0655b06(02)║上成就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T18n0893bp0655b07(00)║是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。
T18n0893bp0655b08(04)║是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。
T18n0893bp0655b09(05)║隨類相應知其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。
T18n0893bp0655b10(02)║然於日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T18n0893bp0655b11(00)║及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。
T18n0893bp0655b12(02)║凡起首成就。三日二日一日斷食。
T18n0893bp0655b13(06)║上中下事類日應知。
T18n0893bp0655b14(00)║ 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T18n0893bp0655b15(00)║復次當說本法闕少。成就支旦。
T18n0893bp0655b16(05)║若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。
T18n0893bp0655b17(02)║更須念誦。護摩華香供養。種種讚歎。觀念本尊。
T18n0893bp0655b18(01)║取白[疊*毛]縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。
T18n0893bp0655b19(02)║誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。夢不失精。
T18n0893bp0655b20(02)║佛部真言。索俱摩[口*履]真言。
T18n0893bp0655b21(00)║唵惹曳俱摩[口*履][鯈-魚+里]訖羅畔馱[寧*頁]莎[口*縛]訶
T18n0893bp0655b22(00)║蓮華部真言。索短[口*籠]儗抳真言。
T18n0893bp0655b23(00)║唵[口*路]訖釤 矩嚕矩[口*籠]儗抳 莎縛訶
T18n0893bp0655b24(00)║金剛部真言。索忙莽雞真言。
T18n0893bp0655b25(00)║唵句爛馱[口*履]畔馱畔馱 虎吽泮
T18n0893bp0655b26(00)║初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T18n0893bp0655b27(00)║應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。
T18n0893bp0655b28(01)║每日繫持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T18n0893bp0655b29(00)║於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼藥。
T18n0893bp0655c01(01)║蘇嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。
T18n0893bp0655c02(01)║皮得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩為末。
T18n0893bp0655c03(00)║以馬口沫相和師搗研。復以此明。
T18n0893bp0655c04(04)║持誦百八遍。成就之時數數洗面。以藥塗眼。
T18n0893bp0655c05(03)║除去懈怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。
T18n0893bp0655c06(03)║佛部合眼藥真言曰。
T18n0893bp0655c07(00)║唵 入[口*縛][打-丁+羅]路者泥 莎縛訶
T18n0893bp0655c08(00)║蓮華部合眼藥真言。
T18n0893bp0655c09(00)║唵弭路枳[寧*頁]沙縛
T18n0893bp0655c10(00)║金剛部合眼藥真言。
T18n0893bp0655c11(00)║唵畔度[口*履]揖跛羝莎縛訶
T18n0893bp0655c12(00)║此三真言。本部持用合眼藥或單咒水。
T18n0893bp0655c13(02)║數洗面眼。亦得除於惛沈睡障。
T18n0893bp0655c14(00)║若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。
T18n0893bp0655c15(03)║用部心明。持誦七遍而飲三掬。欲成就時。
T18n0893bp0655c16(04)║先以水灑身應取善相。方欲成就。具善相者。
T18n0893bp0655c17(03)║謂高結輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。
T18n0893bp0655c18(01)║滿瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。
T18n0893bp0655c19(02)║瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。
T18n0893bp0655c20(05)║或見歡喜童女。或見淨行婆羅門。著新白衣。
T18n0893bp0655c21(05)║或見乘車象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。
T18n0893bp0655c22(04)║或聞誦吠陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。
T18n0893bp0655c23(05)║或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。
T18n0893bp0655c24(01)║謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。
T18n0893bp0655c25(01)║微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。
T18n0893bp0655c26(01)║於此相中。天所降者。為上成就。於空現者。
T18n0893bp0655c27(02)║是中成就。於地現者。為下成就。於此三相。
T18n0893bp0655c28(03)║九品分別。如上所現。皆是吉祥及此不見者。
T18n0893bp0655c29(02)║即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
T18n0893bp0656a01(00)║作成就事法。
T18n0893bp0656a02(00)║ 蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
T18n0893bp0656a03(00)║次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜。
T18n0893bp0656a04(01)║及瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。
T18n0893bp0656a05(03)║中廣已陳說。若不善相現時。即以部母明。
T18n0893bp0656a06(03)║護摩牛蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
T18n0893bp0656a07(00)║前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。
T18n0893bp0656a08(01)║若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。
T18n0893bp0656a09(01)║下成就隨處而作。或與真言相應處作。
T18n0893bp0656a10(03)║若不於此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
T18n0893bp0656a11(01)║作一切內法真言。皆得成就。佛生處等。
T18n0893bp0656a12(03)║八大制底。成就之中。而最為上。然於菩提道場。
T18n0893bp0656a13(02)║無一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。
T18n0893bp0656a14(03)║不為其難。況餘諸類。是故一切真言。決定成就。
T18n0893bp0656a15(01)║凡是猛利。成就於塚間作。或於空室。
T18n0893bp0656a16(03)║或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊。
T18n0893bp0656a17(03)║當作成就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。
T18n0893bp0656a18(03)║若欲成就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。
T18n0893bp0656a19(03)║富貴法者。於屋上作。若欲成就。使者法時。
T18n0893bp0656a20(03)║於諸人民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。
T18n0893bp0656a21(03)║於窟中作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
T18n0893bp0656a22(00)║先應斷食。如曼荼羅淨地之法。
T18n0893bp0656a23(05)║或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。
T18n0893bp0656a24(03)║初以成就。辦諸事真言。或用軍荼利真言持誦。
T18n0893bp0656a25(02)║白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。
T18n0893bp0656a26(01)║為橛四枚。其量二指。折藏籤鏟一頭。
T18n0893bp0656a27(03)║如一股杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纏之。
T18n0893bp0656a28(01)║以跋折羅橛印。作拳執之。以此真言。
T18n0893bp0656a29(04)║持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。
T18n0893bp0656b01(03)║於曼荼羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆真言持誦。
T18n0893bp0656b02(01)║鐵末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。
T18n0893bp0656b03(03)║繞曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言持誦。
T18n0893bp0656b04(02)║鐵末百遍。亦作三股拔折羅。
T18n0893bp0656b05(08)║各橫置於豎拔折羅上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。
T18n0893bp0656b06(02)║以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
T18n0893bp0656b07(00)║以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
T18n0893bp0656b08(00)║而護其門。此等護門。三部通用。
T18n0893bp0656b09(04)║或其一通護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。
T18n0893bp0656b10(02)║此是祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。
T18n0893bp0656b11(03)║若於人民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。
T18n0893bp0656b12(03)║不應埋之。但置所成物下不。若於中庭。及與室內。
T18n0893bp0656b13(00)║或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
T18n0893bp0656b14(00)║但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。
T18n0893bp0656b15(03)║若於本念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。
T18n0893bp0656b16(02)║不合作成就法。於壞室中。亦不合作。
T18n0893bp0656b17(05)║欲作曼荼羅時。七日已前。於黃昏時。以敬仰心。
T18n0893bp0656b18(03)║觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。
T18n0893bp0656b19(03)║一切諸尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。
T18n0893bp0656b20(05)║我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真言。如供養諸尊。
T18n0893bp0656b21(00)║願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。
T18n0893bp0656b22(01)║以大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。
T18n0893bp0656b23(02)║依持啟請。然後作法。又閼伽華香飲食。及讚歎等。
T18n0893bp0656b24(00)║每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。
T18n0893bp0656b25(01)║皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。
T18n0893bp0656b26(01)║而奉請之。復以燒香。薰物奉請。又復斷食。
T18n0893bp0656b27(02)║取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。
T18n0893bp0656b28(01)║作圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。
T18n0893bp0656b29(03)║其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院。
T18n0893bp0656c01(02)║置三部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。
T18n0893bp0656c02(01)║置摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。
T18n0893bp0656c03(03)║右邊置摩室利。左邊置六臂。次金剛。
T18n0893bp0656c04(05)║右邊置[怡-台+芒]莽計。左邊置明王心。西邊門南。
T18n0893bp0656c05(05)║置吉里利忿怒。及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。
T18n0893bp0656c06(02)║次於外院。置八方神。及置能辦諸事真言主等。
T18n0893bp0656c07(01)║內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安致。
T18n0893bp0656c08(00)║外門比邊。置荼利。門南置無能勝。
T18n0893bp0656c09(03)║各以心真言。而請供養。於蓮華上。置成就物。
T18n0893bp0656c10(03)║而供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶於上。
T18n0893bp0656c11(03)║置其成就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。
T18n0893bp0656c12(02)║或蓮華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
T18n0893bp0656c13(00)║盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。
T18n0893bp0656c14(03)║或一百遍。次後持誦。華以擲物上。
T18n0893bp0656c15(06)║次復以蘇和安悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。
T18n0893bp0656c16(02)║次復次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。
T18n0893bp0656c17(03)║所有諸尊。各以彼等。真言持誦其物。
T18n0893bp0656c18(05)║次復以牛蘇護摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。
T18n0893bp0656c19(00)║後以啟飲護摩。於本法中。所說諸物。
T18n0893bp0656c20(02)║皆應護摩。各以曼荼羅內。所有真言。遍作護摩。
T18n0893bp0656c21(01)║各以真言持誦香水而灑其物。如前所說。
T18n0893bp0656c22(02)║光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。
T18n0893bp0656c23(02)║心誦真言。如是作法其法物即成奉請。
T18n0893bp0656c24(03)║凡一切物。作奉請法。速得成就。或於本法。
T18n0893bp0656c25(04)║所有一切供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。
T18n0893bp0656c26(01)║曼荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。
T18n0893bp0656c27(02)║於中若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。
T18n0893bp0656c28(01)║依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。
T18n0893bp0656c29(02)║此是祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。
T18n0893bp0657a01(03)║無不得成。
T18n0893bp0657a02(00)║ 蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
T18n0893bp0657a03(00)║我今當說補闕少法。從受持物已。
T18n0893bp0657a04(04)║每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。
T18n0893bp0657a05(03)║三時換衣。節日斷食。供養等法。皆須增加。
T18n0893bp0657a06(03)║三時禮拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。
T18n0893bp0657a07(03)║及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。
T18n0893bp0657a08(01)║定得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。
T18n0893bp0657a09(01)║持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
T18n0893bp0657a10(00)║或若有闕。更須念誦。一十萬遍。
T18n0893bp0657a11(05)║復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。
T18n0893bp0657a12(01)║方四角安四門。如前所說。分布界道。
T18n0893bp0657a13(03)║東西置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
T18n0893bp0657a14(00)║左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。
T18n0893bp0657a15(04)║左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
T18n0893bp0657a16(00)║右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。
T18n0893bp0657a17(04)║右邊置阿難。於西南角致缽。於西北角置錫杖。
T18n0893bp0657a18(02)║右邊置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。
T18n0893bp0657a19(01)║置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。
T18n0893bp0657a20(01)║或置本尊。外院置八方神門。
T18n0893bp0657a21(07)║兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。
T18n0893bp0657a22(06)║或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。
T18n0893bp0657a23(03)║或置其印。或致其座。以本真言。成淨火已。
T18n0893bp0657a24(03)║護摩蘇蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。
T18n0893bp0657a25(03)║各以本真言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。
T18n0893bp0657a26(03)║此是祕密。補愆過法。所供養物。皆須香美。
T18n0893bp0657a27(03)║其所獻食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
T18n0893bp0657a28(00)║諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。
T18n0893bp0657a29(01)║亦應半月半月。或於節日。或復每日。
T18n0893bp0657b01(04)║作此曼荼羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。
T18n0893bp0657b02(03)║若不辦時。隨力而作。如前所說。佛部曼荼羅法。
T18n0893bp0657b03(02)║此蓮華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。
T18n0893bp0657b04(00)║東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。
T18n0893bp0657b05(02)║左邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。
T18n0893bp0657b06(02)║右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
T18n0893bp0657b07(01)║又右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。
T18n0893bp0657b08(04)║右邊置多羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。
T18n0893bp0657b09(02)║左邊置車拏羅縛悉[寧*頁]。中央置蓮華。曼荼羅外。
T18n0893bp0657b10(00)║置本部。能辦諸事。
T18n0893bp0657b11(10)║此是蓮華部補闕曼荼羅法。如前所說。佛部曼荼羅。此金剛部。
T18n0893bp0657b12(03)║亦復如是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
T18n0893bp0657b13(00)║右邊置明王。左邊置忙莽計。
T18n0893bp0657b14(06)║右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。
T18n0893bp0657b15(04)║左邊置大力。右邊置拳。右邊置遜婆。
T18n0893bp0657b16(05)║左邊置提防伽。右邊置缽梛[寧*頁]乞差跛。
T18n0893bp0657b17(06)║左邊置忿怒火頭左邊近門。置金剛可畏眼。左邊近門。
T18n0893bp0657b18(01)║置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。
T18n0893bp0657b19(01)║諸餘外院。及供養法。皆如前說。
T18n0893bp0657b20(06)║此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。
T18n0893bp0657b21(03)║晨朝澡洛。著白淨衣。以稻穀華。及青俱蔞草。
T18n0893bp0657b22(02)║香美白華。供養所作曼荼羅地。
T18n0893bp0657b23(07)║然後以牛糞遍塗掃。卻復作三簸多護摩。
T18n0893bp0657b24(08)║右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
T18n0893bp0657b25(00)║置遏伽器率蘇杓。當置於前隔蘇。
T18n0893bp0657b26(02)║次置杓。前用成辦諸事真言。灑其物等。
T18n0893bp0657b27(03)║諸部主尊。安置供養。用本真言。以頞伽。請其本尊。
T18n0893bp0657b28(00)║亦復安置。自身前置蘇。蘇前置火。
T18n0893bp0657b29(02)║蘇火中間。置成就物置。
T18n0893bp0657c01(00)║初自身。次蘇次物火。次本持尊。及部主尊。
T18n0893bp0657c02(00)║如前五種之物。置次應知。部主左邊。
T18n0893bp0657c03(02)║置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說。
T18n0893bp0657c04(02)║謂護摩法中。次第安置。初敷青俱蔞草。
T18n0893bp0657c05(03)║置和酪餅。散稻穀華。獻縛悉底。
T18n0893bp0657c06(06)║供以好美香供養。然後依法。作護摩事。所成就物。
T18n0893bp0657c07(03)║置於金器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
T18n0893bp0657c08(00)║樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
T18n0893bp0657c09(00)║或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白[疊*毛]。
T18n0893bp0657c10(01)║隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。
T18n0893bp0657c11(02)║復以葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。
T18n0893bp0657c12(02)║或諸雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
T18n0893bp0657c13(00)║作簸多法。以心光明其物。及散灑之。
T18n0893bp0657c14(02)║手執杓緩率其蘇。置其物上。誦本真言。
T18n0893bp0657c15(03)║至其莎字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。
T18n0893bp0657c16(03)║卻至蘇器。如是去來。三處觸物。不得斷絕。
T18n0893bp0657c17(04)║是名三簸多護摩法。經一千遍。或一百遍。
T18n0893bp0657c18(05)║或觀真言廣略。或復成就上下動重。乃至護摩。
T18n0893bp0657c19(03)║二十一遍。此名都說。遍數之限。三簸多時。
T18n0893bp0657c20(04)║以杓遍霑其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。
T18n0893bp0657c21(03)║次按持誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
T18n0893bp0657c22(00)║於成就曼荼羅。所說三種。成就之相。
T18n0893bp0657c23(03)║作此法時。若有相見。即須禁之。
T18n0893bp0657c24(07)║應知不久即得成就其物。若大置於右邊。應左手執者。
T18n0893bp0657c25(02)║置左邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。
T18n0893bp0657c26(01)║杓觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
T18n0893bp0657c27(00)║而作護摩。若為他故作之。簸多者。
T18n0893bp0657c28(03)║但稱其名。作護摩。其成就物。復有三種差別。
T18n0893bp0657c29(02)║一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
T18n0893bp0658a01(01)║如是皆用其蘇。而作護摩。若不獲蘇。
T18n0893bp0658a02(03)║當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。
T18n0893bp0658a03(01)║應當用酪。如本所說。而用護摩。
T18n0893bp0658a04(05)║或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
T18n0893bp0658a05(00)║或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。
T18n0893bp0658a06(01)║及與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。
T18n0893bp0658a07(01)║而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。
T18n0893bp0658a08(02)║彼復如是。其成就物。或盡置於前。
T18n0893bp0658a09(05)║以此所三簸多法。說護摩之法。當應廣作。三簸多法。
T18n0893bp0658a10(01)║護摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。
T18n0893bp0658a11(02)║洗灌令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。
T18n0893bp0658a12(03)║置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀。
T18n0893bp0658a13(02)║八方護世。亦須如法。供養護摩之地。
T18n0893bp0658a14(05)║然後以諸澡豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。
T18n0893bp0658a15(01)║手按其物。而加念誦。又更別辦其線。
T18n0893bp0658a16(03)║依前如法持誦。臂釧衣灰芥子水。
T18n0893bp0658a17(07)║一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
T18n0893bp0658a18(00)║擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。
T18n0893bp0658a19(01)║有所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。
T18n0893bp0658a20(02)║備擬華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
T18n0893bp0658a21(00)║次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。
T18n0893bp0658a22(01)║用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。
T18n0893bp0658a23(00)║以上軍荼利真言。持誦瓶。置外門前。
T18n0893bp0658a24(02)║所纏之線兩頭。俱繫瓶項。梢令寬縱。每出入時。
T18n0893bp0658a25(00)║思念軍荼利舉線。而入其線。
T18n0893bp0658a26(06)║若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。
T18n0893bp0658a27(02)║如前所說。辟除難法。先淨其處。然後作法。
T18n0893bp0658a28(03)║其時於外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
T18n0893bp0658a29(00)║置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。
T18n0893bp0658b01(03)║或用當部明王持誦。或用部心。或部母持誦。
T18n0893bp0658b02(02)║以護其處。或於當部。所有契印。各於本方。
T18n0893bp0658b03(03)║而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。
T18n0893bp0658b04(00)║其橛上一頭。作三股杵。如是作已。
T18n0893bp0658b05(03)║於淨室外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。
T18n0893bp0658b06(01)║此名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。
T18n0893bp0658b07(04)║或用乾末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
T18n0893bp0658b08(00)║於諸角外。畫三股杵。其諸界道。
T18n0893bp0658b09(05)║遍作三股杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界。
T18n0893bp0658b10(03)║杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是。
T18n0893bp0658b11(05)║側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已。
T18n0893bp0658b12(02)║無有能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。
T18n0893bp0658b13(02)║及門外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。
T18n0893bp0658b14(01)║或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。
T18n0893bp0658b15(02)║或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。
T18n0893bp0658b16(02)║置拔折羅。於諸角上置瓶。於外門前。
T18n0893bp0658b17(05)║置能辦諸事瓶。於內東西。置法輪印。右邊置佛眼印。
T18n0893bp0658b18(01)║左邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。
T18n0893bp0658b19(02)║右置五種佛頂。次第左右。
T18n0893bp0658b20(09)║安置於佛部中所有諸尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。
T18n0893bp0658b21(04)║置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。
T18n0893bp0658b22(02)║東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。
T18n0893bp0658b23(04)║南面置妙吉祥尊。西面置軍熱羅尊。
T18n0893bp0658b24(07)║東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
T18n0893bp0658b25(00)║乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
T18n0893bp0658b26(00)║以為眷屬。於南方置焰摩王。與毘舍遮。
T18n0893bp0658b27(02)║布單那諸魔怛羅。而為眷屬。
T18n0893bp0658b28(08)║於西南方置泥唎帝神。與諸羅剎。而為眷屬。
T18n0893bp0658b29(08)║於西面門置縛嚕拏神。與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神。
T18n0893bp0658c01(03)║與諸阿修羅。而為眷屬。於西北方置風神。
T18n0893bp0658c02(04)║與諸伽嚕拏。而為眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
T18n0893bp0658c03(00)║而為眷屬。於東北方置伊舍那神。
T18n0893bp0658c04(04)║與諸鳩槃荼。而為眷屬。復於西面。一所之處。
T18n0893bp0658c05(04)║置日天子及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
T18n0893bp0658c06(00)║與宿圍繞。於西門曲兩邊。
T18n0893bp0658c07(07)║置難陀拔難陀龍王。於佛部中。所有使者等類真言及明。
T18n0893bp0658c08(02)║於其外院四面。隨意安置。然後依法。啟請次第。
T18n0893bp0658c09(01)║供養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
T18n0893bp0658c10(00)║如於曼荼羅法所說護身等事。
T18n0893bp0658c11(05)║此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。
T18n0893bp0658c12(02)║一切諸難。無能得便。於中作法。速得成就。
T18n0893bp0658c13(02)║一切諸尊。增加衛護。前以五彩色。作曼荼羅。
T18n0893bp0658c14(01)║唯改圓作。方於其內院東面處。中置蓮華印。
T18n0893bp0658c15(00)║右置七多羅明。左置七吉祥明。
T18n0893bp0658c16(05)║次左右置六大明王。右置半拏羅縛悉[寧*頁]。
T18n0893bp0658c17(05)║左置邪輪末底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。
T18n0893bp0658c18(01)║於外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
T18n0893bp0658c19(00)║中置蓮華。於其外院。置其梵天。
T18n0893bp0658c20(05)║及因陀羅摩醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。
T18n0893bp0658c21(03)║光鬘菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。
T18n0893bp0658c22(05)║遜陀羅及優波遜陀龍王。及商結持明仙王。
T18n0893bp0658c23(04)║與諸持明仙。俱如前諸方護世。於此部中。所有使者。
T18n0893bp0658c24(01)║諸類真言及明。隨意安置。如前所說。安置次第。
T18n0893bp0658c25(00)║此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。
T18n0893bp0658c26(01)║作成就法。如前方作。如前所界道。
T18n0893bp0658c27(04)║於內院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。
T18n0893bp0658c28(03)║左置金剛秦明妃。右置遜婆明王。
T18n0893bp0658c29(07)║左置計唎枳里明王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。
T18n0893bp0659a01(02)║右置金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。
T18n0893bp0659a02(03)║右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。於其外院。
T18n0893bp0659a03(01)║東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
T18n0893bp0659a04(00)║多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。
T18n0893bp0659a05(03)║置辦諸事瓶。於金剛部中。所有使者。真言及明。
T18n0893bp0659a06(01)║部多。毘舍遮。乾闥婆。摩[目*侯]羅伽。及持明仙。
T18n0893bp0659a07(01)║八方護世。各於院次第安置。
T18n0893bp0659a08(07)║然後啟請如法供養。護摩念誦。起首成就其所。啟請諸尊應用。
T18n0893bp0659a09(00)║明王真言。或用部母明。請於曼荼羅。
T18n0893bp0659a10(03)║所有諸尊。名為置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。
T18n0893bp0659a11(01)║此成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。
T18n0893bp0659a12(02)║作成就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。
T18n0893bp0659a13(03)║為彼諸尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。
T18n0893bp0659a14(02)║以虔誠心。如法供養。我等當與彼所求願。
T18n0893bp0659a15(03)║是故於此。應知無難。必為加護。若用部心真言。
T18n0893bp0659a16(02)║及以部母。或用明妃。能辦諸事真言。
T18n0893bp0659a17(05)║并及部內護身真言。而用啟請。護身諸界。速得成就。
T18n0893bp0659a18(02)║此是三部祕密之法。復次說通三部。祕密曼荼羅。
T18n0893bp0659a19(00)║如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。
T18n0893bp0659a20(02)║其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。
T18n0893bp0659a21(04)║其物盛於器等之中。置其瓶上。內院東面。置如來印。
T18n0893bp0659a22(01)║北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。
T18n0893bp0659a23(01)║置嚕達羅。左邊置多聞天王。
T18n0893bp0659a24(07)║如前所說明王曼荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
T18n0893bp0659a25(00)║左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。
T18n0893bp0659a26(01)║西面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
T18n0893bp0659a27(00)║置缽及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。
T18n0893bp0659a28(02)║及軍持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。
T18n0893bp0659a29(02)║西面角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
T18n0893bp0659b01(00)║置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
T18n0893bp0659b02(00)║置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。
T18n0893bp0659b03(01)║於其外院。隨意遍置諸印。如法啟請供養。
T18n0893bp0659b04(02)║此是祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。
T18n0893bp0659b05(02)║皆得悉地。頂行於此。尚不得便。
T18n0893bp0659b06(07)║何況諸餘毘那夜迦。以諸美香華燈。種種飲食。持誦光顯。
T18n0893bp0659b07(02)║然後供養。如於念誦。及於曼荼羅所說供養。
T18n0893bp0659b08(02)║此亦如是應作。若於淨室中作。亦復如是。
T18n0893bp0659b09(03)║其曼荼羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
T18n0893bp0659b10(00)║供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
T18n0893bp0659b11(00)║其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。
T18n0893bp0659b12(05)║皆須奉獻閼伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王真言。
T18n0893bp0659b13(00)║持誦白芥子。或用能辦諸事真言。
T18n0893bp0659b14(04)║或用先持有功真言持誦。近致成就物邊。用辟諸難。
T18n0893bp0659b15(00)║便即退散。又用本印主印。置於左邊。
T18n0893bp0659b16(02)║或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。
T18n0893bp0659b17(03)║各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
T18n0893bp0659b18(00)║形色一如帝釋。於南方。其人作焰摩裝束。
T18n0893bp0659b19(01)║手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。
T18n0893bp0659b20(02)║手執罥索。於北方。其人作毘沙門裝束。
T18n0893bp0659b21(04)║手執伽陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。
T18n0893bp0659b22(04)║手執三股叉。於東南方。其人作大神裝束。狀如仙人。
T18n0893bp0659b23(00)║手執軍持。及數珠。於西南方。
T18n0893bp0659b24(05)║其人作羅剎王裝束。手執橫刀。於西北方。
T18n0893bp0659b25(06)║其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。
T18n0893bp0659b26(03)║龍王紅色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。
T18n0893bp0659b27(01)║羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣。
T18n0893bp0659b28(03)║皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。
T18n0893bp0659b29(02)║善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。
T18n0893bp0659c01(01)║皆須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。
T18n0893bp0659c02(02)║善知難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。
T18n0893bp0659c03(02)║或擲華鬘。或難眾多。現大怖畏。當以所執器仗。
T18n0893bp0659c04(01)║而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。
T18n0893bp0659c05(02)║及擲華鬘。以器仗擬。及擊之時。
T18n0893bp0659c06(07)║不得移動本處若移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。
T18n0893bp0659c07(01)║於本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
T18n0893bp0659c08(00)║置己身邊。若有極大猛害邪來。
T18n0893bp0659c09(05)║應自用彼諸印。以擲打之。或以前來持誦有功真言。
T18n0893bp0659c10(02)║誦白芥子散擊邪者。必若不止。
T18n0893bp0659c11(07)║即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難眾。
T18n0893bp0659c12(03)║一切護法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。
T18n0893bp0659c13(03)║結虛空界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。
T18n0893bp0659c14(03)║結金剛鉤欄。護物護身。以除諸邪。作成就時。
T18n0893bp0659c15(02)║如斯等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。
T18n0893bp0659c16(03)║應當置其當方器仗。此亦不辦於諸方所。
T18n0893bp0659c17(04)║置那邏遮器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
T18n0893bp0659c18(00)║明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
T18n0893bp0659c19(00)║立在門中。助辦諸事。辟除諸邪。
T18n0893bp0659c20(04)║乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。
T18n0893bp0659c21(01)║皆須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。
T18n0893bp0659c22(02)║中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利真言。
T18n0893bp0659c23(00)║用持誦三掬。或以本尊心真言。
T18n0893bp0659c24(04)║持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極。當得除愈。
T18n0893bp0659c25(02)║復以蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。
T18n0893bp0659c26(01)║昏沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。
T18n0893bp0659c27(02)║觀察諸尊。歸命啟請。於其三種。吉祥瑞應。
T18n0893bp0659c28(03)║於中隨得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。
T18n0893bp0659c29(02)║成就亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。
T18n0893bp0660a01(02)║觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。
T18n0893bp0660a02(01)║入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。
T18n0893bp0660a03(02)║頂禮尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽。
T18n0893bp0660a04(01)║或以部心真言奉獻所請諸真言主。
T18n0893bp0660a05(04)║當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。
T18n0893bp0660a06(02)║已視本印。及請本真言明等。或但都視一印。
T18n0893bp0660a07(01)║誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
T18n0893bp0660a08(00)║有置閼伽器中。或致瓶上。或掬合手內。
T18n0893bp0660a09(01)║或但心念。或致縛羅弭迦器。或致葉上。
T18n0893bp0660a10(01)║或致於內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃塗之。
T18n0893bp0660a11(00)║次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。
T18n0893bp0660a12(03)║供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子。
T18n0893bp0660a13(03)║便成作護。以華供養。須成光顯。此三種法。
T18n0893bp0660a14(03)║次第應作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。
T18n0893bp0660a15(03)║於中不得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以為作護。
T18n0893bp0660a16(00)║一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
T18n0893bp0660a17(00)║數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。
T18n0893bp0660a18(03)║其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置。
T18n0893bp0660a19(02)║供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T18n0893bp0660a20(00)║徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。
T18n0893bp0660a21(01)║竟夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。
T18n0893bp0660a22(02)║次第供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。
T18n0893bp0660a23(01)║續次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。
T18n0893bp0660a24(02)║皆須補闕。持誦之時。若大邪至助成之人。
T18n0893bp0660a25(02)║應拒其邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。
T18n0893bp0660a26(02)║以辟其難。助成之人。持誦其物。于時東方。
T18n0893bp0660a27(02)║有是邪現。謂大雷電。應知帝釋之邪。於東南方。
T18n0893bp0660a28(00)║有是難現。謂火色大人。或如日盡。
T18n0893bp0660a29(03)║應知即是火天之難。於其南方。有是邪現。
T18n0893bp0660b01(03)║謂死屍形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
T18n0893bp0660b02(03)║皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血飲。頭上火然。
T18n0893bp0660b03(04)║應知即是焰摩之邪。於西南方。有是難現。
T18n0893bp0660b04(04)║謂雨其屎尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。
T18n0893bp0660b05(03)║應知即是泥唎羝難。於其西方。有是難現。
T18n0893bp0660b06(04)║謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。
T18n0893bp0660b07(01)║有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。
T18n0893bp0660b08(00)║於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。
T18n0893bp0660b09(01)║惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。
T18n0893bp0660b10(01)║有是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。
T18n0893bp0660b11(00)║應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。
T18n0893bp0660b12(01)║具大威德。應知即是上方天邪。
T18n0893bp0660b13(06)║下方之難地動及裂。應知即是阿修羅邪。作上成就。
T18n0893bp0660b14(02)║方現斯邪。如是等邪。於中夜現。
T18n0893bp0660b15(06)║凡上成就邪相還大。中下成就。准此應知。於夜三時。
T18n0893bp0660b16(03)║是其上中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
T18n0893bp0660b17(00)║其三種相。謂煖相氣相光相。
T18n0893bp0660b18(05)║如是三相應次第現。若上成就。即具三相。若中成就。
T18n0893bp0660b19(02)║具前二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
T18n0893bp0660b20(00)║於初夜時。三相次第現者。即以部母明。
T18n0893bp0660b21(02)║禁住其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。
T18n0893bp0660b22(02)║牛黃塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。
T18n0893bp0660b23(03)║或散白芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。
T18n0893bp0660b24(03)║亦果其願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。
T18n0893bp0660b25(03)║至其本時。方可受用。其中成就。准此應知。
T18n0893bp0660b26(03)║於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。
T18n0893bp0660b27(03)║於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。
T18n0893bp0660b28(03)║如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。
T18n0893bp0660b29(03)║准此應知。各於本時。其助成者。若不受用。
T18n0893bp0660c01(04)║亦不為吉其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。
T18n0893bp0660c02(01)║亦不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。
T18n0893bp0660c03(03)║無所堪用。以念誦故。啟請真言。入其物中。
T18n0893bp0660c04(03)║時既過已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。
T18n0893bp0660c05(03)║然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。
T18n0893bp0660c06(02)║及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。
T18n0893bp0660c07(03)║若不成者。當知此物。不可得成。上成就法。
T18n0893bp0660c08(03)║限至三年。若中成就。至第六月。若下成就。
T18n0893bp0660c09(03)║不限其時。損成就法。亦復如是。
T18n0893bp0660c10(00)║ 蘇悉地羯羅經
T18n0893bp0660c11(11)║ 被偷成就物卻徵法品第三十七
T18n0893bp0660c12(00)║我今當說被偷之物卻徵之法。其物成已。
T18n0893bp0660c13(01)║或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。
T18n0893bp0660c14(00)║或但失物。不見偷者。于時不擇日宿。
T18n0893bp0660c15(03)║亦不斷食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。
T18n0893bp0660c16(02)║用燒屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。
T18n0893bp0660c17(02)║置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。
T18n0893bp0660c18(03)║右置金剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。
T18n0893bp0660c19(04)║右置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。
T18n0893bp0660c20(03)║右置熱吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
T18n0893bp0660c21(00)║右置微若耶。右門置迦利。
T18n0893bp0660c22(06)║左門置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。
T18n0893bp0660c23(05)║及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置。如法啟請。
T18n0893bp0660c24(02)║以赤色華。及赤食等。次第供養。如前所說。
T18n0893bp0660c25(03)║阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。
T18n0893bp0660c26(04)║應以美妙華等。如法供養。於其外院。置八方神。
T18n0893bp0660c27(03)║及置本部諸餘使者等尊。亦須如是。
T18n0893bp0660c28(06)║供養於中央作護摩法。其爐三角。一一如前。
T18n0893bp0660c29(05)║以收纖佉陀羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。
T18n0893bp0661a01(01)║或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
T18n0893bp0661a02(00)║和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。
T18n0893bp0661a03(01)║芥子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。
T18n0893bp0661a04(03)║復取此四種物。作偷物者形。而坐其上。
T18n0893bp0661a05(04)║以左手片片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
T18n0893bp0661a06(00)║應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付。
T18n0893bp0661a07(01)║行者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。
T18n0893bp0661a08(01)║若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。
T18n0893bp0661a09(02)║密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。
T18n0893bp0661a10(03)║即應作此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。
T18n0893bp0661a11(02)║中央安置蘇悉地羯羅明王印。內院南面。
T18n0893bp0661a12(03)║置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。
T18n0893bp0661a13(02)║金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T18n0893bp0661a14(00)║計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
T18n0893bp0661a15(00)║及諸使者。諸大威德。真言主等。於其南西。
T18n0893bp0661a16(00)║次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。
T18n0893bp0661a17(01)║馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。
T18n0893bp0661a18(02)║大吉祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉[寧*頁]跢羅。
T18n0893bp0661a19(00)║戰捺囉。未羅。所有真言及明諸使者等。
T18n0893bp0661a20(02)║各各次第。如法安置。內院東面。置金輪佛頂等。
T18n0893bp0661a21(01)║諸餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。
T18n0893bp0661a22(05)║佛慈及無能勝等。自餘明主。及能辦諸事真言等。
T18n0893bp0661a23(02)║諸餘真言及諸使者。於其東面。各各次第。
T18n0893bp0661a24(02)║如法安置。近門外者。亦復如前。依法安置。
T18n0893bp0661a25(02)║於其外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
T18n0893bp0661a26(00)║西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那缽底等。
T18n0893bp0661a27(00)║諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王。
T18n0893bp0661a28(02)║并諸眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。
T18n0893bp0661a29(02)║大威德神。於其外院各如法次第安置。
T18n0893bp0661b01(03)║至誠啟請。次第供養。於外西面。置護摩爐。
T18n0893bp0661b02(03)║以蠟作其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。
T18n0893bp0661b03(01)║啟請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
T18n0893bp0661b04(00)║或依本部所說。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。
T18n0893bp0661b05(01)║或本尊自盜。及不與成。亦如是作。
T18n0893bp0661b06(04)║從黑月五日至十四日來。中間作法。說為勝吉。
T18n0893bp0661b07(03)║其形復以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。
T18n0893bp0661b08(04)║以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分血。黑芥子油。
T18n0893bp0661b09(01)║和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。
T18n0893bp0661b10(03)║復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏獻赤色華。
T18n0893bp0661b11(02)║持誦自服努目視之。於真言中。置訶責句。
T18n0893bp0661b12(02)║每日打之。若將物來。即當休止。
T18n0893bp0661b13(07)║中夜應作是猛利法。用俱微那羅來。塗黑芥油。而作護摩。
T18n0893bp0661b14(00)║又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黑芥子。
T18n0893bp0661b15(01)║總與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。
T18n0893bp0661b16(01)║或但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。
T18n0893bp0661b17(01)║若不還物。即應更作至死猛法。
T18n0893bp0661b18(06)║於阿毘遮嚕迦法中所說殺法。遍作其法。
T18n0893bp0661b19(06)║於真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。
T18n0893bp0661b20(04)║彼若已用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。
T18n0893bp0661b21(02)║復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。
T18n0893bp0661b22(03)║彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。
T18n0893bp0661b23(03)║亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛微那羅真言。
T18n0893bp0661b24(01)║而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
T18n0893bp0661b25(00)║或於當部所說。卻追失物真言。而作護摩。
T18n0893bp0661b26(01)║然此三種真言。通三部真言。
T18n0893bp0661b27(00)║唵阿[起-巳+乞](奇乙反)那曳欱寫 縛[可*欠]曩野莎縛訶
T18n0893bp0661b28(00)║訶
T18n0893bp0661b29(15)║ 火天已持圓食一明一燒滿三圓食供養。
T18n0893bp0661c01(00)║火天又護摩真言曰。
T18n0893bp0661c02(00)║唵阿[起-巳+乞]那曳 欱寫 合寫縛[可*欠]曩野[指-匕+(口/└)]比[指-匕+(口/└)]
T18n0893bp0661c03(00)║比[仁-二+爾]跛野 莎縛訶
T18n0893bp0661c04(00)║又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天。
T18n0893bp0661c05(00)║金剛部瞋怒金剛真言。
T18n0893bp0661c06(00)║唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽泮
T18n0893bp0661c07(00)║
T18n0893bp0661c08(17)║以此真言一明一燒火食作法成就護摩法真言曰。
T18n0893bp0661c09(00)║那謨剌怛 娜怛羅耶野 那莫室戰拏跋日
T18n0893bp0661c10(00)║囉 播拏曳 摩訶藥叉迻那播嚲曳 唵[可*欠]囉[可*欠]
T18n0893bp0661c11(00)║囉 跋日羅摩詫 跋日囉 度曩度曩 跋日囉
T18n0893bp0661c12(00)║ 馱[可*欠]馱[可*欠] 跋日囉 播者播者 跋日囉 那囉娜囉
T18n0893bp0661c13(00)║ 跋日囉 娜囉耶娜囉耶 跋日囉 弭那囉耶弭那
T18n0893bp0661c14(00)║囉耶 跋日囉瞋娜瞋那 跋日囉 頻娜頻那 跋日
T18n0893bp0661c15(00)║囉 虎吽泮
T18n0893bp0661c16(00)║誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。
T18n0893bp0661c17(01)║或得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。
T18n0893bp0661c18(02)║次第而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。
T18n0893bp0661c19(02)║皆以一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。
T18n0893bp0661c20(03)║一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
T18n0893bp0661c21(00)║分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
T18n0893bp0661c22(00)║鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
T18n0893bp0661c23(00)║先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。
T18n0893bp0661c24(05)║其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。
T18n0893bp0661c25(03)║其價直者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。
T18n0893bp0661c26(04)║其分還酬直。而自受用。其價直者。心生慚愧。
T18n0893bp0661c27(03)║即是價直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
T18n0893bp0661c28(00)║先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。
T18n0893bp0661c29(01)║應如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。
T18n0893bp0662a01(02)║勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T18n0893bp0662a02(00)║侍行人故。即是先成之人。是故其分。
T18n0893bp0662a03(03)║彼等應受。三唱之。彼同伴者。應如是報。
T18n0893bp0662a04(04)║我等即是先成就者。行人自分其物。與同伴等。
T18n0893bp0662a05(02)║其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黃等。
T18n0893bp0662a06(03)║不可分也。應當以心。作其分量。而自受用。
T18n0893bp0662a07(03)║有如是物。唯一人用。不可分者。輪刀等是。
T18n0893bp0662a08(03)║隨其本法。所說成就。應如是作。其[巾*(穴/登)]像等。
T18n0893bp0662a09(03)║亦不可分。於本法成就之物。其量縱少。
T18n0893bp0662a10(04)║任意加本量。而作成就。與同伴等。
T18n0893bp0662a11(07)║成依先成依之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。
T18n0893bp0662a12(03)║或於本法。所說分量。皆須依行。行人分物。
T18n0893bp0662a13(03)║與同伴時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。
T18n0893bp0662a14(03)║彼然諾已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。
T18n0893bp0662a15(01)║依此藏教。或餘法中。若皆通許。
T18n0893bp0662a16(05)║分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
T18n0893bp0662a17(00)║先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。
T18n0893bp0662a18(03)║然後可分。一切諸部。法皆如是。中下成就。
T18n0893bp0662a19(03)║准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。
T18n0893bp0662a20(03)║所得進止。依其處分。以如是事。酬還物價。
T18n0893bp0662a21(03)║物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言。
T18n0893bp0662a22(03)║及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。
T18n0893bp0662a23(01)║及至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至眾仙所。
T18n0893bp0662a24(00)║彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。
T18n0893bp0662a25(01)║彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。
T18n0893bp0662a26(02)║常須心念。或以眼視。為持明王真言法故。
T18n0893bp0662a27(03)║諸仙恭敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T18n0893bp0662a28(01)║及作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。
T18n0893bp0662a29(01)║應先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。
T18n0893bp0662b01(01)║有所慰問。善言而答。遊行空時。
T18n0893bp0662b02(06)║不應於神廟上過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。
T18n0893bp0662b03(04)║及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。
T18n0893bp0662b04(07)║邪法仙眾所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。
T18n0893bp0662b05(00)║為放逸故。而墮落者。應持誦明王真言。
T18n0893bp0662b06(01)║及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。
T18n0893bp0662b07(02)║虛空雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
T18n0893bp0662b08(00)║如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。
T18n0893bp0662b09(01)║以福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。
T18n0893bp0662b10(02)║觀種種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。
T18n0893bp0662b11(02)║熾然光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。
T18n0893bp0662b12(03)║為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草布地。
T18n0893bp0662b13(03)║種種瓔珞。發身娛樂具。諸吉祥樹。有甘露果。
T18n0893bp0662b14(02)║乃至隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。
T18n0893bp0662b15(01)║常須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
T18n0893bp0662b16(00)║并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。
T18n0893bp0662b17(01)║於彼便有。如前勝境。或與光成仙眾共住。
T18n0893bp0662b18(00)║ 蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
T18n0893bp0662b19(00)║我今復說具足作悉地法。其物不成者。
T18n0893bp0662b20(02)║如法禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。
T18n0893bp0662b21(03)║乃至還作。成就之法。如是作已。若不成者。
T18n0893bp0662b22(03)║重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
T18n0893bp0662b23(02)║猶不成者。當作此法。決定成就。
T18n0893bp0662b24(07)║所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。
T18n0893bp0662b25(04)║或復轉讀大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。
T18n0893bp0662b26(02)║或於入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。
T18n0893bp0662b27(02)║數滿一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
T18n0893bp0662b28(00)║最後第一百塔。若放光者。當知作法。
T18n0893bp0662b29(03)║決定成就。復作一千窣堵波。於一一前。
T18n0893bp0662c01(04)║念誦一千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。
T18n0893bp0662c02(02)║自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。
T18n0893bp0662c03(01)║若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。
T18n0893bp0662c04(03)║亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。
T18n0893bp0662c05(01)║及時滿已。即當應作。增益護摩。
T18n0893bp0662c06(05)║或復作成辦諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
T18n0893bp0662c07(00)║或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。
T18n0893bp0662c08(01)║作曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。
T18n0893bp0662c09(01)║立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。
T18n0893bp0662c10(02)║以作名華。枝條作鬘。繫其門柱。及角幢上。
T18n0893bp0662c11(03)║遍圍其處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。
T18n0893bp0662c12(03)║及一百八香爐。燒諸名香。亦置其處。內院一面。
T18n0893bp0662c13(02)║其量七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啟請。
T18n0893bp0662c14(00)║及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別說。
T18n0893bp0662c15(00)║於中以本真言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
T18n0893bp0662c16(00)║作護摩法。於其內院。東面遍置佛部諸尊。
T18n0893bp0662c17(01)║其北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。
T18n0893bp0662c18(03)║遍置金剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。
T18n0893bp0662c19(04)║及多聞天王。并眷屬。如前所說使者等尊。
T18n0893bp0662c20(04)║內院若不客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。
T18n0893bp0662c21(03)║各置本方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。
T18n0893bp0662c22(03)║先置本處。次復各置明王明妃辦事真言等。
T18n0893bp0662c23(03)║并諸使者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。
T18n0893bp0662c24(02)║及置無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。
T18n0893bp0662c25(04)║或已用本部心。而作啟請。次第供養。即於四方。
T18n0893bp0662c26(03)║而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。
T18n0893bp0662c27(01)║作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。
T18n0893bp0662c28(02)║用那羅獻。作法已。一切諸尊。便成增益。
T18n0893bp0662c29(03)║如是念誦護摩已。更以部母真言。而護摩蘇。
T18n0893bp0663a01(02)║次佛本尊真言。乳糜和蘇。而作護摩。
T18n0893bp0663a02(04)║更以部母真言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母真言。
T18n0893bp0663a03(00)║用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。
T18n0893bp0663a04(01)║及成就增益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
T18n0893bp0663a05(00)║若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。
T18n0893bp0663a06(02)║如前念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。
T18n0893bp0663a07(02)║若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。
T18n0893bp0663a08(03)║以蠟作其形像。取其真言。而念誦之。先誦部母。
T18n0893bp0663a09(02)║及明王真言。中間置本尊真言。
T18n0893bp0663a10(07)║阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。
T18n0893bp0663a11(03)║若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。
T18n0893bp0663a12(04)║用前二真言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。
T18n0893bp0663a13(02)║治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。
T18n0893bp0663a14(03)║不得自專。若尊來見。與其成就。滿本願已。
T18n0893bp0663a15(03)║則止前事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。
T18n0893bp0663a16(03)║胡麻油鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。
T18n0893bp0663a17(04)║本尊于時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法。
T18n0893bp0663a18(01)║經三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。
T18n0893bp0663a19(02)║以無畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。
T18n0893bp0663a20(03)║乞彼歡喜。心所求願。即與成就。若有闕過。
T18n0893bp0663a21(03)║一一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
T18n0893bp0663a22(02)║決定而來。與其成就。此是與真言。鬥諍之法。
T18n0893bp0663a23(02)║以無畏心。如法護身。方可而作。必不空過。
T18n0893bp0663a24(03)║得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。
T18n0893bp0663a25(03)║即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅為最。
T18n0893bp0663a26(04)║於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。
T18n0893bp0663a27(03)║及以護摩。治罰本尊。如治鬼魅。每時供養皆。
T18n0893bp0663a28(02)║用新物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。
T18n0893bp0663a29(02)║澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。
T18n0893bp0663b01(03)║方以此法。治罰本尊。若違此者。即便自損。
T18n0893bp0663b02(00)║蘇悉地羯羅經卷下
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