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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 893b《蘇悉地羯羅經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 893b 蘇悉地羯羅經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/05/03
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T18n0893bp0633c04(00)║蘇悉地羯囉經卷上
T18n0893bp0633c05(00)║
T18n0893bp0633c06(00)║ 唐天竺三藏輸迦婆羅譯
T18n0893bp0633c07(00)║ 請問品第一
T18n0893bp0633c08(00)║爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。
T18n0893bp0633c09(04)║頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。
T18n0893bp0633c10(04)║於尊者所問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T18n0893bp0633c11(00)║并諸眷屬。神驗之德。唯願尊者。
T18n0893bp0633c12(03)║廣為未來諸有情故。唯願尊者。廣為解說。
T18n0893bp0633c13(03)║以何法則。持誦真言。次第速得成就。
T18n0893bp0633c14(05)║其請真言法雖有一體。所成就事。其數無量。
T18n0893bp0633c15(04)║云何真言相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。
T18n0893bp0633c16(03)║云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調伏相。
T18n0893bp0633c17(00)║云何誦真言方便及次第。云何花供養。
T18n0893bp0633c18(02)║云何用塗香。云何供養食。復燒何等香。
T18n0893bp0633c19(02)║云何然燈相。云何扇底迦。云何增益相。
T18n0893bp0633c20(04)║云何降伏怨。於是三種中。各成何等事。
T18n0893bp0633c21(05)║云何上中下次第成就相。以何法請召。云何供養之。
T18n0893bp0633c22(01)║云何作護身。云何廣持誦何相得真言。
T18n0893bp0633c23(02)║云何作灌頂真言之儀式。云何當受付。
T18n0893bp0633c24(04)║云何字得滿。云何得增益。云何作護摩。及以次第法。
T18n0893bp0633c25(00)║復用何物等。能令速成就。云何成藥相。
T18n0893bp0634a01(01)║云何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。
T18n0893bp0634a02(02)║云何成就諸物相。云何而受諸物相。
T18n0893bp0634a03(05)║云何能淨諸物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
T18n0893bp0634a04(00)║唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當為我說。
T18n0893bp0634a05(00)║云何護諸成就物。及以分別為分數。
T18n0893bp0634a06(03)║云何受用成就物。唯願慈悲分別說。
T18n0893bp0634a07(06)║云何失物令卻得。云何被破卻令著彼。
T18n0893bp0634a08(07)║云何先知作障礙相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。
T18n0893bp0634a09(01)║云何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。
T18n0893bp0634a10(02)║唯願尊者大慈悲。為眾生故。
T18n0893bp0634a11(07)║唯願慈悲分別廣說。
T18n0893bp0634a12(00)║ 真言相分第二
T18n0893bp0634a13(00)║
T18n0893bp0634a14(17)║爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
T18n0893bp0634a15(00)║大忿怒。能於我所。發如斯問。
T18n0893bp0634a16(06)║應當一心諦聽最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
T18n0893bp0634a17(00)║一謂大精進。二謂明王三能除障。
T18n0893bp0634a18(04)║四能成就一切猛事。五能成就一切真言。
T18n0893bp0634a19(04)║此蘇悉地經。若有持誦餘真法言不成就者。
T18n0893bp0634a20(04)║當令兼持此經。根本真言。即當速成諸真言之法。
T18n0893bp0634a21(02)║於三部中。此經為主。亦能成辦一切事。
T18n0893bp0634a22(04)║所謂護身結界召請供養。相助決罰教授等事。
T18n0893bp0634a23(03)║一切真言。一一次第能令得成。復次或諸心真言中。
T18n0893bp0634a24(00)║三虎[合*牛]字者。亦能成辦。
T18n0893bp0634a25(07)║如上所說一切法事。謂三虎[合*牛]字心真言曰。
T18n0893bp0634a26(00)║囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊莽室
T18n0893bp0634a27(00)║戰(二合)拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞
T18n0893bp0634a28(00)║沙(二合)細囊缽多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也
T18n0893bp0634a29(00)║(二合)娑去大也蘇悉地羯囉[合*牛][合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0634b01(00)║[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒
T18n0893bp0634b02(00)║復次上中下成就法。如別經中說。
T18n0893bp0634b03(04)║願等成就者。應解真言上中下法。此蘇悉地經。
T18n0893bp0634b04(03)║總通攝三部。所作曼荼羅法佛部真言。
T18n0893bp0634b05(05)║扇底迦蓮華部真言。補瑟徵迦金剛部真言。阿毘遮嚕迦。
T18n0893bp0634b06(00)║從腋至頂為上。從臍至腋為中。
T18n0893bp0634b07(05)║從足至臍為下。於真言中。亦應分別三種成就。於此三部。
T18n0893bp0634b08(00)║各分為三。善解了別。於其三部。諸真言中。
T18n0893bp0634b09(01)║明王真言。是上成就。
T18n0893bp0634b10(10)║諸餘使者制吒制徵等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。
T18n0893bp0634b11(04)║二補瑟徵迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。
T18n0893bp0634b12(02)║各皆有三種應須善知次第之相。
T18n0893bp0634b13(00)║佛部之中用佛母號為佛眼。
T18n0893bp0634b14(06)║用此真言為扇底迦。佛母真言曰。
T18n0893bp0634b15(00)║那(上)謨婆(去)伽(輕)[口*縛]帝嗚瑟膩(二合)沙也唵
T18n0893bp0634b16(00)║嚕嚕娑普(二合)嚕若[口*縛](二合)里底(丁以反)瑟[口*宅](二合)
T18n0893bp0634b17(00)║悉馱路者寧(去)薩囉[口*縛](引二合)囉他娑(去)馱寧
T18n0893bp0634b18(00)║(上)娑(去)[口*縛]訶
T18n0893bp0634b19(00)║此是佛部母真言佛眼是也。
T18n0893bp0634b20(00)║蓮華部中觀音母號為半拏囉[口*縛]悉寧。
T18n0893bp0634b21(02)║用此真言為扇底迦。觀音母真言曰。
T18n0893bp0634b22(00)║那囉舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)囉舍囊便(去)
T18n0893bp0634b23(00)║室囉(二合)[口*縛]娑莽(二合)囉嬭囊(上)者寫莽含(二
T18n0893bp0634b24(00)║合)薩囉[口*縛](二合)薩怛[口*縛](二合引)難(去)薩囉[口*縛](二合)微
T18n0893bp0634b25(00)║也(二合)地指[打-丁+只]瑳(上)迦唵微迦[齒*來]迦吒微
T18n0893bp0634b26(00)║迦吒迦楨(吒應反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)[口*縛]底(丁以反)微若
T18n0893bp0634b27(00)║曳莎(去)[口*縛]訶
T18n0893bp0634b28(00)║此是蓮華部母真言。
T18n0893bp0634b29(08)║半拏囉[口*縛]私寧是也金剛部中。用執金剛母號為忙莽雞。
T18n0893bp0634c01(03)║用此真言。為扇底迦。金剛部母真言曰。
T18n0893bp0634c02(00)║那(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也那(上)
T18n0893bp0634c03(00)║莽室戰(二合)拏[口*縛]日囉簸儜(上)曳莽訶藥乞沙
T18n0893bp0634c04(00)║(二合)細囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱
T18n0893bp0634c05(00)║[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0634c06(00)║三遍此是金剛母真言。
T18n0893bp0634c07(05)║忙莽雞是也復次佛部中。用明王真言。
T18n0893bp0634c08(06)║明王號為最勝佛頂。用此真言。為補瑟徵迦。明王真言曰。
T18n0893bp0634c09(00)║囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽
T18n0893bp0634c10(00)║蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利[口*縛]。
T18n0893bp0634c11(02)║用此真言。為補瑟徵迦。明王真言曰。
T18n0893bp0634c12(00)║唵闍沒嘌(二合)妒婆(二合上)[口*縛]囊(上)莽莎(去)
T18n0893bp0634c13(00)║[口*縛]訶
T18n0893bp0634c14(00)║金剛部中。亦用明王。號曰蘇[口*縛]。用此真言。
T18n0893bp0634c15(01)║為補瑟徵迦。真言曰。
T18n0893bp0634c16(00)║囊(上)謨囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽
T18n0893bp0634c17(00)║室戰(二合)拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥
T18n0893bp0634c18(00)║乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧
T18n0893bp0634c19(00)║(上)素唵(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜(二合)蘗嘌恨
T18n0893bp0634c20(00)║儜(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也護薄
T18n0893bp0634c21(00)║伽(輕)[口*梵]尾[仁-二+爾]夜(二合)囉(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)
T18n0893bp0634c22(00)║莽
T18n0893bp0635a01(00)║又佛母部中。用大忿怒。號曰阿缽囉氏多。
T18n0893bp0635a02(00)║用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰。
T18n0893bp0635a03(00)║[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾
T18n0893bp0635a04(00)║迦(輕)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0635a05(00)║蓮華部中。大忿怒號曰。施[口*縛](去)[口*縛]訶。
T18n0893bp0635a06(03)║用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰。
T18n0893bp0635a07(00)║[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0635a08(00)║金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此真言。
T18n0893bp0635a09(01)║為阿毘遮嚕迦真言曰。
T18n0893bp0635a10(00)║囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)
T18n0893bp0635a11(00)║莽室戰拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙
T18n0893bp0635a12(00)║(二合)細囊缽多曳唵闍沒嘌(二合)多軍(去)拏
T18n0893bp0635a13(00)║里佉佉卻醯卻醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱
T18n0893bp0635a14(00)║滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪
T18n0893bp0635a15(00)║(二合)吒也薩囉[口*縛](二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)
T18n0893bp0635a16(00)║莽訶(去)言(上)儜(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯囉
T18n0893bp0635a17(00)║(引)也[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0635a18(00)║復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。
T18n0893bp0635a19(01)║而辨扇底迦等三種法事。其真言中。
T18n0893bp0635a20(04)║若有扇底迦嚕字。莎悉底句嚕字。
T18n0893bp0635a21(10)║[門@(人/(人*人))]莽字缽囉(二合)[門@(人/(人*人))]莽字烏波[門@(人/(人*人))]莽字莎(去)訶(去)字者。
T18n0893bp0635a22(04)║當知即是扇底迦真言。
T18n0893bp0635a23(00)║若有補瑟徵句嚕字。
T18n0893bp0635a24(13)║
T18n0893bp0635a25(34)║
T18n0893bp0635a26(57)║
T18n0893bp0635a27(81)║落乞澀民(彌寅反二合)那那字烏(去)乳字麼羅字[口*縛]嘌(二合)地字[口*露]波字咩馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也字[薛/木]囉(引)莽字囊[薛/木]囉字囉(引)瑟吒(二合)字囉(引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。
T18n0893bp0635a28(01)║當知即是瑟徵迦真言。若有[合*牛]字。
T18n0893bp0635a29(06)║
T18n0893bp0635b01(28)║
T18n0893bp0635b02(50)║
T18n0893bp0635b03(71)║賀囊(上)字[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字囉也吒也字烏瑳(去)那也字戍沙(上)也忙囉也字卻(引)那也字鴳[打-丁+羅]也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉咩(二合)句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦真言。
T18n0893bp0635b04(00)║復有真言句義慈善。當知即入扇底迦。
T18n0893bp0635b05(02)║用若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
T18n0893bp0635b06(00)║若有真言非猛。當知即入補瑟徵迦用。
T18n0893bp0635b07(01)║復次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。
T18n0893bp0635b08(02)║若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮華部真言。
T18n0893bp0635b09(03)║若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。
T18n0893bp0635b10(00)║復次此經深妙。如天中天。
T18n0893bp0635b11(06)║亦有真言上中下。若依此法。一切諸事無不成就。
T18n0893bp0635b12(04)║此經雖屬第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。
T18n0893bp0635b13(03)║亦能成就上二部法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。
T18n0893bp0635b14(00)║准義應知。若有真言字數雖多。
T18n0893bp0635b15(04)║初有唵字後有莎訶字。當知此真言。
T18n0893bp0635b16(07)║速能成就扇底迦法。或有真言初有[合*牛]字。後有[打-丁+(姊-女)]吒字。
T18n0893bp0635b17(02)║或有嶷普字。此是詞聲。有如上字者真言。
T18n0893bp0635b18(02)║速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言初無唵字。
T18n0893bp0635b19(01)║後無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+(姊-女)]吒字。
T18n0893bp0635b20(03)║及無嶷普等字者。當知此等真言。
T18n0893bp0635b21(07)║速能成就補瑟徵迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。
T18n0893bp0635b22(02)║及阿毘舍。當用使者及制吒迦等所說真言。
T18n0893bp0635b23(02)║速得成就。若有異部真言。說能成就一切事者。
T18n0893bp0635b24(00)║但能成就本部所說。不通餘部。
T18n0893bp0635b25(05)║猶有經演彼有真言。為除毒病故。說不能除諸餘苦。
T18n0893bp0635b26(01)║當即知其通一切用。善知其部。
T18n0893bp0635b27(06)║善識真言所應用處。亦應須知真言功力。
T18n0893bp0635b28(07)║復須善解修真言法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。
T18n0893bp0635b29(03)║誦彼真言。即得成就。
T18n0893bp0635c01(00)║ 蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
T18n0893bp0635c02(00)║復次我今當說阿闍梨相。
T18n0893bp0635c03(07)║一切真言由彼而得。是故明知。闍梨者最為根本。其相者何。
T18n0893bp0635c04(00)║謂支分圓滿福德莊嚴。善解一切世出世法。
T18n0893bp0635c05(00)║恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。
T18n0893bp0635c06(01)║貴勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。
T18n0893bp0635c07(01)║聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。
T18n0893bp0635c08(02)║常樂大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。
T18n0893bp0635c09(03)║縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。
T18n0893bp0635c10(04)║常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言。而不間斷。
T18n0893bp0635c11(01)║所求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。
T18n0893bp0635c12(02)║常具四攝。為求大故。不樂小緣。永離慳吝。
T18n0893bp0635c13(03)║曾入大曼荼羅。而受灌頂。復為先師。而歎德者。
T18n0893bp0635c14(02)║汝從今往。堪授灌頂。為阿闍梨。獲斯印可。
T18n0893bp0635c15(03)║方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。
T18n0893bp0635c16(00)║若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。
T18n0893bp0635c17(01)║不於如上阿闍梨處。擅誦真言。徒用功勞。
T18n0893bp0635c18(01)║終不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。
T18n0893bp0635c19(01)║及菩薩等。為能授與。歸依之處。於諸善事。
T18n0893bp0635c20(02)║而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。
T18n0893bp0635c21(00)║不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。
T18n0893bp0635c22(00)║比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。
T18n0893bp0635c23(00)║勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。
T18n0893bp0635c24(01)║必無疑也。
T18n0893bp0635c25(00)║ 蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四
T18n0893bp0636a01(00)║復次我今演說持誦真言。速獲成就法相。
T18n0893bp0636a02(01)║三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。
T18n0893bp0636a03(02)║能行一法。成就眾事。復離慳貪。所出言辭。
T18n0893bp0636a04(03)║無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。
T18n0893bp0636a05(03)║離諸諂佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。
T18n0893bp0636a06(03)║年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。
T18n0893bp0636a07(03)║常起信心。修習大乘。微妙經典。諸善功德。
T18n0893bp0636a08(03)║無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。
T18n0893bp0636a09(03)║及以真言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。
T18n0893bp0636a10(03)║如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。
T18n0893bp0636a11(02)║恒行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。
T18n0893bp0636a12(02)║若聞金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
T18n0893bp0636a13(00)║如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。
T18n0893bp0636a14(01)║誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。
T18n0893bp0636a15(02)║速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。
T18n0893bp0636a16(02)║心懷踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
T18n0893bp0636a17(00)║自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。
T18n0893bp0636a18(01)║如此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。
T18n0893bp0636a19(01)║敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。
T18n0893bp0636a20(00)║久無效驗。不可棄捨。倍增廣願。轉加精進。
T18n0893bp0636a21(01)║以成為限。如此之人。速得成就。
T18n0893bp0636a22(00)║ 蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
T18n0893bp0636a23(00)║復次當說。其同伴相福德貴族生者。
T18n0893bp0636a24(03)║常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。
T18n0893bp0636a25(03)║精進不退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。
T18n0893bp0636a26(03)║皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。復不極短。
T18n0893bp0636a27(03)║不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。
T18n0893bp0636a28(03)║離如此過。福德同伴。能忍諸苦。
T18n0893bp0636a29(07)║善解真言及曼荼羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。
T18n0893bp0636b01(02)║能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。
T18n0893bp0636b02(03)║強記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。
T18n0893bp0636b03(03)║復有慈悲。常念布施。善解分別。明王真言。
T18n0893bp0636b04(03)║常須念誦。所持真言。與尊行同。兼明結界。
T18n0893bp0636b05(03)║護身等法。如是之伴。當速得成就。三業調善。
T18n0893bp0636b06(02)║曾於師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。
T18n0893bp0636b07(02)║善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。
T18n0893bp0636b08(02)║知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。
T18n0893bp0636b09(03)║心無憂惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。
T18n0893bp0636b10(03)║當速成就。於多財利。不生貪著。具如是德。
T18n0893bp0636b11(03)║說為勝伴。復於行者處。心無捨離。
T18n0893bp0636b12(06)║若欲成就諸餘藥等。為作強緣。不應捨離。自然聖戒。
T18n0893bp0636b13(03)║具如是德。說為勝伴。於行者處。無所規求。
T18n0893bp0636b14(03)║未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹年歲。
T18n0893bp0636b15(03)║復無悉地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
T18n0893bp0636b16(00)║逼切身心。亦不應捨。具如是德。說為勝伴。
T18n0893bp0636b17(01)║若有如前。種種德行。堪能成就。最上勝事。
T18n0893bp0636b18(02)║縱無前德。但明真言。成就法則。
T18n0893bp0636b19(07)║并復善解諸曼荼羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。
T18n0893bp0636b20(03)║如是之伴。亦能成就。最上勝事。為願成就。
T18n0893bp0636b21(04)║最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。
T18n0893bp0636b22(03)║而作灌頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。
T18n0893bp0636b23(03)║諸餘次第。擁護簡擇。隨所有為。並須助作。
T18n0893bp0636b24(03)║非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。
T18n0893bp0636b25(03)║其福德伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。
T18n0893bp0636b26(04)║乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。
T18n0893bp0636b27(05)║行者每日持誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。
T18n0893bp0636b28(02)║隨所見處。相助作之。便令周備。
T18n0893bp0636b29(07)║若欲成就藥法之時。須常以手。而按其藥。或以草幹。
T18n0893bp0636c01(03)║而用按之。念誦作法。事務雖多。修行之者。
T18n0893bp0636c02(04)║持誦不得廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。
T18n0893bp0636c03(02)║看彼尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。
T18n0893bp0636c04(03)║置數珠法。及餘法等。見忘作處。應助作之。
T18n0893bp0636c05(04)║其伴常須持誦供養。所作諸事。而生福德。並皆迴向。
T18n0893bp0636c06(01)║持真言者。滿所求願。有所指受唯共伴語。
T18n0893bp0636c07(01)║既欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。
T18n0893bp0636c08(02)║不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。
T18n0893bp0636c09(02)║亦令持者。所食錯者。如依法制。具如是者。
T18n0893bp0636c10(03)║堪為最上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。
T18n0893bp0636c11(03)║亦然一如前說。
T18n0893bp0636c12(00)║ 蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六
T18n0893bp0636c13(00)║復次演說持誦真言成就處所。於住何方。
T18n0893bp0636c14(01)║速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。
T18n0893bp0636c15(02)║最為勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。
T18n0893bp0636c16(02)║無諸難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。
T18n0893bp0636c17(03)║不能為障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
T18n0893bp0636c18(00)║或於佛所。轉法輪處。
T18n0893bp0636c19(09)║或於拘尸那城佛涅槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。
T18n0893bp0636c20(02)║最為上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。
T18n0893bp0636c21(03)║又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。八大塔處。
T18n0893bp0636c22(00)║或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。
T18n0893bp0636c23(01)║如是之處。說為勝處。或於蘭若。多諸花果。
T18n0893bp0636c24(02)║復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。
T18n0893bp0636c25(03)║復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。
T18n0893bp0636c26(02)║虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無苦寒。
T18n0893bp0636c27(03)║復無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。
T18n0893bp0636c28(03)║說為勝處。或於山傍。或於山峰頂。或獨高臺。
T18n0893bp0636c29(03)║或於山腹。彼復有水。如是之處。
T18n0893bp0637a01(04)║說為勝處復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。
T18n0893bp0637a02(01)║堪作護摩。如是之處。說為勝處。
T18n0893bp0637a03(06)║或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。
T18n0893bp0637a04(03)║或有蘭若。種種林木。而為嚴飾。無多人處。
T18n0893bp0637a05(03)║或於寒林煙不絕處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
T18n0893bp0637a06(00)║或於迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。
T18n0893bp0637a07(01)║或多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。
T18n0893bp0637a08(01)║或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行。
T18n0893bp0637a09(02)║所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。
T18n0893bp0637a10(03)║諸人民眾。深信三寶。弘揚正法。如是之處。
T18n0893bp0637a11(03)║速得成就。
T18n0893bp0637a12(00)║復有國土。多諸人眾。并具慈悲。如是之處。
T18n0893bp0637a13(01)║速復成就。既得如是。上妙處所。
T18n0893bp0637a14(05)║應須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。
T18n0893bp0637a15(01)║如悉地法。善須分別。三部處所。
T18n0893bp0637a16(00)║復須分別扇底迦法。補瑟徵迦。
T18n0893bp0637a17(04)║阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下。
T18n0893bp0637a18(04)║或即於是處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。
T18n0893bp0637a19(03)║速得成就。悉地之法。
T18n0893bp0637a20(00)║ 蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
T18n0893bp0637a21(00)║復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。
T18n0893bp0637a22(02)║不久當獲成就。若有智者。持諸真言。先斷於瞋。
T18n0893bp0637a23(00)║乃至天神不應生忿。復於餘持真言者。
T18n0893bp0637a24(02)║復不懷瞋於諸真言。不應擅意。乃至功能。
T18n0893bp0637a25(03)║及諸法則。而分別之。應於諸真言。及以法則。
T18n0893bp0637a26(03)║深生敬重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。
T18n0893bp0637a27(01)║及壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。
T18n0893bp0637a28(05)║身等三業猶不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。
T18n0893bp0637a29(02)║心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。
T18n0893bp0637b01(01)║縱懷大怒。終不應以自所持真言。縛他明王。
T18n0893bp0637b02(01)║及生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。
T18n0893bp0637b03(02)║未曾於阿闍梨處。而受真言者。
T18n0893bp0637b04(07)║不應與彼許與受之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。
T18n0893bp0637b05(04)║雖於阿闍梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。
T18n0893bp0637b06(01)║及以真言。并功能法。及普行法。並不得與。
T18n0893bp0637b07(02)║未曾經入曼荼羅者。亦不授與。
T18n0893bp0637b08(07)║不應跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦復如是。
T18n0893bp0637b09(03)║又不應陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。
T18n0893bp0637b10(01)║及以素成。並不應陌。諸餘藥草根莖枝葉。
T18n0893bp0637b11(01)║及以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。
T18n0893bp0637b12(01)║若樂成就真言法者。應詰難大乘正義。
T18n0893bp0637b13(03)║若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
T18n0893bp0637b14(00)║持真言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。
T18n0893bp0637b15(01)║若緣小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。
T18n0893bp0637b16(01)║不應歌詠。共人調戲。又為嚴身。塗香莊飾。
T18n0893bp0637b17(02)║及帶花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。
T18n0893bp0637b18(01)║諸戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。
T18n0893bp0637b19(01)║所謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。
T18n0893bp0637b20(01)║所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。
T18n0893bp0637b21(01)║亦復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。
T18n0893bp0637b22(01)║皆不與語。不應與於諸人談話。唯除同伴。
T18n0893bp0637b23(01)║當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。
T18n0893bp0637b24(02)║自非所須。不與伴語。亦不以油塗身。
T18n0893bp0637b25(05)║又不應喫五辛慈蔥蘿蔔油麻。
T18n0893bp0637b26(09)║及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并[飢-几+(卄/丞)]畢豆及油麻餅。并作團食。
T18n0893bp0637b27(02)║皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
T18n0893bp0637b28(00)║油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。
T18n0893bp0637b29(03)║一切車乘。若有因緣許乘車。
T18n0893bp0637c01(09)║騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
T18n0893bp0637c02(00)║所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因緣事。
T18n0893bp0637c03(02)║不應以手揩手。以腳揩腳。不應一切水中。
T18n0893bp0637c04(03)║及側近水大小便利。不但以手承食而食。
T18n0893bp0637c05(04)║亦不用鎚銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。
T18n0893bp0637c06(01)║不得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。
T18n0893bp0637c07(03)║清淨而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。
T18n0893bp0637c08(03)║右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。
T18n0893bp0637c09(02)║不得再食。不應斷食。不應多食。不應全少。
T18n0893bp0637c10(02)║於食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。
T18n0893bp0637c11(02)║乃至女人。皆應入中。亦不得看。
T18n0893bp0637c12(06)║他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應樂著。
T18n0893bp0637c13(04)║應受惡房及惡飲食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。
T18n0893bp0637c14(02)║及不應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。
T18n0893bp0637c15(02)║應著內衣。亦不自謙。有多愆犯。
T18n0893bp0637c16(06)║無由得成就悉地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。
T18n0893bp0637c17(02)║終應違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受真言。
T18n0893bp0637c18(02)║終不應棄。於其夢中。或於虛空。有聲告言。
T18n0893bp0637c19(03)║汝不應持是真言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。
T18n0893bp0637c20(01)║並是魔故。唯須精進。不應退轉。心不惡思。
T18n0893bp0637c21(01)║攀緣諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。
T18n0893bp0637c22(02)║若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎鬼魅。
T18n0893bp0637c23(01)║亦不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。
T18n0893bp0637c24(01)║所持真言。諸餘真言。亦不應作。
T18n0893bp0637c25(05)║所有隨用真言真言。皆應頞頻而作念誦。
T18n0893bp0637c26(05)║亦不共人競鬥效驗。若欲求悉地。當須三時持誦。
T18n0893bp0637c27(02)║洗淨之時。非但空水。和真言水。
T18n0893bp0637c28(07)║而洗淨之持誦淨水真言曰。
T18n0893bp0637c29(00)║唵[合*牛] 賀囊(上)[口*縛]囉(二合)[口*縛]日[口*(隸-木+士)]儜(上)賀
T18n0893bp0638a01(00)║澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用真言土。
T18n0893bp0638a02(00)║誦經七遍。土真言曰。
T18n0893bp0638a03(00)║唵[口*縛]囉(二合)賀囉[合*牛]
T18n0893bp0638a04(00)║水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。
T18n0893bp0638a05(01)║然後用之。誦此真言。而趁遣出於水土中。
T18n0893bp0638a06(02)║遣障真言曰。
T18n0893bp0638a07(00)║囊(上)謨(上)[口*縛]囉(引)也[合*牛]賀囊(上)廣囊(上)莽
T18n0893bp0638a08(00)║他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)囉也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0638a09(00)║又先取水以手和攪。誦真言訖而用。
T18n0893bp0638a10(03)║洗浴真言曰。
T18n0893bp0638a11(00)║囊(上)謨(上)囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也那(上)
T18n0893bp0638a12(00)║莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶藥
T18n0893bp0638a13(00)║乞沙(二合)細囊缽多(上)曳那(上)謨(上)[口*縛]日囉(二
T18n0893bp0638a14(00)║合)句嚕馱也缽囉(二合)若[口*縛](二合)里多[仁-二+爾](去)缽多
T18n0893bp0638a15(00)║(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*風]
T18n0893bp0638a16(00)║囉[口*縛](去)也阿徙母(輕呼)娑囉[口*縛]日囉缽囉輸簸
T18n0893bp0638a17(00)║捨賀娑多(二合去)也怛[仁-二+爾]也(二合)唵闇沒[口*栗](二合)
T18n0893bp0638a18(00)║多軍(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉
T18n0893bp0638a19(00)║囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬
T18n0893bp0638a20(00)║佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟
T18n0893bp0638a21(00)║吒(二合)賀賀囊囊(上)挪賀挪賀缽者缽者[薛/木]
T18n0893bp0638a22(00)║[口*栗](二合)恨儜[薛/木][口*栗]恨儜(二合)滿馱滿馱[薛/木]囉若(二
T18n0893bp0638a23(00)║合)[薛/木]囉若(二合)怛囉若(二合)怛囉若(二合)微娑鋪
T18n0893bp0638a24(00)║(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒[口*栗](二
T18n0893bp0638a25(00)║合)多軍拏里慕(引輕)囉彈難(二合)多(上)拏(上)也
T18n0893bp0638a26(00)║[口*縛]日囉(二合)儜(上)薩囉[口*縛](二合)尾近近囊(上)微
T18n0893bp0638a27(00)║囊也劍(引)寧(上)[口*縛](去)囉也摩訶(去)言(上)儜
T18n0893bp0638a28(00)║(上)缽底餌尾旦多迦囉(去)也[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句
T18n0893bp0638a29(00)║[口*路]馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑[口*縛]訶(去)
T18n0893bp0638b01(00)║三遍用此真言水。隨意洗浴。
T18n0893bp0638b02(05)║之時不應談話。洗浴未已來。當須心念。次下心真言。
T18n0893bp0638b03(01)║浴時心真言曰。
T18n0893bp0638b04(00)║唵闇沒(二合)帝[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0638b05(00)║洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言。
T18n0893bp0638b06(00)║真言之經七遍用灌其頂。如是三度。
T18n0893bp0638b07(03)║應結頂髮。亦誦真言經餘七遍。當頂作髮。
T18n0893bp0638b08(03)║若是出家。應以右手而作為拳。置於頂上。如前遍數。
T18n0893bp0638b09(00)║同結頂髮真言曰。
T18n0893bp0638b10(00)║唵蘇悉地羯哩莎(去)訶
T18n0893bp0638b11(00)║次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。
T18n0893bp0638b12(00)║用本真言。誦經七遍。誦漱口真言。
T18n0893bp0638b13(04)║遍身五處真言曰。
T18n0893bp0638b14(00)║唵枳里枳里 [口*縛]日囉(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
T18n0893bp0638b15(00)║洗浴都了想浴本尊。復於其處。
T18n0893bp0638b16(05)║當誦所持真言。任誦多少。然後可往。常念誦處。
T18n0893bp0638b17(03)║乃至未到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。
T18n0893bp0638b18(01)║一心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。
T18n0893bp0638b19(02)║如前所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。
T18n0893bp0638b20(03)║而念誦之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。
T18n0893bp0638b21(04)║當轉讀大乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。
T18n0893bp0638b22(02)║應三時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。
T18n0893bp0638b23(03)║三時發菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。
T18n0893bp0638b24(02)║速得成就。為除罪故。應常以香泥造俱胝像塔。
T18n0893bp0638b25(01)║燒香散花。讚歎供養。作諸善業。常行惠施。
T18n0893bp0638b26(02)║具大慈悲。於諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進。
T18n0893bp0638b27(01)║堅固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。
T18n0893bp0638b28(02)║常須轉讀。真言功能。常須供養。真言法經。
T18n0893bp0638b29(03)║依經善盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。
T18n0893bp0638c01(04)║先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。
T18n0893bp0638c02(01)║隨次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
T18n0893bp0638c03(00)║既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。
T18n0893bp0638c04(01)║及真言等。明藏法則。復應廣為宣說。
T18n0893bp0638c05(04)║一切真言法則。或十四日。或月八日。及月盡日。
T18n0893bp0638c06(03)║或十一日十五日。如是日倍加。供養香花食等。
T18n0893bp0638c07(02)║一切供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。
T18n0893bp0638c08(03)║常須憶念。倍加諸事。真言成就。作護摩時。
T18n0893bp0638c09(03)║常須以手。執持拔折羅。誦真言之經餘千遍。
T18n0893bp0638c10(03)║辦事金剛真言曰。
T18n0893bp0638c11(00)║唵度囊(上)[口*縛]日囉賀
T18n0893bp0638c12(00)║欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。
T18n0893bp0638c13(03)║所燒之木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。
T18n0893bp0638c14(03)║或紫檀木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。
T18n0893bp0638c15(02)║護摩之時。及念誦時。常以右手。而執持之。
T18n0893bp0638c16(02)║能成諸事。故號拔折羅。能成諸事。
T18n0893bp0638c17(05)║若執所有一切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
T18n0893bp0638c18(00)║紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所說真言。
T18n0893bp0638c19(00)║持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。
T18n0893bp0638c20(01)║微細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。
T18n0893bp0638c21(03)║常須右臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。
T18n0893bp0638c22(02)║以香臂。以香而塗。持誦真言。或一百遍。
T18n0893bp0638c23(03)║或一千遍。罥索真言曰。
T18n0893bp0638c24(00)║唵句蘭達哩滿馱滿馱[合*牛]泮吒(半)
T18n0893bp0638c25(00)║此明王大印號忙莽雞。能成一切。明王真言。
T18n0893bp0639a01(00)║亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。
T18n0893bp0639a02(01)║諸餘法事。乃至護身。清淨等事。
T18n0893bp0639a03(06)║非但是諸明王母。亦是金剛之母。
T18n0893bp0639a04(09)║若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺囉(二合)又穿於索中心而作為結。
T18n0893bp0639a05(02)║准金剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。
T18n0893bp0639a06(02)║而作為。結佛部索者。應用佛母真言。
T18n0893bp0639a07(04)║若蓮花部索。
T18n0893bp0639a08(15)║應用半拏囉[口*縛]斯泥真言曰(如前)帶持此等索者。毘那夜迦不能為障。
T18n0893bp0639a09(03)║佛部索者。應用佛母真言。
T18n0893bp0639a10(10)║其真言號為佛眼真言如前若蓮華部索。
T18n0893bp0639a11(10)║應用半拏羅[口*縛]斯泥真言如前。
T18n0893bp0639a12(00)║帶持此等索者毘那夜迦。不能為障。
T18n0893bp0639a13(03)║身得清淨。速得成就。滿所求願。又作法時。
T18n0893bp0639a14(03)║當用茅草。而作指釧著於右手。無名指上。
T18n0893bp0639a15(04)║應當部三字。半心真言。或經百遍。或千遍。後安指上。
T18n0893bp0639a16(00)║佛部心真言曰。
T18n0893bp0639a17(00)║爾囊(一)爾迦(輕)
T18n0893bp0639a18(00)║蓮華部心真言曰。
T18n0893bp0639a19(00)║阿(去)路力迦(輕)
T18n0893bp0639a20(00)║金剛部心真言曰。
T18n0893bp0639a21(00)║[口*縛]囉地[口*勒](二合)迦(輕)
T18n0893bp0639a22(00)║若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。
T18n0893bp0639a23(00)║以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。
T18n0893bp0639a24(03)║所作皆成。復取白[疊*毛]絲。及以麻縷。令童女染。
T18n0893bp0639a25(03)║而紅色或鬱金色。合令作線取結。為真言索。
T18n0893bp0639a26(03)║持誦七遍。而作一結。一一如是。乃至七結。
T18n0893bp0639a27(03)║置本尊前。以真言持經一千遍。或持誦時。
T18n0893bp0639a28(03)║及護摩時。欲臥之時。應以繫腰。夜臥之時。
T18n0893bp0639a29(03)║不失精穢。故應須經。持索真言曰。
T18n0893bp0639b01(00)║唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉(二合)馱羅尼(上)
T18n0893bp0639b02(00)║悉馱囉贊(二合)莎[口*縛]訶(去)
T18n0893bp0639b03(00)║念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。
T18n0893bp0639b04(00)║若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。
T18n0893bp0639b05(03)║所著上衣應真言之若大小便。應著木履。
T18n0893bp0639b06(04)║若於本尊前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。
T18n0893bp0639b07(03)║不應著之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。
T18n0893bp0639b08(03)║而供養之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
T18n0893bp0639b09(00)║常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
T18n0893bp0639b10(00)║或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。
T18n0893bp0639b11(01)║深生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞真言所。
T18n0893bp0639b12(01)║成就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
T18n0893bp0639b13(00)║常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
T18n0893bp0639b14(00)║若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。
T18n0893bp0639b15(01)║身等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。
T18n0893bp0639b16(02)║如前所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。
T18n0893bp0639b17(02)║至於暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。
T18n0893bp0639b18(03)║至晨朝時。誠心懺悔。復須清淨。念誦真言。
T18n0893bp0639b19(03)║及諸事等。如依本戒。應須如是。不應遣度。
T18n0893bp0639b20(03)║時日當於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中。
T18n0893bp0639b21(00)║ 蘇悉地羯羅經供養華品第八
T18n0893bp0639b22(00)║復次分別說三品法。扇底迦。補瑟徵迦法。
T18n0893bp0639b23(00)║阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是為三品。
T18n0893bp0639b24(03)║三部各有三等真言。所謂聖者說。諸天說。
T18n0893bp0639b25(03)║諸地居天說。是為三部。聖者謂。
T18n0893bp0639b26(07)║佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天。
T18n0893bp0639b27(01)║乃至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。
T18n0893bp0639b28(02)║地居天說者。從夜叉羅剎。阿脩羅龍。
T18n0893bp0639b29(05)║迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。
T18n0893bp0639c01(04)║鳩槃茶等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。
T18n0893bp0639c02(01)║應用聖者真言。若作補瑟徵迦法者。
T18n0893bp0639c03(04)║應用諸天真言。若作阿毘遮嚕迦法者。
T18n0893bp0639c04(06)║應用地居天真言若求上成就者。應用聖者真言。
T18n0893bp0639c05(04)║若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。
T18n0893bp0639c06(02)║應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。
T18n0893bp0639c07(01)║作三種法中。俱當等用。水陸所生諸種色華。
T18n0893bp0639c08(01)║名色差別。各依本部。善分別之。以真言華。
T18n0893bp0639c09(02)║當奉獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。
T18n0893bp0639c10(03)║我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻華真言曰。
T18n0893bp0639c11(00)║唵阿[可*欠]囉 阿[可*欠]羅薩[口*縛]苾地耶 馱囉布
T18n0893bp0639c12(00)║爾底莎婆訶 用此真言。真言華三部供養。
T18n0893bp0639c13(00)║若獻佛華。當用白華香者。而供養之。
T18n0893bp0639c14(03)║若獻觀音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
T18n0893bp0639c15(00)║應以種種香華。而供養之。若獻地居天。
T18n0893bp0639c16(02)║隨時所取。種種諸華。而供獻之。
T18n0893bp0639c17(00)║應獻華者。忙[打-丁+羅]底華。簸吒羅華蓮華。
T18n0893bp0639c18(03)║瞻蔔迦華。龍蕊華。(以母)縛句藍華。俱勿頭華。
T18n0893bp0639c19(02)║婆羅樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。
T18n0893bp0639c20(04)║句嚕縛劍華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒[口*栗]拏華。
T18n0893bp0639c21(01)║彥陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。
T18n0893bp0639c22(01)║阿輪劍華。母注捃難華。那莽難華。
T18n0893bp0639c23(04)║注多曼折利通。九種不得。互用諸華。如作法時。
T18n0893bp0639c24(03)║求不得者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。
T18n0893bp0639c25(03)║應用當部華真言華獻。若無華獻。
T18n0893bp0639c26(06)║應用蘇囉三枝葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。
T18n0893bp0639c27(03)║訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹抃伽葉。閼羅惹迦葉。
T18n0893bp0639c28(01)║及蘭香等葉。而贊獻之。如無此等枝葉。
T18n0893bp0639c29(02)║應用[口*縛]落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。
T18n0893bp0640a01(03)║及諸香藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔻。
T18n0893bp0640a02(00)║肉豆蔻。甘蒱桃。諸香果等。亦通贊華。
T18n0893bp0640a03(02)║用供養之。若無如上華葉根果獻者。
T18n0893bp0640a04(05)║曾聞獻供養華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。
T18n0893bp0640a05(03)║最為勝上供養尊法。雖有如前華果等獻。
T18n0893bp0640a06(04)║若能至心虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。
T18n0893bp0640a07(05)║如是心意供養。最上更無過者。常應作致。如是供養。
T18n0893bp0640a08(02)║勿懷疑惑。則得成就。
T18n0893bp0640a09(00)║ 蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
T18n0893bp0640a10(00)║復次今說三部塗香藥法。隨諸真言供養者。
T18n0893bp0640a11(00)║能成就眾福。其香藥名曰香附子。
T18n0893bp0640a12(02)║句吒曩吒青木香 [口*縛]落迦 烏施囉
T18n0893bp0640a13(03)║ 舍哩[口*縛][竺-二+梫]香沈香鬱金香 白檀香 紫檀香
T18n0893bp0640a14(01)║ [口*縛]囉拏肥嚕缽羅拏劍
T18n0893bp0640a15(11)║
T18n0893bp0640a16(36)║ 娑囉獻(云五玄私)裟北[口*勒]迦缽持莽劍(云柏木)帶囉缽[口*栗]抳迦利也劍(或五里而囉云里佛刷子)丁香 婆羅門
T18n0893bp0640a17(07)║ 桂皮天木缽孕瞿閼乳難燥囉盆泥 詞細羅
T18n0893bp0640a18(05)║
T18n0893bp0640a19(22)║
T18n0893bp0640a20(39)║
T18n0893bp0640a21(61)║
T18n0893bp0640a22(81)║ 縛嚕劍迦畢貪姥達囉訖囉母劍頗里迦[身*寧]囊里迦始[口*縛]擔臂蘇[口*縛][口*栗]拏賒迦藍忙睹抃迦并皮多利三薄娑但[口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽難莽嚕聞毋羅計施疣(云水蘇)忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩卻設癡羅[口*縛]利[口*縛]濕比迦但胡[卄/綏][仁-二+爾]閻
T18n0893bp0640a23(01)║ 設多補濕波(迴香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草
T18n0893bp0640a24(09)║ 拏迦腳(白荳蔻)句藍若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。頗羅諸羅。
T18n0893bp0640a25(00)║劍劫泮藍 娑縮[仁-二+爾]閻 地夜莽
T18n0893bp0640a26(03)║ 劍戰荼都嚕(蘇合香)瑟劍缽羅娑但 婆[口*縛]
T18n0893bp0640a27(04)║ 計薩藍等類。及膠汁。所謂龍腦香 言陀羅娑娑
T18n0893bp0640a28(01)║ 遮囉娑 安悉香薰陸香。
T18n0893bp0640a29(07)║設落翅勢縛婆娑華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
T18n0893bp0640b01(00)║擯抳劍華。優缽羅華。得蘗嚂華。捃難華。
T18n0893bp0640b02(02)║迦羅末華等。於林邑蘭若。水陸所生。
T18n0893bp0640b03(04)║如上等應須善知。三部三品等用華供養。
T18n0893bp0640b04(04)║用忙[打-丁+羅]底華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喻底迦華。
T18n0893bp0640b05(00)║那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優缽羅華。
T18n0893bp0640b06(00)║俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。
T18n0893bp0640b07(06)║勢破理羅聞底迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。
T18n0893bp0640b08(02)║觀音部中。供養為勝。用青蓮華缽。孕衢華葉枝條。
T18n0893bp0640b09(00)║餘不說者。等通金剛部中供獻。如上華中。
T18n0893bp0640b10(01)║白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。
T18n0893bp0640b11(01)║紫色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。
T18n0893bp0640b12(04)║味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。
T18n0893bp0640b13(03)║味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處。所生枝華。
T18n0893bp0640b14(02)║或始生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。
T18n0893bp0640b15(02)║種種諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。
T18n0893bp0640b16(03)║唯通獻佛。若紅蓮華。唯通獻觀音若青蓮華。
T18n0893bp0640b17(02)║唯通獻金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。
T18n0893bp0640b18(01)║用闇底蘇末那華。作補瑟徵迦法。用紅蓮華。
T18n0893bp0640b19(00)║作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華餘二部中。
T18n0893bp0640b20(02)║類此作之。上色香華。下色香華。隨事分用。
T18n0893bp0640b21(02)║或華條或用墮華。以獻天后。說為上勝。
T18n0893bp0640b22(03)║紫白二色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
T18n0893bp0640b23(00)║說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。
T18n0893bp0640b24(01)║迦[口*栗][月*匿]迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。
T18n0893bp0640b25(01)║迦侘嚂華等。隨取真言一遍。通三障。
T18n0893bp0640b26(03)║而供養之。及上中下除災等三。復以種種諸華。
T18n0893bp0640b27(02)║合成為鬘。或以種華聚。供養遍通九種。
T18n0893bp0640b28(03)║用諸華中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。
T18n0893bp0640b29(03)║不堪供養。前廣列華。無名之者。亦不應用。
T18n0893bp0640c01(03)║又木莖華。計得劍華。阿地目得迦華。瞢句藍華。
T18n0893bp0640c02(02)║佞簸華等。亦不應用。長時供養。通九種者。
T18n0893bp0640c03(02)║紅華[門@(人/(人*人))]弭華。缽羅孕句華。[口*骨]路草等。及稻穀華。
T18n0893bp0640c04(00)║油麻相和供養。如上所說。種種華等供養。
T18n0893bp0640c05(01)║最為勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。
T18n0893bp0640c06(01)║擇簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
T18n0893bp0640c07(00)║並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
T18n0893bp0640c08(00)║三物合和為塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
T18n0893bp0640c09(00)║及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
T18n0893bp0640c10(00)║并以香果。如前分別。合為塗香。蓮華部用。
T18n0893bp0640c11(01)║又諸香草根華果葉等。和合為塗香。金剛部用。
T18n0893bp0640c12(00)║或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。
T18n0893bp0640c13(01)║亦通三部。或唯沈水香。和少龍腦香。
T18n0893bp0640c14(03)║以為塗香。佛部供養。或唯白檀香。和少龍腦香。
T18n0893bp0640c15(01)║以為塗香。蓮華部用。或唯鬱金香。
T18n0893bp0640c16(04)║和少龍腦香。以為塗香。金剛部用。
T18n0893bp0640c17(08)║又紫檀以為塗香通於一切金剛等用。
T18n0893bp0640c18(09)║肉豆蔻腳白羅惹底蘇末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅缽孕瞿等。
T18n0893bp0640c19(03)║以為塗香。用獻一切如使者天。又甘松香。
T18n0893bp0640c20(03)║濕沙蜜肉豆蔻。以為塗香。用獻明王妃后。
T18n0893bp0640c21(03)║又白檀沈水鬱金。以為塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
T18n0893bp0640c22(00)║以為塗香。用獻諸使者。又隨所得香。
T18n0893bp0640c23(03)║以為塗者。獻地居天。或單用沈水香。以為塗香。
T18n0893bp0641a01(01)║通於三部。九種法等。及明王妃一切處用。
T18n0893bp0641a02(02)║若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徵迦法。
T18n0893bp0641a03(01)║用黃色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
T18n0893bp0641a04(00)║若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。
T18n0893bp0641a05(01)║若欲中悉地者。用堅木香及以華。
T18n0893bp0641a06(05)║若欲下悉地者。用根皮香華果。以為塗香。而供養之。
T18n0893bp0641a07(02)║和合香分不應用。於有情身。分香謂。
T18n0893bp0641a08(04)║甲麝紫欽等香。及以酒酢。或過分者。
T18n0893bp0641a09(06)║世所不應用供養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。
T18n0893bp0641a10(02)║隨用一香。盡壇為華。日別供養。欲獻之時。
T18n0893bp0641a11(02)║誓如是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。
T18n0893bp0641a12(03)║我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿。塗香真言曰。
T18n0893bp0641a13(00)║阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅(一)薩[口*縛]苾地(二)耶馱羅(三)布
T18n0893bp0641a14(00)║爾羝 莎[口*縛]訶
T18n0893bp0641a15(00)║誦此真言。塗香復誦。所持真言。淨持如法。
T18n0893bp0641a16(00)║奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。
T18n0893bp0641a17(01)║而真言之。復用本部塗香真言。
T18n0893bp0641a18(05)║香已奉獻本尊。
T18n0893bp0641a19(00)║ 蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
T18n0893bp0641a20(00)║復次令說三部燒香法。
T18n0893bp0641a21(08)║謂沈水白檀鬱金香等。隨其次第。而取供養。或三種香。
T18n0893bp0641a22(03)║和通三部。或取一香。
T18n0893bp0641a23(08)║隨通部自列香名曰室唎吠瑟吒
T18n0893bp0641a24(15)║ 劍汁娑折(云沙羅膝)囉娑乾陀羅素香安悉香 娑落翅香。龍腦香。薰陸香。
T18n0893bp0641a25(00)║語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒
T18n0893bp0641a26(02)║ 砂糖香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍
T18n0893bp0641a27(02)║ 白檀香 紫檀香(五葉) 松木香 天木香。囊里
T18n0893bp0641a28(01)║ 迦缽哩閉[打-丁+羅]縛烏施藍 石蜜
T18n0893bp0641a29(06)║ 甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。應合和香
T18n0893bp0641b01(01)║ 室唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
T18n0893bp0641b02(00)║安悉香。通獻藥叉。薰陸香。
T18n0893bp0641b03(05)║通獻諸天天女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。
T18n0893bp0641b04(03)║獻女使者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。
T18n0893bp0641b05(03)║乾陀羅娑香。娑折囉娑香熏陸香。安悉香。
T18n0893bp0641b06(03)║薩落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。
T18n0893bp0641b07(01)║遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。
T18n0893bp0641b08(02)║堅木香為中。餘華葉根等為下。
T18n0893bp0641b09(07)║蘇合沈水鬱金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。
T18n0893bp0641b10(02)║又加安悉香。薰陸為第三香。如是三種和香。
T18n0893bp0641b11(01)║隨用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衛。
T18n0893bp0641b12(01)║應用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。
T18n0893bp0641b13(03)║供養彼等。又有五香。
T18n0893bp0641b14(12)║所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。
T18n0893bp0641b15(00)║或有一香。遍通諸事。如上好香。眾人所貴。
T18n0893bp0641b16(00)║妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。
T18n0893bp0641b17(01)║諸餘事用。如上所說。合和香法。
T18n0893bp0641b18(05)║香法善須分別。應其所用。根葉華果。合時持獻。
T18n0893bp0641b19(04)║又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。
T18n0893bp0641b20(02)║麤末香。作丸香。亦須要知。應用之處。
T18n0893bp0641b21(04)║若扇底迦法。用籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。
T18n0893bp0641b22(03)║用塵末香。若補瑟徵迦法。用作丸香。攝通一切用。
T18n0893bp0641b23(01)║自性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
T18n0893bp0641b24(00)║應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。
T18n0893bp0641b25(02)║及蜜和香。
T18n0893bp0641b26(15)║自性香上應著少蘇如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。
T18n0893bp0641b27(04)║先誦此部香真言。香咒然後。誦所持真言。合和香法。
T18n0893bp0641b28(00)║不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末[仁-二+爾]也等。
T18n0893bp0641b29(00)║而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。
T18n0893bp0641c01(01)║以此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。
T18n0893bp0641c02(01)║諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。
T18n0893bp0641c03(04)║燒香真言阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅 薩[口*縛] 苾地耶 馱羅
T18n0893bp0641c04(01)║ 布爾羝 莎[口*縛]訶。
T18n0893bp0641c05(00)║誦此真言。真言香須誦。所持真言。
T18n0893bp0641c06(03)║真言香燒。如法獻故。
T18n0893bp0641c07(00)║ 蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
T18n0893bp0641c08(00)║復次當說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
T18n0893bp0641c09(00)║歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。
T18n0893bp0641c10(01)║而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。
T18n0893bp0641c11(01)║燈炷白[疊*毛]華作。或新[疊*毛]布作。
T18n0893bp0641c12(07)║或耨句羅樹皮絲作。或新淨布作用。用上香油。眾所樂者。
T18n0893bp0641c13(01)║或用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。
T18n0893bp0641c14(02)║補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
T18n0893bp0641c15(00)║若諸香木油扇底迦用。若油麻油。
T18n0893bp0641c16(04)║補瑟徵迦用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
T18n0893bp0641c17(00)║真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。
T18n0893bp0641c18(03)║真言主用。若樹果油。諸天用。
T18n0893bp0641c19(08)║及摩阿迦羅用若魚脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。
T18n0893bp0641c20(04)║若拔羅得雞油。麻子油。祀下類天用。
T18n0893bp0641c21(06)║及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者用。
T18n0893bp0641c22(03)║大肉脂諸油之中犛牛蘇。上釋通三部。
T18n0893bp0641c23(03)║又白牛蘇。扇底迦用。黃牛蘇。補瑟徵迦用。
T18n0893bp0641c24(02)║烏牛蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。
T18n0893bp0641c25(05)║分別之亦依彼用。若諸藥中所生油。補瑟徵迦用。
T18n0893bp0642a01(03)║若諸香中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。
T18n0893bp0642a02(04)║阿毘遮嚕迦用。如上略說燈法則。善自觀之。
T18n0893bp0642a03(03)║縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。
T18n0893bp0642a04(04)║以本部真言。而真言之。亦通供養。
T18n0893bp0642a05(07)║燈能卻障然淨除昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言。
T18n0893bp0642a06(00)║唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
T18n0893bp0642a07(00)║囉布[仁-二+爾]羝莎縛訶
T18n0893bp0642a08(00)║誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。
T18n0893bp0642a09(02)║復作淨法。除諸過故。如前品說。准持脩故。
T18n0893bp0642a10(00)║ 蘇悉地羯羅經獻食品第十二
T18n0893bp0642a11(00)║復次我說。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。
T18n0893bp0642a12(01)║速得成就。略說獻食。應用圓根長根。
T18n0893bp0642a13(03)║諸果蘇餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飲食。
T18n0893bp0642a14(02)║此四種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。
T18n0893bp0642a15(01)║又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。
T18n0893bp0642a16(02)║各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。
T18n0893bp0642a17(03)║補瑟徵迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
T18n0893bp0642a18(00)║耶子果。尾羅果。[仁-二+爾]跛羅果。及餘臭果。
T18n0893bp0642a19(02)║眾所不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。
T18n0893bp0642a20(02)║而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。
T18n0893bp0642a21(03)║其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果。
T18n0893bp0642a22(03)║獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。
T18n0893bp0642a23(02)║價復最賤。獻如此果。獲下成就。
T18n0893bp0642a24(07)║若欲加意奉獻應取女名。所謂柿子杏子桃子等果。
T18n0893bp0642a25(03)║以獻女天。諸樹生果。無苦味者。獻真言妃后。
T18n0893bp0642a26(03)║室利泮羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。
T18n0893bp0642a27(03)║唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜[打-丁+羅]樹生果。
T18n0893bp0642a28(00)║獻缽[口*麗]使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
T18n0893bp0642a29(00)║隨觀其味。而用獻之。或於村側。
T18n0893bp0642b01(05)║或蘭若清淨處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。
T18n0893bp0642b02(03)║亦得成就。徵那唎根。通一切用。復有奇美味。
T18n0893bp0642b03(02)║草根枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。
T18n0893bp0642b04(03)║若山中所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。
T18n0893bp0642b05(03)║亦通佛部。又迦契嚕劍根。徵那唎縛也賜根。
T18n0893bp0642b06(02)║俱舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。
T18n0893bp0642b07(03)║又一切藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。
T18n0893bp0642b08(01)║又色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。
T18n0893bp0642b09(02)║又色黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。
T18n0893bp0642b10(02)║蓮華部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。
T18n0893bp0642b11(03)║如是圓根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。
T18n0893bp0642b12(03)║及上中下。並同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。
T18n0893bp0642b13(00)║而用獻之。如是分別。速得成就。
T18n0893bp0642b14(04)║斯圓根長根生長。及所用如法類。如是蔥蒜韭根。
T18n0893bp0642b15(01)║及餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。
T18n0893bp0642b16(01)║烏路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。
T18n0893bp0642b17(02)║或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
T18n0893bp0642b18(00)║莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。
T18n0893bp0642b19(02)║阿輸迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。
T18n0893bp0642b20(05)║遏羅比瑟吒迦食。賒句雜也食。缽吒食。布剌拏食。
T18n0893bp0642b21(02)║莽沙布波食。徵諾鐸迦食。補沙縛多食。
T18n0893bp0642b22(03)║羅縛抳迦食。蘗部迦囉迦食。俱矩知食。囉莽迦食。
T18n0893bp0642b23(01)║桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。
T18n0893bp0642b24(04)║室利布羅迦食。吠瑟徵迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。
T18n0893bp0642b25(01)║遇拏補羅迦食。質但羅布波食。卻若羅食。
T18n0893bp0642b26(01)║遇拏缽缽吒失蔆伽吒迦食。竭多食。
T18n0893bp0642b27(04)║種種蘗侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。
T18n0893bp0642b28(03)║竭[口*栗]多布羅迦食。劫謨徵迦食。句娑里迦食。
T18n0893bp0642b29(02)║釋句囊食。弭三補吒食。捨拏縛食。
T18n0893bp0642c01(05)║訶哩儜食囊食。種種缽羅抳[怡-台+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。
T18n0893bp0642c02(00)║若羅訶悉底[仁-二+爾]閻食。羯羯羅儐拏迦食。
T18n0893bp0642c03(02)║縛羅伽多食。縛底徵迦食。吒乞濕底迦食。
T18n0893bp0642c04(03)║伽若羯哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。
T18n0893bp0642c05(03)║或以蘇油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。
T18n0893bp0642c06(01)║依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
T18n0893bp0642c07(00)║及上成就。若一切麥麵食。蓮華部作。
T18n0893bp0642c08(03)║補瑟徵迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。
T18n0893bp0642c09(02)║阿毘遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。
T18n0893bp0642c10(02)║以白糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。
T18n0893bp0642c11(03)║若室利吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。
T18n0893bp0642c12(02)║金剛部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。
T18n0893bp0642c13(03)║真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽徵食。
T18n0893bp0642c14(03)║是諸食中。最復美者。求上成就。而用奉獻。
T18n0893bp0642c15(03)║如其次味。餘二部用。此中不具。隨所作食。
T18n0893bp0642c16(03)║八部等用。獻食之時。先敷巾果葉。而為莊嚴。
T18n0893bp0642c17(02)║先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
T18n0893bp0642c18(00)║三部共用。復如本部。所須飲食。隨力獻之。
T18n0893bp0642c19(01)║以粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。
T18n0893bp0642c20(02)║不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
T18n0893bp0642c21(00)║及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。
T18n0893bp0642c22(01)║乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。
T18n0893bp0642c23(01)║粳米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。
T18n0893bp0642c24(02)║粟米及飯。求下成就。扇底迦法。為上成就。
T18n0893bp0642c25(02)║粟米及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。
T18n0893bp0642c26(03)║粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。
T18n0893bp0642c27(04)║補瑟徵迦法。為中成就。阿毘遮盧迦法。為下成就。
T18n0893bp0642c28(02)║供養飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。
T18n0893bp0642c29(03)║扇底迦法。上佛部。補瑟徵迦法。中蓮華部。
T18n0893bp0643a01(04)║阿毘遮嚕迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。
T18n0893bp0643a02(03)║善須依法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。
T18n0893bp0643a03(03)║扇底迦用。味酢甜者。補瑟徵迦法用。味苦辛淡者。
T18n0893bp0643a04(01)║阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
T18n0893bp0643a05(00)║補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
T18n0893bp0643a06(00)║阿毘遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。
T18n0893bp0643a07(03)║或隨方所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
T18n0893bp0643a08(00)║眾所稱讚。或自愛者。應持獻佛。
T18n0893bp0643a09(05)║或有本部真言所說。獻食次第。宜當依之。若異彼者。
T18n0893bp0643a10(02)║不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。
T18n0893bp0643a11(03)║前說塗香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。
T18n0893bp0643a12(01)║觀真言性。為喜為怒。
T18n0893bp0643a13(00)║次復觀之。然成何等事。復細尋察。
T18n0893bp0643a14(03)║滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。
T18n0893bp0643a15(03)║於獻法中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。
T18n0893bp0643a16(02)║烏路比迦食及餘力所辦食。
T18n0893bp0643a17(08)║沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通獻一切。
T18n0893bp0643a18(04)║唯除阿毘遮嚕迦。於獻法中。見有用。徵質睹路食者。
T18n0893bp0643a19(01)║應以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是也。
T18n0893bp0643a20(01)║於獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
T18n0893bp0643a21(00)║倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
T18n0893bp0643a22(00)║應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。
T18n0893bp0643a23(01)║蘇蜜乳飯是也。於獻法中。
T18n0893bp0643a24(08)║見有薩縛薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。
T18n0893bp0643a25(01)║底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所說。
T18n0893bp0643a26(01)║食中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。
T18n0893bp0643a27(01)║盛以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。
T18n0893bp0643a28(02)║於獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。
T18n0893bp0643a29(02)║粥稻穀華蘇蜜乳。
T18n0893bp0643b01(11)║及乳煎大麥飯徵若布羅等食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。
T18n0893bp0643b02(04)║見有補瑟徵迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。
T18n0893bp0643b03(04)║烏路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。
T18n0893bp0643b04(03)║無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。
T18n0893bp0643b05(03)║應用赤粳米飯。或用句捺囉[口*縛]子。或染作赤色飯。
T18n0893bp0643b06(01)║或油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。
T18n0893bp0643b07(01)║決能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻食法者。
T18n0893bp0643b08(00)║應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。
T18n0893bp0643b09(03)║根果蜜水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。
T18n0893bp0643b10(00)║應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。
T18n0893bp0643b11(05)║缽囉拏缽哩瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。
T18n0893bp0643b12(06)║一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
T18n0893bp0643b13(00)║有諸飲食。根果香等。眾所共談。其味美者。
T18n0893bp0643b14(01)║多而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。
T18n0893bp0643b15(02)║如上略說。諸獻食法。各隨本部。所求事法。
T18n0893bp0643b16(02)║皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。
T18n0893bp0643b17(03)║隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。
T18n0893bp0643b18(03)║淨洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉。諸乳樹葉。
T18n0893bp0643b19(04)║或新[疊*毛]布等。敷說其上。復下諸餚膳。依用此葉。
T18n0893bp0643b20(02)║扇底迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。
T18n0893bp0643b21(01)║又補瑟徵迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。
T18n0893bp0643b22(02)║或隨時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。
T18n0893bp0643b23(02)║謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。
T18n0893bp0643b24(05)║又女仙真言用。缽隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
T18n0893bp0643b25(00)║求上中下法。善須知解。先塗灑地。
T18n0893bp0643b26(03)║復敷諸葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。
T18n0893bp0643b27(03)║先下沙悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。
T18n0893bp0643b28(02)║次下羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。
T18n0893bp0643b29(03)║若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T18n0893bp0643c01(00)║奉獻清淨飲食。華果等類。初持誦時。
T18n0893bp0643c02(03)║隨其所辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。
T18n0893bp0643c03(04)║若白黑二月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。
T18n0893bp0643c04(01)║廣加供養。若護摩時。所須之物。
T18n0893bp0643c05(06)║先辦置於本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出分食。
T18n0893bp0643c06(02)║亦同致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
T18n0893bp0643c07(00)║而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
T18n0893bp0643c08(00)║起首念誦。獻諸華藥。及諸飲食。常須念之。
T18n0893bp0643c09(00)║不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。
T18n0893bp0643c10(03)║一時供養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。
T18n0893bp0643c11(02)║若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。
T18n0893bp0643c12(01)║持誦之人。不獻飲食。違本部者。其人乃著。
T18n0893bp0643c13(02)║魔障身無精光。風燥飢渴。恒惡思想。不能成就。
T18n0893bp0643c14(01)║本尊真言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。
T18n0893bp0643c15(02)║白黑二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。
T18n0893bp0643c16(01)║初持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。
T18n0893bp0643c17(01)║四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。
T18n0893bp0643c18(01)║以諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。
T18n0893bp0643c19(02)║皆不應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。
T18n0893bp0643c20(03)║扇底迦等。并通諸天真言等者。應如是供養。
T18n0893bp0643c21(03)║若無本所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。
T18n0893bp0643c22(01)║此藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。
T18n0893bp0643c23(01)║治食真言曰。
T18n0893bp0643c24(00)║阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅 薩縛 苾地耶馱羅布
T18n0893bp0643c25(00)║爾羝莎縛訶
T18n0893bp0643c26(00)║此真言遍通三部。真言食後。
T18n0893bp0643c27(05)║誦所持真言食。而奉獻之。
T18n0893bp0643c28(00)║蘇悉地羯羅經卷上
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