【經錄部類】〔密教部類〕〔密教部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 848《大毘盧遮那成佛神變加持經》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
T18n0848_p0009b01(00)║
T18n0848_p0009b02(00)║
T18n0848_p0009b03(13)║大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
T18n0848_p0009b04(00)║
T18n0848_p0009b05(00)║
T18n0848_p0009b06(09)║ 大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
T18n0848_p0009b07(00)║入漫茶羅具緣真言品第二之餘
T18n0848_p0009b08(00)║爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
T18n0848_p0009b09(00)║各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道。
T18n0848_p0009b10(02)║時佛入於一切如來一體速疾力三昧。
T18n0848_p0009b11(04)║於是世尊復告執金剛菩薩言。
T18n0848_p0009b12(00)║ 我昔坐道場 降伏於四魔
T18n0848_p0009b13(00)║ 以大勤勇聲 除眾生怖畏
T18n0848_p0009b14(00)║ 是時梵天等 心喜共稱說
T18n0848_p0009b15(00)║ 由此諸世間 號名大勤勇
T18n0848_p0009b16(00)║ 我覺本不生 出過語言道
T18n0848_p0009b17(00)║ 諸過得解脫 遠離於因緣
T18n0848_p0009b18(00)║ 知空等虛空 如實相智生
T18n0848_p0009b19(00)║ 已離一切暗 第一實無垢
T18n0848_p0009b20(00)║ 諸趣唯想名 佛相亦復然
T18n0848_p0009b21(00)║ 此第一實際 以加持力故
T18n0848_p0009b22(00)║ 為度於世間 而以文字說
T18n0848_p0009b23(00)║爾時執金剛具德者。得未曾有開敷眼。
T18n0848_p0009b24(02)║頂禮一切智而說偈言。
T18n0848_p0009b25(00)║ 諸佛甚希有 權智不思議
T18n0848_p0009b26(00)║ 離一切戲論 諸佛自然智
T18n0848_p0009b27(00)║ 而為世間說 滿足眾希願
T18n0848_p0009b28(00)║ 真言相如是 常依於二諦
T18n0848_p0009b29(00)║ 若有諸眾生 知此法教者
T18n0848_p0009c01(00)║ 世人應供養 猶如敬制底
T18n0848_p0009c02(00)║時執金剛說此偈已。諦觀毘盧遮那。
T18n0848_p0009c03(03)║目不暫瞬默然而住。於是世尊。
T18n0848_p0009c04(08)║復告執金剛祕密主言。復次祕密主。一生補處菩薩。
T18n0848_p0009c05(05)║住佛地三昧道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
T18n0848_p0009c06(00)║復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。
T18n0848_p0009c07(03)║不得一切諸法。離於有生。知一切幻化。
T18n0848_p0009c08(05)║是故世稱觀自在者。復次祕密主。聲聞眾住有緣地。
T18n0848_p0009c09(02)║識生滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。
T18n0848_p0009c10(02)║是名聲聞三昧道。祕密主緣覺觀察因果。
T18n0848_p0009c11(03)║住無言說法。不轉無言說。
T18n0848_p0009c12(10)║於一切法證極滅語言三昧。是名緣覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
T18n0848_p0009c13(00)║若生若滅。繫屬他主。空三昧生。
T18n0848_p0009c14(04)║是名世間三昧道。爾時世尊而說偈言。
T18n0848_p0009c15(00)║ 祕密主當知 此等三昧道
T18n0848_p0009c16(00)║ 若住佛世尊 菩薩救世者
T18n0848_p0009c17(00)║ 緣覺聲聞說 摧害於諸過
T18n0848_p0009c18(00)║ 若諸天世間 真言法教道
T18n0848_p0009c19(00)║ 如是勤勇者 為利眾生故
T18n0848_p0009c20(00)║復次世尊告執金剛祕密主言。
T18n0848_p0009c21(05)║祕密主汝當諦聽。諸真言相。金剛手言。
T18n0848_p0009c22(07)║唯然世尊願樂欲聞。爾時世尊復說頌曰。
T18n0848_p0009c23(00)║ 等正覺真言 言名成立相
T18n0848_p0009c24(00)║ 如因陀羅宗 諸義利成就
T18n0848_p0009c25(00)║ 有增加法句 本名行相應
T18n0848_p0009c26(00)║ 若唵字[合*牛]字 及與潑磔迦
T18n0848_p0009c27(00)║ 或頡唎媲等 是佛頂名號
T18n0848_p0009c28(00)║ 若揭[口*栗]佷拏 佉陀耶畔闍
T18n0848_p0009c29(00)║ 訶娜摩囉也 缽吒也等類
T18n0848_p0010a01(00)║ 是奉教使者 諸忿怒真言
T18n0848_p0010a02(00)║ 若有納麼字 及莎縛訶等
T18n0848_p0010a03(00)║ 是修三摩地 寂行者標相
T18n0848_p0010a04(00)║ 若有扇多字 微戍陀字等
T18n0848_p0010a05(00)║ 當知能滿足 一切所希願
T18n0848_p0010a06(00)║ 此正覺佛子 救世者真言
T18n0848_p0010a07(00)║ 若聲聞所說 一一句安布
T18n0848_p0010a08(00)║ 是中辟支佛 復有少差別
T18n0848_p0010a09(00)║ 謂三昧分異 淨除於業生
T18n0848_p0010a10(00)║復次祕密主。此真言相非一切諸佛所作。
T18n0848_p0010a11(01)║不令他作。亦不隨喜。
T18n0848_p0010a12(10)║何以故以是諸法法如是故。若諸如來出現。若諸如來不出。
T18n0848_p0010a13(03)║諸法法爾如是住。謂諸真言。真言法爾故祕密主。
T18n0848_p0010a14(01)║成等正覺一切知者。一切見者。出興于世。
T18n0848_p0010a15(02)║而自此法。說種種道。隨種種樂欲。種種諸眾生心。
T18n0848_p0010a16(00)║以種種句種種文。種種隨方語言。
T18n0848_p0010a17(04)║種種諸趣音聲。而以加持說真言道。
T18n0848_p0010a18(07)║祕密主云何如來真言道。謂加持此書寫文字。祕密主。
T18n0848_p0010a19(03)║如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語。
T18n0848_p0010a20(00)║四聖諦四念處。四神足十如來力。
T18n0848_p0010a21(04)║六波羅蜜七菩提寶。四梵住十八佛不共法。
T18n0848_p0010a22(04)║祕密主以要言之。諸如來一切智智。
T18n0848_p0010a23(07)║一切如來自福智力。自願智力。一切法界加持力。
T18n0848_p0010a24(04)║隨順眾生如其種類。開示真言教法。云何真言教法。
T18n0848_p0010a25(00)║謂阿字門一切諸法本不生故。
T18n0848_p0010a26(05)║迦字門一切諸法離作業故。
T18n0848_p0010a27(11)║佉字門一切諸法等虛空不可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
T18n0848_p0010a28(00)║伽(重聲)字門一切諸法一合不可得故。
T18n0848_p0010a29(01)║遮字門一切諸法離一切遷變故。
T18n0848_p0010b01(05)║車字門一切諸法影像不可得故。
T18n0848_p0010b02(08)║若字門一切諸法生不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
T18n0848_p0010b03(00)║吒字門一切諸法慢不可得故。
T18n0848_p0010b04(05)║[口*宅]字門一切諸法長養不可得故。
T18n0848_p0010b05(09)║拏字門一切諸法怨對不可得故。
T18n0848_p0010b06(15)║荼(重聲)字門一切諸法執持不可得故。多字門一切諸法如如不可得故。
T18n0848_p0010b07(01)║他字門一切諸法住處不可得故。
T18n0848_p0010b08(05)║娜字門一切諸法施不可得故。
T18n0848_p0010b09(12)║馱(重聲)字門一切諸法法界不可得故。
T18n0848_p0010b10(12)║波字門一切諸法第一義諦不可得故。
T18n0848_p0010b11(14)║頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼字門一切諸法縛不可得故。
T18n0848_p0010b12(06)║婆字門一切諸法一切有不可得故。
T18n0848_p0010b13(09)║野字門一切諸法一切乘不可得故。
T18n0848_p0010b14(12)║囉字門一切諸法離一切諸塵染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
T18n0848_p0010b15(00)║縛字門一切諸法語言道斷故。
T18n0848_p0010b16(05)║奢字門一切諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。
T18n0848_p0010b17(01)║娑字門一切諸法一切諦不可得故。
T18n0848_p0010b18(04)║訶字門一切諸法因不可得故。
T18n0848_p0010b19(09)║祕密主仰若拏那麼於一切三昧。自在速能成辨諸事。
T18n0848_p0010b20(05)║所為義利皆悉成就。爾時世尊而說偈言。
T18n0848_p0010b21(00)║ 真言三昧門 圓滿一切願
T18n0848_p0010b22(00)║ 所謂諸如來 不可思議果
T18n0848_p0010b23(00)║ 具足眾勝願 真言決定義
T18n0848_p0010b24(00)║ 超越於三世 無垢同虛空
T18n0848_p0010b25(00)║ 住不思議心 起作諸事業
T18n0848_p0010b26(00)║ 到修行地者 授不思議果
T18n0848_p0010b27(00)║ 是第一真實 諸佛所開示
T18n0848_p0010b28(00)║ 若知此法教 當得諸悉地
T18n0848_p0010b29(00)║ 最勝真實聲 真言真言相
T18n0848_p0010c01(00)║ 行者諦思惟 當得不壞句
T18n0848_p0010c02(00)║爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
T18n0848_p0010c03(02)║佛說不思議真言相道法。不共一切聲聞緣覺。
T18n0848_p0010c04(01)║亦非普為一切眾生。若信此真言道者。
T18n0848_p0010c05(02)║諸功德法皆當滿足。唯願世尊。
T18n0848_p0010c06(06)║次說漫荼羅所須次第。如是說已。
T18n0848_p0010c07(10)║世尊復告金剛手而說偈言。
T18n0848_p0010c08(00)║ 持真言行者 供養諸聖尊
T18n0848_p0010c09(00)║ 當奉悅意花 潔白黃朱色
T18n0848_p0010c10(00)║ 缽頭摩青蓮 龍花奔那伽
T18n0848_p0010c11(00)║ 計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
T18n0848_p0010c12(00)║ 無憂底羅劍 缽吒羅娑羅
T18n0848_p0010c13(00)║ 是等鮮妙華 吉祥眾所樂
T18n0848_p0010c14(00)║ 採集以為鬘 敬心而供養
T18n0848_p0010c15(00)║ 栴檀及青木 苜蓿香鬱金
T18n0848_p0010c16(00)║ 及餘妙塗香 盡持以奉獻
T18n0848_p0010c17(00)║ 沈水及松香 [口*縛]藍與龍腦
T18n0848_p0010c18(00)║ 白檀膠香等 失利婆塞迦
T18n0848_p0010c19(00)║ 及餘焚香類 芬馥世稱美
T18n0848_p0010c20(00)║ 應當隨法教 而奉於聖尊
T18n0848_p0010c21(00)║ 復次大眾生 依教獻諸食
T18n0848_p0010c22(00)║ 奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
T18n0848_p0010c23(00)║ 百葉甘美餅 淨妙沙糖餅
T18n0848_p0010c24(00)║ 布利迦間究 及末塗失囉
T18n0848_p0010c25(00)║ 媲諾迦無憂 播缽吒食等
T18n0848_p0010c26(00)║ 如是諸餚膳 種種珍妙果
T18n0848_p0010c27(00)║ 蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥
T18n0848_p0010c28(00)║ 種種諸漿飲 乳酪淨牛味
T18n0848_p0010c29(00)║ 又奉諸燈燭 異類新淨器
T18n0848_p0011a01(00)║ 盛滿妙香油 布列為照明
T18n0848_p0011a02(00)║ 四方繒[怡-台+番]蓋 種種色相間
T18n0848_p0011a03(00)║ 門標異形類 并懸以鈴鐸
T18n0848_p0011a04(00)║ 或以心供養 一切皆作之
T18n0848_p0011a05(00)║ 持真言行者 存意勿遺忘
T18n0848_p0011a06(00)║ 次具迦羅奢 或六或十八
T18n0848_p0011a07(00)║ 備足諸寶藥 盛滿眾香水
T18n0848_p0011a08(00)║ 枝條上垂布 間插華果實
T18n0848_p0011a09(00)║ 塗香等嚴飾 結護而作淨
T18n0848_p0011a10(00)║ 繫頸以妙衣 瓶數或增廣
T18n0848_p0011a11(00)║ 上首諸尊等 各各奉兼服
T18n0848_p0011a12(00)║ 諸餘大有情 一一皆獻之
T18n0848_p0011a13(00)║ 如是修供養 次引應度者
T18n0848_p0011a14(00)║ 灑之以淨水 授與塗香華
T18n0848_p0011a15(00)║ 令發菩提心 憶念諸如來
T18n0848_p0011a16(00)║ 一切皆當得 生於淨佛家
T18n0848_p0011a17(00)║ 結法界生印 及與法輪印
T18n0848_p0011a18(00)║ 金剛有情等 而用作加護
T18n0848_p0011a19(00)║ 次應當自結 諸佛三昧耶
T18n0848_p0011a20(00)║ 三轉加淨衣 如真言法教
T18n0848_p0011a21(00)║ 而用覆其首 深起悲念心
T18n0848_p0011a22(00)║ 三誦三昧耶 頂戴以囉字
T18n0848_p0011a23(00)║ 嚴以大空點 周匝開焰鬘
T18n0848_p0011a24(00)║ 字門生白光 流出如滿月
T18n0848_p0011a25(00)║ 現對諸救世 而散於淨華
T18n0848_p0011a26(00)║ 隨其所至處 行人而尊奉
T18n0848_p0011a27(00)║ 漫荼羅初門 大龍廂衛處
T18n0848_p0011a28(00)║ 於二門中間 安立於學人
T18n0848_p0011a29(00)║ 住彼隨法教 而作眾事業
T18n0848_p0011b01(00)║ 如是令弟子 遠離於諸過
T18n0848_p0011b02(00)║ 作寂然護摩 護摩依法住
T18n0848_p0011b03(00)║ 初自中胎藏 至第二之外
T18n0848_p0011b04(00)║ 於漫茶羅中 作無疑慮心
T18n0848_p0011b05(00)║ 如其自肘量 陷作光明壇
T18n0848_p0011b06(00)║ 四節為周界 中表金剛印
T18n0848_p0011b07(00)║ 師位之右方 護摩具支分
T18n0848_p0011b08(00)║ 學人住其左 蹲踞增敬心
T18n0848_p0011b09(00)║ 自敷吉祥草 藉地以安坐
T18n0848_p0011b10(00)║ 或布眾綵色 彤輝極嚴麗
T18n0848_p0011b11(00)║ 一切繢事成 是略護摩處
T18n0848_p0011b12(00)║ 周匝布祥茅 端坐互相加
T18n0848_p0011b13(00)║ 右旋皆廣厚 遍灑以香水
T18n0848_p0011b14(00)║ 思惟火光尊 哀愍一切故
T18n0848_p0011b15(00)║ 應當持滿器 而以供養之
T18n0848_p0011b16(00)║ 爾時善住者 當說是真語
T18n0848_p0011b17(00)║南麼三曼多勃馱喃(一)惡揭娜(二合)曳(平)(二)莎
T18n0848_p0011b18(00)║訶(三)
T18n0848_p0011b19(00)║ 復以三昧手 次持諸弟子
T18n0848_p0011b20(00)║ 慧手大空指 略奉持護摩
T18n0848_p0011b21(00)║ 每獻輒誠誦 各別至三七
T18n0848_p0011b22(00)║ 當住慈愍心 依法真實言
T18n0848_p0011b23(00)║南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)摩訶(引)扇底(丁以反下同)
T18n0848_p0011b24(00)║蘗多(二)扇底羯囉(三)缽囉(二合)睒摩達磨[仁-二+爾](入)
T18n0848_p0011b25(00)║若(引)多(四)阿婆(去)[口*縛]薩[口*縛](二合)婆(引)[口*縛](五)達
T18n0848_p0011b26(00)║麼娑麼多(引)缽囉(二合)缽多(二合)(六)莎訶(七)
T18n0848_p0011b27(00)║ 行者護摩竟 應教令儭施
T18n0848_p0011b28(00)║ 金銀眾珍寶 象馬及車乘
T18n0848_p0011b29(00)║ 牛羊上衣服 或復餘資財
T18n0848_p0011c01(00)║ 弟子當至誠 恭敬起慇重
T18n0848_p0011c02(00)║ 深心自忻慶 而奉於所尊
T18n0848_p0011c03(00)║ 以修行淨捨 令彼歡喜故
T18n0848_p0011c04(00)║ 已為作加護 應召而告言
T18n0848_p0011c05(00)║ 今此勝福田 一切佛所說
T18n0848_p0011c06(00)║ 為欲廣饒益 一切諸有情
T18n0848_p0011c07(00)║ 奉施一切僧 當獲於大果
T18n0848_p0011c08(00)║ 無盡大資財 世說常隨生
T18n0848_p0011c09(00)║ 以供養僧者 施具德之人
T18n0848_p0011c10(00)║ 是故世尊說 應當發歡喜
T18n0848_p0011c11(00)║ 隨力辦餚膳 而施現前僧
T18n0848_p0011c12(00)║爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。
T18n0848_p0011c13(01)║而說偈言。
T18n0848_p0011c14(00)║ 汝摩訶薩埵 一心應諦聽
T18n0848_p0011c15(00)║ 當廣說灌頂 古佛所開示
T18n0848_p0011c16(00)║ 師作第二壇 對中漫荼羅
T18n0848_p0011c17(00)║ 圖畫於外界 相距二肘量
T18n0848_p0011c18(00)║ 四方正均等 內向開一門
T18n0848_p0011c19(00)║ 安四執金剛 居其四維外
T18n0848_p0011c20(00)║ 謂住無戲論 及虛空無垢
T18n0848_p0011c21(00)║ 無垢眼金剛 被雜色衣等
T18n0848_p0011c22(00)║ 內心大蓮華 八葉及鬚蕊
T18n0848_p0011c23(00)║ 於四方葉中 四伴侶菩薩
T18n0848_p0011c24(00)║ 由彼大有情 往昔願力故
T18n0848_p0011c25(00)║ 云何名為四 謂總持自在
T18n0848_p0011c26(00)║ 念持利益心 悲者菩薩等
T18n0848_p0011c27(00)║ 所餘諸四葉 作四奉教者
T18n0848_p0011c28(00)║ 雜色衣滿願 無礙及解脫
T18n0848_p0011c29(00)║ 中央示法界 不可思議色
T18n0848_p0012a01(00)║ 四寶所成瓶 盛滿眾藥寶
T18n0848_p0012a02(00)║ 普賢慈氏尊 及與除蓋障
T18n0848_p0012a03(00)║ 除一切惡趣 而以作加持
T18n0848_p0012a04(00)║ 彼於灌頂時 當置妙蓮上
T18n0848_p0012a05(00)║ 獻以塗香華 燈明及閼伽
T18n0848_p0012a06(00)║ 上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
T18n0848_p0012a07(00)║ 吉慶伽陀等 廣多美妙言
T18n0848_p0012a08(00)║ 如是而供養 令得歡喜已
T18n0848_p0012a09(00)║ 親對諸如來 而自灌其頂
T18n0848_p0012a10(00)║ 復當供養彼 妙善諸香華
T18n0848_p0012a11(00)║ 次應執金篦 在於彼前住
T18n0848_p0012a12(00)║ 慰喻令歡喜 說如是伽他
T18n0848_p0012a13(00)║ 佛子佛為汝 決除無智膜
T18n0848_p0012a14(00)║ 猶如世醫王 善用以金籌
T18n0848_p0012a15(00)║ 持真言行者 復當執明鏡
T18n0848_p0012a16(00)║ 為顯無相法 說是妙伽他
T18n0848_p0012a17(00)║ 諸法無形像 清澄無垢濁
T18n0848_p0012a18(00)║ 無執離言說 但從因業起
T18n0848_p0012a19(00)║ 如是知此法 自性無染污
T18n0848_p0012a20(00)║ 為世無比利 汝從佛心生
T18n0848_p0012a21(00)║ 次當授法輪 置以二足間
T18n0848_p0012a22(00)║ 慧手傳法螺 復說如是偈
T18n0848_p0012a23(00)║ 汝自於今日 轉於救世輪
T18n0848_p0012a24(00)║ 其聲普周遍 吹無上法螺
T18n0848_p0012a25(00)║ 勿生於異慧 當離疑悔心
T18n0848_p0012a26(00)║ 開示於世間 勝行真言道
T18n0848_p0012a27(00)║ 常作如是願 宣唱佛恩德
T18n0848_p0012a28(00)║ 一切持金剛 皆當護念汝
T18n0848_p0012a29(00)║ 次當於弟子 而起悲念心
T18n0848_p0012b01(00)║ 行者應入中 示三昧耶偈
T18n0848_p0012b02(00)║ 佛子汝從今 不惜身命故
T18n0848_p0012b03(00)║ 常不應捨法 捨離菩提心
T18n0848_p0012b04(00)║ 慳吝一切法 不利眾生行
T18n0848_p0012b05(00)║ 佛說三昧耶 汝善住戒者
T18n0848_p0012b06(00)║ 如護自身命 護戒亦如是
T18n0848_p0012b07(00)║ 應至誠恭敬 稽首聖尊足
T18n0848_p0012b08(00)║ 所作隨教行 勿生疑慮心
T18n0848_p0012b09(00)║爾時金剛手白佛言。
T18n0848_p0012b10(09)║世尊若有諸善男子善女人。
T18n0848_p0012b11(14)║入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者。彼獲幾所福德聚。如是說已。
T18n0848_p0012b12(05)║佛告金剛手言。祕密主從初發心。乃至成如來。
T18n0848_p0012b13(04)║所有福德聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等。
T18n0848_p0012b14(02)║祕密主以此法門當如是知。彼善男子善女人。
T18n0848_p0012b15(01)║從如來口生佛心之子。
T18n0848_p0012b16(09)║若是善男子善女人所在方所。即為有佛施作佛事。是故祕密主。
T18n0848_p0012b17(01)║若樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。
T18n0848_p0012b18(01)║若樂欲見佛。即當觀彼。
T18n0848_p0012b19(09)║時金剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。
T18n0848_p0012b20(03)║世尊我等從今以後。
T18n0848_p0012b21(12)║應當恭敬供養是善男子善女人。何以故。世尊彼善男子善女人。
T18n0848_p0012b22(03)║同見佛世尊故。
T18n0848_p0012b23(00)║爾時毘盧遮那世尊。復觀一切眾會。
T18n0848_p0012b24(03)║告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言。
T18n0848_p0012b25(03)║善男子有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
T18n0848_p0012b26(00)║能滿一切願積集無量福德。住不可害行。
T18n0848_p0012b27(01)║三世無比力真言句。如是言已。
T18n0848_p0012b28(06)║金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾。同聲說言。
T18n0848_p0012b29(04)║世尊今正是時。善逝今正是時。
T18n0848_p0012c01(00)║爾時毘盧遮那世尊。
T18n0848_p0012c02(09)║住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧。
T18n0848_p0012c03(00)║時佛從定起。
T18n0848_p0012c04(12)║爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲。說此大力大護明妃曰。
T18n0848_p0012c05(00)║南麼薩婆怛他(引)[薛/木]帝弊(毘也反下同一)薩婆佩野微
T18n0848_p0012c06(00)║[薛/木]帝弊(二)微濕[口*縛](二合)目契弊(三)薩婆他(引)唅(四)
T18n0848_p0012c07(00)║羅吃沙(上二合)摩訶沬麗(五)薩婆怛他(引)[薛/木]多
T18n0848_p0012c08(00)║(六)奔昵也(二合)[仁-二+爾](入)闍(引)帝(七)[合*牛][合*牛](八)怛囉(二合引)
T18n0848_p0012c09(00)║磔怛囉(二合引)磔(九)阿缽囉(二合)底(丁以反)訶諦(十)莎
T18n0848_p0012c10(00)║訶(十一)
T18n0848_p0012c11(00)║時一切如來及佛子眾。說此明已。
T18n0848_p0012c12(04)║即時普遍佛剎六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
T18n0848_p0012c13(00)║於諸佛前。以悅意言音。而說偈言。
T18n0848_p0012c14(00)║ 諸佛甚奇特 說此大力護
T18n0848_p0012c15(00)║ 一切佛護持 城池皆固密
T18n0848_p0012c16(00)║ 由彼護心住 所有為障者
T18n0848_p0012c17(00)║ 毘那夜迦等 惡形諸羅剎
T18n0848_p0012c18(00)║ 一切皆退散 念真言力故
T18n0848_p0012c19(00)║時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。
T18n0848_p0012c20(03)║住法界胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶持明曰。
T18n0848_p0012c21(00)║南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)咀[口*履](二合)三迷
T18n0848_p0012c22(00)║(三)三麼曳(四)莎訶(五)
T18n0848_p0012c23(00)║即於爾時。於一切佛剎一切菩薩眾會之中。
T18n0848_p0012c24(00)║說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。
T18n0848_p0012c25(01)║於一切法而不違越。
T18n0848_p0012c26(00)║時薄伽梵。復說法界生真言曰。
T18n0848_p0012c27(00)║南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二)薩[口*縛](二合)婆
T18n0848_p0012c28(00)║[口*縛]句痕(三)
T18n0848_p0012c29(00)║金剛薩埵加持真言曰。
T18n0848_p0013a01(00)║南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)伐折囉(二合)咀
T18n0848_p0013a02(00)║麼(二合)句痕(二)
T18n0848_p0013a03(00)║金剛鎧真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)赧
T18n0848_p0013a04(00)║(一)伐折羅(二合)迦[口*縛]遮[合*牛](二)
T18n0848_p0013a05(00)║如來眼又觀真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0013a06(00)║怛他(引)揭多斫吃芻(二合)(二)尾也(二合)[口*縛]路迦也(三)
T18n0848_p0013a07(00)║莎訶(四)
T18n0848_p0013a08(00)║塗香真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微輸
T18n0848_p0013a09(00)║(上)馱健杜(引)納婆(二合)[口*縛](二)莎訶(三)
T18n0848_p0013a10(00)║華真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)妹
T18n0848_p0013a11(00)║咀[口*履]也(二合)(二)毘庾(二合)[薛/木]帝(三)莎訶(四)
T18n0848_p0013a12(00)║燒香真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱
T18n0848_p0013a13(00)║睹弩[薛/木]帝(二)莎訶(三)
T18n0848_p0013a14(00)║飲食真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿囉
T18n0848_p0013a15(00)║囉(二)迦羅羅(三)沫鄰捺娜弭(四)沫鄰捺泥(五)
T18n0848_p0013a16(00)║摩訶(引)沫[喱-里+復](六)莎訶(七)
T18n0848_p0013a17(00)║燈真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)
T18n0848_p0013a18(00)║揭多(引)喇旨(二合)(二)薩叵(二合)囉儜[口*縛]婆(去)娑
T18n0848_p0013a19(00)║娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶(五)
T18n0848_p0013a20(00)║閼伽真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)
T18n0848_p0013a21(00)║娜三摩(引)三摩(二)莎訶(三)
T18n0848_p0013a22(00)║如來頂相真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)伽
T18n0848_p0013a23(00)║伽娜難多薩發(二合)囉儜(上)(二)微輸(上)馱達
T18n0848_p0013a24(00)║摩[仁-二+爾](入)闍(引)多(三)莎訶(四)
T18n0848_p0013a25(00)║如來甲真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)伐折
T18n0848_p0013a26(00)║囉(二合)入[口*縛](二合引)羅(二)微薩普(二合)囉[合*牛](三)
T18n0848_p0013a27(00)║如來圓光真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)入
T18n0848_p0013a28(00)║[口*縛](二合引)羅(引)摩履[仁-二+爾](二)怛他(引)[薛/木]多(引)[口*栗]旨(二合三)莎
T18n0848_p0013a29(00)║訶(四)
T18n0848_p0013b01(00)║如來舌相真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)摩
T18n0848_p0013b02(00)║訶(引)摩訶(二)怛他[薛/木]多爾訶[口*縛](二合三)薩底也(二合)
T18n0848_p0013b03(00)║達磨缽囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多(四)莎訶(五)
T18n0848_p0013b04(00)║ 息障品第三
T18n0848_p0013b05(00)║爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。
T18n0848_p0013b06(02)║而說偈言。
T18n0848_p0013b07(00)║ 云何道場時 淨除諸障者
T18n0848_p0013b08(00)║ 修真言行人 無能為惱害
T18n0848_p0013b09(00)║ 云何持真言 云何彼成果
T18n0848_p0013b10(00)║ 如是發問已 大日尊歎言
T18n0848_p0013b11(00)║ 善哉摩訶薩 快說如是語
T18n0848_p0013b12(00)║ 隨汝心所問 今當悉開示
T18n0848_p0013b13(00)║ 障者自心生 隨順昔慳吝
T18n0848_p0013b14(00)║ 為除彼因故 念此菩提心
T18n0848_p0013b15(00)║ 善除妄分別 從心思所生
T18n0848_p0013b16(00)║ 憶念菩提心 行者離諸過
T18n0848_p0013b17(00)║ 常當意思惟 不動摩訶薩
T18n0848_p0013b18(00)║ 而結彼密印 能除諸障礙
T18n0848_p0013b19(00)║ 祕密主復聽 繫除散亂風
T18n0848_p0013b20(00)║ 阿字為我體 心持阿字門
T18n0848_p0013b21(00)║ 健陀以塗地 而作大空點
T18n0848_p0013b22(00)║ 依於[口*縛]庾方 闔以捨囉梵
T18n0848_p0013b23(00)║ 思念於彼器 大心彌盧山
T18n0848_p0013b24(00)║ 時時在其上 阿字大空點
T18n0848_p0013b25(00)║ 先佛所宣說 能縛於大風
T18n0848_p0013b26(00)║ 大有情諦聽 行者防駛雨
T18n0848_p0013b27(00)║ 思惟囉字門 大力火光色
T18n0848_p0013b28(00)║ 威猛熾焰鬘 忿怒持遏伽
T18n0848_p0013b29(00)║ 隨所起方分 治地興蔭雲
T18n0848_p0013c01(00)║ 斷以慧刀印 昏蔽尋消散
T18n0848_p0013c02(00)║ 行者無畏心 或作薊羅劍
T18n0848_p0013c03(00)║ 以是金剛橛 一切同金剛
T18n0848_p0013c04(00)║ 復次今當說 息一切諸障
T18n0848_p0013c05(00)║ 念真言大猛 不動大力者
T18n0848_p0013c06(00)║ 住本漫荼羅 行者或居中
T18n0848_p0013c07(00)║ 而觀彼形像 頂戴三昧足
T18n0848_p0013c08(00)║ 彼障當淨除 息滅而不生
T18n0848_p0013c09(00)║ 或以羅邇迦 微妙共和合
T18n0848_p0013c10(00)║ 行者造形像 而以塗其身
T18n0848_p0013c11(00)║ 彼諸執著者 由斯對治故
T18n0848_p0013c12(00)║ 彼諸根熾然 勿生疑惑心
T18n0848_p0013c13(00)║ 乃至釋梵尊 不順我教故
T18n0848_p0013c14(00)║ 尚當為所焚 況復餘眾生
T18n0848_p0013c15(00)║爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所說義。
T18n0848_p0013c16(00)║我亦如是。
T18n0848_p0013c17(12)║知諸聖尊住本漫荼羅位令有威神。由彼如是住故。如來教敕無能隱蔽。
T18n0848_p0013c18(01)║何以故。世尊即一切諸真言三昧耶。
T18n0848_p0013c19(04)║所謂住於自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩。
T18n0848_p0013c20(01)║亦當住於本位作諸事業。又祕密主。
T18n0848_p0013c21(04)║若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
T18n0848_p0013c22(00)║是則先佛所說。
T18n0848_p0013c23(11)║祕密主於未來世劣慧無信眾生。聞如是說不能信受。
T18n0848_p0013c24(07)║以無慧故而增疑惑。彼唯如聞。堅住而不修行。
T18n0848_p0013c25(06)║自損損他作如是言。彼諸外道有如是法非佛所說。
T18n0848_p0013c26(03)║彼無智人當作如是信解。爾時世尊而說偈言。
T18n0848_p0013c27(00)║ 一切智世尊 諸法得自在
T18n0848_p0013c28(00)║ 如其所通達 方便度眾生
T18n0848_p0013c29(00)║ 是諸先佛說 利益求法者
T18n0848_p0014a01(00)║ 彼愚夫不知 諸佛之法相
T18n0848_p0014a02(00)║ 我說一切法 所有相皆空
T18n0848_p0014a03(00)║ 常當住真言 善決定作業
T18n0848_p0014a04(00)║ 普通真言藏品第四
T18n0848_p0014a05(00)║爾時諸執金剛。祕密主為上首。諸菩薩眾。
T18n0848_p0014a06(01)║普賢為上首。稽首毘盧遮那佛。
T18n0848_p0014a07(06)║各各言音請白世尊。樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王。
T18n0848_p0014a08(01)║如所通達法界清淨門演說真言法句。
T18n0848_p0014a09(00)║爾時世尊無壞法爾加持。
T18n0848_p0014a10(07)║而告諸執金剛及菩薩言。善男子當說如所通達法界。
T18n0848_p0014a11(03)║淨除眾生界真實語句。時普賢菩薩。
T18n0848_p0014a12(06)║即時住於佛境界莊嚴三昧。說無閡力真言曰。 南麼三曼
T18n0848_p0014a13(00)║多勃馱喃(一)三麼多(引)奴揭多(二)[口*縛]囉闍達摩
T18n0848_p0014a14(00)║[嗨-每+(臼/工)]闍多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五)
T18n0848_p0014a15(00)║時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。說自心。
T18n0848_p0014a16(00)║真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若耶
T18n0848_p0014a17(00)║(二)薩婆薩埵(引)捨耶弩[薛/木]多(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014a18(00)║爾時虛空藏菩薩。入清淨境界三昧。說自心。
T18n0848_p0014a19(00)║真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)
T18n0848_p0014a20(00)║奢三麼多(引)弩[薛/木]多(二)微質怛[口*蘭](引)[口*縛]囉達
T18n0848_p0014a21(00)║囉(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014a22(00)║爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。
T18n0848_p0014a23(03)║說真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)薩埵係多(引)
T18n0848_p0014a24(00)║毘庾(二合)[薛/木]多(二)怛嚂(二合)怛嚂(二合)嚂嚂(三)
T18n0848_p0014a25(00)║莎訶(四)
T18n0848_p0014a26(00)║爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。
T18n0848_p0014a27(03)║說自心及眷屬。真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩
T18n0848_p0014a28(00)║婆怛他(上)[薛/木]多(上)[口*縛]盧吉多(二)羯嚕儜麼
T18n0848_p0014a29(00)║也(三)囉囉[合*牛]若(短聲四)莎訶(五)
T18n0848_p0014b01(00)║得大勢真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯
T18n0848_p0014b02(00)║索(二)莎(二合)訶(三)
T18n0848_p0014b03(00)║多羅尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕
T18n0848_p0014b04(00)║呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆[口*麗]哆[口*履]抳(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b05(00)║大毘俱胝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩
T18n0848_p0014b06(00)║婆陪也怛囉(二合引)散[仁-二+爾](平)(二)[合*牛]薩破(二合)吒
T18n0848_p0014b07(00)║也(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b08(00)║白處尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)怛
T18n0848_p0014b09(00)║他(引)[薛/木]多微灑也(二)三婆(去)吠(平)(三)缽曇摩(二
T18n0848_p0014b10(00)║合)摩履[仁-二+爾](平)(四)莎訶(五)
T18n0848_p0014b11(00)║何耶揭[口*栗][口*縛]真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0014b12(00)║[合*牛]佉(引)陀畔闍(二)薩破(二合)吒也(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b13(00)║時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。
T18n0848_p0014b14(01)║說真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)素
T18n0848_p0014b15(00)║(上)怛弩(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b16(00)║時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。
T18n0848_p0014b17(02)║說自心真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)係係俱
T18n0848_p0014b18(00)║摩囉迦(二)微目吃底(丁以反二合)缽他悉體(他以反)多(三)
T18n0848_p0014b19(00)║薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四)缽囉(二合)底(丁以反)然(五)
T18n0848_p0014b20(00)║莎訶(六)
T18n0848_p0014b21(00)║爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。
T18n0848_p0014b22(04)║說自心及眷屬真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0014b23(00)║赧(一)戰拏麼訶(引)[口*路]瑟赧(平)(二)[合*牛]
T18n0848_p0014b24(00)║忙莽計真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0014b25(00)║赧(一)怛[口*履](二合)吒(輕)怛[口*履](二合)吒(輕二)若衍底(丁以反)
T18n0848_p0014b26(00)║(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b27(00)║金剛鎖真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0014b28(00)║赧(一)滿陀滿陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折
T18n0848_p0014b29(00)║路(二合)嗢婆(去二合)吠(三)薩[口*縛]怛囉(引二合)缽囉(引二合)
T18n0848_p0014c01(00)║底(丁以反)訶諦(四)莎訶(五)
T18n0848_p0014c02(00)║金剛月黶真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0014c03(00)║赧(一)頡唎(二合)吽發吒(輕二)莎訶(三)
T18n0848_p0014c04(00)║金剛針真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0014c05(00)║赧(一)薩婆達麼[仁-二+爾](入)唎吠(平二合)達[仁-二+爾](平)(二)伐折
T18n0848_p0014c06(00)║囉(二合)素旨[口*縛](入)囉泥(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014c07(00)║一切持金剛真言曰。 南麼三曼多伐折囉
T18n0848_p0014c08(00)║(二合)赧(一)[合*牛][合*牛][合*牛](二)發吒(輕)發吒(輕)發吒髯
T18n0848_p0014c09(00)║髯(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014c10(00)║一切諸奉教者真言曰。 南麼三曼多伐折囉
T18n0848_p0014c11(00)║(二合)赧(一)係係緊質囉(引)也徙(二)釳[口*栗](二合)佷
T18n0848_p0014c12(00)║儜(二合)釳[口*栗](二合)佷儜(二合)(三)佉娜佉娜(四)
T18n0848_p0014c13(00)║缽[口*履]布囉也(五)薩[口*縛](二合)缽囉(二合)底(丁以反)然(六)
T18n0848_p0014c14(00)║莎訶(七)
T18n0848_p0014c15(00)║時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。
T18n0848_p0014c16(04)║說自心及眷屬真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆吃
T18n0848_p0014c17(00)║麗(二合)奢[嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二)薩婆達摩[口*縛]始多
T18n0848_p0014c18(00)║(引)缽囉(二合)缽多(三)伽伽娜三摩(引)三麼(四)莎
T18n0848_p0014c19(00)║訶(五)
T18n0848_p0014c20(00)║毫相真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[口*縛]囉泥
T18n0848_p0014c21(00)║(去二)[口*縛]囉缽囉(二合引)缽帝[合*牛](三)
T18n0848_p0015a01(00)║一切諸佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0015a02(00)║[鍐-凶+(鬯-匕)][鍐-凶+(鬯-匕)][鍐-凶+(鬯-匕)](二)[合*牛][合*牛]發吒(輕三)莎訶(四)
T18n0848_p0015a03(00)║無能勝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)地(入)
T18n0848_p0015a04(00)║[口*陵](二合)地(入)[口*陵](二合二)[口*陵][口*陵](三)馹[口*陵](二合)馹[口*陵](二合四)
T18n0848_p0015a05(00)║莎訶(五)
T18n0848_p0015a06(00)║無能勝妃真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿
T18n0848_p0015a07(00)║(上)缽囉(引)爾帝(二)若行底(丁以反)怛抳帝(三)莎訶
T18n0848_p0015a08(00)║(四)
T18n0848_p0015a09(00)║地神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)缽[口*栗](二
T18n0848_p0015a10(00)║合)體(他以)梅(無蓋反)曳(平二合)(二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a11(00)║毘紐天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微瑟
T18n0848_p0015a12(00)║儜(二合)吠(二)莎訶
T18n0848_p0015a13(00)║嚕捺囉真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)嚕捺
T18n0848_p0015a14(00)║囉(引二合)也(二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a15(00)║風神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[口*縛](引)
T18n0848_p0015a16(00)║也吠(平)(二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a17(00)║美音天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩囉
T18n0848_p0015a18(00)║娑[口*縛](二合)底(丁以反)曳(二合二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a19(00)║禰哩底真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[口*邏](引)
T18n0848_p0015a20(00)║吃灑(二合)娑(去)地缽多曳(平)(二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a21(00)║閻魔真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)梅(無蓋反)
T18n0848_p0015a22(00)║[口*縛]娑(上)[口*縛](三合)哆也(二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a23(00)║死王真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)沒[口*栗](二
T18n0848_p0015a24(00)║合)怛也(二合)吠(平)(二)娑訶(三)
T18n0848_p0015a25(00)║黑夜神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)迦(引)
T18n0848_p0015a26(00)║囉囉(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a27(00)║七母等真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)忙怛
T18n0848_p0015a28(00)║[口*履](二合)弊(毘也反二)莎訶(三)
T18n0848_p0015a29(00)║釋提桓因真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)鑠
T18n0848_p0015b01(00)║吃囉(引二合)也(二)莎訶(三)
T18n0848_p0015b02(00)║[口*縛]嚕拏龍王真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0015b03(00)║阿(去)半缽哆曳(平)(二)娑訶(三)
T18n0848_p0015b04(00)║梵天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)缽囉(二
T18n0848_p0015b05(00)║合)闍(引)缽多曳(平)(二)娑訶
T18n0848_p0015b06(00)║日天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)[仁-二+爾]
T18n0848_p0015b07(00)║怛夜(二合)耶(二)娑訶(三)
T18n0848_p0015b08(00)║月天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)戰捺羅
T18n0848_p0015b09(00)║(引二合)也(二)娑訶(三)
T18n0848_p0015b10(00)║諸龍真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)謎伽(上)
T18n0848_p0015b11(00)║設濘曳(平)(二)娑訶(三)
T18n0848_p0015b12(00)║難陀跋難陀真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0015b13(00)║難徒缽難捺瑜(二)娑訶(三)
T18n0848_p0015b14(00)║時毘盧遮那世尊。
T18n0848_p0015b15(10)║樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰。 南麼三
T18n0848_p0015b16(00)║曼多勃馱喃(一)伽伽(上)那[口*縛]囉落吃灑(二合)嬭
T18n0848_p0015b17(00)║(平)(二)伽伽那糝迷(三)薩婆睹嗢[薛/木](二合)多(引)(四)
T18n0848_p0015b18(00)║避娑(去)囉三婆吠(平)(五)入縛(二合)羅那(引)
T18n0848_p0015b19(00)║謨阿(上)目伽(引)難(去六)娑訶
T18n0848_p0015b20(00)║復次薄伽梵。為息一切障故。
T18n0848_p0015b21(05)║住於火生三昧。說此大摧障聖者不動主真言曰。 南麼三
T18n0848_p0015b22(00)║曼多伐折囉(二合)赧(一)戰拏摩訶[口*路]灑儜(上
T18n0848_p0015b23(00)║二)薩破(二合)吒也(三)[合*牛]怛囉(二合)迦(四)悍(引)漫
T18n0848_p0015b24(00)║(引)(五)
T18n0848_p0015b25(00)║復次降三世真言曰。 南麼三曼多伐折囉
T18n0848_p0015b26(00)║(二合)赧(一)訶訶訶(二)微薩麼(二合)曳(平)(三)薩婆怛
T18n0848_p0015b27(00)║他(引)揭多微灑也三婆[口*縛](四)怛[口*麗](二合)路枳也(二
T18n0848_p0015b28(00)║合)微若也(五)[合*牛]若(急呼六)莎訶(七)
T18n0848_p0015b29(00)║諸聲聞真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)係睹
T18n0848_p0015c01(00)║缽羅(二合)底(丁以反)也(二)微[薛/木]多羯麼涅(入)
T18n0848_p0015c02(00)║闍多(三)[合*牛](四)
T18n0848_p0015c03(00)║諸緣覺真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[口*縛]
T18n0848_p0015c04(00)║(二)
T18n0848_p0015c05(00)║普一切佛菩薩心真言曰。 南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0015c06(00)║喃(一)薩婆勃馱菩提薩埵(二)訶[口*栗]捺耶(三)甯
T18n0848_p0015c07(00)║夜(二合)吠奢[仁-二+爾](平)(四)娜麼薩婆尾泥(去五)莎
T18n0848_p0015c08(00)║訶(六)
T18n0848_p0015c09(00)║普世天等諸心真言曰。 南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0015c10(00)║喃(一)路迦(引)路迦羯囉(引)也(二)薩婆提婆那
T18n0848_p0015c11(00)║伽藥吃沙(二合)健達婆阿(上)蘇囉[薛/木]嚕荼緊捺
T18n0848_p0015c12(00)║囉摩護囉伽(上)[仁-二+爾](三)訶[口*栗](二合)捺耶(四)甯夜(二合)
T18n0848_p0015c13(00)║羯[口*履]灑(二合)也(五)微質怛囉(二合)[薛/木]底(丁以反六)莎
T18n0848_p0015c14(00)║訶(七)
T18n0848_p0015c15(00)║一切諸佛真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩
T18n0848_p0015c16(00)║婆他(二)微麼底(三)微枳囉儜(上)(四)達摩馱[口*者][嗨-每+(臼/工)]
T18n0848_p0015c17(00)║(入)闍多(五)參參訶(六)莎訶(七)
T18n0848_p0016a01(00)║不可越守護門者真言曰。 南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0016a02(00)║喃(一)訥囉馱(二合)[口*履]沙(二合二)摩訶(引)路灑儜(上
T18n0848_p0016a03(00)║三)佉娜也薩[鍐-凶+(鬯-匕)](引平)怛他(引)[薛/木]多(引)然矩
T18n0848_p0016a04(00)║嚕(四)莎訶(五)
T18n0848_p0016a05(00)║相向守護門者真言曰。 南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0016a06(00)║喃(一)係摩訶缽囉(二合)戰拏(二)阿毘目佉(三)[薛/木]
T18n0848_p0016a07(00)║[口*栗](二合)訶拏(二合)佉娜耶(四)緊質囉(引)也徙(五)
T18n0848_p0016a08(00)║三麼耶麼弩娑麼(二合)囉(六)莎訶(七)
T18n0848_p0016a09(00)║結大界真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆
T18n0848_p0016a10(00)║怛羅(二合引)弩[薛/木]帝(二)滿馱也徙瞞(引)(三)摩訶三摩
T18n0848_p0016a11(00)║耶[嗨-每+(臼/工)](入)闍(去)帝(四)娑麼(二合)囉嬭(五)阿缽
T18n0848_p0016a12(00)║囉(二合)底(丁以反)訶諦(六)馱迦馱迦(七)折囉折囉(八)
T18n0848_p0016a13(00)║滿馱滿馱(九)捺奢[仁-二+爾]羶(十)薩婆怛他(引)[薛/木]多(引)
T18n0848_p0016a14(00)║弩壤帝(十一)缽囉(二合)[口*縛]囉達嚨臘馱微若
T18n0848_p0016a15(00)║曳(平十二)薄伽(上)[口*縛]底(十三)微矩[口*履]微矩麗(十
T18n0848_p0016a16(00)║四)麗魯補[口*履](十五)莎訶(十六)
T18n0848_p0016a17(00)║菩提真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)
T18n0848_p0016a18(00)║行真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)
T18n0848_p0016a19(00)║成菩提真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)暗
T18n0848_p0016a20(00)║涅槃真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)噁
T18n0848_p0016a21(00)║降三世真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0016a22(00)║赧(一)訶(去)
T18n0848_p0016a23(00)║不動尊真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0016a24(00)║赧(一)悍
T18n0848_p0016a25(00)║除蓋障真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急
T18n0848_p0016a26(00)║呼)
T18n0848_p0016a27(00)║觀自在真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)娑(上)
T18n0848_p0016a28(00)║金剛手真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
T18n0848_p0016a29(00)║赧(一)[口*縛](急呼)
T18n0848_p0016b01(00)║妙吉祥真言曰。 南麼三曼多勃馱喃瞞
T18n0848_p0016b02(00)║虛空眼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)嚴(輕
T18n0848_p0016b03(00)║呼)
T18n0848_p0016b04(00)║法界真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)嚂
T18n0848_p0016b05(00)║大勤勇真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)欠(平)
T18n0848_p0016b06(00)║水自在真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯
T18n0848_p0016b07(00)║多羅尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)耽
T18n0848_p0016b08(00)║毘俱胝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)勃
T18n0848_p0016b09(00)║[口*履](二合)
T18n0848_p0016b10(00)║得大勢真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)參
T18n0848_p0016b11(00)║白處尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)半
T18n0848_p0016b12(00)║何耶揭哩婆真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016b13(00)║含
T18n0848_p0016b14(00)║耶輸陀羅真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)閻
T18n0848_p0016b15(00)║寶掌真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)參
T18n0848_p0016b16(00)║光網真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯
T18n0848_p0016b17(00)║釋迦牟尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016b18(00)║婆(上)
T18n0848_p0016b19(00)║三佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛]
T18n0848_p0016b20(00)║吒嚂(二合)
T18n0848_p0016b21(00)║白傘佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016b22(00)║嚂
T18n0848_p0016b23(00)║勝佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)苫
T18n0848_p0016b24(00)║最勝佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)賜
T18n0848_p0016b25(00)║火聚佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)怛
T18n0848_p0016b26(00)║[啊-可+(嶙-山)](二合)
T18n0848_p0016b27(00)║除障佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶
T18n0848_p0016b28(00)║婪(二合)
T18n0848_p0016b29(00)║世明妃真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)耽含
T18n0848_p0016c01(00)║半含閻
T18n0848_p0016c02(00)║無能勝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛]
T18n0848_p0016c03(00)║地神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微
T18n0848_p0016c04(00)║髻設尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)枳履
T18n0848_p0016c05(00)║鄔波髻設尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016c06(00)║[仁-二+爾]履
T18n0848_p0016c07(00)║質多童子真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)弭
T18n0848_p0016c08(00)║履
T18n0848_p0016c09(00)║財慧童子真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)係
T18n0848_p0016c10(00)║履
T18n0848_p0016c11(00)║除疑怪真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶娑
T18n0848_p0016c12(00)║難
T18n0848_p0016c13(00)║施一切眾生無畏真言曰。 南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0016c14(00)║喃(一)囉娑難
T18n0848_p0016c15(00)║除一切惡趣真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016c16(00)║特懵(二合)娑難
T18n0848_p0016c17(00)║哀愍慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微訶
T18n0848_p0016c18(00)║娑難
T18n0848_p0016c19(00)║大慈生真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)諂(敕減
T18n0848_p0016c20(00)║反)
T18n0848_p0016c21(00)║大悲纏真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)閻
T18n0848_p0016c22(00)║除一切熱惱真言曰。 南麼三曼多勃馱喃
T18n0848_p0016c23(00)║(一)縊
T18n0848_p0016c24(00)║不思議慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)污
T18n0848_p0016c25(00)║寶處真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)難(上)
T18n0848_p0016c26(00)║寶手真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)衫
T18n0848_p0016c27(00)║持地真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)噞
T18n0848_p0016c28(00)║復次真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯(輕呼鼻聲)
T18n0848_p0016c29(00)║寶印手真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)泛(普含
T18n0848_p0017a01(00)║反)
T18n0848_p0017a02(00)║堅內意真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)赧
T18n0848_p0017a03(00)║虛空無垢真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)含
T18n0848_p0017a04(00)║虛空慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[口*鄰]
T18n0848_p0017a05(00)║清淨慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[薛/木]
T18n0848_p0017a06(00)║丹(都痕反)
T18n0848_p0017a07(00)║行慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)地嚂
T18n0848_p0017a08(00)║安慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛]
T18n0848_p0017a09(00)║諸奉教者真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)地
T18n0848_p0017a10(00)║室唎(二合)唅沒嚂(二合)
T18n0848_p0017a11(00)║菩薩所說真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0017a12(00)║吃沙(二合)拏囉閻劍
T18n0848_p0017a13(00)║淨居天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)滿
T18n0848_p0017a14(00)║弩(輕)囉麼(二)達摩三婆(去)[口*縛]微(三)婆(上)[口*縛]
T18n0848_p0017a15(00)║迦那(四)三三(五)莎訶
T18n0848_p0017a16(00)║羅剎娑真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)吃嚂
T18n0848_p0017a17(00)║(二合)計[口*履]
T18n0848_p0017a18(00)║諸茶吉尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0017a19(00)║訶(去)唎(二合)訶(上)
T18n0848_p0017a20(00)║諸藥叉女真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)藥
T18n0848_p0017a21(00)║吃叉(二合)尾[仁-二+爾]夜(二合)達[口*履]
T18n0848_p0017a22(00)║諸毘舍遮真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)比
T18n0848_p0017a23(00)║旨比旨
T18n0848_p0017a24(00)║諸部多真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)喁縊
T18n0848_p0017a25(00)║喁伊(上)懵散寧(去)
T18n0848_p0017a26(00)║諸阿修羅真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)囉
T18n0848_p0017a27(00)║吒(知姦反)囉吒(同上)特懵耽沒囉(二合)波囉(二合)
T18n0848_p0017a28(00)║諸摩[目*侯]羅伽真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0017a29(00)║[薛/木]囉藍[薛/木]羅藍
T18n0848_p0017b01(00)║諸緊那羅真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶
T18n0848_p0017b02(00)║(上)散難微訶(上)散難
T18n0848_p0017b03(00)║諸人真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)壹車(去)
T18n0848_p0017b04(00)║缽嚂(二)麼弩(輕)麼曳迷(三)莎訶
T18n0848_p0017b05(00)║祕密主是等一切真言我已宣說。
T18n0848_p0017b06(04)║是中一切真言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。
T18n0848_p0017b07(03)║念此一切諸真言心最為無上。是一切真言所住。
T18n0848_p0017b08(01)║於此真言而得決定。
T18n0848_p0017b09(00)║大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
大藏經目錄