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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version
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T17n0721_p0340a02(00)║正法念處經卷第五十八
T17n0721_p0340a03(00)║
T17n0721_p0340a04(00)║ 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T17n0721_p0340a05(00)║觀天品之三十七(夜摩天之二十三)
T17n0721_p0340a06(00)║爾時夜摩天王。告天眾曰。汝今何故。
T17n0721_p0340a07(02)║不於園林華池無量眾寶莊嚴山峰歌舞戲笑。
T17n0721_p0340a08(01)║天王如是觀諸天眾。為生厭離不厭離耶。
T17n0721_p0340a09(02)║時諸天眾。聞夜摩天王說此語已。白天王言。
T17n0721_p0340a10(02)║當於何處園林七寶山峰之中而有樂處。
T17n0721_p0340a11(03)║我見無量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。
T17n0721_p0340a12(04)║我自目見一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。
T17n0721_p0340a13(05)║此欲無常不住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。
T17n0721_p0340a14(02)║聞天眾說。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。
T17n0721_p0340a15(03)║後皆致苦。時諸天眾。白天王言。我今已解。
T17n0721_p0340a16(03)║欲為大苦。時夜摩天王告諸天眾。
T17n0721_p0340a17(07)║我能宣說一切生死無量諸苦。今當為汝略說少分。
T17n0721_p0340a18(04)║令億千劫不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。
T17n0721_p0340a19(01)║是為智慧。若放逸緣來。即應遠離。
T17n0721_p0340a20(05)║若不為放逸之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天眾。
T17n0721_p0340a21(00)║今當為汝說三惡道。二種善道。
T17n0721_p0340a22(05)║二善道者天之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。
T17n0721_p0340a23(02)║如是五道。大勢力苦。我能宣說。不可廣說。
T17n0721_p0340a24(03)║今當略說。以要言之。於天人中。有十六苦。
T17n0721_p0340a25(03)║何等十六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。
T17n0721_p0340a26(02)║二者住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。
T17n0721_p0340a27(03)║五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。
T17n0721_p0340a28(02)║八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。
T17n0721_p0340a29(02)║十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。
T17n0721_p0340b01(01)║十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。
T17n0721_p0340b02(04)║十五者老苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。
T17n0721_p0340b03(02)║於人世間乃至命終。及餘眾苦。於生死中。
T17n0721_p0340b04(03)║不可堪忍。於有為中。無有少樂。一切無常。
T17n0721_p0340b05(03)║一切皆盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。
T17n0721_p0340b06(03)║有何等苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。
T17n0721_p0340b07(03)║而無所礙。若生人中。生種姓家。有下中上。
T17n0721_p0340b08(03)║以布施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。
T17n0721_p0340b09(01)║亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麤澀。
T17n0721_p0340b10(00)║色香味觸。皆悉麤惡。身量減劣。少布施故。
T17n0721_p0340b11(01)║不得勝報。是名人中生初中陰苦。
T17n0721_p0340b12(00)║復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因緣故住。
T17n0721_p0340b13(00)║生貧窮家。母食麤澀。苦酢之食。膜衣筒中。
T17n0721_p0340b14(00)║薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。
T17n0721_p0340b15(01)║氣力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。
T17n0721_p0340b16(02)║轉向兩脅。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。
T17n0721_p0340b17(03)║無力無救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。
T17n0721_p0340b18(03)║是為善道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生。
T17n0721_p0340b19(00)║復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。
T17n0721_p0340b20(03)║猶如壓油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。
T17n0721_p0340b21(03)║是為大苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥摶。
T17n0721_p0340b22(01)║亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻產。以手捉之。
T17n0721_p0340b23(02)║其手堅澀。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。
T17n0721_p0340b24(02)║面目醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。
T17n0721_p0340b25(03)║如是嬰兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。
T17n0721_p0340b26(03)║若得新衣。麤澀厚重。或得故衣。補納破裂。
T17n0721_p0340b27(03)║孔穴穿露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。
T17n0721_p0340b28(03)║受大寒苦。熱則大熱。猶如火燒。
T17n0721_p0340b29(07)║以本布施不清淨故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。
T17n0721_p0340c01(03)║復以不淨布施因緣。令母少乳。所食苦澀。母食劣故。
T17n0721_p0340c02(00)║其乳則少。或母食麤惡。故令乳少。羸瘦惡色。
T17n0721_p0340c03(00)║唯筋皮骨。以為其身。飢渴病故。身體無力。
T17n0721_p0340c04(00)║若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。
T17n0721_p0340c05(00)║色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。
T17n0721_p0340c06(00)║令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。
T17n0721_p0340c07(01)║常不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
T17n0721_p0340c08(00)║以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。
T17n0721_p0340c09(01)║作諸惡業。作無利益。或作勇健。
T17n0721_p0340c10(05)║因致失命或次死苦。諸苦之重。所謂飢渴。
T17n0721_p0340c11(06)║爾時夜摩天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。
T17n0721_p0340c12(00)║ 生死大苦惱 無與飢渴等
T17n0721_p0340c13(00)║ 眾生以飢苦 作諸不善業
T17n0721_p0340c14(00)║ 從自身起火 故名飢渴苦
T17n0721_p0340c15(00)║ 飢渴燒三處 如劫火燒林
T17n0721_p0340c16(00)║ 世間大焰火 不能至後世
T17n0721_p0340c17(00)║ 飢渴火難斷 至於百千劫
T17n0721_p0340c18(00)║ 愚人造不善 行於嶮惡道
T17n0721_p0340c19(00)║ 皆為飲食故 智者如是說
T17n0721_p0340c20(00)║ 飢渴有大力 過於大猛火
T17n0721_p0340c21(00)║ 一切三界中 以食因緣轉
T17n0721_p0340c22(00)║ 若於人世間 有種種財物
T17n0721_p0340c23(00)║ 一切以食故 成就三有海
T17n0721_p0340c24(00)║如是夜摩天王牟修樓陀。為諸天說。
T17n0721_p0340c25(03)║復次天眾於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。
T17n0721_p0340c26(00)║何等為六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
T17n0721_p0340c27(00)║見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。
T17n0721_p0340c28(01)║生不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。
T17n0721_p0340c29(02)║初第一惡。所謂見怨家色。及惡知識。
T17n0721_p0341a01(00)║復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。
T17n0721_p0341a02(01)║不愛不順。心生惱亂。是為怨憎會苦。第一惡聲。
T17n0721_p0341a03(00)║謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。
T17n0721_p0341a04(01)║墮於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。
T17n0721_p0341a05(02)║聞已生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。
T17n0721_p0341a06(03)║是為人中怨憎不愛合會之苦。
T17n0721_p0341a07(00)║復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。
T17n0721_p0341a08(03)║不愛不樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。
T17n0721_p0341a09(03)║是為大惡。不愛合會。諸天子等。
T17n0721_p0341a10(07)║是名人中不愛合會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。
T17n0721_p0341a11(03)║心生貪著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。
T17n0721_p0341a12(03)║其人便以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
T17n0721_p0341a13(00)║如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不淨。
T17n0721_p0341a14(01)║身壞命終。墮於地獄。諸天子。
T17n0721_p0341a15(07)║是為人中不愛怨憎合會之苦。復次第四不愛會苦。
T17n0721_p0341a16(04)║所謂世間愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。
T17n0721_p0341a17(01)║身壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。
T17n0721_p0341a18(02)║內懷腐爛。猶如蠡聲。或在僧寺。或白衣舍。
T17n0721_p0341a19(03)║實非沙門。著沙門服。常貪美食。為味所縛。
T17n0721_p0341a20(03)║以是因緣。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。
T17n0721_p0341a21(01)║捨離禪味。為美食故。處處遊行。心常樂食。
T17n0721_p0341a22(01)║以懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。
T17n0721_p0341a23(02)║是為人中以著味故不愛合會而生苦惱。
T17n0721_p0341a24(00)║復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。
T17n0721_p0341a25(00)║以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。
T17n0721_p0341a26(01)║如是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。
T17n0721_p0341a27(02)║諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。
T17n0721_p0341a28(00)║復次天眾。人中第六不愛合會而生苦惱。
T17n0721_p0341a29(01)║所謂有人。心意躁動。不能止住。
T17n0721_p0341b01(06)║心意不正多有散亂。常思惡業。不樂善法。
T17n0721_p0341b02(07)║樂不善法無利益事。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。
T17n0721_p0341b03(03)║生地獄中。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。
T17n0721_p0341b04(01)║及餘種種無量諸苦。人中具受。
T17n0721_p0341b05(06)║復有三種怨憎會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。
T17n0721_p0341b06(02)║常不隨順。是為第一怨憎會苦。
T17n0721_p0341b07(07)║復次第二怨憎會苦。與惡知識。共同事業。
T17n0721_p0341b08(07)║是名第二怨憎會苦。
T17n0721_p0341b09(00)║復次第三怨憎會苦。內懷瞋恚。得便傷害。
T17n0721_p0341b10(01)║是名第三不愛怨憎會苦。諸天子。
T17n0721_p0341b11(05)║是為人中無量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。
T17n0721_p0341b12(05)║復為天眾得厭離故。說於第六人中大苦。所謂愛別離苦。
T17n0721_p0341b13(00)║二世利益。是名為愛。善友別離。是為大苦。
T17n0721_p0341b14(01)║若離父母兄弟姊妹妻子親里。
T17n0721_p0341b15(06)║及餘所愛有恩之人。別離大苦。
T17n0721_p0341b16(11)║如墮刀火燒其身心受大苦惱。是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾。
T17n0721_p0341b17(02)║演說此法。時夜摩天王復為天眾。
T17n0721_p0341b18(06)║說於第七人中大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。
T17n0721_p0341b19(06)║云何人中寒熱二苦。以於人中飲食不調。應冷而熱。
T17n0721_p0341b20(03)║應熱而冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。
T17n0721_p0341b21(03)║不睡亦苦。若於昏夜右脅而臥。久眠亦苦。
T17n0721_p0341b22(03)║左脅亦爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。
T17n0721_p0341b23(03)║為樂所誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。
T17n0721_p0341b24(00)║人中之樂。如苦無異。
T17n0721_p0341b25(09)║如是夜摩天王牟修樓陀。為利益諸天眾。說如是法。汝等天眾。
T17n0721_p0341b26(01)║勿生此意。謂人中樂應生厭離。
T17n0721_p0341b27(06)║為離生死說法利益。除天放逸故。
T17n0721_p0341b28(00)║復次夜摩天王為夜摩天眾。
T17n0721_p0341b29(06)║復說第八人中大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。
T17n0721_p0341c01(03)║所謂熱病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。
T17n0721_p0341c02(01)║復有病苦。害諸眾生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
T17n0721_p0341c03(00)║時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾。
T17n0721_p0341c04(03)║復說第九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。
T17n0721_p0341c05(01)║所謂人中為他所使。是為大苦。同道同生。
T17n0721_p0341c06(02)║同根同歲同力。以業劣故。為他所使。若晝若夜。
T17n0721_p0341c07(00)║不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦。
T17n0721_p0341c08(00)║復次為他使苦。若人第一種姓。精勤色力。
T17n0721_p0341c09(01)║讀誦智慧。具足無乏。以貧窮故。
T17n0721_p0341c10(05)║為下賤人之所使役。時夜摩天王牟修樓陀。
T17n0721_p0341c11(05)║為夜摩天眾得利益故。復為說法。以業下劣。無布施業。
T17n0721_p0341c12(01)║人所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。無施因緣。
T17n0721_p0341c13(02)║常受苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。
T17n0721_p0341c14(03)║飢渴所惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。
T17n0721_p0341c15(01)║晝夜使役。不斷不絕。人中復有種姓色貌。
T17n0721_p0341c16(02)║勢力下劣。而多財富。復有種姓。
T17n0721_p0341c17(07)║色力智慧一切皆勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。
T17n0721_p0341c18(03)║為業所誑。為心誑故。受大劇苦。諸天子。
T17n0721_p0341c19(04)║是為人中使役之苦。復次為他使苦。
T17n0721_p0341c20(07)║若貧窮人順法而行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。
T17n0721_p0341c21(00)║同其惡業。雖不喜樂。為他所使而造惡業。
T17n0721_p0341c22(01)║身壞命終。墮於惡道。生地獄中。為他使故。
T17n0721_p0341c23(01)║二世受苦。復次天眾。人世界中。受大苦惱。
T17n0721_p0341c24(01)║所謂第十追求大苦。無量苦惱。為求財故。
T17n0721_p0341c25(01)║入於大海。入敵鬥戰。經營造作。言辭辯說。
T17n0721_p0341c26(01)║親近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。
T17n0721_p0341c27(01)║遊方行使。為貨所使。昇大山巖。處處遊行。
T17n0721_p0341c28(01)║依附他人。如此所作。一切追求。皆為財物。
T17n0721_p0341c29(02)║嚴飾衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。
T17n0721_p0342a01(03)║愛網所縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
T17n0721_p0342a02(00)║輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
T17n0721_p0342a03(00)║及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。
T17n0721_p0342a04(01)║或破國土。城邑聚落。軍營人眾。
T17n0721_p0342a05(06)║及餘種種眾惡之業。以妻子飲食敷具財物故。
T17n0721_p0342a06(05)║追求之苦無量百千。乃至千歲說不可盡。諸天子。
T17n0721_p0342a07(03)║是名人中追求之苦。如是夜摩天王。
T17n0721_p0342a08(06)║為利益天眾厭離有故。說究竟法。諸天子。
T17n0721_p0342a09(07)║勿於人中起悕望心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。
T17n0721_p0342a10(00)║說於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。
T17n0721_p0342a11(01)║作不善業。以是因緣。或墮地獄。或墮畜生。
T17n0721_p0342a12(01)║或墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
T17n0721_p0342a13(00)║復說十一人中大苦。告諸天眾。人中大苦。
T17n0721_p0342a14(01)║所謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。
T17n0721_p0342a15(00)║無惡不得。造身口意一切惡業。以是因緣。
T17n0721_p0342a16(01)║身壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。
T17n0721_p0342a17(02)║於未來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。
T17n0721_p0342a18(03)║觀於人中地獄餓鬼畜生過已。遮於天眾。悕望人有。
T17n0721_p0342a19(00)║說一涅槃寂滅之處。
T17n0721_p0342a20(00)║復次夜摩天王。為欲利益夜摩天眾。
T17n0721_p0342a21(03)║說人中苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。
T17n0721_p0342a22(01)║所謂妻子親里殺縛鞭打。飢渴貧窮。種種苦惱。
T17n0721_p0342a23(00)║所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。
T17n0721_p0342a24(05)║是名衰惱於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱。
T17n0721_p0342a25(01)║以是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。
T17n0721_p0342a26(02)║隨有死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。
T17n0721_p0342a27(03)║謂生老死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。
T17n0721_p0342a28(00)║不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。
T17n0721_p0342a29(00)║無上道義。示諸天眾。於人道中無利益事。
T17n0721_p0342b01(01)║種種有網。不可譬喻。況三惡道無量百千億。
T17n0721_p0342b02(01)║不可譬喻。大苦充滿。不比人中。若天退時。
T17n0721_p0342b03(02)║少放逸天。為之說言。汝當生於人善道中。
T17n0721_p0342b04(03)║若人臨終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。
T17n0721_p0342b05(00)║猶尚如是。況三惡道受大苦惱。
T17n0721_p0342b06(05)║如是利益攝他常不放逸。夜摩天王說無量種無量差別。
T17n0721_p0342b07(00)║無量方便。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。
T17n0721_p0342b08(00)║復為夜摩天眾。說第十三人中大苦。
T17n0721_p0342b09(03)║所謂飢渴苦。由飢渴故。作無量惡。其餘眾苦。
T17n0721_p0342b10(03)║無如飢渴。以飢渴故。入眾惡處。大種姓人。
T17n0721_p0342b11(03)║為飲食故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。
T17n0721_p0342b12(03)║說慈愛語。如是一切皆由飢渴。畏飢渴故。不顧其命。
T17n0721_p0342b13(00)║入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。
T17n0721_p0342b14(05)║一切皆由飢渴苦故。或入大海。經於無量百千由旬。
T17n0721_p0342b15(02)║無量惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。
T17n0721_p0342b16(02)║乘於舲舟。而沈大海。如是一切。
T17n0721_p0342b17(06)║皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別。不可具說。
T17n0721_p0342b18(03)║如是諸苦。為口腹故。若人執縛。從右門出。
T17n0721_p0342b19(03)║打惡聲鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。
T17n0721_p0342b20(03)║將詣殺處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渴。
T17n0721_p0342b21(03)║是故應當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。
T17n0721_p0342b22(00)║時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。
T17n0721_p0342b23(00)║天中少飢。一切生死。皆依飲食以除飢渴。
T17n0721_p0342b24(01)║是故一切應行布施。諸天眾。
T17n0721_p0342b25(07)║是名人中飢渴苦惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。
T17n0721_p0342b26(03)║天樂覆之。福德多故。飲食易得而天不覺。
T17n0721_p0342b27(04)║遍於欲界飢渴焰火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。
T17n0721_p0342b28(02)║如是觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。
T17n0721_p0342b29(01)║如是夜摩天王牟修樓陀。
T17n0721_p0342c01(08)║見夜摩天眾其心調伏。多調柔軟。既觀察已。
T17n0721_p0342c02(08)║復為天眾說人中苦勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。
T17n0721_p0342c03(01)║為利他故。為夜摩天眾。數數宣說無量種法。
T17n0721_p0342c04(01)║說第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
T17n0721_p0342c05(00)║種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。
T17n0721_p0342c06(01)║種姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。
T17n0721_p0342c07(02)║依他而食。綺語不實。親族空語。無義之語。
T17n0721_p0342c08(03)║依他住食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。
T17n0721_p0342c09(00)║人見輕毀。人道之中。
T17n0721_p0342c10(09)║有如是等無量輕毀大苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。
T17n0721_p0342c11(00)║親里知識。兄弟火燒。最為尤甚。無福德故。
T17n0721_p0342c12(01)║得此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。
T17n0721_p0342c13(02)║氣如煙起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。
T17n0721_p0342c14(00)║人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢污。
T17n0721_p0342c15(01)║唯於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。
T17n0721_p0342c16(01)║輕毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。
T17n0721_p0342c17(02)║隨本所得供養之處。後更輕毀。
T17n0721_p0342c18(07)║若人先常得好供養。後得少利。得少時供。若善男子。
T17n0721_p0342c19(03)║如是輕毀。過於死苦。諸天子。是為人中難忍大苦。
T17n0721_p0342c20(00)║復次第十五人中大苦。所謂老苦。當為汝說。
T17n0721_p0342c21(00)║人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣。
T17n0721_p0342c22(01)║諸根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。
T17n0721_p0342c23(01)║輕毀住處。背傴鼻戾。髮白死使。身意減劣。
T17n0721_p0342c24(01)║雖未命終。猶如畜生。諸天子。
T17n0721_p0342c25(06)║是則名為人中老苦。名色戲弄。不久必死。
T17n0721_p0342c26(07)║若見老苦而不怖畏。當知是人。名為無心。猶如木石。
T17n0721_p0342c27(03)║以無心故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
T17n0721_p0342c28(00)║生為大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。
T17n0721_p0342c29(01)║勿於人中起欣樂心。
T17n0721_p0343a01(10)║復次第十六人中無量種受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。
T17n0721_p0343a02(02)║死已復生。身根入壞。命根斷滅。
T17n0721_p0343a03(07)║不復見於兄弟知識。色身滅已。復行異處。
T17n0721_p0343a04(07)║以自業果而為資糧。一切眾生。必歸終盡。命盡棄身。
T17n0721_p0343a05(03)║受中陰有。是名為死。一切有生。皆歸於死。
T17n0721_p0343a06(03)║若死而不生。生而不死。無有是處。諸天子。
T17n0721_p0343a07(03)║勿於人中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。
T17n0721_p0343a08(02)║以偈頌曰。
T17n0721_p0343a09(00)║ 於人世界中 有陰皆是苦
T17n0721_p0343a10(00)║ 有生畢歸死 有死必有生
T17n0721_p0343a11(00)║ 若住於中陰 自業受苦惱
T17n0721_p0343a12(00)║ 長夜遠行苦 此苦不可說
T17n0721_p0343a13(00)║ 沒於屎尿中 熱氣之所燒
T17n0721_p0343a14(00)║ 如是住胎苦 不可得具說
T17n0721_p0343a15(00)║ 常貪於食味 其心常悕望
T17n0721_p0343a16(00)║ 於味受大苦 此苦不可說
T17n0721_p0343a17(00)║ 小心常悕望 於欲不知足
T17n0721_p0343a18(00)║ 所受諸苦惱 此苦不可說
T17n0721_p0343a19(00)║ 怨憎不愛會 猶如大火毒
T17n0721_p0343a20(00)║ 所生諸苦惱 此苦不可說
T17n0721_p0343a21(00)║ 於恩愛別離 眾生起大苦
T17n0721_p0343a22(00)║ 大惡難堪忍 此苦不可說
T17n0721_p0343a23(00)║ 寒熱大苦畏 生無量種苦
T17n0721_p0343a24(00)║ 大苦甚暴惡 此苦不可說
T17n0721_p0343a25(00)║ 病苦害人命 病為死王使
T17n0721_p0343a26(00)║ 眾生受斯苦 此苦不可說
T17n0721_p0343a27(00)║ 為他所策使 常無有自在
T17n0721_p0343a28(00)║ 眾生受斯苦 此苦不可說
T17n0721_p0343a29(00)║ 愛毒燒眾生 追求受大苦
T17n0721_p0343b01(00)║ 次第乃至死 此苦不可說
T17n0721_p0343b02(00)║ 若近惡知識 眾苦常不斷
T17n0721_p0343b03(00)║ 當受惡道苦 此苦不可說
T17n0721_p0343b04(00)║ 妻子得衰惱 見則生大苦
T17n0721_p0343b05(00)║ 出過於地獄 此苦不可說
T17n0721_p0343b06(00)║ 飢渴自燒身 猶如猛火焰
T17n0721_p0343b07(00)║ 能壞於身心 此苦不可說
T17n0721_p0343b08(00)║ 常為他輕賤 親里及知識
T17n0721_p0343b09(00)║ 生於憂悲苦 此苦不可說
T17n0721_p0343b10(00)║ 人為老所壓 身羸心意劣
T17n0721_p0343b11(00)║ 傴僂柱杖行 此苦不可說
T17n0721_p0343b12(00)║ 人為死所執 從此至他世
T17n0721_p0343b13(00)║ 是死為大苦 不可得宣說
T17n0721_p0343b14(00)║ 眾生莫能見 諸業不能遮
T17n0721_p0343b15(00)║ 能壞諸眾生 是故名為死
T17n0721_p0343b16(00)║ 大力難堪忍 能令諸眾生
T17n0721_p0343b17(00)║ 獨行大怖畏 是故名為死
T17n0721_p0343b18(00)║ 眾生畢竟有 時火不可避
T17n0721_p0343b19(00)║ 能斷眾生命 是故名為死
T17n0721_p0343b20(00)║ 死王所破壞 能斷人命根
T17n0721_p0343b21(00)║ 盡於陰界入 是故名為死
T17n0721_p0343b22(00)║ 生必有別離 知識及兄弟
T17n0721_p0343b23(00)║ 別已不復合 是故名為死
T17n0721_p0343b24(00)║ 及死未至時 應當修善行
T17n0721_p0343b25(00)║ 死惡無慈愍 未至應修善
T17n0721_p0343b26(00)║ 是死甚卒暴 極惡無慈愍
T17n0721_p0343b27(00)║ 未至能修善 乃為天中真
T17n0721_p0343b28(00)║ 若法中生慧 是名善命人
T17n0721_p0343b29(00)║ 若人不離法 是為命中命
T17n0721_p0343c01(00)║ 若人心念佛 是名善命人
T17n0721_p0343c02(00)║ 不離念佛故 是為命中命
T17n0721_p0343c03(00)║ 若人心念法 是名善命人
T17n0721_p0343c04(00)║ 不離念法故 是為命中命
T17n0721_p0343c05(00)║ 若人心念僧 是名善命人
T17n0721_p0343c06(00)║ 不離念僧故 是為命中命
T17n0721_p0343c07(00)║ 若人心念實 是名善命人
T17n0721_p0343c08(00)║ 不捨離實故 是為命中命
T17n0721_p0343c09(00)║ 若人心念道 是名善命人
T17n0721_p0343c10(00)║ 不捨離道故 是為命中命
T17n0721_p0343c11(00)║ 若人常憶念 趣向於涅槃
T17n0721_p0343c12(00)║ 爾乃得名天 非樂欲樂者
T17n0721_p0343c13(00)║ 若常一心念 樂修禪定業
T17n0721_p0343c14(00)║ 此樂能離有 非謂著欲樂
T17n0721_p0343c15(00)║ 既知此有過 於欲生厭離
T17n0721_p0343c16(00)║ 精勤求涅槃 是名真實天
T17n0721_p0343c17(00)║如是夜摩天王。以無量種利益諸天。
T17n0721_p0343c18(03)║令諸天眾心得清涼。斷除惡道。爾時天眾白天王言。
T17n0721_p0343c19(00)║天王。如天王說。我等現見。色力形貌。
T17n0721_p0343c20(02)║十倍勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。
T17n0721_p0343c21(03)║聞此語已。而告之曰。如汝所見。此諸天眾。
T17n0721_p0343c22(03)║少衰惱耳。汝等夜摩天眾。當墮地獄餓鬼畜生。
T17n0721_p0343c23(02)║百倍過此。以汝天眾行於非法放逸行故。
T17n0721_p0343c24(03)║若諸天眾。順法而行。遠離放逸。
T17n0721_p0343c25(07)║則閉一切惡道之門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
T17n0721_p0343c26(00)║得常住處。永無如上所說諸苦。以是因緣。
T17n0721_p0343c27(01)║勿行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。
T17n0721_p0343c28(02)║百千分中不及其一。爾時天眾。聞天王說。
T17n0721_p0343c29(03)║現見諸過。復作是言。天王說法。利益我等。
T17n0721_p0344a01(03)║我今攝受。令我不受如是生死衰惱之苦。
T17n0721_p0344a02(04)║爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰。
T17n0721_p0344a03(00)║ 若有自作業 非是他人受
T17n0721_p0344a04(00)║ 若自善調伏 是則得常處
T17n0721_p0344a05(00)║ 若有作異業 無及善業者
T17n0721_p0344a06(00)║ 無量百千生 業常隨順行
T17n0721_p0344a07(00)║ 廣作諸福德 修行於善法
T17n0721_p0344a08(00)║ 則得最勝處 永離老病死
T17n0721_p0344a09(00)║ 如是自善業 天眾應思惟
T17n0721_p0344a10(00)║ 若修行善業 此是勝資糧
T17n0721_p0344a11(00)║如是夜摩天王牟修樓陀。說是偈已。
T17n0721_p0344a12(03)║告諸天眾。自今已去。
T17n0721_p0344a13(12)║勿為貪著色聲香味觸故而起放逸。遊戲園林。時諸天眾。聞此語已。
T17n0721_p0344a14(02)║白天王言。願我未來。
T17n0721_p0344a15(11)║見彌勒佛無上士調御丈夫天人導師出興於世。我生人中。
T17n0721_p0344a16(05)║見彼世尊在初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天眾。
T17n0721_p0344a17(01)║願求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。
T17n0721_p0344a18(03)║歸佛法僧。七萬天子及餘天眾。必生人中。見彌勒佛。
T17n0721_p0344a19(00)║得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
T17n0721_p0344a20(00)║發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。
T17n0721_p0344a21(02)║發緣覺心一切皆願當來得果。
T17n0721_p0344a22(07)║爾時夜摩天王作如是念。我已為他作大利益。
T17n0721_p0344a23(06)║令諸天眾離放逸行。時夜摩天王。知諸天眾意善調伏。
T17n0721_p0344a24(02)║各令還宮。時諸天眾。恭敬圍遶夜摩天王。
T17n0721_p0344a25(03)║捨池而去。夜摩天主牟修樓陀。為諸天眾。
T17n0721_p0344a26(04)║作利益已復詣餘地。為餘天眾而作利益。
T17n0721_p0344a27(00)║
T17n0721_p0344a28(17)║夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。
T17n0721_p0344a29(00)║復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。
T17n0721_p0344b01(01)║彼以聞慧。見夜摩天處。名增長法。
T17n0721_p0344b02(05)║眾生何業生於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。
T17n0721_p0344b03(02)║如前所說。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
T17n0721_p0344b04(00)║不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。
T17n0721_p0344b05(01)║不濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。
T17n0721_p0344b06(01)║遮於心過。為他人說邪婬業果以遮其心。
T17n0721_p0344b07(02)║令其不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。
T17n0721_p0344b08(03)║非寂滅道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。
T17n0721_p0344b09(03)║為他宣說微細之果。持戒梵行。於微塵惡。
T17n0721_p0344b10(03)║見之生怖。如是之人。身壞命終。
T17n0721_p0344b11(07)║生於善道天世界中增長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
T17n0721_p0344b12(00)║所謂園林金山峰中。流泉河池。眾寶莊嚴。
T17n0721_p0344b13(01)║眾鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。
T17n0721_p0344b14(02)║青因陀寶。間錯其地。多有眾峰。種種色聲。
T17n0721_p0344b15(03)║相類各異。見之可愛。其聲美妙。聞之悅樂。
T17n0721_p0344b16(03)║於園林中。增長愛樂。復於異處。金剛青寶。
T17n0721_p0344b17(03)║頗梨為石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。
T17n0721_p0344b18(03)║而受快樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。
T17n0721_p0344b19(03)║無量百千天女圍遶。常受欲樂。增長欲樂。
T17n0721_p0344b20(04)║受於無量差別不可喻樂。種種金山。毘琉璃峰。
T17n0721_p0344b21(03)║行虛空中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
T17n0721_p0344b22(00)║諸天女等。以為圍遶。具天五欲。若見天色。
T17n0721_p0344b23(01)║無量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。
T17n0721_p0344b24(01)║若聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。
T17n0721_p0344b25(02)║所聞諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。
T17n0721_p0344b26(02)║及餘異花。山谷風吹。種種花香。以悅其鼻。
T17n0721_p0344b27(02)║舌得無量種種天味。隨念具足。鹹淡苦甘。
T17n0721_p0344b28(03)║辛酢等味。有無量種。不可譬喻。如意之味。
T17n0721_p0344b29(03)║如是身觸。無量種業。如意即得。冷暖溫涼。
T17n0721_p0344c01(03)║柔軟細滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。
T17n0721_p0344c02(03)║無量寶光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。
T17n0721_p0344c03(02)║光明寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。
T17n0721_p0344c04(03)║天子聞之。以善業故。受樂希有非不作生。
T17n0721_p0344c05(03)║非無因生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
T17n0721_p0344c06(00)║而我受報。以因緣故。而生果報。業果成就。
T17n0721_p0344c07(01)║是持戒人。隨心所念。愛心悕望。天眾妙色。
T17n0721_p0344c08(02)║天之細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。
T17n0721_p0344c09(01)║無量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天眾。
T17n0721_p0344c10(02)║其心著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。
T17n0721_p0344c11(03)║一一園林。一一山峰。七寶莊嚴。園林流泉。
T17n0721_p0344c12(03)║出妙音聲。百色眾鳥。出眾異音。
T17n0721_p0344c13(07)║是善業者遊戲其中。種種妙色。種種相貌。種種功德。
T17n0721_p0344c14(03)║種種嚴飾。令生欲火。天女圍遶種種山峰。
T17n0721_p0344c15(03)║天鬘天衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。
T17n0721_p0344c16(00)║於山峰中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。
T17n0721_p0344c17(01)║復與天女而共往詣等不等地。其地可愛。
T17n0721_p0344c18(02)║真金白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲為地。
T17n0721_p0344c19(03)║鈴網音聲。眾鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。
T17n0721_p0344c20(03)║見此天子行放逸處。說偈呵責。
T17n0721_p0344c21(00)║ 但受故業 不作新業 業盡則墮
T17n0721_p0344c22(00)║ 諸法如是 業將欲盡 壽命念念
T17n0721_p0344c23(00)║ 死來卒暴 愚者不覺 天子天女
T17n0721_p0344c24(00)║ 不覺欲染 念欲時過 退時將至
T17n0721_p0344c25(00)║ 得失多返 因欲境界 於衰惱中
T17n0721_p0344c26(00)║ 云何惡意 汝以善業 成就受樂
T17n0721_p0344c27(00)║ 復作善業 將至善道 若樂境界
T17n0721_p0344c28(00)║ 則沒有海 若離境界 則得解脫
T17n0721_p0344c29(00)║ 境界波力 起於愛河 智者捨離
T17n0721_p0345a01(00)║ 趣涅槃城 勇人捨欲 而求真諦
T17n0721_p0345a02(00)║ 能知愛境 三有洄澓 捨離境界
T17n0721_p0345a03(00)║ 勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
T17n0721_p0345a04(00)║ 人心著樂 貪馳境界 集不善業
T17n0721_p0345a05(00)║ 流轉惡道 常應護心 輕動麤獷
T17n0721_p0345a06(00)║ 常著境界 愛境所覆 心馳諸境
T17n0721_p0345a07(00)║ 不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
T17n0721_p0345a08(00)║ 既知此業 乃境界過 常應捨離
T17n0721_p0345a09(00)║ 世間諸縛
T17n0721_p0345a10(00)║如是不放逸鳥。說此偈頌。
T17n0721_p0345a11(07)║而此天子不聽不受。與天女眾共受欲樂。此諸天女。
T17n0721_p0345a12(04)║生死因緣生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。
T17n0721_p0345a13(01)║愛心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。
T17n0721_p0345a14(02)║能然一切男子心火。與如是等可畏天女。
T17n0721_p0345a15(03)║共受天樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。
T17n0721_p0345a16(03)║怖畏生死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。
T17n0721_p0345a17(03)║欲覆心故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。
T17n0721_p0345a18(02)║與諸婇女共受欲樂。
T17n0721_p0345a19(11)║貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。
T17n0721_p0345a20(00)║遮於惡道。為心所誑。於法不覺遊戲園林。
T17n0721_p0345a21(01)║與不正行諸天女眾愛網受樂。復詣異地。
T17n0721_p0345a22(02)║金毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。
T17n0721_p0345a23(02)║遊無量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。
T17n0721_p0345a24(03)║五樂音聲。勝德具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
T17n0721_p0345a25(00)║既聞此音。與諸天女馳往趣林。
T17n0721_p0345a26(05)║其林無量寶樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
T17n0721_p0345a27(00)║如是大林。眾寶具足。具大功德。無量天眾。
T17n0721_p0345a28(01)║百百千千。歌舞遊戲。娛樂受樂。
T17n0721_p0345a29(00)║時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。
T17n0721_p0345b01(00)║無量香花。功德花鬘。無量種色。種種相貌。
T17n0721_p0345b02(00)║見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。真金為葉。
T17n0721_p0345b03(01)║青寶為枝。白銀為果。天味功德。皆悉具足。
T17n0721_p0345b04(02)║青因陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。
T17n0721_p0345b05(03)║復見異樹。青寶為樹。真金為枝。毘琉璃葉。
T17n0721_p0345b06(03)║無量眾蜂。種種色貌。出美妙音。以為莊嚴。
T17n0721_p0345b07(03)║見之悅樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。
T17n0721_p0345b08(02)║觀之可愛。花中眾蜂。出妙音聲。
T17n0721_p0345b09(07)║復見黃金枝葉蔭覆。猶如宮室。百千眾峰。其音美妙。
T17n0721_p0345b10(03)║甚可愛樂。復見毘琉璃枝。青寶為葉。蔭覆宮室。
T17n0721_p0345b11(01)║第一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。
T17n0721_p0345b12(01)║寶鈿莊嚴。熏以天香。多有天女。
T17n0721_p0345b13(00)║新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。
T17n0721_p0345b14(00)║覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。
T17n0721_p0345b15(01)║所見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。
T17n0721_p0345b16(02)║其所聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。
T17n0721_p0345b17(03)║令心愛樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。
T17n0721_p0345b18(03)║無量諸觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。
T17n0721_p0345b19(03)║隨念即得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。
T17n0721_p0345b20(03)║無量可愛。無量寶地。寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲。
T17n0721_p0345b21(01)║共諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。
T17n0721_p0345b22(02)║分分差別。或有蓮花。毘琉璃莖。真金為葉。
T17n0721_p0345b23(03)║金剛為鬚。青因陀寶。以為其臺。
T17n0721_p0345b24(07)║花皆柔軟復有蓮花。真金為莖。毘琉璃葉。白銀為臺。
T17n0721_p0345b25(03)║赤蓮花寶。以為其鬚。種種眾蜂。出妙音聲。
T17n0721_p0345b26(03)║復有蓮花。七寶合成。真金為葉。七寶廁鈿。
T17n0721_p0345b27(03)║以為其臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。
T17n0721_p0345b28(02)║紅蓮花寶。車磲之寶。大青寶王。
T17n0721_p0345b29(07)║如是種種眾色光明。以為其臺。如一花臺。無量花臺。
T17n0721_p0345c01(03)║皆亦如是。天子見之觀無厭足。隨其所見。
T17n0721_p0345c02(03)║種種境界。轉轉增長。如以蘇油灌於大火。
T17n0721_p0345c03(03)║不知厭足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。
T17n0721_p0345c04(03)║亦非寂滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心增長。
T17n0721_p0345c05(00)║隨愛增長不知厭足。以無厭足則入近苦。
T17n0721_p0345c06(01)║以於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。
T17n0721_p0345c07(02)║見山谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。
T17n0721_p0345c08(03)║於五境界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。
T17n0721_p0345c09(00)║真金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。
T17n0721_p0345c10(01)║眾鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。
T17n0721_p0345c11(02)║頗梨色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。
T17n0721_p0345c12(03)║光明普遍。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。蓮花嚴飾。
T17n0721_p0345c13(03)║林樹圍遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。
T17n0721_p0345c14(00)║新生天子。見此池中種種眾蜂。七寶為翅。
T17n0721_p0345c15(01)║岸生香樹。色貌具足。以為莊嚴。新生天子。
T17n0721_p0345c16(02)║復前入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。
T17n0721_p0345c17(02)║復見異處。有乳粥河。清淨飲河。河流之聲。
T17n0721_p0345c18(02)║如琴樂音。或百或千。處處流行。多有眾鳥。
T17n0721_p0345c19(02)║飲上味酒。出妙音聲。
T17n0721_p0345c20(00)║時新生天子。復見陸地。種種眾花。色貌具足。
T17n0721_p0345c21(00)║香蜂遍滿。眾花之中。莊嚴大林。其林先香。
T17n0721_p0345c22(01)║以花香故。轉增百倍。新生天子。與諸天女。
T17n0721_p0345c23(02)║復見林中。有大山峰。眾寶莊嚴。無量流水。
T17n0721_p0345c24(03)║以為嚴飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。
T17n0721_p0345c25(04)║無量百千眾鳥妙音。見之可愛。俱翅羅音。
T17n0721_p0345c26(05)║無量百千眾花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。
T17n0721_p0345c27(01)║在於虛空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。
T17n0721_p0345c28(02)║無量光明。莊嚴山峰。天子見之。復共天女。
T17n0721_p0345c29(03)║入山峰中。隨入山峰。觀林轉勝。歌音齊等。
T17n0721_p0346a01(03)║漸近轉勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。
T17n0721_p0346a02(03)║如斯天眾。舉目視之。復見可愛。笐[竺-二+列]林樹。
T17n0721_p0346a03(03)║毘琉璃樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。
T17n0721_p0346a04(04)║復入七寶蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。
T17n0721_p0346a05(01)║妙色具足嚴身之具。隨念而生。
T17n0721_p0346a06(06)║一一天眾各各異住。共諸天女。飲天上味。離於醉亂。
T17n0721_p0346a07(03)║種種寶林笐[竺-二+列]之中。遊戲受樂。入七寶池。共諸天子。
T17n0721_p0346a08(00)║五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。
T17n0721_p0346a09(00)║不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。
T17n0721_p0346a10(01)║飲天上味。而不醉亂。復有天子。
T17n0721_p0346a11(06)║心樂色聲香味觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。
T17n0721_p0346a12(03)║新生天子。復見寶殿。笐[竺-二+列]如林。
T17n0721_p0346a13(07)║毘琉璃寶以為欄楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。
T17n0721_p0346a14(00)║五樂音聲。受無等樂。不可譬喻。
T17n0721_p0346a15(00)║爾時新生天子。
T17n0721_p0346a16(11)║本未曾見如此天眾遊戲受樂。既見此已。與天女眾。以歡喜心。
T17n0721_p0346a17(03)║向天眾所。爾時天眾。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
T17n0721_p0346a18(00)║得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二眾和合。
T17n0721_p0346a19(01)║心無妨礙。共天女眾。一一笐林。一一金峰。
T17n0721_p0346a20(01)║一一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。
T17n0721_p0346a21(02)║不可具說。如是一切天眾受樂。
T17n0721_p0346a22(00)║時諸天眾久受樂已。復向一切堅固之山。
T17n0721_p0346a23(01)║其山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。
T17n0721_p0346a24(02)║天女圍遶。共諸天眾。常樂音聲。山河流泉。
T17n0721_p0346a25(03)║周遍充滿。無量百千笐[竺-二+列]宮殿。甚可愛樂。
T17n0721_p0346a26(03)║周匝蓮花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以為莊嚴。
T17n0721_p0346a27(00)║天眾見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。
T17n0721_p0346a28(01)║其第二面。真金所成。其第三面。因陀青寶。
T17n0721_p0346a29(02)║其第四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。
T17n0721_p0346b01(02)║於平正處。峰谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。
T17n0721_p0346b02(03)║欲遊戲時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。
T17n0721_p0346b03(00)║以為眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。
T17n0721_p0346b04(01)║歌舞遊戲。百百千千。共新生天子。
T17n0721_p0346b05(05)║於園林中花池流泉。所見勝上百千億樹。以為莊嚴。
T17n0721_p0346b06(01)║七寶光焰。蓮花林笐。此諸天眾。於此諸處。
T17n0721_p0346b07(02)║歌舞戲笑。安詳徐步。向彼大山。互相愛樂。
T17n0721_p0346b08(03)║善業為伴。善業所資。以善業故。
T17n0721_p0346b09(07)║無有骨肉及以垢污。共遊須陀。食河之上。及遊飲河。
T17n0721_p0346b10(03)║以善業故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。
T17n0721_p0346b11(03)║樂五境界。食之發欲。處處受樂。眾欲具足。
T17n0721_p0346b12(03)║受於無等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。
T17n0721_p0346b13(00)║歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。
T17n0721_p0346b14(01)║甚可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。
T17n0721_p0346b15(02)║眾寶莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。
T17n0721_p0346b16(02)║滿山頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。
T17n0721_p0346b17(03)║皆得如意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。
T17n0721_p0346b18(03)║久受天樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
T17n0721_p0346b19(00)║七寶林覆。光明善藥。見眾天鳥。出妙音聲。
T17n0721_p0346b20(00)║寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。
T17n0721_p0346b21(02)║以於先世不具持戒。生此池中。於先世時。
T17n0721_p0346b22(03)║其心堅固。能說法要。而身不能如說修行。
T17n0721_p0346b23(03)║猶如伎兒。說業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
T17n0721_p0346b24(00)║多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。
T17n0721_p0346b25(01)║七寶為翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。
T17n0721_p0346b26(02)║雄雌相隨。以自娛樂。菩薩鵝王。名曰善時。
T17n0721_p0346b27(02)║多住此池。夜摩天王牟修樓陀。
T17n0721_p0346b28(07)║多住於此山窟之中。為天說法。鵝王在池。為鳥說法。
T17n0721_p0346b29(03)║爾時諸天眾遊戲歌舞。分為二分。一分天眾。
T17n0721_p0346c01(03)║以善業故。至此池所。一分天眾。入放逸林。
T17n0721_p0346c02(03)║遊戲歌舞。歡娛受樂。有善業者。往至大池。
T17n0721_p0346c03(03)║鵝為說法。見諸天眾。為說偈言。
T17n0721_p0346c04(00)║ 若人雖說法 不能如說行
T17n0721_p0346c05(00)║ 此愚人空說 常受諸苦惱
T17n0721_p0346c06(00)║ 若但為他說 不能如說行
T17n0721_p0346c07(00)║ 語堅而無我 名為空無心
T17n0721_p0346c08(00)║ 放逸故生欲 因欲故生瞋
T17n0721_p0346c09(00)║ 斯人入惡道 馳赴於地獄
T17n0721_p0346c10(00)║ 若樂已過去 非現前可得
T17n0721_p0346c11(00)║ 若現受當受 是亦不名樂
T17n0721_p0346c12(00)║ 愚人樂放逸 愛於現在樂
T17n0721_p0346c13(00)║ 自業果所誑 則入於地獄
T17n0721_p0346c14(00)║ 三世愛所誑 常作無利益
T17n0721_p0346c15(00)║ 生死縛眾生 智者不應信
T17n0721_p0346c16(00)║ 愚者所親友 被害如大怨
T17n0721_p0346c17(00)║ 縛世間眾生 智者不應信
T17n0721_p0346c18(00)║ 若為枷鎖縛 猶尚可斷壞
T17n0721_p0346c19(00)║ 常求欲愛人 不能斷愛縛
T17n0721_p0346c20(00)║ 若人斷愛縛 而愛於常樂
T17n0721_p0346c21(00)║ 斯人離愛境 行智慧境界
T17n0721_p0346c22(00)║ 智觀樂光明 說愛大闇苦
T17n0721_p0346c23(00)║ 智者持光明 則能破諸闇
T17n0721_p0346c24(00)║ 以智慧利刀 斫伐於愛樹
T17n0721_p0346c25(00)║ 能伐愛樹人 得無上樂處
T17n0721_p0346c26(00)║ 斷伐愛過林 及以多流泉
T17n0721_p0346c27(00)║ 既斷愛林樹 得脫於諸有
T17n0721_p0346c28(00)║ 三道大愛河 放逸水洄澓
T17n0721_p0346c29(00)║ 若昇智慧船 到安隱彼岸
T17n0721_p0347a01(00)║ 昇智慧山峰 持戒谷莊嚴
T17n0721_p0347a02(00)║ 以無量智眼 悉見諸有過
T17n0721_p0347a03(00)║ 若人遠離法 斯人內外空
T17n0721_p0347a04(00)║ 若人不樂法 不堅如水沫
T17n0721_p0347a05(00)║ 若有人堅實 內外如金剛
T17n0721_p0347a06(00)║ 以法行寂靜 益利他眾生
T17n0721_p0347a07(00)║ 若沒放逸泥 樂於境界樂
T17n0721_p0347a08(00)║ 境界蛇所螫 常受諸辛苦
T17n0721_p0347a09(00)║ 是故求樂者 不應行放逸
T17n0721_p0347a10(00)║ 若脫放逸者 則近無量樂
T17n0721_p0347a11(00)║ 若有智慧人 不信於放逸
T17n0721_p0347a12(00)║ 若為放逸螫 流轉於五道
T17n0721_p0347a13(00)║如是鵝鳥。為調諸天。說此偈頌。時諸天眾。
T17n0721_p0347a14(01)║以著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。
T17n0721_p0347a15(02)║遊戲受樂。
T17n0721_p0347a16(00)║正法念處經卷第五十八
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