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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十五冊 No. 606《修行道地經》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 15, No. 606 修行道地經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version
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T15n0606_p0189b14(00)║修行道地經卷第二
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T15n0606_p0189b16(00)║ 西晉三藏竺法護譯
T15n0606_p0189b17(00)║ 慈品第六
T15n0606_p0189b18(00)║ 賈人行曠野 飢渴於厄道
T15n0606_p0189b19(00)║ 導師救護之 將至水果處
T15n0606_p0189b20(00)║ 以無為之道 消滅諸垢毒
T15n0606_p0189b21(00)║ 積安得等心 稽首佛世尊
T15n0606_p0189b22(00)║ 本船在巨海 向魚摩竭口
T15n0606_p0189b23(00)║ 其船入魚腹 發慈以濟之
T15n0606_p0189b24(00)║ 向沒之頃間 度人及珍寶
T15n0606_p0189b25(00)║ 知無數百千 終始之苦樂
T15n0606_p0189b26(00)║ 超越諸先聖 其德如太山
T15n0606_p0189b27(00)║ 道智踰日光 奉願稽首慧
T15n0606_p0189b28(00)║修行道者當棄瞋恚常奉慈心。
T15n0606_p0189b29(06)║或有行者但口發願令眾生安。不曉何緣救濟使安。
T15n0606_p0189c01(03)║雖有此言柔軟安隱。不為慈心平等定故。
T15n0606_p0189c02(04)║修行道者莫為口慈。或修行者發意念慈。
T15n0606_p0189c03(05)║欲安一切眾生之類。有此慈心亦為佳耳。
T15n0606_p0189c04(06)║非是道德具足之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰。
T15n0606_p0189c05(00)║ 設使學道士 心口言念慈
T15n0606_p0189c06(00)║ 則自尟安隱 亦獲薄福祐
T15n0606_p0189c07(00)║ 譬如師治箭 失墮火燒之
T15n0606_p0189c08(00)║ 安能使其箭 成就而可用
T15n0606_p0189c09(00)║修行道地建大弘慈當何行之。
T15n0606_p0189c10(05)║設修行者在於暑熱。求處清涼然後安隱。
T15n0606_p0189c11(06)║在冰寒處求至溫暖然乃安隱。如飢得食如渴得飲。
T15n0606_p0189c12(03)║如行遠路疲極甚困。而得車乘然後安隱。
T15n0606_p0189c13(04)║如見住立而得安坐。如疲極者得臥安隱。
T15n0606_p0189c14(05)║如人裸形得衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。
T15n0606_p0189c15(05)║心大忻歡隱定寂然。若干種苦各得所便。
T15n0606_p0189c16(06)║身志踊躍得諸安故。執心不亂所可愛敬。
T15n0606_p0189c17(07)║親親恩愛父母兄弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。
T15n0606_p0189c18(04)║一切眾生諸苦惱者。亦復如我身得安隱。
T15n0606_p0189c19(05)║十方人民悉令度脫身心得安。
T15n0606_p0189c20(11)║欲使二親宗族中外悉令安隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
T15n0606_p0189c21(00)║皆令得度如我身安。設使前念十方人民。
T15n0606_p0189c22(01)║中念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。
T15n0606_p0189c23(02)║怨家及友中間之人者。
T15n0606_p0189c24(09)║當作是觀我所懷結憎於怨家。此心已過今已棄捨。
T15n0606_p0189c25(06)║更甚愛之念如父母及身妻子。亦如宗親敬之。
T15n0606_p0190a01(05)║如是不復懷恨。察其本源五道生死。
T15n0606_p0190a02(08)║或作父母家室妻子兄弟朋友。但其久遠不復識念。
T15n0606_p0190a03(05)║以是之故不當懷怨。於是頌曰。
T15n0606_p0190a04(00)║ 當發行慈心 念怨如善友
T15n0606_p0190a05(00)║ 展轉在生死 悉曾為親族
T15n0606_p0190a06(00)║ 譬如樹生華 轉成果無異
T15n0606_p0190a07(00)║ 父母妻子友 宗親亦如是
T15n0606_p0190a08(00)║修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。
T15n0606_p0190a09(01)║則為自侵也。如木出火還自燒身。
T15n0606_p0190a10(05)║若如芭蕉生實便枯。如騾懷駒還自危身。
T15n0606_p0190a11(06)║吾亦如是設懷瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。
T15n0606_p0190a12(03)║儻用此罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
T15n0606_p0190a13(00)║若憎於人當發慈哀。於是頌曰。
T15n0606_p0190a14(00)║ 其有從瞋恚 怨害向他人
T15n0606_p0190a15(00)║ 後生墮蛇虺 或作殘賊獸
T15n0606_p0190a16(00)║ 譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
T15n0606_p0190a17(00)║ 還害亦如是 故當發慈心
T15n0606_p0190a18(00)║其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。
T15n0606_p0190a19(01)║及與怨家無遠無近等無憎愛。
T15n0606_p0190a20(06)║及於十方無量世界。普以慈向未曾增減。
T15n0606_p0190a21(07)║有如此行乃應為慈。於是頌曰。
T15n0606_p0190a22(00)║ 其行慈心者 等意無憎愛
T15n0606_p0190a23(00)║ 不問於遠近 乃應為大慈
T15n0606_p0190a24(00)║ 等心行大哀 乃至三界人
T15n0606_p0190a25(00)║ 行慈如是者 其德踰梵天
T15n0606_p0190a26(00)║其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。
T15n0606_p0190a27(01)║毒亦不行。眾邪不得便。於是頌曰。
T15n0606_p0190a28(00)║ 刀刃不能害 縣官及大怨
T15n0606_p0190a29(00)║ 邪鬼諸羅剎 蛇虺雷霹靂
T15n0606_p0190b01(00)║ 師子并象虎 及餘諸害獸
T15n0606_p0190b02(00)║ 一切不敢近 無能中傷者
T15n0606_p0190b03(00)║修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。
T15n0606_p0190b04(01)║天人宿護未曾惡夢。顏色和悅衣食不乏。
T15n0606_p0190b05(02)║生於梵天所在之處。常端正好眼目白黑分明。
T15n0606_p0190b06(01)║身體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。
T15n0606_p0190b07(02)║所趣得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。
T15n0606_p0190b08(03)║以獲安隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰。
T15n0606_p0190b09(00)║ 其有行慈者 端正衣食豐
T15n0606_p0190b10(00)║ 眾人皆宗仰 長壽明如日
T15n0606_p0190b11(00)║ 臥覺行止安 神天悉擁護
T15n0606_p0190b12(00)║ 生梵諸天敬 世尊所稱歎
T15n0606_p0190b13(00)║是故修道當行慈心。於是頌曰。
T15n0606_p0190b14(00)║ 其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
T15n0606_p0190b15(00)║ 今吾已現眾德本 觀察佛經而抄說
T15n0606_p0190b16(00)║ 修行道地經除恐怖品第七
T15n0606_p0190b17(00)║ 諸所當覺了 分別悉解之
T15n0606_p0190b18(00)║ 睹諸過去佛 明達為若斯
T15n0606_p0190b19(00)║ 用正等覺故 是故號為佛
T15n0606_p0190b20(00)║ 明智及天龍 莫不歸命奉
T15n0606_p0190b21(00)║ 教化諸部界 除去眾瑕穢
T15n0606_p0190b22(00)║ 化惡窈冥者 令心獲光明
T15n0606_p0190b23(00)║ 得安脫諸苦 除去眾恐怖
T15n0606_p0190b24(00)║ 願稽首彼佛 歸命於最勝
T15n0606_p0190b25(00)║ 佛降於不調 象吼如雷震
T15n0606_p0190b26(00)║ 秉志聲普聞 悉出永蒙度
T15n0606_p0190b27(00)║ 愚癡而自恣 奔走如暴雨
T15n0606_p0190b28(00)║ 象名為檀缽 以制伏貢高
T15n0606_p0190b29(00)║ 及諸龍神王 懷毒眼出火
T15n0606_p0190c01(00)║ 佛以善化救 其身常寂然
T15n0606_p0190c02(00)║ 解脫而無礙 今吾願稽首
T15n0606_p0190c03(00)║ 歸命寂然勝 世尊之足下
T15n0606_p0190c04(00)║ 睹魔懷恚毒 變化普為火
T15n0606_p0190c05(00)║ 戴山齎兵仗 持刀及矛戟
T15n0606_p0190c06(00)║ 蛇虺擎大樹 欲來危世尊
T15n0606_p0190c07(00)║ 諸鬼神普至 不懼亦不懅
T15n0606_p0190c08(00)║ 其毛如錐刀 周匝而圍繞
T15n0606_p0190c09(00)║ 計數甚眾多 不以為恐畏
T15n0606_p0190c10(00)║ 亦未曾驚疑 而無諸愚癡
T15n0606_p0190c11(00)║ 已棄諸畏難 願歸命最勝
T15n0606_p0190c12(00)║其行道者若在閑居及於屏處。
T15n0606_p0190c13(05)║儻懷恐怖衣毛為豎。當念如來功德之善。
T15n0606_p0190c14(06)║形像顏貌及法眾僧。思其戒禁分別解空。
T15n0606_p0190c15(07)║知為六分十二因緣。奉行慈哀假使恐怖。
T15n0606_p0190c16(07)║若念此事無所復畏。於是頌曰。
T15n0606_p0190c17(00)║ 或以恐怖而躄地 不能自正立於法
T15n0606_p0190c18(00)║ 教令堅住持戒法 如風吹山不能動
T15n0606_p0190c19(00)║ 譬如彼蜂採花味 吾抄諸經亦如是
T15n0606_p0190c20(00)║ 其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
T15n0606_p0190c21(00)║ 修行道地經分別相品第八
T15n0606_p0190c22(00)║ 本失於寶珠 墮之于大海
T15n0606_p0190c23(00)║ 即時執取器 耗海求珠寶
T15n0606_p0190c24(00)║ 精進不以懈 執心而不移
T15n0606_p0190c25(00)║ 海神見如此 即出珠還之
T15n0606_p0190c26(00)║ 適興此方便 休息意天王
T15n0606_p0190c27(00)║ 超至大寶山 不以為懈惓
T15n0606_p0190c28(00)║ 能究竟本無 稽首無所著
T15n0606_p0190c29(00)║ 所願而不轉 歸命禮最勝
T15n0606_p0191a01(00)║ 如龍王蟠結 端坐亦如是
T15n0606_p0191a02(00)║ 求道以精進 大力起得佛
T15n0606_p0191a03(00)║ 獨步於七日 能忍化女人
T15n0606_p0191a04(00)║ 稽首彼至尊 信見而不轉
T15n0606_p0191a05(00)║其行道者心設自念。在於生死不可稱計。
T15n0606_p0191a06(01)║習婬怒癡已來甚久。人命既短又復懈怠。
T15n0606_p0191a07(02)║安能一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。
T15n0606_p0191a08(02)║譬如故舍初無居者。若干之歲冥不燃燈。
T15n0606_p0191a09(03)║執火而入冥即消索也。雖為久習塵垢眾毒。
T15n0606_p0191a10(03)║以有智慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
T15n0606_p0191a11(00)║於是頌曰。
T15n0606_p0191a12(00)║ 欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
T15n0606_p0191a13(00)║ 承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
T15n0606_p0191a14(00)║誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。
T15n0606_p0191a15(01)║無諂有志爾乃順行。何謂為信。
T15n0606_p0191a16(06)║見知萬物皆歸無常。所可受身悉為憂苦。
T15n0606_p0191a17(07)║三界悉空一切諸法計皆無我。解如此者是謂為信。於是頌曰。
T15n0606_p0191a18(00)║ 其行修道者 計知世不安
T15n0606_p0191a19(00)║ 萬物盡非常 其受身皆苦
T15n0606_p0191a20(00)║ 三界悉為空 一切法無我
T15n0606_p0191a21(00)║ 所在能受行 是故謂有信
T15n0606_p0191a22(00)║ 設有吾我想 則為顛倒人
T15n0606_p0191a23(00)║ 能解了悉空 即當知是佛
T15n0606_p0191a24(00)║ 獲致甘露道 覺了如是者
T15n0606_p0191a25(00)║ 無有能動搖 此乃謂為信
T15n0606_p0191a26(00)║修行道者何謂精進。假使行者專精空無。
T15n0606_p0191a27(01)║心不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。
T15n0606_p0191a28(02)║并燒衣服上及首目。心當念言火燒我頭。
T15n0606_p0191a29(03)║正使燋燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
T15n0606_p0191b01(00)║雖燒吾身為不足言。其內體中婬怒癡火。
T15n0606_p0191b02(01)║展轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。
T15n0606_p0191b03(01)║未得究竟至於道德。雖燒一身不足為救。
T15n0606_p0191b04(02)║但當力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。
T15n0606_p0191b05(03)║已無有身則無內外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
T15n0606_p0191b06(00)║譬如以糠欲消銅鐵終不能也。
T15n0606_p0191b07(05)║執心堅強一切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰。
T15n0606_p0191b08(00)║ 其有專精於道德 當爾之時莫惜身
T15n0606_p0191b09(00)║ 譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
T15n0606_p0191b10(00)║ 假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
T15n0606_p0191b11(00)║ 譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
T15n0606_p0191b12(00)║修行道者何謂智慧。
T15n0606_p0191b13(08)║曉了寂定時知當觀時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
T15n0606_p0191b14(00)║亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。
T15n0606_p0191b15(01)║譬如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。
T15n0606_p0191b16(01)║譬如健象墜向溝井。
T15n0606_p0191b17(10)║將養之者以御抑之不令墮落。修行道者制斷外著亦當如是。
T15n0606_p0191b18(03)║知心因緣諸想所奉。譬如明者知食所便。
T15n0606_p0191b19(03)║又如宰人知君主意所嗜可否也。
T15n0606_p0191b20(07)║了知方便一切解脫進止所趣。猶如金師別金好醜。
T15n0606_p0191b21(04)║設行道者離於明智。不了道趣心懷恐懼。
T15n0606_p0191b22(05)║以是為非以非為是則不成慧。
T15n0606_p0191b23(10)║其行道者設得一禪至第二禪。則自畏懼謂為失禪不知轉寂也。
T15n0606_p0191b24(02)║
T15n0606_p0191b25(18)║心自念言咄哉迷設本有善應而念反失心便移走也。在歡喜悅離於定意。
T15n0606_p0191b26(06)║則自限心而不得前。懷疑如此便為失禪。
T15n0606_p0191b27(07)║謂成不成謂不成為成。云何了知禪定之意。
T15n0606_p0191b28(07)║專心秉志入第一禪心在滅定。適作是行入第二禪。
T15n0606_p0191b29(04)║所以迷者久習俗事。未知正諦及諸漏盡。
T15n0606_p0191c01(05)║用不了諦志在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
T15n0606_p0191c02(00)║是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
T15n0606_p0191c03(00)║則不失禪斯謂智慧。於是頌曰。
T15n0606_p0191c04(00)║ 假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
T15n0606_p0191c05(00)║ 方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
T15n0606_p0191c06(00)║ 其有明了解定意 分別寂觀亦如是
T15n0606_p0191c07(00)║ 常以智慧無猶豫 住於道德如法教
T15n0606_p0191c08(00)║修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。
T15n0606_p0191c09(01)║專精行道敦信守誠。設使在行而不為行。
T15n0606_p0191c10(02)║諸所塵勞不可之事。悉向法師說其瑕疹。
T15n0606_p0191c11(03)║譬如病者而有疾苦。悉當為醫至誠說之。
T15n0606_p0191c12(04)║法師觀察行者志意。應所乏短為其說法。於是頌曰。
T15n0606_p0191c13(00)║ 行者懷質直 其心無諛諂
T15n0606_p0191c14(00)║ 承受法師教 斷諸塵勞垢
T15n0606_p0191c15(00)║ 安隱善清淨 專精勤修道
T15n0606_p0191c16(00)║ 奉經如佛教 遵法猶戰鬥
T15n0606_p0191c17(00)║假使行者情欲熾盛。為說人身不淨之法。
T15n0606_p0191c18(01)║有三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。
T15n0606_p0191c19(03)║二曰適受法教便觀頭骨。
T15n0606_p0191c20(10)║三曰已了是觀復察額上係心著頭。假使瞋怒而熾多者。
T15n0606_p0191c21(05)║為說慈心慈有四品。一曰父母宗親。
T15n0606_p0191c22(08)║二曰中間之人無大親疏。三曰凡人眾庶。
T15n0606_p0191c23(09)║四曰以得是行等施慈心。護於怨家仁心具足。
T15n0606_p0191c24(07)║則除九惱及與橫瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。
T15n0606_p0191c25(04)║何謂九惱而橫瞋者。一曰心自念言。
T15n0606_p0191c26(06)║此人本曾侵[打-丁+王]我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。
T15n0606_p0191c27(02)║四曰過去之時[打-丁+王]我親友。
T15n0606_p0191c28(08)║五曰後儻復侵我親友。六曰於今現復欺我親友。
T15n0606_p0191c29(06)║七曰其人前時敬我怨家。八曰後儻復敬。
T15n0606_p0192a01(07)║九曰於今現復敬之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
T15n0606_p0192a02(00)║但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。
T15n0606_p0192a03(01)║致此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。
T15n0606_p0192a04(01)║及吾怨家素與彼人宿舊親親。
T15n0606_p0192a05(06)║又有福德令人敬耳。三品九惱不足懷恨。
T15n0606_p0192a06(07)║何謂橫瞋未曾相見見便恚之。即當思惟此人未曾侵[打-丁+王]我身。
T15n0606_p0192a07(00)║今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。
T15n0606_p0192a08(01)║其發惡心橫加於人還自受罪。
T15n0606_p0192a09(06)║譬如向風揚塵還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
T15n0606_p0192a10(00)║此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
T15n0606_p0192a11(00)║能制恚者如水澆火則無所害。
T15n0606_p0192a12(05)║是應修行入於道律。以是之故雖遭苦惱。
T15n0606_p0192a13(06)║刀鋸截身莫起瞋恚。如燒枯樹無有恨心。
T15n0606_p0192a14(07)║況復瞋恚向精神者。於是頌曰。
T15n0606_p0192a15(00)║ 等觀於己身 凡人怨無異
T15n0606_p0192a16(00)║ 棄捐諸九惱 立志不橫瞋
T15n0606_p0192a17(00)║ 制心不懷恨 如枯樹無恚
T15n0606_p0192a18(00)║ 修行道地者 如是無瑕穢
T15n0606_p0192a19(00)║
T15n0606_p0192a20(17)║修行道者設多愚癡當觀十二因緣分別了之。從生因緣而有老死。設不來生則無終始。
T15n0606_p0192a21(00)║於是頌曰。
T15n0606_p0192a22(00)║ 不癡則無生 已除老死患
T15n0606_p0192a23(00)║ 睹本無有始 何從致衰盡
T15n0606_p0192a24(00)║ 原因六情興 多亂故致癡
T15n0606_p0192a25(00)║ 從癡有結網 轉成愚冥癡
T15n0606_p0192a26(00)║修行道者設多想念。則為解說出入數息。
T15n0606_p0192a27(01)║喘息已定意寂無求。於是頌曰。
T15n0606_p0192a28(00)║ 數息求止及相隨 睹正諦想心便止
T15n0606_p0192a29(00)║ 本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
T15n0606_p0192b01(00)║修行道者設多憍慢為說此義。人有三慢。
T15n0606_p0192b02(01)║一曰言我不如某。二曰某與我等。
T15n0606_p0192b03(05)║三曰我勝於某。有念是者為懷自大。當作此計城外[土*(蒙-卄)]間。
T15n0606_p0192b04(00)║棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。
T15n0606_p0192b05(01)║當往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。
T15n0606_p0192b06(02)║枯骨正等有何殊別。
T15n0606_p0192b07(11)║本末終時肉衣皮裹血潤筋束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
T15n0606_p0192b08(00)║因心意識周旋而行。
T15n0606_p0192b09(09)║至於城郭國邑聚落出入進止。作是觀已無有憍慢。
T15n0606_p0192b10(06)║本無觀者見於[土*(蒙-卄)]間。及一切人等而無異。於是頌曰。
T15n0606_p0192b11(00)║ 其有豪富貴 乘駕出城遊
T15n0606_p0192b12(00)║ 及散棄[土*(蒙-卄)]間 計之等無異
T15n0606_p0192b13(00)║ 閑居處樹下 若有作是觀
T15n0606_p0192b14(00)║ 執心而行道 慢火不能燒
T15n0606_p0192b15(00)║法師說經觀察人情凡十九輩。以何了知。
T15n0606_p0192b16(01)║分別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。
T15n0606_p0192b17(02)║二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。
T15n0606_p0192b18(02)║六曰癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。
T15n0606_p0192b19(03)║九曰言柔心剛。十曰口慧心癡。
T15n0606_p0192b20(08)║十一者言美而懷三毒。十二者言麤心和。十三者惡口心剛。
T15n0606_p0192b21(01)║十四者言麤心癡。十五者口麤而懷三毒。
T15n0606_p0192b22(02)║十六者口癡心婬。十七者口癡懷怒。
T15n0606_p0192b23(05)║十八者心口俱癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰。
T15n0606_p0192b24(00)║ 其有婬怒癡 合此為三毒
T15n0606_p0192b25(00)║ 兩兩而雜錯 計便復有四
T15n0606_p0192b26(00)║ 口柔復有四 口癡言癡四
T15n0606_p0192b27(00)║ 世尊之所說 人情十九種
T15n0606_p0192b28(00)║何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。
T15n0606_p0192b29(01)║志操匆匆性如獼猴。而多忘誤。
T15n0606_p0192c01(05)║智詐淺薄無有遠慮。舉動所為不顧前後。
T15n0606_p0192c02(06)║造作不要多事恐怖。多言喜啼易詐易伏。
T15n0606_p0192c03(07)║安隱易解十耐勤苦。得小利入大用歡喜。
T15n0606_p0192c04(07)║忘失小小而甚憂慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉為道說。
T15n0606_p0192c05(00)║體溫多污。皮薄身臭。毛髮稀疏。多白多皺。
T15n0606_p0192c06(01)║不好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。
T15n0606_p0192c07(01)║莊嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。
T15n0606_p0192c08(02)║數行遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。
T15n0606_p0192c09(03)║見人先問巧黠妍雅。性不佷戾慚愧多慈。
T15n0606_p0192c10(04)║分別好醜取與交易。柔和多哀多所恩惠。
T15n0606_p0192c11(05)║於諸親友放捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。
T15n0606_p0192c12(02)║觀顧身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。
T15n0606_p0192c13(03)║若見好人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
T15n0606_p0192c14(00)║多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。
T15n0606_p0192c15(01)║臥起行步而不安詳。雖學于法愛欲財物。
T15n0606_p0192c16(02)║親屬朋友捨不堅固結友不久。
T15n0606_p0192c17(07)║聞色欲事即貪著之。說其惡露尋復厭之。易進易退。
T15n0606_p0192c18(04)║以是之故為貪婬相。於是頌曰。
T15n0606_p0192c19(00)║ 卒暴輕舉如獼猴 常歡喜笑又喜啼
T15n0606_p0192c20(00)║ 得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
T15n0606_p0192c21(00)║ 志惑匆匆而驚恐 自喜易詐信人語
T15n0606_p0192c22(00)║ 志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
T15n0606_p0192c23(00)║ 貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
T15n0606_p0192c24(00)║ 舒緩體溫為多污 喜信慚軟而有勇
T15n0606_p0192c25(00)║ 於法財色及親友 不可便疏尋即悔
T15n0606_p0192c26(00)║ 諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
T15n0606_p0192c27(00)║ 花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
T15n0606_p0192c28(00)║ 智者敬之有學志 通達能明而和解
T15n0606_p0192c29(00)║ 常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
T15n0606_p0193a01(00)║ 利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
T15n0606_p0193a02(00)║ 柔軟性至誠 輕事不顧後
T15n0606_p0193a03(00)║ 志卒不耐苦 朋友好惠施
T15n0606_p0193a04(00)║ 憎長鬚喜短 自喜然而臭
T15n0606_p0193a05(00)║ 巧黠多皺白 奉戒慧無礙
T15n0606_p0193a06(00)║ 見人先問訊 衣薄面齒淨
T15n0606_p0193a07(00)║ 有慈易從事 起行不惜財
T15n0606_p0193a08(00)║ 別知人行慈 易教不很戾
T15n0606_p0193a09(00)║ 佛說性如是 為應貪婬相
T15n0606_p0193a10(00)║當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。
T15n0606_p0193a11(01)║若怒難解無有哀心。所言至誠惡口麤[麩-夫+黃]。
T15n0606_p0193a12(02)║普懷狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。
T15n0606_p0193a13(03)║多有怨憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。
T15n0606_p0193a14(04)║無有怨驚人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。
T15n0606_p0193a15(01)║身體長大肥項大頭廣肩方額。
T15n0606_p0193a16(05)║好髮勇猛性強難伏。所可聽受遲鈍難得。
T15n0606_p0193a17(06)║既受得之亦復難忘。若失法財所欲親友。
T15n0606_p0193a18(07)║永無愁顧難進難退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰。
T15n0606_p0193a19(00)║ 志性剛強深解義 普疑於人求長短
T15n0606_p0193a20(00)║ 少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
T15n0606_p0193a21(00)║ 能忍勤苦叵觸近 無所畏錄不卒瞋
T15n0606_p0193a22(00)║ 身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
T15n0606_p0193a23(00)║ 少恐尟友多怨憎 少安有反身廣大
T15n0606_p0193a24(00)║ 所可作為不追悔 棄法財反不顧念
T15n0606_p0193a25(00)║ 一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
T15n0606_p0193a26(00)║ 勤力精進修大事 佛說是輩為瞋相
T15n0606_p0193a27(00)║云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。
T15n0606_p0193a28(01)║無有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。
T15n0606_p0193a29(02)║無有黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。
T15n0606_p0193b01(03)║憎於善人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。
T15n0606_p0193b02(04)║不了吉凶不別善惡。若有急事。
T15n0606_p0193b03(09)║不能自理又不受諫不別善友及與怨家。作事反戾弊如虎狼。
T15n0606_p0193b04(02)║被服弊衣身體多垢。
T15n0606_p0193b05(11)║性不自喜鬚髮蓬亂不自整頓。多憂嗜臥多食無節。
T15n0606_p0193b06(07)║人倩使之而不肯作。不倩不使而更自為。當畏不畏。
T15n0606_p0193b07(03)║不當畏者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。
T15n0606_p0193b08(03)║應哭而笑。應笑而哭。設有急事使之不行。
T15n0606_p0193b09(04)║適去呼還不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。
T15n0606_p0193b10(05)║有所食噉不別五味。言語多笑喜忘重語。
T15n0606_p0193b11(05)║嚙舌舐脣然而噤齗。行步臥起未曾安隱。
T15n0606_p0193b12(05)║舉動作事無所畏難不知去就。佛說是輩為愚癡相。
T15n0606_p0193b13(01)║於是頌曰。
T15n0606_p0193b14(00)║ 弱顏愚無慈 強額而自舉
T15n0606_p0193b15(00)║ 眼目不視眴 燋焠數歎息
T15n0606_p0193b16(00)║ 獨行然無信 嫉賢及懈息
T15n0606_p0193b17(00)║ 常憂多狐疑 不別諸善惡
T15n0606_p0193b18(00)║ 體面多塵垢 不知善惡語
T15n0606_p0193b19(00)║ 作事多憒鬧 不能自究竟
T15n0606_p0193b20(00)║ 所倩使不肯 不使而反行
T15n0606_p0193b21(00)║ 當畏而不畏 不畏而反畏
T15n0606_p0193b22(00)║ 應喜而反憂 應憂而反喜
T15n0606_p0193b23(00)║ 當哭而反笑 當笑而反哭
T15n0606_p0193b24(00)║ 貪飲食無飽 不別反怨讎
T15n0606_p0193b25(00)║ 志性喜佷戾 無慧遭苦惱
T15n0606_p0193b26(00)║ 鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
T15n0606_p0193b27(00)║ 不別知五味 多臥如虎狼
T15n0606_p0193b28(00)║ 寡見而貢高 齧舌而舐脣
T15n0606_p0193b29(00)║ 弄口而喜齗 所語而多笑
T15n0606_p0193b30(00)║ 臥處而不安 諸急事難進
T15n0606_p0193c01(00)║ 呼還而突前 性爾為癡相
T15n0606_p0193c02(00)║何謂婬怒癡相。向所說婬怒癡是也。
T15n0606_p0193c03(03)║婬癡怒癡相亦如是。其與一切塵勞合者。
T15n0606_p0193c04(04)║是謂婬怒癡相。於是頌曰。
T15n0606_p0193c05(00)║ 其處於塵勞 與婬怒俱合
T15n0606_p0193c06(00)║ 當觀婬怒相 是為癡無慧
T15n0606_p0193c07(00)║ 一切前所說 貪欲諸垢穢
T15n0606_p0193c08(00)║ 有婬怒愚行 則知不離癡
T15n0606_p0193c09(00)║何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。
T15n0606_p0193c10(02)║身所不欲不加於人。言念輒善安隱可意。
T15n0606_p0193c11(03)║譬如好樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
T15n0606_p0193c12(00)║於是頌曰。
T15n0606_p0193c13(00)║ 其語常柔和 順從言可人
T15n0606_p0193c14(00)║ 言行而相副 心身不傷人
T15n0606_p0193c15(00)║ 譬如好花樹 成實亦甘美
T15n0606_p0193c16(00)║ 佛尊解說是 心口之婬相
T15n0606_p0193c17(00)║何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。
T15n0606_p0193c18(02)║如種苦樹其花色鮮成果甚苦。
T15n0606_p0193c19(07)║言柔懷毒亦復如是。於是頌曰。
T15n0606_p0193c20(00)║ 其口言柔軟 而心懷毒害
T15n0606_p0193c21(00)║ 視人甚歡喜 相隨而可親
T15n0606_p0193c22(00)║ 口言而柔順 其心內含毒
T15n0606_p0193c23(00)║ 如樹華色鮮 其實苦若毒
T15n0606_p0193c24(00)║云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。
T15n0606_p0193c25(01)║不能益人亦不欺損。
T15n0606_p0193c26(10)║譬如畫瓶視表甚好裏空且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰。
T15n0606_p0193c27(00)║ 口言有柔和 而心懷冥癡
T15n0606_p0193c28(00)║ 當知此輩人 口婬而心愚
T15n0606_p0193c29(00)║ 觀其口如慧 心中冥如漆
T15n0606_p0194a01(00)║ 外好如畫瓶 其內空且冥
T15n0606_p0194a02(00)║何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尟少。
T15n0606_p0194a03(01)║性不調順或復念惡。
T15n0606_p0194a04(09)║有時不念善惡不別其性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。
T15n0606_p0194a05(02)║其有口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰。
T15n0606_p0194a06(00)║ 其有口言欲 心懷諸怒癡
T15n0606_p0194a07(00)║ 譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
T15n0606_p0194a08(00)║何謂口麤而心婬者。語言剛急中傷於人。
T15n0606_p0194a09(01)║眾所憎惡不欲見之。無有敬者。
T15n0606_p0194a10(06)║譬如父母訶教子孫。雖口剛急而心猶愛。
T15n0606_p0194a11(07)║譬如瘡醫破洗人瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。
T15n0606_p0194a12(04)║其有口剛而心婬者亦復如是。於是頌曰。
T15n0606_p0194a13(00)║ 有現口言急 而心懷婬欲
T15n0606_p0194a14(00)║ 譬如夏日熱 其光照冷水
T15n0606_p0194a15(00)║何謂口剛而心怒者。口言麤[麩-夫+黃]。所可懷念。
T15n0606_p0194a16(00)║無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。
T15n0606_p0194a17(01)║設飲病人吐之不服。設飲消時則害人命。
T15n0606_p0194a18(02)║其口剛急而心怒者亦復如是。於是頌曰。
T15n0606_p0194a19(00)║ 其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
T15n0606_p0194a20(00)║ 常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
T15n0606_p0194a21(00)║何謂口麤而心癡者。言常剛急惡加於人。
T15n0606_p0194a22(01)║舉動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。
T15n0606_p0194a23(02)║譬若有賊拔刀恐人而不能害。
T15n0606_p0194a24(07)║如是行者知為口急而心愚癡。於是頌曰。
T15n0606_p0194a25(00)║ 口言剛急心不害 喜恐於人無所加
T15n0606_p0194a26(00)║ 譬如拔刀無所施 口麤心癡亦如是
T15n0606_p0194a27(00)║何謂口麤心懷三毒者。口言剛急或善於人。
T15n0606_p0194a28(00)║又復加惡乍念不善亦不能惡。
T15n0606_p0194a29(05)║譬如大吏捕得盜賊。其下小吏恐責其辭。
T15n0606_p0194b01(06)║又復有吏誘進問之。其次小吏鞭杖拷之。
T15n0606_p0194b02(07)║又復有吏不問善惡亦不拷責。是謂口麤而懷三毒者。
T15n0606_p0194b03(02)║於是頌曰。
T15n0606_p0194b04(00)║ 口言而剛急 其心懷三毒
T15n0606_p0194b05(00)║ 志性如是者 不善不為惡
T15n0606_p0194b06(00)║ 行跡若斯者 名之中間人
T15n0606_p0194b07(00)║ 勤苦及安隱 是事雜錯俱
T15n0606_p0194b08(00)║何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。
T15n0606_p0194b09(01)║都無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。
T15n0606_p0194b10(02)║當何以益加於人也。
T15n0606_p0194b11(11)║至於趣事如所思念不失本要。譬如冥夜興雲降雨。
T15n0606_p0194b12(08)║其口癡心欲亦復如此。於是頌曰。
T15n0606_p0194b13(00)║ 其有口癡而心婬 口所言說不了了
T15n0606_p0194b14(00)║ 如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
T15n0606_p0194b15(00)║云何為口癡心剛。不能施善亦不加惡。
T15n0606_p0194b16(02)║常心念言以何方便中傷於人。
T15n0606_p0194b17(07)║設得便者輒危害人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
T15n0606_p0194b18(00)║口癡心怒亦復如是。於是頌曰。
T15n0606_p0194b19(00)║ 口癡而心剛 不柔無惡言
T15n0606_p0194b20(00)║ 常懷惡加人 不念人善利
T15n0606_p0194b21(00)║ 所言不了了 藏惡在於心
T15n0606_p0194b22(00)║ 如灰覆炭火 設躡燒人足
T15n0606_p0194b23(00)║何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。
T15n0606_p0194b24(01)║亦不加惡心亦不念。他人善惡無所增損。
T15n0606_p0194b25(02)║所以者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。
T15n0606_p0194b26(03)║若持枯草及燥牛屎。積著其上手觸足蹈。
T15n0606_p0194b27(04)║無所能燒而不成熟。所以者何。無所堪任。
T15n0606_p0194b28(05)║口癡心冥亦復如是。於是頌曰。
T15n0606_p0194b29(00)║ 其口有癡愚 而心懷闇冥
T15n0606_p0194c01(00)║ 都不能念惡 亦不能念善
T15n0606_p0194c02(00)║ 不能成辦事 亦不不為能
T15n0606_p0194c03(00)║ 如暴中炊煮 無所能成熟
T15n0606_p0194c04(00)║何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。
T15n0606_p0194c05(01)║少所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。
T15n0606_p0194c06(02)║又復心念云何饒人。或心念言不損益人。
T15n0606_p0194c07(03)║譬如故瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
T15n0606_p0194c08(00)║口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰。
T15n0606_p0194c09(00)║ 作性喜反戾 口言不了除
T15n0606_p0194c10(00)║ 而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
T15n0606_p0194c11(00)║ 譬如大故瓶 受諸淨不淨
T15n0606_p0194c12(00)║ 不能益於人 亦都無所損
T15n0606_p0194c13(00)║其為法師以此十九事。觀察人情而為說法。
T15n0606_p0194c14(00)║其婬相者云何解說。
T15n0606_p0194c15(09)║為講法言習欲多者墮於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。
T15n0606_p0194c16(02)║鸚鵡青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。
T15n0606_p0194c17(03)║設還作人多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身。
T15n0606_p0194c18(00)║觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰。
T15n0606_p0194c19(00)║ 其多習婬色 憍慢速目燒
T15n0606_p0194c20(00)║ 在人若畜生 地獄餓鬼中
T15n0606_p0194c21(00)║ 生彼還自害 塵勞火見燒
T15n0606_p0194c22(00)║ 欲令解脫此 隨行故說是
T15n0606_p0194c23(00)║設多瞋者隨其行跡。而為說法。
T15n0606_p0194c24(05)║犯眾瞋恚墮於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。
T15n0606_p0194c25(02)║鬼魅羅剎反足女鬼溷鬼之類。
T15n0606_p0194c26(07)║又作師子虎狼蛇虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。
T15n0606_p0194c27(06)║設從此道還在世間。形貌醜陋人所不媚。
T15n0606_p0194c28(07)║常當短命而多疾病身體不完。以是之故殃罪分明。
T15n0606_p0194c29(04)║常奉慈心除其瞋恚。於是頌曰。
T15n0606_p0195a01(00)║ 人多懷瞋恚 眾共所憎惡
T15n0606_p0195a02(00)║ 坐是墮惡道 多病不安隱
T15n0606_p0195a03(00)║ 墮鬼及毒獸 既作人下賤
T15n0606_p0195a04(00)║ 能行慈心者 即除瞋恚冥
T15n0606_p0195a05(00)║設多愚癡為說此法。
T15n0606_p0195a06(09)║曚冥興盛死墮地獄餓鬼之路。若在畜生則作癡獸。
T15n0606_p0195a07(06)║謂牛羊狐犬騾驢豬豚之屬。
T15n0606_p0195a08(11)║設還人道性不決了少眼根弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
T15n0606_p0195a09(00)║從冥入冥。以是教之觀十二緣除愚冥本。
T15n0606_p0195a10(01)║於是頌曰。
T15n0606_p0195a11(00)║ 多習愚癡者 諸根不完具
T15n0606_p0195a12(00)║ 生於牛羊中 然後墮地獄
T15n0606_p0195a13(00)║ 假使修學人 願度此惡道
T15n0606_p0195a14(00)║ 欲得脫其冥 當觀十二緣
T15n0606_p0195a15(00)║設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。
T15n0606_p0195a16(01)║若多婬癡為講二事。空無及慈。
T15n0606_p0195a17(06)║設怒癡盛為說二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰。
T15n0606_p0195a18(00)║ 行慈觀不淨 攻治婬怒癡
T15n0606_p0195a19(00)║ 教色諸愚者 十二緣不明
T15n0606_p0195a20(00)║ 若人瞋恚盛 及癡甚除冥
T15n0606_p0195a21(00)║ 當為講慈心 十二因緣本
T15n0606_p0195a22(00)║若有口婬而心欲者。為說無常空寂之義也。
T15n0606_p0195a23(00)║心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二緣。
T15n0606_p0195a24(00)║其餘四種眾病備具。一者口婬心懷三毒。
T15n0606_p0195a25(01)║二者口怒婬恚癡具。三者口愚內懷三垢。
T15n0606_p0195a26(02)║四者有人淳懷三毒。
T15n0606_p0195a27(11)║其解法師當為此輩說法教化。令其寂然觀因緣本。所以者何。
T15n0606_p0195a28(03)║是輩種類塵勞淳厚。積諸罪殃而自纏裹。
T15n0606_p0195a29(04)║雖為現法不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。
T15n0606_p0195b01(05)║緣是之故專在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。
T15n0606_p0195b02(02)║於是頌曰。
T15n0606_p0195b03(00)║ 其有行犯婬 而心瞋恚癡
T15n0606_p0195b04(00)║ 當教諷誦經 及勸使為福
T15n0606_p0195b05(00)║ 塵勞雖興盛 緣是除罪蓋
T15n0606_p0195b06(00)║ 因斯之方便 然後得生天
T15n0606_p0195b07(00)║譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。
T15n0606_p0195b08(01)║溉灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。
T15n0606_p0195b09(02)║橫出不理皆落治之。棄著垣外令其順好。
T15n0606_p0195b10(03)║樹木無礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。
T15n0606_p0195b11(03)║以是之故。樹木轉大花實興盛。
T15n0606_p0195b12(07)║其修行者受法師教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。
T15n0606_p0195b13(04)║行遂長成至于得道。於是頌曰。
T15n0606_p0195b14(00)║ 其樹木曲戾 邪出不順生
T15n0606_p0195b15(00)║ 荊棘諸瑕穢 悉落治令政
T15n0606_p0195b16(00)║ 以若干方便 修理乃得成
T15n0606_p0195b17(00)║ 修行治法樹 奉經亦如是
T15n0606_p0195b18(00)║ 除諸婬怒癡 受師百千教
T15n0606_p0195b19(00)║ 滅去諸瑕穢 如園師修樹
T15n0606_p0195b20(00)║法師說經察以四事。何謂為四。
T15n0606_p0195b21(05)║一曰博學而得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
T15n0606_p0195b22(00)║三曰博學道德未得成就。四曰無知無道。
T15n0606_p0195b23(01)║復有四法。一曰初由法師從其啟受知義解法。
T15n0606_p0195b24(00)║二曰雖解其義不能微妙。
T15n0606_p0195b25(07)║三曰分別淺法不能至深。四曰不知其義亦不曉了。
T15n0606_p0195b26(04)║如是學法所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅墮深水中。
T15n0606_p0195b27(00)║欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
T15n0606_p0195b28(00)║中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。
T15n0606_p0195b29(01)║而欲說法欲有所救亦復如是。於是頌曰。
T15n0606_p0195c01(00)║ 譬如人博學 眾善無央數
T15n0606_p0195c02(00)║ 已得度無極 若人越大海
T15n0606_p0195c03(00)║ 若人淨如諦 而無有智慧
T15n0606_p0195c04(00)║ 但可取其要 不能獲深義
T15n0606_p0195c05(00)║ 若習入道者 隨順不違律
T15n0606_p0195c06(00)║ 以能敬受教 如是有反復
T15n0606_p0195c07(00)║ 譬如近尊者 必當獲大利
T15n0606_p0195c08(00)║ 其學修行道 所求義必進
T15n0606_p0195c09(00)║ 但解進其義 而不能微妙
T15n0606_p0195c10(00)║ 如人食空羹 而無有飯具
T15n0606_p0195c11(00)║ 從師諮受義 不了妙如是
T15n0606_p0195c12(00)║ 不能解大道 不至正真慧
T15n0606_p0195c13(00)║ 設使不入道 不能分別說
T15n0606_p0195c14(00)║ 則不解於慧 無義不了了
T15n0606_p0195c15(00)║ 如盲欲御盲 不能致所趣
T15n0606_p0195c16(00)║ 無義亦無慧 譬之亦其然
T15n0606_p0195c17(00)║其修行者計有三品。
T15n0606_p0195c18(09)║一曰或身行道而心不隨。二曰或心行道而身不從。
T15n0606_p0195c19(06)║三曰修道身心俱行也。何謂身行而心不隨。
T15n0606_p0195c20(06)║假使行者結跏趺坐政直端心。譬如柱樹未曾動搖。
T15n0606_p0195c21(03)║而現此相內心流逸。色聲香味細滑之念。
T15n0606_p0195c22(04)║所更不更而普求之。其心放逸不得自在。
T15n0606_p0195c23(05)║譬如死屍捐在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬貉爭食之。
T15n0606_p0195c24(02)║身定內亂亦猶其然。
T15n0606_p0195c25(11)║斯為修行道德地者身定心亂。於是頌曰。
T15n0606_p0195c26(00)║ 結加趺端坐 不動如太山
T15n0606_p0195c27(00)║ 其心內迷散 情猶象墮淵
T15n0606_p0195c28(00)║ 如是修行者 身定而心亂
T15n0606_p0195c29(00)║ 譬若樹狂花 不成果而落
T15n0606_p0196a01(00)║何謂修行道地者。有心在道而身不從。
T15n0606_p0196a02(02)║身不端坐成四意止。是時心定而身不安。
T15n0606_p0196a03(03)║於是頌曰。
T15n0606_p0196a04(00)║ 假使心性自調和 住四意止無他相
T15n0606_p0196a05(00)║ 是時則名四意止 雖身不定心不亂
T15n0606_p0196a06(00)║修行道地。何謂身心而俱定者。
T15n0606_p0196a07(05)║身坐端正心不放逸。內根皆寂亦不走外隨諸因緣也。
T15n0606_p0196a08(01)║當爾之時身心端定都不可動。
T15n0606_p0196a09(06)║以此知之身心等定。於是頌曰。
T15n0606_p0196a10(00)║ 其身心俱定 內外不放逸
T15n0606_p0196a11(00)║ 寂然加趺坐 如柱定難傾
T15n0606_p0196a12(00)║ 見於生死諦 如水漂岸樹
T15n0606_p0196a13(00)║ 身心而相應 疾成道得果
T15n0606_p0196a14(00)║修行道地。專精於道而不動轉。
T15n0606_p0196a15(05)║如是寂滅速至泥洹。於是頌曰。
T15n0606_p0196a16(00)║ 講說若干之要義 如乳石蜜和食之
T15n0606_p0196a17(00)║ 其無諛諂能承法 則以佛教自調順
T15n0606_p0196a18(00)║修行道地經卷第二
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