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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version
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T13n0397_p0233a02(00)║大方等大集經卷第三十四
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T13n0397_p0233a04(00)║ 隨天竺三藏那連提耶舍譯
T13n0397_p0233a05(00)║ 日藏分護持正法品第一
T13n0397_p0233a06(00)║如是我聞。一時婆伽婆。
T13n0397_p0233a07(08)║在王舍城迦蘭陀竹園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。
T13n0397_p0233a08(00)║及餘十方諸佛世界。
T13n0397_p0233a09(09)║無量無數不可思議阿僧祇。諸大菩薩聲聞之眾。
T13n0397_p0233a10(07)║地及虛空皆悉遍滿。俱來集會前後圍遶。
T13n0397_p0233a11(08)║復有十方無量世界帝釋天王．梵天王．四天大王．諸大龍王．
T13n0397_p0233a12(02)║夜叉王．乾闥婆王．阿修羅王．迦樓羅王．
T13n0397_p0233a13(03)║緊那羅王．摩[目*侯]羅伽王。
T13n0397_p0233a14(11)║如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天龍．夜叉．羅剎．
T13n0397_p0233a15(01)║乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩[目*侯]羅伽等。
T13n0397_p0233a16(00)║皆悉一心瞻仰如來。
T13n0397_p0233a17(09)║爾時世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已。
T13n0397_p0233a18(02)║默然而坐。娑婆世界地及虛空。
T13n0397_p0233a19(07)║一切大眾亦皆默然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。
T13n0397_p0233a20(00)║猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。
T13n0397_p0233a21(01)║如溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。
T13n0397_p0233a22(02)║
T13n0397_p0233a23(19)║如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩及諸聲聞。釋梵天王摩[目*侯]羅伽王。
T13n0397_p0233a24(07)║乃至人非人等合掌默然。瞻仰法王亦復如是。
T13n0397_p0233a25(06)║爾時眾中有一大梵天王。名曰功德蓮華光。
T13n0397_p0233a26(06)║已於昔日供養無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。
T13n0397_p0233a27(03)║於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
T13n0397_p0233a28(06)║繫心緣法善修慈愍。即從坐起合掌向佛而說偈言。
T13n0397_p0233a29(00)║ 大聖神通力 能速遍諸剎
T13n0397_p0233b01(00)║ 如心無所障 光照十方國
T13n0397_p0233b02(00)║ 巧說奢摩他 盡智及方便
T13n0397_p0233b03(00)║ 阿那波那念 及四無量等
T13n0397_p0233b04(00)║ 佛於三界中 生死際已捨
T13n0397_p0233b05(00)║ 淨慧悉滿足 勝人天修羅
T13n0397_p0233b06(00)║ 已離於愛縛 度疑到彼岸
T13n0397_p0233b07(00)║ 了知諸菩薩 現證於佛法
T13n0397_p0233b08(00)║ 眾生心亂故 墮在生死河
T13n0397_p0233b09(00)║ 如盲無所見 常為苦所沒
T13n0397_p0233b10(00)║ 遠離善知識 不聞清淨法
T13n0397_p0233b11(00)║ 輪迴生死中 為諸結所縛
T13n0397_p0233b12(00)║ 佛度生死海 慈悲故說法
T13n0397_p0233b13(00)║ 為煩惱眾生 斷生死羅網
T13n0397_p0233b14(00)║ 愛為煩惱本 諸眾生染著
T13n0397_p0233b15(00)║ 能仁巧分別 令盡生死際
T13n0397_p0233b16(00)║ 以癡愛因緣 不修諸功德
T13n0397_p0233b17(00)║ 若能斷之者 六根皆寂滅
T13n0397_p0233b18(00)║ 大慈牟尼王 悲心為說法
T13n0397_p0233b19(00)║ 聞已除癡愛 獲甘露涅槃
T13n0397_p0233b20(00)║爾時佛告功德蓮華光大梵天王。而說偈言。
T13n0397_p0233b21(00)║ 過去修諸度 今亦如是行
T13n0397_p0233b22(00)║ 不樂聲聞乘 及辟支佛地
T13n0397_p0233b23(00)║ 復有諸眾生 數起瞋恚心
T13n0397_p0233b24(00)║ 及念二乘等 是則為障礙
T13n0397_p0233b25(00)║ 以是諸障故 退失於佛法
T13n0397_p0233b26(00)║ 不起是障者 得佛法滿足
T13n0397_p0233b27(00)║ 有四生眾生 俱來至此剎
T13n0397_p0233b28(00)║ 非唯愛欲身 非盡念不淨
T13n0397_p0233b29(00)║ 是中大智人 能行菩提道
T13n0397_p0233c01(00)║ 已曾久修習 定忍總持等
T13n0397_p0233c02(00)║ 能守護諸根 正念加趺坐
T13n0397_p0233c03(00)║ 安住自境界 佛當為汝說
T13n0397_p0233c04(00)║ 樂五眾眾生 為說不淨法
T13n0397_p0233c05(00)║ 令斷於繫縛 七菩提分滿
T13n0397_p0233c06(00)║ 我無嫉妒心 憐愍故為說
T13n0397_p0233c07(00)║ 菩薩聞此法 不捨菩提心
T13n0397_p0233c08(00)║ 十方一切佛 已曾住此剎
T13n0397_p0233c09(00)║ 晝夜常加護 令佛法久住
T13n0397_p0233c10(00)║ 汝等諸菩薩 愍此剎眾生
T13n0397_p0233c11(00)║ 常生歡喜忍 令我法久住
T13n0397_p0233c12(00)║ 我說聲聞法 為斷貪欲心
T13n0397_p0233c13(00)║ 示五陰諸入 及十八界空
T13n0397_p0233c14(00)║ 十三奢摩他 及毘婆舍那
T13n0397_p0233c15(00)║ 能斷難斷愛 是人得清淨
T13n0397_p0233c16(00)║ 顯說無漏行 聲聞四真諦
T13n0397_p0233c17(00)║ 憐愍眾生故 為令法久住
T13n0397_p0233c18(00)║ 說此四諦法 令度生死海
T13n0397_p0233c19(00)║ 復告諸菩薩 汝等莫生疑
T13n0397_p0233c20(00)║ 佛當為汝等 廣說菩薩行
T13n0397_p0233c21(00)║爾時此娑婆世界中。
T13n0397_p0233c22(09)║所有眾生在佛會者作如是念。如來今者。欲說聲聞法。不說菩薩道。
T13n0397_p0233c23(00)║十方世界諸來菩薩復作是念。
T13n0397_p0233c24(05)║如來慈愍欲令我等於此世界修諸禪行。
T13n0397_p0233c25(06)║使三寶種不斷絕故。
T13n0397_p0233c26(15)║於此剎中所有天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅乃至人非人等。未信者令信。
T13n0397_p0233c27(03)║已信者令增進故。
T13n0397_p0233c28(13)║欲令一切眾生悉受安樂捨諸疑悔。滿足涅槃八正道故。令此佛剎有大福德。
T13n0397_p0233c29(00)║具足熏修眾善法故。
T13n0397_p0234a01(09)║十方世界所有眾生作如是念。娑婆佛剎福德吉處。
T13n0397_p0234a02(06)║我今恭敬尊重供養禮拜彼佛剎中諸菩薩等。各作是念。
T13n0397_p0234a03(01)║我今應當於此世界結加趺坐。
T13n0397_p0234a04(06)║各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧。
T13n0397_p0234a05(07)║放大光明利益安樂諸眾生故。作是念已。
T13n0397_p0234a06(07)║即於此剎加趺而坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。
T13n0397_p0234a07(04)║是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行。
T13n0397_p0234a08(05)║有得無生法忍乃至十地。
T13n0397_p0234a09(12)║具足修習十八不共四無所畏等諸功德法。
T13n0397_p0234a10(12)║各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故。放大光明。其中或有光。
T13n0397_p0234a11(05)║如燈炬野火之明。有如釋梵諸天大梵王光。
T13n0397_p0234a12(05)║又如一日之光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。
T13n0397_p0234a13(00)║此諸光明遍照三千大千世界。
T13n0397_p0234a14(05)║其中眾生遇斯光者。身心安樂皆大歡喜。
T13n0397_p0234a15(06)║如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦。
T13n0397_p0234a16(05)║飢渴寒熱種種諸病。及貪瞋癡邪見等患。
T13n0397_p0234a17(06)║乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生。令盡苦際。
T13n0397_p0234a18(03)║是時此剎諸眾生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。
T13n0397_p0234a19(00)║尊重讚歎佛法僧寶。厭捨諸惡勤修善法。
T13n0397_p0234a20(01)║從是諸光乃至遍照十方。
T13n0397_p0234a21(08)║如恒河沙等諸佛世界淨穢等剎。有佛無佛皆悉普照。
T13n0397_p0234a22(04)║猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照。
T13n0397_p0234a23(01)║此及他方恒河沙剎土。光明遍照亦復如是。
T13n0397_p0234a24(01)║爾時十方恒河沙等諸佛世界。
T13n0397_p0234a25(06)║有諸菩薩摩訶薩等。承佛神力於一念頃來至此剎。
T13n0397_p0234a26(03)║各在一面結加趺坐。
T13n0397_p0234a27(12)║是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行。或有乃至具足十地。
T13n0397_p0234a28(05)║皆悉修習十八不共四無畏等諸功德法。
T13n0397_p0234a29(06)║各以善根福德力故。入深三昧放大光明。
T13n0397_p0234b01(07)║遍照三千大千世界。其中所有魔王龍王乃至人天。
T13n0397_p0234b02(04)║諸光明等皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等眾。
T13n0397_p0234b03(01)║汝今應知。此諸菩薩摩訶薩等。
T13n0397_p0234b04(06)║大善根力入於三昧放此光明。遍照三千大千世界。
T13n0397_p0234b05(03)║又彼十方諸佛如來。曾於此剎作佛事已。
T13n0397_p0234b06(04)║而還本國今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。
T13n0397_p0234b07(05)║令入禪定現神通力。
T13n0397_p0234b08(14)║為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故。
T13n0397_p0234b09(03)║令諸天龍．夜叉．羅剎．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．
T13n0397_p0234b10(02)║摩[目*侯]羅伽．人．非人等。未信者令信。
T13n0397_p0234b11(05)║已信者令增長。於正法中發大精進。
T13n0397_p0234b12(08)║如法修行自在無礙得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。
T13n0397_p0234b13(01)║是諸菩薩隨所住處。
T13n0397_p0234b14(10)║於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。
T13n0397_p0234b15(03)║以種種七寶而修供養。
T13n0397_p0234b16(11)║所謂金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珂貝璧玉及上繒綵。
T13n0397_p0234b17(06)║種種衣服床榻臥具。種種幡蓋袈裟法服。
T13n0397_p0234b18(07)║種種瓔珞華香末香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。
T13n0397_p0234b19(04)║為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。
T13n0397_p0234b20(05)║爾時世尊作如是言。於未來世若有善男子善女人。
T13n0397_p0234b21(02)║於三寶所如是布施我悉受之。
T13n0397_p0234b22(08)║令彼眾生於三乘中隨其所樂得不退轉。若復有人為供養故。
T13n0397_p0234b23(01)║或造一舍一僧伽藍。經行之處布施園林。
T13n0397_p0234b24(03)║衣服飲食臥具床褥。種種湯藥而供養之。
T13n0397_p0234b25(04)║或有建立講讀論堂經行禪室。於中布施奴婢田宅。
T13n0397_p0234b26(01)║象馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。
T13n0397_p0234b27(02)║及諸湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。
T13n0397_p0234b28(02)║坐禪修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。
T13n0397_p0234b29(03)║得勝自在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。
T13n0397_p0234c01(03)║捨如是等種種諸物。
T13n0397_p0234c02(12)║我於爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子善女人。
T13n0397_p0234c03(02)║為供養三寶故。能捨如是種種諸物。
T13n0397_p0234c04(05)║建立講讀論堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。
T13n0397_p0234c05(00)║與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故。
T13n0397_p0234c06(02)║為令是等得大果報。於三惡道得遠離故。
T13n0397_p0234c07(03)║隨其所欲於三乘中得不退轉。
T13n0397_p0234c08(08)║乃至各於三乘而般涅槃故。又善男子善女人。
T13n0397_p0234c09(07)║以如是等種種諸物供養因緣故。於未來世當獲二利。
T13n0397_p0234c10(03)║何等為二。一者法利。二者財利。
T13n0397_p0234c11(08)║隨所生處資財具足宿習因緣故。是諸物不生慳吝悉能捨施。
T13n0397_p0234c12(01)║為欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。
T13n0397_p0234c13(02)║隨其住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒鬧聲。
T13n0397_p0234c14(01)║堪可坐禪係念之處。建立塔寺房堂靜室。
T13n0397_p0234c15(02)║隨彼所須皆能給施。
T13n0397_p0234c16(11)║是比丘等受彼施已如法行故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護。
T13n0397_p0234c17(00)║爾時佛告諸比丘言。汝等當知。
T13n0397_p0234c18(05)║十方諸佛已曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。
T13n0397_p0234c19(02)║破壞魔王及諸龍等。慈愍眾生故演說妙法。
T13n0397_p0234c20(02)║為令三寶久住世間。
T13n0397_p0234c21(11)║各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恒河沙等諸佛世界。
T13n0397_p0234c22(05)║有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。
T13n0397_p0234c23(01)║聽聞正法及受持故。
T13n0397_p0234c24(10)║復為聞說虛空目修多羅四無礙法。各於他方來集此剎。
T13n0397_p0234c25(05)║慈悲憐愍諸眾生故。入於禪定現大威力。
T13n0397_p0234c26(06)║破壞魔王及諸龍等。
T13n0397_p0234c27(15)║欲令此土諸眾生輩供給供養施其所須修諸功德。於三乘中得解脫故。
T13n0397_p0234c28(04)║是未來世有善男子善女人。
T13n0397_p0234c29(10)║信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故。
T13n0397_p0235a01(11)║或捨家宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。
T13n0397_p0235a02(00)║爾時若有破戒比丘。
T13n0397_p0235a03(09)║受他所捨乃至一華一果。是惡比丘以愚癡故。
T13n0397_p0235a04(08)║受他淨心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報。何等為四。
T13n0397_p0235a05(01)║一者惡名遠聞流布十方。
T13n0397_p0235a06(08)║二者父母師長兄弟眷屬。奴婢親戚皆悉離散。
T13n0397_p0235a07(07)║三者獲大重病臥糞穢中。惡報。相現痛苦而死。
T13n0397_p0235a08(06)║四者衣缽坐具所有資財。悉為五家之所分散。
T13n0397_p0235a09(05)║是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報。何等為四。
T13n0397_p0235a10(00)║一者身壞命終墮大地獄。
T13n0397_p0235a11(07)║二者於地獄中久受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。
T13n0397_p0235a12(02)║得無手足報。居在曠野無水之處。
T13n0397_p0235a13(06)║經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。
T13n0397_p0235a14(04)║得無眼報經無量歲唯食於土。
T13n0397_p0235a15(09)║四者於彼命終得生人中。墮五濁世不值諸佛。於彼世中雖得人身。
T13n0397_p0235a16(00)║常無眼目亦無手足。
T13n0397_p0235a17(09)║住在曠野唯食世間所棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。
T13n0397_p0235a18(02)║從彼命終復墮地獄。於三惡道難得免出。
T13n0397_p0235a19(02)║何以故。彼善男子善女人。
T13n0397_p0235a20(09)║淨心捨施田舍園林衣服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。
T13n0397_p0235a21(02)║然破戒者受他所施唯欲供身。
T13n0397_p0235a22(07)║不與如法持戒比丘。以是因緣獲如是罪。
T13n0397_p0235a23(08)║又破戒者久處生死具受諸苦。雖得人身不值佛世。所以者何。
T13n0397_p0235a24(01)║諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者。
T13n0397_p0235a25(02)║斷滅法母不求精進。不用見聞佛法僧故。
T13n0397_p0235a26(03)║以是因緣不值佛世。
T13n0397_p0235a27(12)║彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。
T13n0397_p0235a28(00)║爾時大德伽耶迦葉。
T13n0397_p0235a29(09)║聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。如我解佛所說義者。
T13n0397_p0235b01(04)║寧處地獄具受眾苦。終不受此破戒身也。所以者何。
T13n0397_p0235b02(00)║雖得此身而復出家。
T13n0397_p0235b03(09)║為衣食故具犯禁戒受他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。
T13n0397_p0235b04(02)║如是如是如汝所說。寧處地獄受種種苦。
T13n0397_p0235b05(03)║不受人身起如是等破戒罪業。何以故。
T13n0397_p0235b06(05)║地獄罪畢更不造新故。業盡已便於苦報而得解脫。迦葉。
T13n0397_p0235b07(00)║諸身之中人身難得。
T13n0397_p0235b08(09)║得人身已值佛出世復難於是。雖值佛世出家受戒是最為難。
T13n0397_p0235b09(02)║所以者何。得受戒已如法修行能盡苦際。
T13n0397_p0235b10(03)║斷諸漏結而得解脫。是淨信心善男子善女人。
T13n0397_p0235b11(02)║若剎利婆羅門毘舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。
T13n0397_p0235b12(00)║以其具足福德善根故。
T13n0397_p0235b13(08)║或捨家宅園林靜室奴婢象馬牛羊等物種種資生。
T13n0397_p0235b14(05)║以為常住僧業。令彼比丘身心安隱集善根故。
T13n0397_p0235b15(04)║是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根。遠離靜念專為非法。
T13n0397_p0235b16(00)║彼善男子等而不供養。
T13n0397_p0235b17(08)║以是因緣衣服臥具資生所須皆不充足。便作是言。
T13n0397_p0235b18(05)║我大智人堪可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。
T13n0397_p0235b19(02)║奪他如法比丘所受諸物。唯自供身以為私用。
T13n0397_p0235b20(01)║言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。
T13n0397_p0235b21(02)║於當來世受如是等諸惡果報。
T13n0397_p0235b22(00)║爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。
T13n0397_p0235b23(05)║若善男子善女人。若剎利婆羅門等。欲供養如法比丘故。
T13n0397_p0235b24(00)║捨彼田宅園林種種諸物資生所須。
T13n0397_p0235b25(03)║是破戒者奪他所受唯自供己。
T13n0397_p0235b26(08)║以是因緣獲如是等大惡果報。
T13n0397_p0235b27(13)║若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生。而自用者。
T13n0397_p0235b28(06)║是諸人等得幾許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。
T13n0397_p0235b29(03)║王復白佛。若未來世有剎利等。
T13n0397_p0235c01(08)║以種種諸物施與持法比丘。以是因緣諸比丘等多有資生。
T13n0397_p0235c02(02)║是剎利婆羅門毘舍首陀。
T13n0397_p0235c03(09)║不信佛法及因果故又不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。
T13n0397_p0235c04(02)║佛言大王。是諸人等奪他施故。
T13n0397_p0235c05(07)║當得無量大惡果報。若我具說重增彼罪。所以者何。
T13n0397_p0235c06(04)║是剎利婆羅門毘舍首陀。
T13n0397_p0235c07(11)║淨心施彼行法比丘種種諸物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。
T13n0397_p0235c08(00)║以不信故奪他所受種種施物而自供己。
T13n0397_p0235c09(01)║以是因緣故當得大罪。
T13n0397_p0235c10(09)║彼人若聞我說惡業差別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。
T13n0397_p0235c11(00)║一者奪他所施。二者於我所說誹謗不信。
T13n0397_p0235c12(01)║時頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願說之。
T13n0397_p0235c13(02)║唯願說之。
T13n0397_p0235c14(15)║於當來世若剎利婆羅門毘舍首陀四種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。
T13n0397_p0235c15(02)║聞佛所說初中後善義味甚深。
T13n0397_p0235c16(07)║純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功德。
T13n0397_p0235c17(00)║復為供養行法比丘故。
T13n0397_p0235c18(08)║捨種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人。
T13n0397_p0235c19(06)║奪彼持法比丘如是種種所受諸物。
T13n0397_p0235c20(09)║彼信心人方便擁護持戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。
T13n0397_p0235c21(06)║頻婆娑羅王說是語已。佛言大王。善哉善哉。快說是語。大王。
T13n0397_p0235c22(00)║於當來世若有剎利婆羅門毘舍首陀。
T13n0397_p0235c23(02)║為欲供養行法比丘故。
T13n0397_p0235c24(10)║或捨田宅園林奴婢象馬衣服臥具飲食湯藥資生所須。
T13n0397_p0235c25(05)║若有剎利婆羅門毘舍首陀。以不信故奪他所施。
T13n0397_p0235c26(03)║而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。
T13n0397_p0235c27(01)║一者諸天善神皆悉遠離。
T13n0397_p0235c28(08)║二者有大惡名流布十方。三者眷屬知識違背乖離。
T13n0397_p0235c29(05)║四者怨憎惡人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。
T13n0397_p0236a01(02)║六者心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。
T13n0397_p0236a02(03)║八者睡臥不安。九者恒常飢渴。
T13n0397_p0236a03(08)║十者所食之物猶如毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。
T13n0397_p0236a04(04)║十二者共事之人常多鬥諍。
T13n0397_p0236a05(10)║十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。
T13n0397_p0236a06(01)║知識親友共相顯露。
T13n0397_p0236a07(10)║十五者所有財物五家分散。十六者常遇重病無人瞻視。
T13n0397_p0236a08(05)║十七者資生所須常不稱意。十八者形體枯悴。
T13n0397_p0236a09(04)║十九者久受勤苦難得免離。
T13n0397_p0236a10(10)║二十者常處糞穢乃至命終。大王。
T13n0397_p0236a11(15)║是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。
T13n0397_p0236a12(00)║飢食鐵丸渴飲融銅。用熱鐵鍱以為衣服。
T13n0397_p0236a13(01)║行住坐臥所受之物皆是火聚。
T13n0397_p0236a14(06)║六方熾焰更相通徹。
T13n0397_p0236a15(15)║彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦。從彼命終生末伽車馱餓鬼中。
T13n0397_p0236a16(03)║居在曠野無水之處。生便無眼。又無手足。
T13n0397_p0236a17(04)║四方熱風來觸其身。形體楚毒猶如劍切。
T13n0397_p0236a18(05)║宛轉在地受大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。
T13n0397_p0236a19(06)║魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經無量歲。
T13n0397_p0236a20(03)║然後命終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。
T13n0397_p0236a21(00)║然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。
T13n0397_p0236a22(02)║滿中熱水狀若融銅。
T13n0397_p0236a23(12)║經無量百千歲受如是等種種苦惱。如地獄中等無差別。
T13n0397_p0236a24(07)║從彼命終於閻浮提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。
T13n0397_p0236a25(00)║四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。
T13n0397_p0236a26(01)║經無量歲。爾乃命終還墮地獄。
T13n0397_p0236a27(06)║復經無量百千萬歲備受眾苦。然後命終生餓鬼中。
T13n0397_p0236a28(03)║乃至肉團之身。經無量百千歲。
T13n0397_p0236a29(07)║往反輪迴具受眾苦。其罪漸薄得出為人。生無佛國五濁剎中。
T13n0397_p0236b01(00)║從生而盲諸根不具。身形醜惡人不喜見。
T13n0397_p0236b02(01)║佛告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。
T13n0397_p0236b03(00)║獲如是等大惡果報。所以者何。
T13n0397_p0236b04(05)║是持法比丘如法行故。有信心者種種資財具足施與。
T13n0397_p0236b05(01)║彼惡比丘愚癡人等。
T13n0397_p0236b06(10)║奪而自用故獲如是諸惡果報。
T13n0397_p0236b07(00)║爾時頻婆娑羅王。
T13n0397_p0236b08(10)║聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。我今寧受地獄等身。
T13n0397_p0236b09(05)║終不欲受是人身也。何以故。以此人等造是罪故。
T13n0397_p0236b10(03)║獲如是種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。
T13n0397_p0236b11(01)║大王。
T13n0397_p0236b12(16)║汝等諸王及剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。
T13n0397_p0236b13(03)║於是時中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。
T13n0397_p0236b14(02)║若有信心善男子善女人。為供養行法比丘故。
T13n0397_p0236b15(01)║或捨種種資生雜物。汝好擁護。
T13n0397_p0236b16(06)║勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。
T13n0397_p0236b17(09)║若有惡人欺奪如法比丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。
T13n0397_p0236b18(00)║世尊。
T13n0397_p0236b19(15)║若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施。
T13n0397_p0236b20(08)║不如法治者當得幾許罪報。
T13n0397_p0236b21(14)║乃至剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。
T13n0397_p0236b22(16)║見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。
T13n0397_p0236b23(03)║我今問汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功德。
T13n0397_p0236b24(03)║一切聲聞及辟支佛所有福德。
T13n0397_p0236b25(08)║若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是為多不。
T13n0397_p0236b26(02)║王言世尊。如是如是。是人福德甚多甚多。
T13n0397_p0236b27(02)║佛言大王。如彼一人所得福德。
T13n0397_p0236b28(07)║如是一切眾生各皆備足是等功德。
T13n0397_p0236b29(10)║若有惡人於彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。
T13n0397_p0236c01(05)║如是惡人得幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。
T13n0397_p0236c02(02)║佛言大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。
T13n0397_p0236c03(03)║而白佛言。世尊。如是愚人所獲罪報。
T13n0397_p0236c04(06)║無量無邊阿僧祇不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。世尊。
T13n0397_p0236c05(00)║若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。
T13n0397_p0236c06(00)║其罪大多不可思議。
T13n0397_p0236c07(09)║何況毀壞一切具是福者。佛言大王。
T13n0397_p0236c08(11)║如我現在及未來世乃至法盡。於其中間若有信心善男子善女人。
T13n0397_p0236c09(02)║
T13n0397_p0236c10(20)║俱捨如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物。施與行法比丘。
T13n0397_p0236c11(07)║若非法比丘及諸愚人奪彼所施。
T13n0397_p0236c12(11)║是剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。見此非法惡人不如法治者。
T13n0397_p0236c13(03)║獲大重罪復過於彼。
T13n0397_p0236c14(00)║爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。
T13n0397_p0236c15(05)║如是國王治國之事。甚難甚難。何以故。
T13n0397_p0236c16(07)║彼放逸王等不如法治。是非法惡人獲如是罪。
T13n0397_p0236c17(06)║若有國王及剎利等不放逸故。擁護是等持法比丘。
T13n0397_p0236c18(03)║若有信心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。
T13n0397_p0236c19(00)║當如法治者得幾許福。佛言大王。
T13n0397_p0236c20(04)║如上所說具福諸人。若復有人有大勢力。
T13n0397_p0236c21(05)║禁閉獄中具受飢渴無量苦惱。若有一人具足大力。
T13n0397_p0236c22(02)║勝於前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脫。
T13n0397_p0236c23(03)║經於百年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。
T13n0397_p0236c24(00)║佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。
T13n0397_p0236c25(00)║世尊。彼有力人所得福德。
T13n0397_p0236c26(06)║不可思議不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。佛言大王。
T13n0397_p0236c27(01)║彼剎利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。
T13n0397_p0236c28(03)║如今現在及未來世乃至法住。
T13n0397_p0236c29(08)║是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故。所得福德復過於彼。
T13n0397_p0237a01(00)║
T13n0397_p0237a02(17)║若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅時。若有信心善男子善女人。
T13n0397_p0237a03(06)║具捨種種所須施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。
T13n0397_p0237a04(01)║若復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。
T13n0397_p0237a05(00)║若不隨教當治汝罪。
T13n0397_p0237a06(09)║如彼惡人隨其教誨止彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。
T13n0397_p0237a07(02)║是剎利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。
T13n0397_p0237a08(02)║王復白佛言。世尊。
T13n0397_p0237a09(12)║若有乃至一比丘能如法住所有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。
T13n0397_p0237a10(05)║我等剎利及婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。
T13n0397_p0237a11(00)║是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。
T13n0397_p0237a12(00)║我等剎利乃至聚落主等。
T13n0397_p0237a13(07)║如法擁護不令彼人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功德。
T13n0397_p0237a14(02)║佛言大王。不如汝所說。所以者何。
T13n0397_p0237a15(06)║於我法中有諸比丘。假令如法始從一人乃至四人。
T13n0397_p0237a16(03)║我不聽受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。
T13n0397_p0237a17(00)║若滿五人乃可得受。
T13n0397_p0237a18(09)║若在僧伽藍中或阿蘭若處。持法比丘在中止住。
T13n0397_p0237a19(07)║鳴鍾集僧和合布薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。
T13n0397_p0237a20(00)║乃至百千眾僧在一伽藍若阿蘭若處。
T13n0397_p0237a21(03)║鳴鍾集僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。
T13n0397_p0237a22(00)║而不貪著亦不繫念。
T13n0397_p0237a23(08)║不如其驎陀鳥貪著諸肉。食盡乃止終不中捨。
T13n0397_p0237a24(07)║持法比丘則不如是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。
T13n0397_p0237a25(00)║背捨生死向涅槃路。
T13n0397_p0237a26(09)║如是比丘不稱他短不說己長。謙下卑遜不自憍高。
T13n0397_p0237a27(06)║衣食知足頭陀精進不放逸行。係念思惟心不馳散。
T13n0397_p0237a28(03)║於一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王。
T13n0397_p0237a29(05)║如是僧中有劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功德。
T13n0397_p0237b01(02)║復次大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。
T13n0397_p0237b02(02)║有五比丘止住其中。持戒不破清淨具足。
T13n0397_p0237b03(03)║乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行。
T13n0397_p0237b04(00)║若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不說他過。
T13n0397_p0237b05(01)║不稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妒之心。
T13n0397_p0237b06(02)║慈悲憐愍一切眾生。求解脫道出生死海。
T13n0397_p0237b07(03)║如是眾僧。若在伽藍或阿蘭若處。
T13n0397_p0237b08(07)║鳴鍾集僧和合受用。常住僧物乃至湯藥。
T13n0397_p0237b09(08)║若復有人如法供養獲大功德。劫奪侵陵得大罪報。大王。
T13n0397_p0237b10(03)║是五比丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。
T13n0397_p0237b11(00)║行頭陀法住四聖種。
T13n0397_p0237b12(09)║如是眾僧所有福德猶若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。
T13n0397_p0237b13(00)║能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。
T13n0397_p0237b14(03)║何況十人二十三十乃至百千。
T13n0397_p0237b15(08)║若有信心剎利婆羅門毘舍首陀。為供養故鳴鍾集僧。
T13n0397_p0237b16(04)║是僧集時其中或有非法比丘若多若少。
T13n0397_p0237b17(05)║共如法比丘同處集者於是眾中乃至有五比丘。
T13n0397_p0237b18(03)║持戒清淨具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。
T13n0397_p0237b19(00)║如是眾僧大修精進。棄捨世間所有諸事。
T13n0397_p0237b20(01)║惟希出世涅槃之道。所有功德無量無邊。
T13n0397_p0237b21(02)║是大福田。應受世間天人供養。是故大王。
T13n0397_p0237b22(03)║汝等應好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。
T13n0397_p0237b23(02)║若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。
T13n0397_p0237b24(04)║汝好護持勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。
T13n0397_p0237b25(01)║世尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。
T13n0397_p0237b26(00)║隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。
T13n0397_p0237b27(01)║得與如法眾僧和合共住。
T13n0397_p0237b28(08)║受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。
T13n0397_p0237b29(00)║隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。
T13n0397_p0237c01(01)║如是之人若一若二乃至眾多。
T13n0397_p0237c02(06)║犯王國法合其重罪。王時瞋怒方欲刑戮。
T13n0397_p0237c03(07)║王於爾時設於大會。歌舞作樂歡樂集時。
T13n0397_p0237c04(08)║是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不。王白佛言。
T13n0397_p0237c05(04)║如是之人不得在會。乃至不令與我相見。
T13n0397_p0237c06(05)║何況共受集會歡樂。佛言大王。如是如是。
T13n0397_p0237c07(06)║若有比丘破戒犯罪。實非沙門自言是沙門。
T13n0397_p0237c08(06)║實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人。
T13n0397_p0237c09(07)║於生死中流轉退沒。大王。
T13n0397_p0237c10(14)║如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒。以是因緣諸佛如來之所棄捨。
T13n0397_p0237c11(04)║非佛弟子是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。
T13n0397_p0237c12(05)║不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。
T13n0397_p0237c13(02)║乃至糠[麩-夫+孚]亦不得受。
T13n0397_p0237c14(11)║何況得受眾僧上妙供具資生所須。如是之人佛法之外眾所棄捨。
T13n0397_p0237c15(02)║頻婆娑羅王白佛言。世尊。
T13n0397_p0237c16(09)║
T13n0397_p0237c17(27)║是破戒比丘不得與如法眾僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等物。世尊。
T13n0397_p0237c18(14)║是破戒人有何等行類相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。
T13n0397_p0237c19(00)║何者是破戒初相。
T13n0397_p0237c20(10)║所謂不樂供養三寶和尚阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。
T13n0397_p0237c21(02)║又不修行三十七助道法。是名破戒初相。
T13n0397_p0237c22(03)║心貪利養無有慚愧。與諸俗人以為親友。
T13n0397_p0237c23(04)║稱讚己德以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。
T13n0397_p0237c24(05)║心不樂說正法之言。唯喜好談無益之語。
T13n0397_p0237c25(06)║專行魔業惱亂眾僧。他說一言十語加報。
T13n0397_p0237c26(07)║縱心蕩逸終不相下。猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝。
T13n0397_p0237c27(00)║雖復出家處在眾中。諂曲虛偽專行刺毒。
T13n0397_p0237c28(01)║又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。
T13n0397_p0237c29(02)║是破戒人為沙門中賊。
T13n0397_p0238a01(10)║又似獼猴糞塗身已搪突於人。在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香。
T13n0397_p0238a02(01)║心不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。
T13n0397_p0238a03(00)║樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談語。
T13n0397_p0238a04(01)║
T13n0397_p0238a05(19)║是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。
T13n0397_p0238a06(00)║若盜如是等物是名破戒等相。
T13n0397_p0238a07(05)║是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。
T13n0397_p0238a08(07)║不得與如法眾僧同共止住。應當擯出。眾告大王。是持戒比丘。
T13n0397_p0238a09(00)║寧與旃陀羅同共止住。
T13n0397_p0238a10(08)║不與破戒之人同住居止。如樹枯朽火從內起。
T13n0397_p0238a11(07)║根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功德。
T13n0397_p0238a12(00)║善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。
T13n0397_p0238a13(01)║遠捨慈悲而行魔業。譬如廁溷不可為淨。
T13n0397_p0238a14(02)║謗諸賢聖斷三寶種。法海乾竭壞正法城。
T13n0397_p0238a15(03)║誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨。
T13n0397_p0238a16(00)║彼破戒比丘盜僧物因緣故。
T13n0397_p0238a17(06)║國主剎利婆羅門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等。
T13n0397_p0238a18(01)║雖捨所須空無所得。失人天路墮惡道中。
T13n0397_p0238a19(02)║是故大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。
T13n0397_p0238a20(03)║以劫盜心取彼僧物以為己有。
T13n0397_p0238a21(08)║是如法比丘隨其住處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。
T13n0397_p0238a22(00)║方便示教遣令出眾。語言。
T13n0397_p0238a23(07)║長老汝等不應住此。如是三諫。是破戒人若去者善。
T13n0397_p0238a24(04)║若不出眾如法比丘不得瞋罵。
T13n0397_p0238a25(09)║應告國王剎利婆羅門毘舍首陀及有勢力者言。
T13n0397_p0238a26(07)║此有比丘不如法行恒相擾亂。不令我等安心行道。
T13n0397_p0238a27(03)║惟願撿挍勿令侵惱。而彼國王剎利乃至聚落主等。
T13n0397_p0238a28(00)║應當治之驅逐令出。
T13n0397_p0238a29(09)║若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不驅遣者。
T13n0397_p0238b01(05)║如法比丘亦不應瞋。莫貪住處及資生等。
T13n0397_p0238b02(06)║默然捨去更求餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。
T13n0397_p0238b03(00)║隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。
T13n0397_p0238b04(00)║悲啼號泣而白佛言。世尊。
T13n0397_p0238b05(07)║剎利婆羅門毘舍首陀乃至聚落主。
T13n0397_p0238b06(10)║為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力。令此如法比丘捨其住處。
T13n0397_p0238b07(01)║以是因緣於當來世墮大地獄受無量苦。
T13n0397_p0238b08(02)║於三惡道輪迴往反難得免出。
T13n0397_p0238b09(07)║於未來世有無量無邊恒河沙等諸佛出現於世。
T13n0397_p0238b10(05)║具大慈悲入生死中度苦眾生。
T13n0397_p0238b11(10)║而不能令彼等國王剎利婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。
T13n0397_p0238b12(02)║何以故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。
T13n0397_p0238b13(01)║受如是等大罪果報。佛言大王。
T13n0397_p0238b14(06)║於當來世諸國土中有信心剎利婆羅門毘舍首陀。
T13n0397_p0238b15(03)║為供給供養如法比丘因緣故。若造伽藍靜處。
T13n0397_p0238b16(02)║或阿蘭若處起立房堂。施與如法比丘。
T13n0397_p0238b17(04)║或捨田宅園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。
T13n0397_p0238b18(01)║以如是供養因緣故。彼諸施主於當來世。
T13n0397_p0238b19(02)║或生剎利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。
T13n0397_p0238b20(00)║或生他方淨佛世界值佛聞法。
T13n0397_p0238b21(05)║不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。
T13n0397_p0238b22(01)║為求福德涅槃道故。應當供養供給如法比丘。
T13n0397_p0238b23(00)║爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。
T13n0397_p0238b24(05)║是諸比丘雖犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。
T13n0397_p0238b25(03)║
T13n0397_p0238b26(20)║云何不得與如法比丘同共住止同飲食衣服等和合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。
T13n0397_p0238b27(02)║若王眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。
T13n0397_p0238b28(03)║唯不合死有刑流者。如是之人。
T13n0397_p0238b29(08)║王若設會歌舞作樂大集之時。得在會次同受飲食共歡樂不。
T13n0397_p0238c01(01)║王白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。
T13n0397_p0238c02(04)║何況得在會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。
T13n0397_p0238c03(03)║若有富伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。
T13n0397_p0238c04(03)║如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。
T13n0397_p0238c05(02)║如此之人非佛弟子。非沙門非釋子。
T13n0397_p0238c06(05)║於三世佛法中是大罪人。
T13n0397_p0238c07(12)║不得與行法比丘乃至和合少時共住同受衣服臥具飲食湯藥。
T13n0397_p0238c08(04)║若有剎利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。
T13n0397_p0238c09(05)║見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅遣。
T13n0397_p0238c10(01)║彼剎利等。是三世諸佛正法之中為大罪人。
T13n0397_p0238c11(01)║如是剎利婆羅門等。若不驅擯彼惡比丘。
T13n0397_p0238c12(02)║雖復更修功德種種布施。欲免此罪終不能滅。
T13n0397_p0238c13(01)║要必當墮阿鼻地獄。是故大王。
T13n0397_p0238c14(06)║若有欲得自利利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。
T13n0397_p0238c15(01)║若有供養彼惡比丘。
T13n0397_p0238c16(10)║失人天善根斷三寶種墮諸惡趣。若剎利婆羅門等。擁護行法比丘。
T13n0397_p0238c17(01)║不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食。
T13n0397_p0238c18(00)║是剎利等雖不布施修餘功德。
T13n0397_p0238c19(05)║即是三世諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。
T13n0397_p0238c20(04)║是人命終生於他方淨佛國土。
T13n0397_p0238c21(09)║不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故大王。汝等剎利婆羅門等。
T13n0397_p0238c22(01)║應當擁護供養供給行法比丘。
T13n0397_p0238c23(06)║乃至法欲滅時所有如法比丘。應當擁護供養供給。
T13n0397_p0238c24(03)║以是因緣能令三寶久住不滅。
T13n0397_p0238c25(08)║若不擁護如法比丘我法即滅。
T13n0397_p0238c26(13)║若法在世能令人天充滿惡道減少。王言世尊。有何等人堪為知事守護僧物。
T13n0397_p0238c27(00)║供養供給如法比丘。佛言大王。
T13n0397_p0238c28(05)║有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二。
T13n0397_p0238c29(06)║一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。
T13n0397_p0239a01(03)║此二種人堪知僧事供養眾僧。諸餘比丘。
T13n0397_p0239a02(04)║或戒不具足。心不平等。不令是人為知僧事。
T13n0397_p0239a03(00)║大方等大集經卷第三十四
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