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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 347《大乘顯識經》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 347 大乘顯識經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
T12n0347_p0182a07(00)║
T12n0347_p0182a08(00)║
T12n0347_p0182a09(00)║大乘顯識經卷下
T12n0347_p0182a10(00)║
T12n0347_p0182a11(00)║ 中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
T12n0347_p0182a12(00)║爾時會中有月實勝上童真，
T12n0347_p0182a13(06)║從座而起合掌白佛言：「世尊！
T12n0347_p0182a14(14)║云何見色因？云何見欲因？云何見見因？云何見戒取因？」 佛告月實：
T12n0347_p0182a15(04)║「智見智境，愚見愚境，智者見諸姝麗美色，了知穢惡，
T12n0347_p0182a16(00)║唯是肉段筋骨膿血，大脈小脈大腸小腸，
T12n0347_p0182a17(01)║[月*冊]液腦膜腎心脾膽，肝肺肚胃生藏熟藏，
T12n0347_p0182a18(02)║黃痰涕唾髮鬚毛爪，大小便利薄皮裹之，
T12n0347_p0182a19(03)║不淨污露可畏可惡，凡所有色皆四大生，是為色因。
T12n0347_p0182a20(00)║「月實！如父母生身，身之堅硬為地大，
T12n0347_p0182a21(02)║流潤為水大，暖熟為火大，飄動為風大，
T12n0347_p0182a22(03)║有所覺知念及聲香味觸等界，斯皆為識。」
T12n0347_p0182a23(04)║ 月實童真復白佛言：「世尊！將死之時，
T12n0347_p0182a24(08)║云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」 佛告月實：
T12n0347_p0182a25(00)║「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕，
T12n0347_p0182a26(03)║期畢報終識棄捨身，隨業遷受。譬如水乳和，
T12n0347_p0182a27(03)║煎以火熱力，乳水及膩各各分散。如是，月實！
T12n0347_p0182a28(03)║眾生命盡以業力散，形骸與識及諸入界，各各分散，
T12n0347_p0182a29(00)║識為所依，以取法界及法界念并善惡業，
T12n0347_p0182b01(01)║遷受他報。 「月實！譬如大吉善蘇，
T12n0347_p0182b02(06)║以眾良藥味力熟功和合，為之大吉善蘇，
T12n0347_p0182b03(07)║棄凡蘇性持良藥力，辛苦酸鹹澀甘六味，以資人身，
T12n0347_p0182b04(04)║便與人身作色香味；識棄此身，
T12n0347_p0182b05(09)║持善惡業及法界等遷受餘報，亦復如是。 「月實！蘇質如身，
T12n0347_p0182b06(04)║諸藥和合為大吉善，如諸法諸根和合為業，
T12n0347_p0182b07(04)║眾藥味觸資成於蘇，如業資識，服大吉善悅澤充盛，
T12n0347_p0182b08(01)║光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報；
T12n0347_p0182b09(02)║服蘇違法顏容變惡，慘無血氣色死士白，
T12n0347_p0182b10(03)║如惡資識獲諸苦報。 「月實！吉善寶蘇無手足眼，
T12n0347_p0182b11(02)║能取良藥色香味力；識亦如是，
T12n0347_p0182b12(07)║取法界受及諸善業，棄此身界受於中陰得天妙念，見六欲天、
T12n0347_p0182b13(00)║十六地獄，見己之身，手足端嚴諸根麗美，
T12n0347_p0182b14(01)║見所棄屍，云：『此是我前生之身。』
T12n0347_p0182b15(07)║復見高勝妙相天宮種種莊嚴，花果卉木藤蔓蒙覆，
T12n0347_p0182b16(04)║光明赫麗如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜，
T12n0347_p0182b17(01)║因大喜愛，識便託之，
T12n0347_p0182b18(10)║此善業人捨身受身安樂無苦，如乘馬者棄一乘一。
T12n0347_p0182b19(07)║譬如壯士武略備具，見敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去無畏，
T12n0347_p0182b20(00)║識資善根棄出入息，捨界入身遷受勝樂，
T12n0347_p0182b21(01)║亦復如是，自梵身天爰至有頂，生於其中。」
T12n0347_p0182b22(02)║ 爾時會中大藥王子，從座而起，合掌白佛言：「世尊！
T12n0347_p0182b23(00)║識捨於身作何色像？」 佛言：「善哉！善哉！大藥！
T12n0347_p0182b24(01)║汝今所問，是大甚深佛之境界，
T12n0347_p0182b25(07)║唯除如來更無能了。」 於是賢護勝上童真白佛言：
T12n0347_p0182b26(06)║「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。」 佛告賢護：
T12n0347_p0182b27(03)║「此大藥王子，已於毘婆尸佛所植諸善根，
T12n0347_p0182b28(03)║曾於五百生中生外道家，為外道時，常思識義：
T12n0347_p0182b29(02)║識者云何？云何為識？於五百生不能決了，
T12n0347_p0182c01(03)║識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網，令得開解。」
T12n0347_p0182c02(00)║於是賢護勝上童真，謂大藥王子言：「善哉！
T12n0347_p0182c03(01)║善哉！仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹，
T12n0347_p0182c04(00)║猶如嬰兒，心遊外境而不知內，
T12n0347_p0182c05(05)║正法希聞諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧至妙之理，
T12n0347_p0182c06(02)║應專啟請。」 時大藥王子，
T12n0347_p0182c07(10)║見佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開，踊躍歡喜一心合掌，而白佛言：「世尊！
T12n0347_p0182c08(01)║我愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃，
T12n0347_p0182c09(02)║不聞正法，而於五濁眾生之中，
T12n0347_p0182c10(07)║愚無所知不識善惡，於善不善、熟與不熟，不能覺了，
T12n0347_p0182c11(04)║迷惑輪轉生死苦趣。」
T12n0347_p0182c12(00)║佛告大藥王子：「如來正法難遇難得，
T12n0347_p0182c13(03)║我於往昔為半伽他，登山自墜，棄捨身命，為求正法，
T12n0347_p0182c14(00)║經歷無量百千萬億種種苦難。大藥！
T12n0347_p0182c15(03)║汝所悕望皆恣汝問，我當為汝分別解說。」
T12n0347_p0182c16(04)║ 大藥王子白佛言：「唯然奉教！世尊！
T12n0347_p0182c17(08)║識相云何？願垂開示。」 佛告大藥：「如人影像現之於水，
T12n0347_p0182c18(04)║此像不可執持，非有無辨，如芻洛迦形，如渴愛像。」
T12n0347_p0182c19(01)║ 大藥王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」 佛言：
T12n0347_p0182c20(03)║「如人對可意色，眼根趣之，名為渴愛。
T12n0347_p0182c21(05)║猶持明鏡視己面像，若去於鏡，面像不見；
T12n0347_p0182c22(06)║識之遷運亦復如是，善惡業形與識色像皆不可見。
T12n0347_p0182c23(03)║如生盲人日出日沒，晝夜明闇，皆悉不知；
T12n0347_p0182c24(04)║識莫能見亦復如是。身中渴愛受想不可見，
T12n0347_p0182c25(04)║身之諸大諸入諸陰，彼皆是識，諸有色體眼耳鼻舌，
T12n0347_p0182c26(01)║及身色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，
T12n0347_p0182c27(02)║皆亦是識。 「大藥！
T12n0347_p0182c28(13)║如人舌得食物知甜苦辛酸鹹澀等，六味皆辨，
T12n0347_p0182c29(11)║舌與食物俱有形色而味無形，又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形，
T12n0347_p0183a01(01)║受無形色，知識福非福果亦復如是。」
T12n0347_p0183a02(04)║ 時賢護勝上童真，禮佛雙足，白佛言：「世尊！
T12n0347_p0183a03(05)║此識可知福非福耶？」 佛言：「善聽！非未見諦而能見識，
T12n0347_p0183a04(02)║識不可視，非如掌中阿摩勒果，
T12n0347_p0183a05(07)║識不在於眼等之中，若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。
T12n0347_p0183a06(00)║賢護！恒沙諸佛見識無色，
T12n0347_p0183a07(07)║我亦如是見識無色，識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。
T12n0347_p0183a08(00)║賢護！欲知識之罪福，汝今當聽！
T12n0347_p0183a09(05)║譬如有人為諸天神或乾闥婆等，及塞建陀等鬼神所著。
T12n0347_p0183a10(00)║賢護！於意云何？其為天等鬼神所著，
T12n0347_p0183a11(03)║其著之體求於身中可得見不？」 賢護白佛言：「不也！
T12n0347_p0183a12(01)║世尊！天等鬼神所著，其著之體無色無形，
T12n0347_p0183a13(02)║身內外求皆不可見。」 「賢護！
T12n0347_p0183a14(09)║其為福勝諸大天神之所著者，即須好香花燒眾名香，
T12n0347_p0183a15(05)║香美飲食清淨安置，祭解供具咸須華潔，
T12n0347_p0183a16(06)║如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果：或為人王，
T12n0347_p0183a17(03)║或為輔相，或豪望貴重，或財富自在，或為諸長，
T12n0347_p0183a18(02)║或作大商主，或得天身，受天勝果。
T12n0347_p0183a19(06)║由識為福資身獲樂報，如彼福勝天神所著，
T12n0347_p0183a20(06)║得勝妙花香香美飲食，便即歡喜病者安隱，
T12n0347_p0183a21(06)║今得尊貴豪富自在，當知皆是由福資識身獲樂果。 「賢護！
T12n0347_p0183a22(01)║其為富丹那等下惡鬼神之所著者，
T12n0347_p0183a23(04)║便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物，以此祭解歡喜病愈，
T12n0347_p0183a24(01)║其人以鬼神力隨鬼神欲，愛樂不淨臭朽糞穢；
T12n0347_p0183a25(00)║識以罪資亦復如是，或生貧窮，
T12n0347_p0183a26(05)║或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣，
T12n0347_p0183a27(06)║由罪資識身獲苦果。 「賢護！勝上天神其著之體無質無形，
T12n0347_p0183a28(01)║而受種種香潔供養，
T12n0347_p0183a29(10)║識福無形受勝樂報亦復如是；富丹那等下惡鬼神，為彼著者，
T12n0347_p0183b01(02)║便受不淨穢惡飲食，
T12n0347_p0183b02(11)║識資罪業獲諸苦報亦復如是。 「賢護！當知識無形質，
T12n0347_p0183b03(08)║如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」
T12n0347_p0183b04(00)║大藥王子白佛言：「世尊！云何見欲因？」 佛言：
T12n0347_p0183b05(02)║「大藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，
T12n0347_p0183b06(04)║加之人功而有火生，如是因識，
T12n0347_p0183b07(09)║及因男女色聲香味觸等，而有欲生。譬如因花生果，花中無果，
T12n0347_p0183b08(02)║果生花滅；如是因身顯識，循身求識，識不可見，
T12n0347_p0183b09(00)║識業果生身便謝滅，
T12n0347_p0183b10(09)║身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸，
T12n0347_p0183b11(02)║遷植而生；識棄此身，持善惡業受想作意，
T12n0347_p0183b12(03)║受來生報，亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去，
T12n0347_p0183b13(00)║識業和合戀結愛著味玩貪吝，
T12n0347_p0183b14(05)║報盡分離隨業受報，父母因緣中陰對之，
T12n0347_p0183b15(06)║以業力生識獲身果，愛情及業，俱無形質，
T12n0347_p0183b16(07)║欲色相因而生於欲，是為欲因。
T12n0347_p0183b17(00)║「大藥！云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、
T12n0347_p0183b18(01)║不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取，
T12n0347_p0183b19(01)║是戒作如是見，因是持戒，當得須陀洹果、
T12n0347_p0183b20(02)║斯陀含果、阿那含果，以是因故獲於勝有，
T12n0347_p0183b21(03)║謂受人天等身，斯皆是有漏善，非無漏善。
T12n0347_p0183b22(04)║無漏之善無陰熟果，今此戒取是有漏種植之，
T12n0347_p0183b23(03)║於識執善惡業識不淳淨，煩惱因故受熱惱苦，
T12n0347_p0183b24(02)║是為見戒取因。」
T12n0347_p0183b25(00)║大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」
T12n0347_p0183b26(00)║佛言：「大藥！識與法界持微妙視，
T12n0347_p0183b27(05)║非肉眼所依以為見因，此微妙視與福境合，
T12n0347_p0183b28(05)║見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜，識便繫著，作如是念：
T12n0347_p0183b29(03)║『我當往彼。』染愛戀念而為有因，
T12n0347_p0183c01(07)║見已故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，
T12n0347_p0183c02(04)║由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。』」 大藥白佛言：
T12n0347_p0183c03(00)║「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」 佛言：
T12n0347_p0183c04(02)║「大藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，
T12n0347_p0183c05(04)║寧可更植於身令重生不？」 大藥白佛言：「不也！世尊！
T12n0347_p0183c06(02)║已棄鬚髮，不可重植於身令其更生。」 佛言：「如是，
T12n0347_p0183c07(01)║大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」
T12n0347_p0183c08(04)║ 大藥復白佛言：「世尊！此識冥寞玄微，無質可取、
T12n0347_p0183c09(03)║無狀可尋，
T12n0347_p0183c10(17)║云何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，
T12n0347_p0183c11(07)║力敵九象而能持之？」 佛言：「大藥！譬如風大無質無形，
T12n0347_p0183c12(04)║止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。
T12n0347_p0183c13(00)║大藥！須彌風大色相云何？」 大藥白佛言：
T12n0347_p0183c14(03)║「風大微妙，無質無形。」 佛言：「大藥！風大微妙，
T12n0347_p0183c15(03)║無質無形；識亦如是，妙無形質，大身小身咸悉能持，
T12n0347_p0183c16(00)║或受蚊身或受象身。譬如明燈，
T12n0347_p0183c17(05)║其焰微妙置之於室，隨室大小眾闇咸除；識亦如是，
T12n0347_p0183c18(02)║隨諸業因任持大小。」 大藥白佛言：「世尊！
T12n0347_p0183c19(04)║諸業相性彼復云何？以何因緣而得顯現？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0183c20(01)║生諸天宮食天妙膳安寧快樂，
T12n0347_p0183c21(07)║斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，
T12n0347_p0183c22(02)║一無所得受渴乏苦，得冷水者無人持與，
T12n0347_p0183c23(03)║受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。
T12n0347_p0183c24(00)║大藥！應當以是見善惡業，
T12n0347_p0183c25(07)║如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異，
T12n0347_p0183c26(04)║如是此身由福增故生勝族家，
T12n0347_p0183c27(09)║資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，
T12n0347_p0183c28(05)║斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，
T12n0347_p0183c29(02)║然其種子不從枝入枝而至樹首，
T12n0347_p0184a01(06)║割析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，
T12n0347_p0184a02(06)║樹成根固求種不見，如是諸善惡業咸依於身，
T12n0347_p0184a03(04)║求之於身亦不見業。如因種有花，種中無花，
T12n0347_p0184a04(03)║因花有果，花中無果，花果增進增進不見；
T12n0347_p0184a05(03)║因身有業，因業有身，身中無業，業中無身，
T12n0347_p0184a06(03)║亦復如是。如花熟落其果乃現，
T12n0347_p0184a07(07)║身熟謝殞業果方出，如有種子花果之因具有，如是有身，
T12n0347_p0184a08(01)║善惡業因備在，彼業無形亦無熟相。
T12n0347_p0184a09(03)║如人身影無質無礙，不可執持不繫著人，
T12n0347_p0184a10(03)║進止往來隨人運動，亦不見影從身而出；
T12n0347_p0184a11(03)║業身亦爾，有身有業，而不見業，
T12n0347_p0184a12(08)║繫著於身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸藥，
T12n0347_p0184a13(04)║能滌淨除一切病，令身充悅顏色光澤，
T12n0347_p0184a14(06)║人見之者知服良藥，藥味可取熟功無形，視不可見、
T12n0347_p0184a15(03)║執不可得，而能資人膚容色澤；業無形質能資於身，
T12n0347_p0184a16(00)║亦復如是。善業資者，飲食衣服內外諸資，
T12n0347_p0184a17(01)║豐饒美麗手足端正，形容姝好屋室華侈，
T12n0347_p0184a18(02)║摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，
T12n0347_p0184a19(03)║當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，
T12n0347_p0184a20(04)║資用闕乏悕羨他樂，飲食麤惡或不得食，
T12n0347_p0184a21(05)║形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。
T12n0347_p0184a22(06)║猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得，
T12n0347_p0184a23(07)║如是識資善不善業，生人天中或生地獄、畜生等中。大藥！
T12n0347_p0184a24(02)║應當如是見業與識和合遷化。」 大藥言：「世尊！
T12n0347_p0184a25(02)║云何微識能持諸根，能取大身？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0184a26(03)║譬如獵者，入於山林持弓毒箭而射香象，
T12n0347_p0184a27(04)║箭毒霑血毒運象身，支體既廢根境同喪，
T12n0347_p0184a28(05)║毒流要害身色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化。
T12n0347_p0184a29(02)║於意云何？毒與象身多少大小，可得比不？」
T12n0347_p0184a30(03)║ 大藥白佛言：「世尊！毒與象身多少大小，
T12n0347_p0184b01(05)║其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。」 「大藥！
T12n0347_p0184b02(04)║如是識棄此身以取諸根，棄此諸界隨業遷化，
T12n0347_p0184b03(03)║亦復如是。」 大藥復白佛言：「世尊！
T12n0347_p0184b04(08)║云何微細之識任持大身而不疲倦？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0184b05(07)║須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀，
T12n0347_p0184b06(07)║二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。
T12n0347_p0184b07(00)║此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍，
T12n0347_p0184b08(01)║二大龍王亦與之等。
T12n0347_p0184b09(11)║於意云何？四龍王識與蚊蚋識寧有異不？」 大藥言：「世尊！
T12n0347_p0184b10(06)║四龍蚊蚋其識無異。」 「大藥！如一小渧跋錯那婆，
T12n0347_p0184b11(05)║入四龍口四龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，
T12n0347_p0184b12(02)║何毒為大？」 大藥白佛言：「龍口毒大，
T12n0347_p0184b13(06)║小渧藥毒甚為微少。」 「大藥！大身眾生力敵九象，
T12n0347_p0184b14(05)║微妙之識無色無形，非分別量，隨業任持亦復如是。
T12n0347_p0184b15(02)║如尼瞿陀子極微細，
T12n0347_p0184b16(11)║種之生樹婆娑廣大枝條百千。於意云何？其子與樹大小類不？」 大藥言：
T12n0347_p0184b17(02)║「世尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」
T12n0347_p0184b18(00)║「如是，大藥！樹於子中求不可得，
T12n0347_p0184b19(05)║若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，
T12n0347_p0184b20(04)║微細之識能生大身，識中求身身不可得，
T12n0347_p0184b21(05)║若除於識身則無有。」 大藥復白佛言：
T12n0347_p0184b22(09)║「云何金剛堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0184b23(03)║譬如貧人得如意寶，以寶力故高宇彫鏤，
T12n0347_p0184b24(04)║妙麗宮室園林鬱茂，花果敷榮象馬妓侍，
T12n0347_p0184b25(05)║資用樂具自然而至；其人於後失如意寶，
T12n0347_p0184b26(06)║眾資樂具咸悉銷滅，如意神寶堅固真牢，
T12n0347_p0184b27(07)║縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅。
T12n0347_p0184b28(04)║識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」 大藥言：「世尊！
T12n0347_p0184b29(00)║柔妙之識，云何穿入麤[革*更]色中？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0184c01(01)║水體至柔，激流懸泉能穿山石。
T12n0347_p0184c02(06)║於意云何？水石之質[革*更]軟如何？」 大藥言：「世尊！
T12n0347_p0184c03(05)║石質堅[革*更]猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。」 「大藥！識亦如是，
T12n0347_p0184c04(00)║至妙至柔，能穿剛[革*更]大身之色，遷入受報。」
T12n0347_p0184c05(01)║ 大藥復白佛言：「世尊！
T12n0347_p0184c06(11)║眾生捨身云何生諸天中？乃至云何生於地獄等中？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0184c07(03)║眾生臨終之時福業資者，棄本之視得天妙視，
T12n0347_p0184c08(02)║以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，
T12n0347_p0184c09(03)║見天宮殿及歡喜園雜花園等，又見諸天處蓮花殿，
T12n0347_p0184c10(00)║麗妓侍遶笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，
T12n0347_p0184c11(01)║臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，
T12n0347_p0184c12(02)║見天天女，心便染戀歡喜適意，
T12n0347_p0184c13(07)║姿顏舒悅面若蓮花，視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，
T12n0347_p0184c14(04)║目色明鮮如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，
T12n0347_p0184c15(05)║眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，
T12n0347_p0184c16(03)║掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不卷縮，好相顯現。
T12n0347_p0184c17(00)║見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布，
T12n0347_p0184c18(01)║垂諸鈴網，和風吹拂，清音悅美，
T12n0347_p0184c19(06)║種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身，遊戲殿內，
T12n0347_p0184c20(03)║見已歡喜微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，
T12n0347_p0184c21(00)║語音和潤，身不極冷亦不極熱，
T12n0347_p0184c22(05)║親屬圍遶亦不憂苦，日初出時當捨其壽，
T12n0347_p0184c23(06)║所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。
T12n0347_p0184c24(07)║見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜，離辭猶如暫行，
T12n0347_p0184c25(04)║便即旋返安慰親知，不令憂惱有流法爾，
T12n0347_p0184c26(05)║生必當死勿以分別而生苦惱。 「大藥！善業之人臨命終時，
T12n0347_p0184c27(00)║好樂布施，種種伽他種種頌歎，
T12n0347_p0184c28(04)║種種明白種種稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。
T12n0347_p0184c29(01)║將捨壽時，天父天母同止一座，
T12n0347_p0185a01(06)║天母手中自然花出，天母見花顧謂天父：
T12n0347_p0185a02(08)║『甚為福吉希奇勝果，天今當知，子慶之歡時將不久。』
T12n0347_p0185a03(04)║天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡。
T12n0347_p0185a04(03)║無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，
T12n0347_p0185a05(04)║持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，
T12n0347_p0185a06(00)║如木生火，又如月影現澄清水，
T12n0347_p0185a07(05)║識資善業遷受天報，如脈風移速託花內。
T12n0347_p0185a08(06)║天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，
T12n0347_p0185a09(07)║寶璫嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」 大藥白佛言：「世尊！
T12n0347_p0185a10(01)║無形之識，
T12n0347_p0185a11(15)║云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？」 佛言：「大藥！如木和合相觸生火，
T12n0347_p0185a12(01)║此火木中求不可得，若除於木亦不得火，
T12n0347_p0185a13(02)║因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，
T12n0347_p0185a14(03)║木等之中尋火色相竟不可見，然咸見火從木中出。
T12n0347_p0185a15(00)║如是，大藥！識假父母因緣和合生有形身，
T12n0347_p0185a16(01)║有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥！
T12n0347_p0185a17(00)║如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。
T12n0347_p0185a18(01)║如是，大藥！若未有身，識受想行皆悉不現。大藥！
T12n0347_p0185a19(00)║如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，
T12n0347_p0185a20(01)║是黑是白，黃白黃赤皆不能知，
T12n0347_p0185a21(07)║但以照熱光明出沒環運，諸作用事而知有日；識亦如是，
T12n0347_p0185a22(02)║以諸作用而知有識。」 大藥白佛言：「云何為識作用？」
T12n0347_p0185a23(00)║佛言：「大藥！受覺想行思憂苦惱，
T12n0347_p0185a24(05)║此為識之作用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。」
T12n0347_p0185a25(02)║ 大藥白佛言：「云何識離於身便速受身，
T12n0347_p0185a26(04)║識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」 佛言大藥：
T12n0347_p0185a27(02)║「如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，
T12n0347_p0185a28(07)║馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上，
T12n0347_p0185a29(00)║識棄於身速即受身，亦復如是。
T12n0347_p0185b01(05)║又如怯人見敵怖懼乘馬退走，識資善業，
T12n0347_p0185b02(06)║見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所問，
T12n0347_p0185b03(01)║識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥！
T12n0347_p0185b04(00)║譬如人影現於水中無質可取，
T12n0347_p0185b05(05)║手足面目及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，
T12n0347_p0185b06(02)║無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，
T12n0347_p0185b07(03)║無言聲身聲苦樂之聲，識棄故身新身未受，
T12n0347_p0185b08(03)║相亦如是。大藥！是資善業生諸天者。」 大藥白佛言：
T12n0347_p0185b09(02)║「云何識生地獄？」 佛言：「大藥！行惡業者入於地獄，
T12n0347_p0185b10(00)║汝當諦聽！大藥！此中眾生積不善根，
T12n0347_p0185b11(03)║命終之時作如是念：『我今於此身死，
T12n0347_p0185b12(06)║棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。』
T12n0347_p0185b13(11)║見諸地獄及見己身應合入者，見足在上頭倒向下，又見一處地純是血，
T12n0347_p0185b14(00)║見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，
T12n0347_p0185b15(01)║腐敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處，
T12n0347_p0185b16(00)║臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中；
T12n0347_p0185b17(05)║入地獄者託臭物生，亦復如是。」
T12n0347_p0185b18(10)║ 賢護勝上童真合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身復云何？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0185b19(00)║其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色，
T12n0347_p0185b20(01)║生湯隍者身如黑雲，生乳湯河者，
T12n0347_p0185b21(05)║身點斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身，
T12n0347_p0185b22(02)║其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，
T12n0347_p0185b23(03)║手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。」
T12n0347_p0185b24(04)║ 大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」 佛言：「大藥！
T12n0347_p0185b25(04)║地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，
T12n0347_p0185b26(03)║意謂是血，眾奔趣之；又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』
T12n0347_p0185b27(00)║便走向彼，至已而住以手承口，
T12n0347_p0185b28(06)║獄卒以熱銅汁寫手掬中，逼之令飲銅汁入腹，
T12n0347_p0185b29(05)║骨節爆裂舉身火起。 「大藥！地獄眾生所食之物，
T12n0347_p0185c01(04)║唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是，
T12n0347_p0185c02(05)║識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離，
T12n0347_p0185c03(06)║非業報盡苦身不捨，飢渴苦逼，
T12n0347_p0185c04(11)║便見園林花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美，
T12n0347_p0185c05(00)║眾急入園須臾暫樂。』
T12n0347_p0185c06(10)║樹葉花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段，
T12n0347_p0185c07(07)║或大叫呼四面馳走，獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，
T12n0347_p0185c08(00)║囓脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，
T12n0347_p0185c09(01)║斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：
T12n0347_p0185c10(00)║『汝何處去？汝可住此，勿復東西欲何逃竄。
T12n0347_p0185c11(01)║今此園者汝業莊嚴，可得離不？』 「如是，大藥！
T12n0347_p0185c12(02)║地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄，
T12n0347_p0185c13(03)║以業力故如遊蜂採花還歸本處。
T12n0347_p0185c14(07)║罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，
T12n0347_p0185c15(08)║繫項驅逼身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：
T12n0347_p0185c16(02)║『訶訶，禍哉！苦哉！
T12n0347_p0185c17(13)║我今棄閻浮提種種愛好親屬知友，入於地獄，我今不見天路但見苦事，
T12n0347_p0185c18(02)║如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，
T12n0347_p0185c19(03)║罥索繫項牽曳驅逼將入地獄。』賢護！
T12n0347_p0185c20(06)║罪業眾生生地獄者，苦相如是。」 爾時賢護與大藥王子，
T12n0347_p0185c21(02)║聞說是已，身驚毛豎，俱起合掌作如是言：
T12n0347_p0185c22(04)║「我等今者俱歸依佛，請垂救護，願今以此聞法功德，
T12n0347_p0185c23(00)║未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」
T12n0347_p0185c24(01)║ 賢護復白佛言：「欲有所請，唯願聽許。」 佛言：
T12n0347_p0185c25(02)║「如汝悕望，恣汝所問。」 賢護白佛言：「世尊！
T12n0347_p0185c26(03)║云何為積？云何為聚？云何為陰？云何為身不遷？」 佛言：
T12n0347_p0185c27(00)║「賢護！智界、見界、意界、明界，
T12n0347_p0185c28(07)║以此四界和合成身，四界境識名之為積；聚謂六界六入，
T12n0347_p0185c29(02)║六入境三界，因二入因，即鬚髮毛爪皮肉膿血，
T12n0347_p0186a01(01)║涕唾黃痰脂[月*冊]髓液，手足面目大小支節，
T12n0347_p0186a02(01)║和合崇聚名之為聚，猶如穀豆麻麥，
T12n0347_p0186a03(04)║積集聚貯而成高大，謂之為聚。其地水火風空識，
T12n0347_p0186a04(02)║名為六界；眼耳鼻舌身意，名為六入；
T12n0347_p0186a05(05)║色聲香味觸法，名六入境，即貪瞋癡名三界因。
T12n0347_p0186a06(03)║又風黃痰亦名三因。二入因者，謂戒與信。又有二因，
T12n0347_p0186a07(00)║謂捨與施。又有二因，謂進與定。又有二因，
T12n0347_p0186a08(01)║謂善不善。其受想行識，此四名無色陰，
T12n0347_p0186a09(03)║受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相，
T12n0347_p0186a10(05)║想謂知苦樂相，行謂現念作意及觸，識者是身之主，
T12n0347_p0186a11(02)║遍行諸體，身有所為莫不由識。不遷者，
T12n0347_p0186a12(04)║謂身語意淨證獲道果，此人死已識棄有陰，不重受有、
T12n0347_p0186a13(00)║不流諸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」
T12n0347_p0186a14(01)║ 於是賢護與大藥王子，禮佛雙足白言：「世尊！
T12n0347_p0186a15(01)║佛一切智說此法聚，
T12n0347_p0186a16(10)║當於未來作大利益安樂眾生。」 佛言：「如來法聚常住非斷，
T12n0347_p0186a17(04)║一切智者知而不為，我經無量勤苦積集智光，
T12n0347_p0186a18(03)║今說此經，此正法日為諸眾生作大明照，
T12n0347_p0186a19(04)║德譽普流一切智海，為能調心流注者，
T12n0347_p0186a20(06)║說此經所在之處請誦解說，諸天、鬼神、阿修羅、摩[目*侯]羅伽，
T12n0347_p0186a21(01)║咸悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖皆不能害。
T12n0347_p0186a22(00)║諸比丘！從今已往於不信前勿說此經，
T12n0347_p0186a23(02)║求經過者慎勿示之，
T12n0347_p0186a24(11)║於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說；
T12n0347_p0186a25(03)║若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘！
T12n0347_p0186a26(01)║若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，
T12n0347_p0186a27(00)║斯人則為持如來藏。」 爾時世尊而說偈言：
T12n0347_p0186a28(00)║「當勇超塵累， 勤修佛正教，
T12n0347_p0186a29(00)║除滅死軍眾， 如象踐葦蘆，
T12n0347_p0186b01(00)║持法奉禁戒， 專精勿虧怠，
T12n0347_p0186b02(00)║以棄生流轉， 盡諸苦有邊。」
T12n0347_p0186b03(00)║佛說此經已，賢護勝上童真、大藥王子，
T12n0347_p0186b04(02)║并諸比丘、菩薩摩訶薩、天人、阿修羅、乾闥婆等，
T12n0347_p0186b05(01)║普大會眾，聞佛所說歡喜奉行。
T12n0347_p0186b06(00)║大乘顯識經卷下
T12n0347_p0186b07(00)║
T12n0347_p0186b08(13)║ (右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》)
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