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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 208《眾經撰雜譬喻》
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# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 208 眾經撰雜譬喻
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T04n0208_p0531b04(00)║
T04n0208_p0531b05(00)║ No. 208
T04n0208_p0531b06(00)║眾經撰雜譬喻卷上
T04n0208_p0531b07(00)║
T04n0208_p0531b08(00)║ 比丘道略集
T04n0208_p0531b09(00)║ 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
T04n0208_p0531b10(00)║ （一） 智者思惟財物不可久保。
T04n0208_p0531b11(05)║譬如失火之家。黠慧之人明識火勢。
T04n0208_p0531b12(07)║火未至時急出財物。舍雖燒盡財寶全在。
T04n0208_p0531b13(07)║更修屋宅廣開利業。智人植福勤修布施亦復如是。
T04n0208_p0531b14(03)║知身危脆財物無常。遇值福田及時布施。
T04n0208_p0531b15(03)║亦如彼人火中出物。
T04n0208_p0531b16(11)║後世受樂亦如彼人更修宅業福利自慰。愚惑之人但知惜念。
T04n0208_p0531b17(03)║匆匆營救狂惑失智。
T04n0208_p0531b18(11)║不量火勢猛風絕燄土石俱燋。須臾之頃蕩然滅盡。
T04n0208_p0531b19(07)║屋既不救財物喪失。飢寒凍餓憂苦畢世。
T04n0208_p0531b20(07)║慳惜之人亦復如是。不知身命無常須臾叵保。
T04n0208_p0531b21(05)║而便聚斂守護愛惜。死來無期忽然殞逝。
T04n0208_p0531b22(05)║形如土木財物俱棄。亦如愚人憂苦失計。
T04n0208_p0531b23(05)║明慧之人乃能覺悟。知身如幻財不可保。
T04n0208_p0531b24(05)║萬物無常惟福可恃。將人出苦可得成道。
T04n0208_p0531b25(00)║ （二） 菩薩布施不惜身命。
T04n0208_p0531b26(07)║如昔尸毘王以身施鴿。天帝釋故往試之。知有菩薩志不。
T04n0208_p0531b27(01)║釋語毘首羯磨天。汝作鴿身。我當作鷹逐汝。
T04n0208_p0531b28(00)║汝便佯怖入王腋下。
T04n0208_p0531b29(08)║俄毘首即自返身作鴿。釋返身作鷹。急飛逐鴿。
T04n0208_p0531c01(05)║鴿直入王腋下舉身戰怖。是時鷹住樹上。語王言。
T04n0208_p0531c02(01)║汝還我鴿。此是我食非是汝有。王言。
T04n0208_p0531c03(02)║我初發意。欲救一切眾生。欲令度苦。鷹言。
T04n0208_p0531c04(01)║王度一切眾生。我是一切眾生數。
T04n0208_p0531c05(04)║何以獨不見愍而奪我食耶。王答言。汝須何食。
T04n0208_p0531c06(01)║鷹言。我作誓。食新殺血肉。菩薩言。我作誓。
T04n0208_p0531c07(00)║一切眾生來歸我者。一心救護令不遭難。
T04n0208_p0531c08(00)║汝須何食當相給與。鷹言。
T04n0208_p0531c09(06)║我所食者新殺血肉。王即念言。此亦難得。
T04n0208_p0531c10(05)║自非殺生則無由得。云何殺一與一。
T04n0208_p0531c11(07)║思惟心定即呼人來。持刀自割股肉與鷹。鷹語王言。
T04n0208_p0531c12(03)║唯以肉與我。當以道理令肉與鴿輕重正等。
T04n0208_p0531c13(02)║勿見欺也。王言。持秤來以肉對鴿。
T04n0208_p0531c14(05)║鴿身轉重王肉轉輕。王令割二股肉盡亦輕不足。
T04n0208_p0531c15(02)║次割兩臗兩乳胸背。舉身肉盡。鴿身猶重。
T04n0208_p0531c16(01)║是時王舉身。欲上乃與鴿等。鷹語王言。
T04n0208_p0531c17(01)║大王。此事難辦何用如此。以鴿還我。王言。
T04n0208_p0531c18(00)║鴿來歸我終不與汝。我前後喪身不少。
T04n0208_p0531c19(01)║初不為法而有愛惜。
T04n0208_p0531c20(09)║今欲求佛便扳稱上心定無悔。諸天龍神一切人民皆共讚言。
T04n0208_p0531c21(01)║為一小鴿酸毒乃爾。是事希有地為大動。
T04n0208_p0531c22(01)║毘首讚善。大士真實不虛。
T04n0208_p0531c23(07)║始是一切眾生福田。釋及毘首還復天身。
T04n0208_p0531c24(07)║即令王身還復如故。求道如此乃可得佛。
T04n0208_p0531c25(00)║ （三） 昔有一人。受使遠行獨宿空舍。
T04n0208_p0531c26(03)║中夜有一鬼。擔死人來著其前。
T04n0208_p0531c27(07)║後有一鬼逐來瞋罵前鬼。是死人是我許。汝何以擔來。
T04n0208_p0531c28(01)║二鬼各捉一手諍之。前鬼言。此有人可問。
T04n0208_p0531c29(00)║是死人是誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。
T04n0208_p0532a01(00)║若實語亦當死。若妄語亦當死。二俱不免。
T04n0208_p0532a02(00)║何為妄語。語言前鬼擔來。
T04n0208_p0532a03(06)║後鬼大瞋捉手拔出著地。前鬼取死人一臂補之。
T04n0208_p0532a04(03)║即著如是。兩腳頭脅皆被拔出。
T04n0208_p0532a05(07)║以死人身安之如故。於是二鬼共食所易人身拭口而去。
T04n0208_p0532a06(01)║其人思惟。我父母生我身。眼見二鬼食盡。
T04n0208_p0532a07(01)║今我此身盡是他身肉。
T04n0208_p0532a08(08)║我今定有身耶為無身耶。若以有者盡是他身。
T04n0208_p0532a09(06)║若無者今現身如是。思惟已其心迷悶。譬如狂人。
T04n0208_p0532a10(03)║明旦尋路而去到前國者。見有佛塔眾僧。
T04n0208_p0532a11(03)║不可問餘事。但問己身為有為無。諸比丘問。
T04n0208_p0532a12(01)║汝是何人。答言。亦不自知是人非人。
T04n0208_p0532a13(02)║即為眾僧廣說上事。諸比丘言。此人自知無我。
T04n0208_p0532a14(00)║易可得度。而語之言。
T04n0208_p0532a15(08)║汝身從本已來恒自無我。非適今也。但此四大合故計為我身。
T04n0208_p0532a16(00)║即度為道。斷諸煩惱即得羅漢道。
T04n0208_p0532a17(03)║是為能計無我虛得道不遠。
T04n0208_p0532a18(00)║ （四） 持戒之人無事不得。
T04n0208_p0532a19(07)║破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。
T04n0208_p0532a20(07)║其人貧窮四方乞求。供養經十二年。求索富貴人心既志。
T04n0208_p0532a21(00)║天愍此人自現其身。而問之曰。汝求何等。
T04n0208_p0532a22(00)║我求富貴。欲令心之所願一切皆得。
T04n0208_p0532a23(02)║天與一器名曰德瓶。而語之言。
T04n0208_p0532a24(06)║君所願者悉從此瓶出。其人得以隨意所欲無不得。
T04n0208_p0532a25(02)║得如意已具作好舍象馬車乘。
T04n0208_p0532a26(06)║七寶具足供給賓客事事無乏。客問之言。
T04n0208_p0532a27(06)║汝先貧窮今日云何得如此富。答言。我得天瓶。
T04n0208_p0532a28(04)║天瓶中出此種種物。故富如是。客言。出瓶。
T04n0208_p0532a29(03)║見視其所出物。即為出瓶。瓶中引出種種諸物。
T04n0208_p0532b01(00)║其人驕逸捉瓶起舞。執之不固失手破瓶。
T04n0208_p0532b02(00)║一切諸物俱時滅去。
T04n0208_p0532b03(08)║持戒之人種種妙樂無願不得。若人毀戒驕逸自恣。
T04n0208_p0532b04(04)║亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂。
T04n0208_p0532b05(03)║當堅持禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。
T04n0208_p0532b06(03)║永墜三塗受苦。乃無復出期。夫人欲求報應。
T04n0208_p0532b07(01)║常當修習善心相續不絕。若命終時。
T04n0208_p0532b08(03)║能卻諸惡受善果報。所以然者。若不先習善心。
T04n0208_p0532b09(00)║設命終時欲令心善。卒不從意。
T04n0208_p0532b10(04)║譬如西方有一國王素無馬。減損國藏四出推求。
T04n0208_p0532b11(01)║買五百匹馬以防外敵。足以安國。
T04n0208_p0532b12(04)║養馬既久國中無事。王便思惟。五百匹馬食用不少。
T04n0208_p0532b13(00)║飼養煩勞無益國事。便敕所典掩眼令磨。
T04n0208_p0532b14(00)║可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。
T04n0208_p0532b15(00)║忽然鄰國興兵入境。王便約敕被馬具莊。
T04n0208_p0532b16(00)║勇將乘騎如戰鬥法。鞭馬向陣欲直前入。
T04n0208_p0532b17(00)║諸馬得鞭盡旋迴走。無向敵意。
T04n0208_p0532b18(04)║鄰賊見之知無所能。即便直前大破王軍。以是故知。
T04n0208_p0532b19(00)║欲求善果報。臨命終時心馬不亂。
T04n0208_p0532b20(03)║則得隨意。往不可不先調直心馬。
T04n0208_p0532b21(06)║若不先調直心馬者。死賊卒至。心馬盤迴終不如意。
T04n0208_p0532b22(01)║猶如王馬不能破賊保全其國。
T04n0208_p0532b23(05)║是以行人善心不可不常在於胸心。
T04n0208_p0532b24(00)║ （五） 貧窮之人割輟身口。
T04n0208_p0532b25(07)║持用布施其福無量。譬如往昔國王設會。
T04n0208_p0532b26(07)║諸佛及僧種種供養。時有一貧窮老母都無所有。
T04n0208_p0532b27(04)║常仰乞索以自活命。聞王請佛設會。
T04n0208_p0532b28(06)║心生歡喜意欲勸助。自惟無物。
T04n0208_p0532b29(10)║正有少豆欲勸助而門人不聽前。於是佛見其善心。
T04n0208_p0532c01(06)║即以神力令此大豆遍墮眾食器之中。
T04n0208_p0532c02(07)║王見此豆即瞋廚兵。何以使食中有此豆耶。佛語王言。
T04n0208_p0532c03(01)║非廚兵過也。乃是外貧窮老母所施。
T04n0208_p0532c04(03)║聞王設會無以勸助。持此少豆勸助於王。
T04n0208_p0532c05(03)║是以食中有此豆耳。佛語大王。此老母所施雖微。
T04n0208_p0532c06(00)║得福良多於大王。王言。
T04n0208_p0532c07(07)║何得多種種餚膳供養而得福少。
T04n0208_p0532c08(10)║此老母以少許物布施返得福多。佛語王言。王雖種種供養。
T04n0208_p0532c09(03)║盡出百姓於王無損。此老母貧窮正有少許豆。
T04n0208_p0532c10(01)║盡持勸助。是故得多。王得福少。
T04n0208_p0532c11(04)║佛為王種種說法。王及老母皆得道跡。
T04n0208_p0532c12(05)║是以修福種德惟在至心。達解法相何憂不果。
T04n0208_p0532c13(00)║ （六） 昔有一婆羅門。居家貧窮正有一牸牛。
T04n0208_p0532c14(00)║[(殼-一)/牛]乳日得一斗。以自供活。
T04n0208_p0532c15(06)║聞說十五日飯諸眾僧沙門得大福德。便止不復[(殼-一)/牛]牛。
T04n0208_p0532c16(00)║停至一月并取。
T04n0208_p0532c17(10)║望得三斛持用供養諸沙門。至滿月便大請諸沙門至舍皆坐。
T04n0208_p0532c18(02)║時婆羅門即入[(殼-一)/牛]牛乳正得一斗。
T04n0208_p0532c19(04)║雖久不[(殼-一)/牛]乳而不多。諸人呵罵言。汝癡人。
T04n0208_p0532c20(03)║云何日日不[(殼-一)/牛]乃至一月也。而望得多。
T04n0208_p0532c21(03)║今世人亦如是。有財物時。不能隨多少布施。
T04n0208_p0532c22(01)║停積久後須多乃作。
T04n0208_p0532c23(09)║無常水火及以身命須臾難保。若當不遇一朝蕩盡虛無所獲。
T04n0208_p0532c24(01)║財物危身猶如毒蛇無得貪著。
T04n0208_p0532c25(05)║譬如昔日佛遊波斯匿王國中。見地有伏藏滿中寶物。
T04n0208_p0532c26(00)║佛語阿難。汝見是毒蛇不。阿難言。已見。
T04n0208_p0532c27(00)║時有人隨佛後行。聞此語試往看之。
T04n0208_p0532c28(02)║見有好寶。嫌佛此語謂為虛綺。
T04n0208_p0532c29(06)║此實是寶而言為毒陀。
T04n0208_p0533a01(13)║其人即時私將家人大小取此寶物。其家大富。有人向王言之。
T04n0208_p0533a02(04)║此人隨得寶藏而不輸官。王即收繫。
T04n0208_p0533a03(06)║責其寶物即時輸盡。王故不信更多方拷治之。
T04n0208_p0533a04(04)║痛毒備至而復不首。王大怒欲誅其七世。載出欲殺。
T04n0208_p0533a05(00)║王遣人微伺為何道說。即言。佛語至誠。
T04n0208_p0533a06(00)║實是毒蛇而我不信。
T04n0208_p0533a07(08)║今為毒蛇所由知當何云。
T04n0208_p0533a08(14)║若為毒蛇所殺正可及身而今乃及七世。實如所語。使者具上事向王陳說。
T04n0208_p0533a09(00)║王聞此語即喚令還。語其人言。
T04n0208_p0533a10(04)║佛是大功德人。而汝能憶佛往語。
T04n0208_p0533a11(07)║王大歡喜還其寶物。放之令去。緣念佛語故得免死難。
T04n0208_p0533a12(01)║是以佛語不可不志心念之。
T04n0208_p0533a13(00)║ （七） 持戒之人寧失身命不違佛教。
T04n0208_p0533a14(03)║譬如往日有賈客乘船入海。時有二人欲至他國。
T04n0208_p0533a15(00)║傍載至於中流。值遇惡風吹破船舫。
T04n0208_p0533a16(01)║諸賈客取所依用以自濟。
T04n0208_p0533a17(07)║時下座道人得一板木。上座語言。佛說法恭敬上座。
T04n0208_p0533a18(02)║汝與我板來。不畏犯戒也。下座道人聞是語已。
T04n0208_p0533a19(00)║便自思惟。何者為重。護戒為重。
T04n0208_p0533a20(03)║思惟是已。我寧當慎護佛教而死。
T04n0208_p0533a21(06)║即以板木獻上座。下座便沒海水中。
T04n0208_p0533a22(08)║水神見道人持戒如是不違佛教。將是道人至於岸上。
T04n0208_p0533a23(03)║因此道人至誠持戒故。一船賈客皆得不死。
T04n0208_p0533a24(01)║水神讚道人言。汝真是持戒之人也。
T04n0208_p0533a25(03)║以是證故寧持戒而死。不犯戒而生。
T04n0208_p0533a26(05)║是以戒德可恃怙。能濟生死苦。
T04n0208_p0533a27(00)║ （八） 一切眾生貪著世樂不慮無常。
T04n0208_p0533a28(03)║不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死。
T04n0208_p0533a29(03)║繫在牢獄恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者。
T04n0208_p0533b01(00)║即放狂象令蹈殺。
T04n0208_p0533b02(09)║於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至走入墟井中。
T04n0208_p0533b03(05)║下有一大毒龍張口向上。復四毒蛇在井四邊。
T04n0208_p0533b04(03)║有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。
T04n0208_p0533b05(04)║復有兩白鼠嚙此草根。時井上有一大樹。樹中有蜜。
T04n0208_p0533b06(00)║一日之中有一滴蜜墮此人口中。
T04n0208_p0533b07(03)║其人得此一滴。但憶此蜜不復憶種種眾苦。
T04n0208_p0533b08(02)║便不復欲出此井。是故聖人借以為喻。
T04n0208_p0533b09(03)║獄者三界囚眾生。狂象者無常。井眾生宅也。
T04n0208_p0533b10(01)║下毒龍者地獄也。四毒蛇者四大也。
T04n0208_p0533b11(03)║草根者人命根也。白鼠者日月也。
T04n0208_p0533b12(06)║日月剋食人命日日損減無有暫住。
T04n0208_p0533b13(08)║然眾生貪著世樂不思大患。是故行者當觀無常以離眾苦。
T04n0208_p0533b14(00)║ （九） 昔有慳貪長者。佛欲度之。
T04n0208_p0533b15(04)║先遣舍利弗。為說布施之福種種功德。
T04n0208_p0533b16(05)║長者慳貪都無施意。見日欲中語舍利弗。
T04n0208_p0533b17(05)║汝何不去我無食與汝。舍利弗知不可化。即還佛所。
T04n0208_p0533b18(00)║佛復遣目連。神足返化而為說法。
T04n0208_p0533b19(03)║長者復言。汝欲得我物故作此幻術。
T04n0208_p0533b20(05)║目連知其不可化。即還佛所。
T04n0208_p0533b21(10)║於是佛必破其慳貪自造其家。長者見佛自來。為作禮將佛入座。
T04n0208_p0533b22(01)║佛方便種種說法。語長者言。
T04n0208_p0533b23(06)║汝能行五大施不。長者白佛。我小施猶尚不能。況復大施。
T04n0208_p0533b24(00)║長者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。
T04n0208_p0533b25(00)║不得殺生。汝能作不。長者思惟。
T04n0208_p0533b26(03)║不殺生者。乃不用我財物又無所損。
T04n0208_p0533b27(05)║即白佛言我能。以是次第為說。乃至不飲酒。
T04n0208_p0533b28(03)║皆言能作。於是佛即為長者種種說法五戒義。
T04n0208_p0533b29(01)║若能持此五戒。便為作五大施竟。即大歡喜。
T04n0208_p0533c01(00)║欲以一張不好[疊*毛]施佛。
T04n0208_p0533c02(07)║即入庫求無不好者。便以一張而奉施佛。
T04n0208_p0533c03(07)║庫中餘[疊*毛]盡相隨來。至於佛前。佛知長者施心不定。
T04n0208_p0533c04(02)║語長者言。天帝釋與阿修羅共鬥。
T04n0208_p0533c05(05)║心不定故三返不如。後以定心故大破阿修羅軍。
T04n0208_p0533c06(02)║長者聞已。知佛大聖深知人意。信心清淨。
T04n0208_p0533c07(01)║佛為說法。即得須陀洹道。明日魔知其心。
T04n0208_p0533c08(01)║即化作佛欲來壞之。而至其家。
T04n0208_p0533c09(05)║長者以未得他心智故。不知是魔歡喜迎之。
T04n0208_p0533c10(04)║善來將入座。魔佛語長者言。我昨日所說者。
T04n0208_p0533c11(02)║盡非是佛語。汝速捨之。長者聞此語已。
T04n0208_p0533c12(02)║甚大怪之。形雖是佛而所說者非。
T04n0208_p0533c13(05)║如師子皮被驢。雖形似獅子而心是驢。長者不信。
T04n0208_p0533c14(01)║魔知其心正還復其身言。我故來試汝。
T04n0208_p0533c15(02)║而汝心不可轉。是故經言。
T04n0208_p0533c16(08)║見諦之人尚不信佛語。何況餘道。以深察理故。
T04n0208_p0533c17(05)║是故佛弟子要解深理。魔說佛說悉皆能知。
T04n0208_p0533c18(04)║是故義不可不學。施不可不修。
T04n0208_p0533c19(00)║ （一○） 行者求道。不得貪著好美色。
T04n0208_p0533c20(03)║若貪破人功德之本。譬如昔有一阿羅漢。
T04n0208_p0533c21(03)║常入龍宮食。為龍說法。食已出於龍宮。
T04n0208_p0533c22(04)║持缽授與沙彌令洗缽中殘數粒飯。
T04n0208_p0533c23(06)║沙彌噉之大香甚美。便作方便入師繩床下。
T04n0208_p0533c24(05)║兩手捉繩床腳。至時與繩床俱入龍宮。龍曰。
T04n0208_p0533c25(03)║此未得道何以將來。師言。不覺不知。
T04n0208_p0533c26(04)║沙彌得飯食。又見龍女身體端正香妙無比。
T04n0208_p0533c27(03)║心大貪著即作誓願。我當奪此龍處居其宮。龍言。
T04n0208_p0533c28(00)║後更莫復將此沙彌來。
T04n0208_p0533c29(07)║沙彌還已一心布施持戒。專求所願早作龍身。是時遶寺。
T04n0208_p0534a01(00)║足下水出。自知必得作龍。
T04n0208_p0534a02(06)║徑至師本所入處大池水邊。以袈裟覆頭而入水中。
T04n0208_p0534a03(02)║即死返為大龍。福德大故即殺彼王舉池盡赤。
T04n0208_p0534a04(00)║未爾之前。諸師眾僧皆呵罵之。沙彌言。
T04n0208_p0534a05(00)║我心已定諸相已出。將諸眾僧就池見之。
T04n0208_p0534a06(00)║以是因緣故不當貪著好香美色。
T04n0208_p0534a07(03)║喪失善根見墮惡道。
T04n0208_p0534a08(00)║ （一一） 昔有天人食福欲盡。七證自知。
T04n0208_p0534a09(02)║一者頭上華萎。二者頸中光滅。
T04n0208_p0534a10(05)║三者形身損瘦。四者腋下汗出。五者蠅來著身。
T04n0208_p0534a11(02)║六者塵土坌衣。七者自然去離本座。
T04n0208_p0534a12(03)║自知福盡下生世間貧窮家與疥癩母豬作子。
T04n0208_p0534a13(01)║愁憂不樂。更有一天人來問。汝何以不樂。
T04n0208_p0534a14(01)║答曰。吾壽將終。下生為疥癩母豬作子。
T04n0208_p0534a15(01)║是故愁耳。彼天曰。
T04n0208_p0534a16(10)║釋迦文佛在忉利天宮為母說法當往歸依。及比丘僧。可得免苦。
T04n0208_p0534a17(01)║便往詣佛所志心歸命。七日之後壽盡。
T04n0208_p0534a18(02)║來生世間大長者家。母妊娠後恒聞三歸聲。
T04n0208_p0534a19(01)║至十月滿乃生墮地。長跪叉手歸命佛法僧。
T04n0208_p0534a20(00)║其母驚謂是不祥。便欲殺之。思惟言。
T04n0208_p0534a21(01)║長者之子不可便爾。罪我不少。
T04n0208_p0534a22(05)║即往白長者具說此意。長者言。
T04n0208_p0534a23(09)║人生居世不知歸命三尊。而生此兒。纔生已知三尊。將是神人。
T04n0208_p0534a24(00)║好養之勿怪也。此兒之福才聰特異。
T04n0208_p0534a25(02)║父母愛重。至年五歲與同輩道邊戲。
T04n0208_p0534a26(04)║時舍利弗目連過前為作禮。舍利弗曰。
T04n0208_p0534a27(05)║未見小兒作禮如此。兒白道人。不相識耶。舍利弗。
T04n0208_p0534a28(01)║即入定觀其本相。乃知是彼天人。
T04n0208_p0534a29(04)║便長跪詣舍利弗目連。願尊為請佛及僧。
T04n0208_p0534b01(04)║明日造鄙舍食。即便許之。兒歸白父母言。
T04n0208_p0534b02(03)║向請舍利弗目連。願世尊明日屈意飯食。
T04n0208_p0534b03(03)║父母歡喜即為竭財上膳食具。
T04n0208_p0534b04(07)║明日佛將諸大眾往到其家。兒及父母迎佛作禮。佛即就座。
T04n0208_p0534b05(00)║行水下食須臾已訖。佛為說法。
T04n0208_p0534b06(04)║父母及兒皆得無所從來法忍。
T04n0208_p0534b07(08)║百千天人發無上正真道意。經言。能竭慈可謂如此矣。
T04n0208_p0534b08(00)║ （一二） 昔有放牛人。在大澤中。
T04n0208_p0534b09(06)║見有金色華光明善好。自即生念。佛去此不遠當取供養。
T04n0208_p0534b10(00)║即採華數斛重擔而去。
T04n0208_p0534b11(07)║未至道中為牛所觝殺。心存佛故即生第二忉利天上。
T04n0208_p0534b12(02)║所受宮殿廣博嚴好。宮出四邊。陸生金色華。
T04n0208_p0534b13(01)║光明徹照。諸天之法適生天上。
T04n0208_p0534b14(05)║先觀宿命卻食天福。時彼天人自觀宿命。
T04n0208_p0534b15(05)║具見採華為牛所殺。歡喜歎曰。佛無量福祚。
T04n0208_p0534b16(04)║未及設供報已巍巍。況恒修德者。便復取其宮邊華。
T04n0208_p0534b17(00)║并持種種餘供養具。欲遵本願。
T04n0208_p0534b18(04)║諸天見其取華。皆往問之。汝方來受福。
T04n0208_p0534b19(04)║當五欲自樂而採華為。天子報言。吾為人時。
T04n0208_p0534b20(02)║欲詣佛以華供養。竟不果願。尚得來生此。
T04n0208_p0534b21(01)║況得作者。今所以取華。欲遵本願增將來福。
T04n0208_p0534b22(00)║爾時諸天皆生善心。有八萬四千天子。
T04n0208_p0534b23(01)║俱共來下作天伎樂。天花天香種種供養。
T04n0208_p0534b24(01)║諸塔寺中未見佛。
T04n0208_p0534b25(10)║復有上座得道比丘而為說法。諸天聞法心皆歡喜增諸功德。
T04n0208_p0534b26(02)║遂得見佛。鼓樂絃歌散眾名華。
T04n0208_p0534b27(06)║種種供養佛及眾僧。佛為說清淨妙法。
T04n0208_p0534b28(07)║其人及八萬四千諸天。皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天。
T04n0208_p0534b29(00)║皆昔日善知識。今相發起一時得道。
T04n0208_p0534c01(00)║ （一三） 昔有外國有一大長者大富。
T04n0208_p0534c02(04)║惟有一子愛重無比。後日得病大困。
T04n0208_p0534c03(06)║治之不瘥遂到無常。臨命終時一心念佛。佛現形其前。
T04n0208_p0534c04(00)║心安意定便得生天。
T04n0208_p0534c05(08)║父母念子愁惱便欲自殺不能自解。
T04n0208_p0534c06(10)║因以火燒取其骨著銀瓶中。至月十五日。便施百味飲食持著其前。
T04n0208_p0534c07(00)║舉聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所為。
T04n0208_p0534c08(00)║自念。我不現化意終不解。
T04n0208_p0534c09(06)║即下作小兒年八九歲。在道邊放牛。牛卒死臥地。
T04n0208_p0534c10(03)║小兒便行取草著死牛口。舉以杖打牛。呼言起食。
T04n0208_p0534c11(00)║父母大小見小兒所為。便共笑之。前問言。
T04n0208_p0534c12(00)║卿誰家子何癡乃爾。牛今已死舉草著口。
T04n0208_p0534c13(00)║寧有食期。而反笑言。我牛今雖死。
T04n0208_p0534c14(02)║頭口故在。舉草不食。況君兒死來已久矣。
T04n0208_p0534c15(01)║加火燒之。唯少燋骨在地。
T04n0208_p0534c16(07)║以百味食著前而加啼哭。寧得食之不也。
T04n0208_p0534c17(07)║其父意即開解問兒。卿是何人。兒言。我是長者兒。
T04n0208_p0534c18(03)║今蒙佛恩得生天上。
T04n0208_p0534c19(11)║見父母悲惱太甚故來相化耳。父意解大歡喜無復愁憂。
T04n0208_p0534c20(05)║天子忽爾不現。父母歸家即大布施。
T04n0208_p0534c21(07)║奉持禁戒讀經行道。得須陀洹果。
T04n0208_p0534c22(00)║ （一四） 昔無數世時。有一佛圖。
T04n0208_p0534c23(05)║中有沙門數千餘人止住其中。
T04n0208_p0534c24(09)║遣諸沙彌數百人行分衛供給眾僧。日輸米一斛。師便兼課一偈。
T04n0208_p0534c25(00)║有一沙彌。時過市中行且誦經。
T04n0208_p0534c26(04)║時肆上有賢者。見沙彌行誦。禮而問曰。
T04n0208_p0534c27(04)║道人行何所說。答曰。分衛給僧兼誦一偈。賢者又問。
T04n0208_p0534c28(00)║若無事可誦幾偈。答曰。可得十餘偈。
T04n0208_p0534c29(01)║又問。分衛幾日。曰九十日。當輸九十斛米。
T04n0208_p0535a01(00)║賢者謂誦道人。但還安意誦經。
T04n0208_p0535a02(04)║我當相代出米。沙彌大喜。賢者與米九十斛。
T04n0208_p0535a03(02)║還報師已便閑讀經。經三月通千四百偈。
T04n0208_p0535a04(01)║啟師。誦經已訖。要當詣檀越家試之。
T04n0208_p0535a05(02)║師即聽。詣賢者所報曰。蒙君重惠得安誦經。
T04n0208_p0535a06(00)║今經已止故來說之。沙彌誦文句。
T04n0208_p0535a07(03)║流利無有躓礙。賢者歡喜稽首為禮。
T04n0208_p0535a08(05)║願我來世聰睿博達多聞不忘。
T04n0208_p0535a09(09)║因此福願世世所生明識強記。及到佛出世現為弟子。名曰阿難。
T04n0208_p0535a10(00)║常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰。
T04n0208_p0535a11(02)║時賢者今阿難是。
T04n0208_p0535a12(11)║夫勸助學者志求願功德不虛。緣是福報隨願而得如是也。
T04n0208_p0535a13(04)║須彌山南有一大樹。高四千里。諸缽叉鳥棲宿其上。
T04n0208_p0535a14(00)║樹常不動。有小鳥形類鶉鴳。住止其上。
T04n0208_p0535a15(00)║樹即振搖。缽叉鳥語樹神言。
T04n0208_p0535a16(05)║無知我身將重而初不動。小鳥未宿反更振動。樹神言。
T04n0208_p0535a17(00)║此鳥雖小從大海底來純食金剛。
T04n0208_p0535a18(03)║金剛為物所墮之處無不破壞。
T04n0208_p0535a19(07)║所以大怖不能自安。經以為喻。
T04n0208_p0535a20(11)║若有凡人解深經一句口誦心念。
T04n0208_p0535a21(14)║身中三毒四魔八萬垢門皆不能自安。何況博採眾法為世橋梁者也。
T04n0208_p0535a22(00)║ （一五） 佛語目連。汝對欲至。目連言。
T04n0208_p0535a23(03)║我有神力超蹈須彌山。對若東來我便向西。
T04n0208_p0535a24(02)║若北來我當趣南。那得我耶。佛語目連。
T04n0208_p0535a25(02)║罪福自然不可得避。遠飛不息乃墮山中。
T04n0208_p0535a26(02)║時有車輻老公。目連正墮其前。形狀似鬼。
T04n0208_p0535a27(01)║老公謂是惡物。舉車輻打之。即折其身。
T04n0208_p0535a28(01)║目連被痛甚羞懊惱。盡忘本識。
T04n0208_p0535a29(05)║佛哀念之授其威神。爾乃得自思惟還復本形。
T04n0208_p0535b01(03)║是砰車輻老公。目連前世時父。目連與父諍。
T04n0208_p0535b02(01)║目連意中念言。撾殺此公骨折快也。
T04n0208_p0535b03(03)║是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪。是以人生處世。
T04n0208_p0535b04(00)║不可不慎心口而孝養父母也。
T04n0208_p0535b05(00)║ （一六） 昔有沙門行草間。有大蛇言。
T04n0208_p0535b06(03)║和尚道人。道人驚左右視之。蛇言。
T04n0208_p0535b07(05)║道人莫恐莫怖。願為我說經。令我脫此罪身。蛇曰。
T04n0208_p0535b08(01)║道人聞有阿耆達王不。答曰聞。蛇曰我是也。
T04n0208_p0535b09(00)║道人言。
T04n0208_p0535b10(13)║阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍。當生天上。何緣乃爾也。蛇言。
T04n0208_p0535b11(03)║我臨命終時。邊人持扇墮我面上。
T04n0208_p0535b12(06)║令我瞋恚受是蛇身。道人即為說經。一心樂聽不食七日。
T04n0208_p0535b13(00)║命過生天。卻後數月持花散佛。眾人怪之。
T04n0208_p0535b14(00)║在虛空曰。我阿耆達王。
T04n0208_p0535b15(07)║蒙道人恩聞法得生天上。今來奉花報佛恩耳。
T04n0208_p0535b16(05)║是以臨命之人。傍側侍衛者不可不護病者心也。
T04n0208_p0535b17(00)║ （一七） 外國有一人治生。進金銀數千斤。
T04n0208_p0535b18(01)║意甚重之。欲藏著地中。
T04n0208_p0535b19(08)║恐螻蛄蟲鼠而侵盜之。欲藏著草澤中。復恐狐狸野獸取之。
T04n0208_p0535b20(00)║復不信家室中外兄弟妻子。
T04n0208_p0535b21(05)║便著懷中出入行來恒恐失之。時長齋之月。
T04n0208_p0535b22(04)║四輩弟子盡詣塔寺燒香散花。此人觀視具見如是。
T04n0208_p0535b23(00)║復見塔寺前有一大缽。四輩弟子繞塔。
T04n0208_p0535b24(01)║持金銀錢物投之缽中。其人問曰。
T04n0208_p0535b25(04)║何以投寶著此缽中耶。道人答曰。此名布施。
T04n0208_p0535b26(02)║二名牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。
T04n0208_p0535b27(02)║真實如是人言。稱吾所求。便持金銀盡投缽中。
T04n0208_p0535b28(00)║道人為咒願又說。
T04n0208_p0535b29(09)║牢固者水不能沒火不能燒。盜賊怨家不能侵害。
T04n0208_p0535c01(05)║投之寶藏不知腐壞。當來獲報百千萬倍。故名布施。
T04n0208_p0535c02(00)║其人意解歡喜無量。
T04n0208_p0535c03(08)║即於塔前得須陀洹道。是以志心作福功不唐捐。自致得道。
T04n0208_p0535c04(00)║ （一八） 昔雀離寺有一長老比丘。得阿羅漢道。
T04n0208_p0535c05(00)║將一沙彌。時復來下入城遊觀。
T04n0208_p0535c06(04)║衣缽大重令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念。
T04n0208_p0535c07(00)║人生世間無不受苦。
T04n0208_p0535c08(08)║欲免此苦當興何等道。作是思惟。佛常讚歎菩薩為勝。
T04n0208_p0535c09(02)║我今當發菩薩心適作是念。其師即以它心智。
T04n0208_p0535c10(00)║通照其所念。語沙彌言。持衣缽來。
T04n0208_p0535c11(03)║沙彌便持衣缽授與其師。師語沙彌。汝在前行。
T04n0208_p0535c12(01)║沙彌適在前行。復作是念。
T04n0208_p0535c13(07)║菩薩之道甚大勤苦。求頭與頭求眼與眼。
T04n0208_p0535c14(07)║此事極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。
T04n0208_p0535c15(05)║師復知其所念。語沙彌言汝。汝擔衣缽還隨我後。
T04n0208_p0535c16(01)║如是三返。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。
T04n0208_p0535c17(00)║叉手白師請問其意。師答曰。
T04n0208_p0535c18(05)║汝於菩薩道三進故。我亦三返推汝在前。
T04n0208_p0535c19(05)║汝心三退故推汝在後。所以爾者。發菩薩心。
T04n0208_p0535c20(03)║其功德勝滿三千世界成阿羅漢者。不可為喻也。
T04n0208_p0535c21(00)║ （一九） 昔迦葉佛時。有兄弟二人。
T04n0208_p0535c22(04)║出家俱為沙門。兄好持戒坐禪。
T04n0208_p0535c23(08)║一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。釋迦出世。
T04n0208_p0535c24(01)║其兄值佛出家修道。即得阿羅漢。
T04n0208_p0535c25(04)║而獨薄福常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。
T04n0208_p0535c26(02)║常獨不飽而還。其弟生象中。
T04n0208_p0535c27(07)║為象多力能卻怨敵。為國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞其身。
T04n0208_p0535c28(00)║封數百戶邑供給此象隨其所須。
T04n0208_p0535c29(03)║兄比丘者。值世大儉遊行乞食七日不得。
T04n0208_p0536a01(03)║末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。
T04n0208_p0536a02(00)║便往詣象前。手捉象耳而語之言。
T04n0208_p0536a03(03)║我與汝俱有罪耶。象便思惟比丘語。
T04n0208_p0536a04(05)║即得自識宿命。見前世因緣。象便愁憂不復飲食。
T04n0208_p0536a05(01)║象子怖懼往白王言。象不復飲食。不知何意。
T04n0208_p0536a06(00)║王問象子。先無人犯象不。象子答王言。
T04n0208_p0536a07(00)║無他異人。
T04n0208_p0536a08(12)║惟見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。
T04n0208_p0536a09(04)║有人於林中樹間得。便便攝此沙門將詣王前。
T04n0208_p0536a10(02)║王問沙門言。至我象邊何所道說。沙門答王言。
T04n0208_p0536a11(00)║無所多說。我直語象言。我與汝俱有罪耳。
T04n0208_p0536a12(00)║時沙門便向王具說前世因緣事。
T04n0208_p0536a13(03)║王意便悟。即放此沙門令還所止。是以修福之家。
T04n0208_p0536a14(00)║戒施兼行莫偏執。而功德不備也。
T04n0208_p0536a15(00)║ （二○） 昔有一比丘被擯。懊惱悲歎啼泣而行。
T04n0208_p0536a16(00)║道逢一鬼。此鬼犯法。
T04n0208_p0536a17(08)║亦為毘沙門天王所擯。時鬼問比丘言。汝有何事啼泣而行。
T04n0208_p0536a18(00)║比丘答言。犯僧事。眾僧所擯。
T04n0208_p0536a19(05)║一切檀越供養失盡。又惡名聲流布遠近。
T04n0208_p0536a20(05)║是故愁歎啼泣耳。鬼語比丘言。
T04n0208_p0536a21(09)║我能令汝滅惡名聲大得供養。汝便可立我左肩上。
T04n0208_p0536a22(05)║我當擯汝虛空中行。人但見汝而不見我身。
T04n0208_p0536a23(04)║汝若大得供養當先與我。彼鬼即時擔比丘。
T04n0208_p0536a24(03)║於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪。
T04n0208_p0536a25(00)║謂其得道。轉相謂言。眾僧無狀。
T04n0208_p0536a26(03)║枉擯得道人。時聚落人皆詣此寺訶責眾僧。
T04n0208_p0536a27(02)║即送此比丘住於寺內。遂大得供養。
T04n0208_p0536a28(04)║此比丘隨所得衣食諸物。輒先與鬼不違本要。
T04n0208_p0536a29(02)║此鬼異日復擔此比丘遊行空中。
T04n0208_p0536b01(05)║正值毘沙門天王官屬。鬼見伺官甚大驚怖。
T04n0208_p0536b02(04)║擲棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死。身首碎爛。
T04n0208_p0536b03(00)║此喻行者宜應自修所向無疑。
T04n0208_p0536b04(04)║恃託豪勢一旦傾覆。與彼無異也。
T04n0208_p0536b05(00)║ （二一） 昔目連與弟子俱從耆闍崛山下。
T04n0208_p0536b06(02)║到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空。
T04n0208_p0536b07(03)║悵然而歎。其弟子問。何因緣歎。目連答曰。
T04n0208_p0536b08(03)║卿欲知者須還到佛所可便問也。
T04n0208_p0536b09(06)║於是乞食訖還到佛所。其弟子便問向所歎事。目連答曰。
T04n0208_p0536b10(00)║我見上虛空中有一餓鬼。
T04n0208_p0536b11(06)║身極長大其狀醜惡。有七枚熱鐵丸從口中入直下過。
T04n0208_p0536b12(01)║既下過已還從口入。舉身燒然苦痛宛轉。
T04n0208_p0536b13(01)║絕倒更起起復還倒。是故歎耳。
T04n0208_p0536b14(05)║非我獨見佛亦見之。弟子問言。以何因緣受苦如是。
T04n0208_p0536b15(00)║目連答曰。汝自以是問佛世尊。
T04n0208_p0536b16(04)║其弟子即時白佛。問其因緣。時佛答言。
T04n0208_p0536b17(05)║此餓鬼者前世曾為沙彌。時世極儉以豆為食。
T04n0208_p0536b18(03)║沙彌者為眾僧行食。至其師前偏多七枚豆。
T04n0208_p0536b19(02)║以是罪故受餓鬼身苦毒如是。佛言。
T04n0208_p0536b20(04)║我亦常見所以不說。恐人不信得極重罪也。
T04n0208_p0536b21(03)║此喻世間少豆。偏為師故。而不自入。其罪猶爾。
T04n0208_p0536b22(00)║況當佛說般若而不生信。返更誹謗。
T04n0208_p0536b23(02)║其罪重於五逆。受地獄苦極重不可稱數也。
T04n0208_p0536b24(00)║ （二二） 昔有一居士其婦妊娠。
T04n0208_p0536b25(06)║請佛到舍供養畢。欲令如來占其婦後生子。欲知男女。
T04n0208_p0536b26(01)║佛言。後當生男端正姝好。
T04n0208_p0536b27(07)║及至長大當於人中受天上樂。後當得羅漢道。
T04n0208_p0536b28(05)║居士聞之心疑不信。後復請六師供養畢。復使占之。
T04n0208_p0536b29(00)║居士語六師言。前使瞿曇沙門占之。
T04n0208_p0536c01(02)║言後當生男。實是男不。六師答言。當生女。
T04n0208_p0536c02(01)║彼六師等憎嫉佛法苟欲相反。還自思惟言。
T04n0208_p0536c03(00)║若彼生男。居士當棄我奉事瞿曇。
T04n0208_p0536c04(03)║便作詭語語居士言。汝婦當生男。
T04n0208_p0536c05(06)║生男之後方大凶禍。家室親屬七世絕滅。
T04n0208_p0536c06(06)║以不吉故我先詭言是女也。
T04n0208_p0536c07(11)║居士聞之心大惶怖不知所以。彼六師等便語居士。
T04n0208_p0536c08(07)║欲得吉利唯當除去之。六師便為居士婦按腹。
T04n0208_p0536c09(05)║欲令墮兒反害其母。居士婦遂便命終而兒不死。
T04n0208_p0536c10(02)║宿命福德故也。居士便棄其婦著死人處。
T04n0208_p0536c11(02)║大積薪燒之。火炎既盛。佛便將諸弟子。
T04n0208_p0536c12(03)║往就觀之。居士婦身始破壞。
T04n0208_p0536c13(08)║便見其兒在蓮華上坐。端正姝好顏貌如雪。
T04n0208_p0536c14(07)║佛令耆域取此兒來。耆域入火抱兒來出。還本居士。
T04n0208_p0536c15(02)║遂便養育。至年十六才美過人。
T04n0208_p0536c16(06)║便廣設多美飲食。請彼六師。六師既坐。未久之間便失笑。
T04n0208_p0536c17(00)║其人問何故笑也。六師答言。
T04n0208_p0536c18(05)║吾見五萬里有山。山下有水。有獼猴落水中。
T04n0208_p0536c19(03)║是以笑耳。此兒知其虛妄。
T04n0208_p0536c20(09)║便缽中盛種種好羹以飯覆上。使人擎與之。
T04n0208_p0536c21(08)║餘人缽中下著飯上著羹。諸人皆食。唯六師獨瞋不食。主人問。
T04n0208_p0536c22(00)║何故不食。六師答言。無羹。云何食。
T04n0208_p0536c23(02)║主人言。君眼乃見五萬里獼猴落水。
T04n0208_p0536c24(04)║何不見飯下羹耶。於是六師大瞋。竟不食而還。
T04n0208_p0536c25(01)║居士及兒。因是止不奉事。歸命佛法僧。
T04n0208_p0536c26(01)║佛為種種說法。遂得道果。此喻極多。
T04n0208_p0536c27(02)║略記明真偽如是。
T04n0208_p0536c28(00)║眾經撰雜譬喻卷上
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