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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 203《雜寶藏經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 203 雜寶藏經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
T04n0203_p0466c09(00)║
T04n0203_p0466c10(00)║
T04n0203_p0466c11(00)║雜寶藏經卷第四
T04n0203_p0466c12(00)║
T04n0203_p0466c13(00)║ 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T04n0203_p0466c14(00)║貧人以糗團施現獲報緣
T04n0203_p0466c15(00)║貧女以兩錢布施即獲報緣
T04n0203_p0466c16(00)║乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
T04n0203_p0466c17(00)║罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
T04n0203_p0466c18(00)║沙彌救蟻子水災得長命報緣
T04n0203_p0466c19(00)║乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
T04n0203_p0466c20(00)║比丘補寺壁孔獲延命報緣
T04n0203_p0466c21(00)║長者子見佛求長命緣
T04n0203_p0466c22(00)║長者子客作設會獲現報緣
T04n0203_p0466c23(00)║弗那施佛缽食獲現報緣
T04n0203_p0466c24(00)║大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣
T04n0203_p0466c25(00)║ （四○）貧人以糗團施現獲報緣
T04n0203_p0466c26(00)║昔有一人。居家貧窮。為人肆力。得糗六升。
T04n0203_p0466c27(00)║齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T04n0203_p0466c28(00)║執缽捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T04n0203_p0466c29(00)║形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。
T04n0203_p0467a01(03)║得施一食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。
T04n0203_p0467a02(02)║隨逐貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。
T04n0203_p0467a03(02)║我今有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。
T04n0203_p0467a04(02)║唯得而已。即於水邊。為其敷衣。令道人坐。
T04n0203_p0467a05(01)║和一升糗。用為一團。而以與之。作是念言。
T04n0203_p0467a06(01)║若此道人。是淨持戒得道人。
T04n0203_p0467a07(06)║使我現作一小國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。
T04n0203_p0467a08(01)║何以極小。此人謂此道人大食。復和一升。
T04n0203_p0467a09(01)║用作一團。與而願言。若此道人。
T04n0203_p0467a10(05)║是淨持戒得道之人。使我得作二小國王。道人復言。
T04n0203_p0467a11(01)║何以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
T04n0203_p0467a12(00)║極似多食與如許糗。猶嫌少小。
T04n0203_p0467a13(04)║然我已請事須供給。復和二升糗。用為一團。
T04n0203_p0467a14(03)║而以與之。又作念言。若此道人。
T04n0203_p0467a15(07)║是淨持戒得道人者。使我現得領四小國王。道人復言。
T04n0203_p0467a16(02)║何以極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。
T04n0203_p0467a17(01)║以與道人。又作願言。今此道人。
T04n0203_p0467a18(05)║若是清淨持戒人者。使我得作波羅奈國王。
T04n0203_p0467a19(03)║領四小國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。
T04n0203_p0467a20(02)║貧人白言。唯願且食。若不足者。當脫衣裳。
T04n0203_p0467a21(01)║貿取飲食。共相供給。道人即食。唯盡一升。
T04n0203_p0467a22(01)║餘還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。
T04n0203_p0467a23(01)║如今云何。食不令盡。道人答言。
T04n0203_p0467a24(05)║汝初與我一團糗時。正求作一小國王故。是以我言。
T04n0203_p0467a25(01)║汝心願少。第二團糗。正願得作二小國王。
T04n0203_p0467a26(01)║是以我言。汝願少小。第三團糗。
T04n0203_p0467a27(05)║正求得作四小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。
T04n0203_p0467a28(01)║正求作波羅奈國王。領四小國。
T04n0203_p0467a29(04)║使我後得見諦道果。是以我言。汝願少小。
T04n0203_p0467b01(04)║不以不足而慊少小。爾時貧人。自生疑念。
T04n0203_p0467b02(04)║使我現得王五國者。此事不小。恐無實耳。
T04n0203_p0467b03(03)║又復思惟。能知我心。必是聖人。是大福田。
T04n0203_p0467b04(03)║不應誑我。道人知已。即擲其缽。著虛空中。
T04n0203_p0467b05(02)║隨後飛去。化作大身。滿於虛空。
T04n0203_p0467b06(05)║又化作小猶如微塵。以一身作無量身。
T04n0203_p0467b07(06)║以無量身合為一身。身上出水。身下出火。履水如地。
T04n0203_p0467b08(01)║履地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
T04n0203_p0467b09(00)║莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。
T04n0203_p0467b10(03)║向波羅奈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。
T04n0203_p0467b11(02)║諦視形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
T04n0203_p0467b12(00)║問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。
T04n0203_p0467b13(03)║少失恃怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。
T04n0203_p0467b14(03)║襤褸如此。輔相即啟波羅奈王。
T04n0203_p0467b15(07)║王之所親某甲之子。今在門外。極為窮悴。王尋有敕。
T04n0203_p0467b16(02)║令使將前。問其委曲。知是所親。王即告言。
T04n0203_p0467b17(02)║好親近我。慎莫遠離。卻後七日。王病命終。
T04n0203_p0467b18(02)║諸臣謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。
T04n0203_p0467b19(02)║宜共推舉作波羅奈王。統領四國。然後虐暴。
T04n0203_p0467b20(01)║先彼道人。於虛空中。當王殿前。結加趺坐。
T04n0203_p0467b21(00)║而語之言。汝昔發願。求得見諦。
T04n0203_p0467b22(04)║今日云何乃造眾惡。與本乖違。又復為王說種種法。
T04n0203_p0467b23(00)║王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
T04n0203_p0467b24(00)║得須陀洹。
T04n0203_p0467b25(00)║ （四一）貧女以兩錢布施即獲報緣
T04n0203_p0467b26(00)║昔晝闇山中。多諸賢聖。隱居眾僧。
T04n0203_p0467b27(03)║諸方國土。聞彼山名。供養者眾。有一長者。
T04n0203_p0467b28(03)║將諸眷屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。
T04n0203_p0467b29(03)║作是念言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。
T04n0203_p0467c01(02)║我當往乞。便向山中。既到山已。見向長者。
T04n0203_p0467c02(02)║設種種饌。供養眾僧。私自思惟。彼人先世修福。
T04n0203_p0467c03(00)║今日富貴。今復重作功德將勝。
T04n0203_p0467c04(04)║我先世不作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。
T04n0203_p0467c05(03)║思惟此已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。
T04n0203_p0467c06(03)║拾得兩錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。
T04n0203_p0467c07(03)║當貿飲食用自存活。今當持以布施眾僧。
T04n0203_p0467c08(03)║分一二日不得飲食。終不能死。
T04n0203_p0467c09(06)║伺僧食訖捉此兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。
T04n0203_p0467c10(02)║維那僧前立為咒願。當於爾時。
T04n0203_p0467c11(06)║上座不聽維那咒願。自為咒願。諸下坐等。深生慊心。
T04n0203_p0467c12(01)║而作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。
T04n0203_p0467c13(01)║為其咒願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。
T04n0203_p0467c14(01)║留半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
T04n0203_p0467c15(00)║人多與此。女時得重擔飲食。極大歡喜。
T04n0203_p0467c16(00)║我適布施。今以得報。
T04n0203_p0467c17(08)║即擔飲食還出山去到一樹下。眠臥止息。
T04n0203_p0467c18(09)║會值王大夫人亡來七日。王遣使者。按行國界。誰有福德。
T04n0203_p0467c19(02)║應為夫人。相師占言此黃雲蓋下。必有賢人。
T04n0203_p0467c20(02)║即共相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。
T04n0203_p0467c21(01)║有福德相。樹為曲蔭。光影不移。相師言。
T04n0203_p0467c22(02)║此女人福德。堪為夫人。即以香湯沐浴。
T04n0203_p0467c23(02)║與夫人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。
T04n0203_p0467c24(01)║左右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。
T04n0203_p0467c25(01)║如是數時。私自念言。
T04n0203_p0467c26(08)║我所以得是富福緣以施錢故。令彼眾僧。
T04n0203_p0467c27(07)║便為於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。
T04n0203_p0467c28(02)║得為人次。聽我報彼眾僧之恩。王言隨意。
T04n0203_p0467c29(02)║夫人即時。車載飲食及以珍寶。
T04n0203_p0468a01(06)║往到彼山施僧食訖以寶布施。上座不起遣維那咒願。
T04n0203_p0468a02(01)║不自咒願。王夫人言。我昔兩錢。為我咒願。
T04n0203_p0468a03(01)║今車載珍寶。不為我咒願。諸年少比丘。
T04n0203_p0468a04(02)║皆慊上坐。先貧女人。以兩錢布施。為其咒願。
T04n0203_p0468a05(00)║今王夫人。車載珍寶。不為咒願。
T04n0203_p0468a06(03)║為老耄耶。爾時上座。即為王夫人。演說正法語言。
T04n0203_p0468a07(00)║夫人。心念慊我。先以兩錢施時。
T04n0203_p0468a08(03)║為我咒願。今車載珍寶。不為咒願。我佛法中。
T04n0203_p0468a09(01)║不貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。
T04n0203_p0468a10(01)║善心極勝。後施珍寶。吾我貢高。
T04n0203_p0468a11(05)║是以我今不與咒願。年少道人。亦莫慊我。
T04n0203_p0468a12(04)║汝當深解出家之心。諸年少道人。各自慚愧。
T04n0203_p0468a13(03)║皆得須陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。
T04n0203_p0468a14(04)║亦得須陀洹道。聽法已訖。作禮而去。
T04n0203_p0468a15(00)║ （四二）乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
T04n0203_p0468a16(00)║昔乾陀衛國。有一畫師。名曰罽那。
T04n0203_p0468a17(03)║三年客作。得三十兩金。欲還歸家。
T04n0203_p0468a18(05)║而見他作般遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
T04n0203_p0468a19(00)║維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
T04n0203_p0468a20(00)║由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
T04n0203_p0468a21(00)║今遭福田。云何不作。即語維那。請為弟子。
T04n0203_p0468a22(00)║鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
T04n0203_p0468a23(00)║即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
T04n0203_p0468a24(00)║錢財所在。其夫答言。我所得財。
T04n0203_p0468a25(04)║今已舉著堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
T04n0203_p0468a26(00)║夫言。乃在僧中。婦時慊責。即集親里。
T04n0203_p0468a27(00)║縛其夫主。詣斷事人。而作是言。
T04n0203_p0468a28(03)║我之母子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。
T04n0203_p0468a29(02)║得財餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。
T04n0203_p0468b01(01)║問其夫言。何以爾也。答言。
T04n0203_p0468b02(07)║我身如電光不久照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。
T04n0203_p0468b03(02)║深自念言。緣我前身不作福業。今遭窮苦。
T04n0203_p0468b04(02)║衣食困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
T04n0203_p0468b05(00)║眾僧清淨。心生歡喜。敬信內發。即問維那。
T04n0203_p0468b06(00)║得幾許物。供一日食。維那答言。
T04n0203_p0468b07(04)║得三十兩金。可得供一日。我三年中。作所得物。
T04n0203_p0468b08(01)║即與維那。使為眾僧作一日食。時斷事人。
T04n0203_p0468b09(01)║聞是語已。心生歡喜。憐愍其人。
T04n0203_p0468b10(05)║脫己衣服瓔珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。
T04n0203_p0468b11(04)║即分一村落。而賞封之。華報如此。其果在後。
T04n0203_p0468b12(00)║ （四三）罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
T04n0203_p0468b13(00)║昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。
T04n0203_p0468b14(00)║傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
T04n0203_p0468b15(00)║來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
T04n0203_p0468b16(00)║由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
T04n0203_p0468b17(00)║先身作福。今亦作福。我今無福。
T04n0203_p0468b18(03)║將來之世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。
T04n0203_p0468b19(02)║淚墮婦臂。婦問夫言。何以落淚。答言。
T04n0203_p0468b20(04)║見他修福常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。
T04n0203_p0468b21(03)║是以落淚。婦言。落淚何益。
T04n0203_p0468b22(08)║可以我身賣與他人取財作福。夫言。若當相賣。
T04n0203_p0468b23(06)║我身如何得自存活。婦言。若恐不活不見出者。
T04n0203_p0468b24(03)║我今與君俱共自賣。而修功德。於是夫婦。
T04n0203_p0468b25(03)║便共相將。至一富家。而語之言。今我夫婦。
T04n0203_p0468b26(03)║以此賤身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
T04n0203_p0468b27(00)║欲得十金錢。主人言。今與汝錢。
T04n0203_p0468b28(03)║卻後七日。不得償我。以汝夫婦。即為奴婢。
T04n0203_p0468b29(02)║言契以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。
T04n0203_p0468c01(01)║夫婦二人。自共搗米。相勸勵言。
T04n0203_p0468c02(05)║今日我等得自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。
T04n0203_p0468c03(01)║於是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
T04n0203_p0468c04(00)║值彼國主亦欲作會。來共諍日。眾僧皆言。
T04n0203_p0468c05(00)║以受窮者。終不得移。國主聞已。
T04n0203_p0468c06(03)║作是言曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。
T04n0203_p0468c07(03)║即遣人語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
T04n0203_p0468c08(00)║如是三反。執辭如初。王怪所以。
T04n0203_p0468c09(03)║自至僧坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。
T04n0203_p0468c10(02)║共我諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。
T04n0203_p0468c11(02)║不復得作。王即問言。何以不得。自賣者言。
T04n0203_p0468c12(01)║自惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。
T04n0203_p0468c13(01)║恐後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。
T04n0203_p0468c14(01)║用作功德。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
T04n0203_p0468c15(00)║即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
T04n0203_p0468c16(00)║分死諍日。王聞是語。深生憐愍。
T04n0203_p0468c17(03)║歎未曾有。汝真解悟貧窮之苦。能以不堅之身。
T04n0203_p0468c18(01)║易於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。
T04n0203_p0468c19(01)║易於堅命。即聽設會。
T04n0203_p0468c20(09)║王以己身并及夫人衣服瓔珞。脫與罽羅夫婦。割十聚落。
T04n0203_p0468c21(03)║與作福封。夫能至心。修福德者。現得華報。
T04n0203_p0468c22(02)║猶尚如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。
T04n0203_p0468c23(01)║一切世人。欲得免苦。當懃修福。
T04n0203_p0468c24(03)║何足縱情懈怠放逸。
T04n0203_p0468c25(00)║ （四四）沙彌救蟻子水災得長命報緣
T04n0203_p0468c26(00)║昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。
T04n0203_p0468c27(04)║知此沙彌卻後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
T04n0203_p0468c28(00)║敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
T04n0203_p0468c29(00)║見眾蟻子。隨水漂流。命將欲絕。
T04n0203_p0469a01(02)║生慈悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子。
T04n0203_p0469a02(01)║置高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。
T04n0203_p0469a03(01)║師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。
T04n0203_p0469a04(04)║知其更無餘福得爾。以救蟻子因緣之故。
T04n0203_p0469a05(03)║七日不死。得延命長。
T04n0203_p0469a06(00)║ （四五）乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
T04n0203_p0469a07(00)║昔乾陀衛國。有一國主。有一明相師。占王。
T04n0203_p0469a08(00)║卻後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
T04n0203_p0469a09(00)║毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
T04n0203_p0469a10(00)║歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。
T04n0203_p0469a11(02)║怪其所以。問王言。作何功德。答言。更無所作。
T04n0203_p0469a12(00)║唯有一破塔。以[泥/土]補治。由治塔故。
T04n0203_p0469a13(03)║功德如是。
T04n0203_p0469a14(00)║ （四六）比丘補寺壁孔獲延命報緣
T04n0203_p0469a15(00)║昔有比丘。死時將至。
T04n0203_p0469a16(07)║會有外道婆羅門見相。是比丘知七日後必當命終。
T04n0203_p0469a17(03)║時此比丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。
T04n0203_p0469a18(02)║而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。
T04n0203_p0469a19(01)║婆羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。
T04n0203_p0469a20(01)║比丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
T04n0203_p0469a21(00)║見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。
T04n0203_p0469a22(02)║是僧福田。最為深重。能使應死比丘續命延壽。
T04n0203_p0469a23(00)║ （四七）長者子見佛求長命緣
T04n0203_p0469a24(00)║昔佛在世。於一長者子。年五六歲。
T04n0203_p0469a25(03)║相師占之。福德具足。唯有短壽命。
T04n0203_p0469a26(05)║將至外道六師所。望求長壽。
T04n0203_p0469a27(09)║瞋彼六師都無有能與長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。
T04n0203_p0469a28(01)║唯願世尊。與其長壽。佛言。
T04n0203_p0469a29(07)║無有是法能與長壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。
T04n0203_p0469b01(03)║汝到城門下。見人出者。為之作禮。入者亦禮。
T04n0203_p0469b02(01)║時有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。
T04n0203_p0469b03(02)║小兒向禮。鬼咒願言。使汝長壽。
T04n0203_p0469b04(06)║此鬼乃是殺小兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
T04n0203_p0469b05(00)║更不得殺。以其如是謙忍恭敬。
T04n0203_p0469b06(03)║得延壽命。
T04n0203_p0469b07(00)║ （四八）長者子客作設會獲現報緣
T04n0203_p0469b08(00)║昔佛在世時。有長者子。早喪父母。
T04n0203_p0469b09(03)║孤窮伶俜。客作自活。聞有人說忉利天上。
T04n0203_p0469b10(02)║極為快樂。又聞他說供養佛僧。必得往生。
T04n0203_p0469b11(02)║即問他言。用幾許物。可得供佛及以眾僧。
T04n0203_p0469b12(02)║時人語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
T04n0203_p0469b13(00)║求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
T04n0203_p0469b14(00)║長者問言。汝今能作何事。答言。
T04n0203_p0469b15(04)║是作皆能三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。
T04n0203_p0469b16(01)║長者聞其事事皆能。即雇使作。為人端直。
T04n0203_p0469b17(01)║金銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
T04n0203_p0469b18(00)║從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
T04n0203_p0469b19(00)║用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
T04n0203_p0469b20(00)║我今佐汝。及以種種盆器米麵。
T04n0203_p0469b21(03)║與汝作食。汝但請佛及以眾僧。即詣僧房。
T04n0203_p0469b22(02)║請佛及僧。佛使眾僧皆受其請。佛住自房。
T04n0203_p0469b23(02)║眾僧皆受彼長者子請。正值節日。
T04n0203_p0469b24(05)║眾人皆送種種飲食。往與眾僧。眾僧食飽。到長者舍。
T04n0203_p0469b25(01)║時長者子。手自行食。上座言少著。
T04n0203_p0469b26(04)║次第皆言少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。
T04n0203_p0469b27(02)║辛苦三年。設此飲食。望眾僧食。僧不為食。
T04n0203_p0469b28(01)║我求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。
T04n0203_p0469b29(01)║眾僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
T04n0203_p0469c01(00)║少食以不。答言。皆悉少食。佛言。
T04n0203_p0469c02(04)║假使不食汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
T04n0203_p0469c03(00)║還來飲食。彼時眾僧食訖即還。
T04n0203_p0469c04(05)║時有五百賈客。入海來還入城。募索飲食。時世飢饉。
T04n0203_p0469c05(01)║無有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
T04n0203_p0469c06(00)║必有飲食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
T04n0203_p0469c07(00)║五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
T04n0203_p0469c08(00)║最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
T04n0203_p0469c09(00)║解一珠與直十萬兩金。五百賈客。
T04n0203_p0469c10(03)║人與一珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。
T04n0203_p0469c11(01)║往走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。
T04n0203_p0469c12(02)║後必生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。
T04n0203_p0469c13(01)║唯有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。
T04n0203_p0469c14(01)║舍衛城中。最為第一。長者命終。波斯匿王。
T04n0203_p0469c15(01)║聞其聰明智見。以其家業。悉乞與之。
T04n0203_p0469c16(03)║華報如是。其果在後。
T04n0203_p0469c17(00)║ （四九）弗那施佛缽食獲現報緣
T04n0203_p0469c18(00)║昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。
T04n0203_p0469c19(01)║二名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。
T04n0203_p0469c20(02)║四兄入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
T04n0203_p0469c21(00)║見佛乞食。盛好白淨飯。滿缽施佛。
T04n0203_p0469c22(03)║爾時弗那。恒以耕種為業。時耕種訖。還歸于家。
T04n0203_p0469c23(01)║後於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。
T04n0203_p0469c24(01)║變成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。
T04n0203_p0469c25(01)║國王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
T04n0203_p0469c26(00)║諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
T04n0203_p0469c27(00)║為得生活。為貧苦耶。尋共來看。
T04n0203_p0469c28(04)║見弟福業踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
T04n0203_p0469c29(00)║答言。我見瞿曇。施一缽飯。得如是報。
T04n0203_p0470a01(01)║四兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今為我。
T04n0203_p0470a02(00)║作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
T04n0203_p0470a03(00)║願求生天。不聽其法。不用解脫。
T04n0203_p0470a04(03)║於是各擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。
T04n0203_p0470a05(03)║著佛缽中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。
T04n0203_p0470a06(02)║著佛缽中。佛作是語。是生滅法。
T04n0203_p0470a07(06)║第三復以歡喜之團。著佛缽裏。佛作是語。生滅滅已。
T04n0203_p0470a08(02)║第四復以歡喜之團。著佛缽中。
T04n0203_p0470a09(06)║佛作是語寂滅為樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
T04n0203_p0470a10(00)║汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。
T04n0203_p0470a11(02)║次者復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。
T04n0203_p0470a12(02)║第四者聞寂滅為樂。兄弟四人。各思此偈。
T04n0203_p0470a13(02)║得阿那含。皆來佛所。求為出家。得阿羅漢道。
T04n0203_p0470a14(00)║ （五○）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
T04n0203_p0470a15(00)║昔佛在世。大愛道。為佛作金縷織成衣。
T04n0203_p0470a16(01)║齎來上佛。佛即語言。用施眾僧。大愛道言。
T04n0203_p0470a17(00)║我以乳餔長養世尊。自作此衣。
T04n0203_p0470a18(03)║故來奉佛。必望如來為我受之。
T04n0203_p0470a19(07)║云何方言與眾僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。
T04n0203_p0470a20(01)║眾僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。
T04n0203_p0470a21(01)║已供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。
T04n0203_p0470a22(01)║從上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。
T04n0203_p0470a23(01)║即著入城乞食。彌勒身有三十二相。
T04n0203_p0470a24(03)║紫磨金色。既到城裏。眾人競看。無與食者。
T04n0203_p0470a25(02)║有一穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。
T04n0203_p0470a26(01)║將至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
T04n0203_p0470a27(00)║以一小座。敷彌勒前求欲聽法。
T04n0203_p0470a28(03)║彌勒有四辯才力。即便為說種種妙法。時穿珠師。
T04n0203_p0470a29(01)║願樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
T04n0203_p0470b01(00)║雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。
T04n0203_p0470b02(03)║當此之時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。
T04n0203_p0470b03(02)║聽法情濃。不暇為穿。即答之言。
T04n0203_p0470b04(05)║且可小待須臾之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。
T04n0203_p0470b05(01)║彼長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。
T04n0203_p0470b06(01)║瞋其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
T04n0203_p0470b07(00)║云何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。
T04n0203_p0470b08(00)║爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
T04n0203_p0470b09(00)║至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
T04n0203_p0470b10(00)║問上座言。有人得金滿十萬斤。
T04n0203_p0470b11(04)║何如歡喜聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
T04n0203_p0470b12(00)║不如有人以一缽食施持戒者。
T04n0203_p0470b13(03)║況能信心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。
T04n0203_p0470b14(03)║於是又問第二上座。上座答言。
T04n0203_p0470b15(07)║設復有人得十萬車金。亦不如以一缽之食施持戒者。
T04n0203_p0470b16(02)║況復聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
T04n0203_p0470b17(00)║上座答言。若有人得十萬舍金。
T04n0203_p0470b18(04)║亦復不如施持戒人一缽之食。況復聽法。
T04n0203_p0470b19(04)║又問第四上座。上座答言。若其有得十萬國金。
T04n0203_p0470b20(02)║亦復不如施持戒人一缽之食。況復聽法。
T04n0203_p0470b21(02)║百千萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。
T04n0203_p0470b22(01)║有人得滿四天下金。
T04n0203_p0470b23(09)║猶故不如施持戒人一缽之食。況復聽法。彌勒答言。
T04n0203_p0470b24(04)║尊者說言有施比丘一缽之食。
T04n0203_p0470b25(08)║乃至勝得滿四天下金。云何如是。尊者答言。以自身為證。
T04n0203_p0470b26(01)║憶念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。
T04n0203_p0470b27(01)║一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。
T04n0203_p0470b28(04)║高者亦墮常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
T04n0203_p0470b29(00)║臨命終時。約敕兒子。慎莫分居。
T04n0203_p0470c01(04)║譬如一絲不能繫象。多集諸絲。象不能絕。
T04n0203_p0470c02(03)║兄弟並立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。
T04n0203_p0470c03(02)║氣絕命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。
T04n0203_p0470c04(02)║後為弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。
T04n0203_p0470c05(01)║汝如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。
T04n0203_p0470c06(01)║皆由汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。
T04n0203_p0470c07(01)║數作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。
T04n0203_p0470c08(01)║兄語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。
T04n0203_p0470c09(01)║數求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
T04n0203_p0470c10(00)║皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
T04n0203_p0470c11(00)║未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。
T04n0203_p0470c12(03)║其兄爾時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。
T04n0203_p0470c13(03)║而更來索。如是六返。皆與十萬。至第七返。
T04n0203_p0470c14(02)║兄便責數。汝不念父臨終之言。求於分異。
T04n0203_p0470c15(01)║不能乃心生活。數來索物。
T04n0203_p0470c16(06)║今更與汝十萬之錢。從今已往。不好生活。重復來索。
T04n0203_p0470c17(02)║更不與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。
T04n0203_p0470c18(01)║以漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。
T04n0203_p0470c19(03)║來從弟乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。
T04n0203_p0470c20(03)║謂兄常富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。
T04n0203_p0470c21(02)║苦切見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。
T04n0203_p0470c22(01)║極生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。
T04n0203_p0470c23(01)║況於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
T04n0203_p0470c24(00)║精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
T04n0203_p0470c25(00)║遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
T04n0203_p0470c26(00)║竟無所得。空缽還出。時賣薪人。
T04n0203_p0470c27(03)║見辟支佛空缽出城。即以賣薪所得稗糗。
T04n0203_p0470c28(03)║而欲與之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。
T04n0203_p0470c29(01)║答言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。
T04n0203_p0471a01(02)║即便授與。辟支佛受而食之。食訖之後。
T04n0203_p0471a02(02)║飛騰虛空。作十八變。即還所止。時賣薪人。
T04n0203_p0471a03(02)║後更取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。
T04n0203_p0471a04(01)║卒起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
T04n0203_p0471a05(00)║欲推令去。不能得離。脫衣雇人。
T04n0203_p0471a06(03)║使挽卻之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。
T04n0203_p0471a07(03)║既到家中。死人自解。墮在於地。作真金人。
T04n0203_p0471a08(03)║時賣薪人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。
T04n0203_p0471a09(03)║卻其手腳。手腳還生。須臾之間。
T04n0203_p0471a10(07)║金頭金手滿其屋裏。積為大[卄/積]。鄰比告官。此貧窮人。
T04n0203_p0471a11(03)║屋裏自然。有此金[卄/積]。王聞遣使。往覆撿之。
T04n0203_p0471a12(02)║即到屋裏。純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭。
T04n0203_p0471a13(00)║來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。
T04n0203_p0471a14(00)║即封聚落。從是命終。生第二天。為天帝釋。
T04n0203_p0471a15(00)║下生人中。為轉輪聖王。天王人王。
T04n0203_p0471a16(03)║九十一劫。不曾斷絕。今最後身。生於釋種。
T04n0203_p0471a17(03)║初生之日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。
T04n0203_p0471a18(03)║後漸長大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。
T04n0203_p0471a19(03)║欲試諸兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
T04n0203_p0471a20(00)║即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
T04n0203_p0471a21(00)║設以四天下金。用為乳晡。不足一劫。
T04n0203_p0471a22(02)║況九十一劫。常受快樂。
T04n0203_p0471a23(09)║所以我今得此自然飲食。適由先身施此一缽之食。今得此報。
T04n0203_p0471a24(01)║上至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。
T04n0203_p0471a25(01)║時穿珠師。聞是語已。心大歡喜。
T04n0203_p0471a26(00)║雜寶藏經卷第四
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