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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 203《雜寶藏經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 203 雜寶藏經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
T04n0203_p0460a24(00)║
T04n0203_p0460a25(00)║
T04n0203_p0460a26(00)║雜寶藏經卷第三
T04n0203_p0460a27(00)║
T04n0203_p0460a28(00)║ 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T04n0203_p0460a29(00)║兄弟二人俱出家緣
T04n0203_p0460b01(00)║仇伽離謗舍利弗等緣
T04n0203_p0460b02(00)║龍王偈緣
T04n0203_p0460b03(00)║提婆達多欲毀傷佛因緣
T04n0203_p0460b04(00)║共命鳥緣
T04n0203_p0460b05(00)║白鵝王緣
T04n0203_p0460b06(00)║大龜因緣
T04n0203_p0460b07(00)║二輔相詭媾緣
T04n0203_p0460b08(00)║山雞王緣
T04n0203_p0460b09(00)║吉利鳥緣
T04n0203_p0460b10(00)║老仙緣
T04n0203_p0460b11(00)║二估客因緣
T04n0203_p0460b12(00)║八天次第問法緣
T04n0203_p0460b13(00)║ （二七）兄弟二人俱出家緣
T04n0203_p0460b14(00)║往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。
T04n0203_p0460b15(03)║出家學道。其兄精懃。集眾善法。修阿練行。
T04n0203_p0460b16(02)║未久之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。
T04n0203_p0460b17(02)║誦三藏經。後為輔相請作門師。多與財錢。
T04n0203_p0460b18(02)║委使營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。
T04n0203_p0460b19(01)║將人經地。為造塔寺。基剎端嚴。堂宇瑩麗。
T04n0203_p0460b20(00)║制作之意。妙絕工匠。輔相見已。倍生信敬。
T04n0203_p0460b21(00)║供養供給。觸事無乏。三藏比丘。
T04n0203_p0460b22(03)║見其心好。即作是念。寺廟訖成。
T04n0203_p0460b23(07)║俱須眾僧安置寺上。當語輔相使請我兄。
T04n0203_p0460b24(06)║作是念已語輔相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。
T04n0203_p0460b25(01)║懃心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。
T04n0203_p0460b26(01)║輔相答言。師所約敕。但是比丘。不敢違逆。
T04n0203_p0460b27(01)║況復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。
T04n0203_p0460b28(01)║既來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。
T04n0203_p0460b29(01)║其後輔相以一妙[疊*毛]價直千萬。
T04n0203_p0460c01(06)║以與於彼阿練比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。
T04n0203_p0460c02(02)║然後乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。
T04n0203_p0460c03(01)║即以與之。輔相後時。以一麤[疊*毛]。用與三藏。
T04n0203_p0460c04(00)║三藏得已。深生瞋恚。又於後日。
T04n0203_p0460c05(04)║輔相更以一張妙[疊*毛]直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。
T04n0203_p0460c06(01)║復以與弟。其弟見已。倍懷嫉妒。即持此[疊*毛]。
T04n0203_p0460c07(01)║往至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。
T04n0203_p0460c08(01)║先看我厚。今彼比丘至止已來。
T04n0203_p0460c09(05)║不知以何幻惑汝父。今於我薄。與汝此[疊*毛]。
T04n0203_p0460c10(05)║汝可持向輔相之前。縫以為衣。若其問者。汝可答言。
T04n0203_p0460c11(01)║父所愛重。阿練若者。捉以與我。
T04n0203_p0460c12(05)║輔相必定瞋不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
T04n0203_p0460c13(00)║如愛眼睛。亦如明珠。
T04n0203_p0460c14(07)║云何卒當而到謗毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。
T04n0203_p0460c15(03)║女人又答。何故太卒當更方宜。情不能已。
T04n0203_p0460c16(02)║便受此[疊*毛]。於其父前。裁以為衣。爾時輔相。
T04n0203_p0460c17(02)║見[疊*毛]即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。
T04n0203_p0460c18(02)║得我之[疊*毛]。不自供給。反以誑惑小兒婦女。
T04n0203_p0460c19(02)║於是後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。
T04n0203_p0460c20(02)║時此比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。
T04n0203_p0460c21(02)║毀謗於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。
T04n0203_p0460c22(02)║輔相見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。
T04n0203_p0460c23(02)║恭敬情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。
T04n0203_p0460c24(02)║悉令出國。佛言。爾時三藏。我身是。
T04n0203_p0460c25(03)║以謗他故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。
T04n0203_p0460c26(02)║為孫他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。
T04n0203_p0460c27(01)║現被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。
T04n0203_p0460c28(01)║應當明察。莫輕誹謗用招咎罰。
T04n0203_p0460c29(00)║ （二八）仇伽離謗舍利弗等緣
T04n0203_p0461a01(00)║昔有尊者舍利弗目連。遊諸聚落。
T04n0203_p0461a02(03)║到瓦師所。值天大雨。即於中宿。
T04n0203_p0461a03(06)║會值窯中先時有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。
T04n0203_p0461a04(02)║不入定時。無異凡夫。故不知見。彼牧牛女。
T04n0203_p0461a05(01)║見舍利弗目連其容端政。心中惑著。
T04n0203_p0461a06(03)║便失不淨。尊者舍利弗目連。從瓦窯出。
T04n0203_p0461a07(04)║仇伽離善於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。
T04n0203_p0461a08(00)║見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。
T04n0203_p0461a09(00)║不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。
T04n0203_p0461a10(00)║尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。
T04n0203_p0461a11(01)║廣說是事。時諸比丘。即便三諫。
T04n0203_p0461a12(05)║莫謗尊者舍利弗目連。時仇伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。
T04n0203_p0461a13(00)║有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。
T04n0203_p0461a14(01)║為說法要。得阿那含。命終生梵天上。
T04n0203_p0461a15(03)║即稱名為婆伽梵。時婆迦梵。遙於天上。
T04n0203_p0461a16(02)║知仇伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。
T04n0203_p0461a17(02)║至仇伽離房中。仇伽離問言。汝是阿誰。答言。
T04n0203_p0461a18(00)║我是婆伽梵。為何事來。梵言。我以天耳。
T04n0203_p0461a19(00)║聞汝謗尊者舍利弗目連。
T04n0203_p0461a20(06)║汝莫說尊者等有如此事。如是三諫。諫之不止。
T04n0203_p0461a21(03)║反作是言。汝婆伽梵。言得阿那含。阿那含者。
T04n0203_p0461a22(01)║名為不還。何以來至我邊。若如是者。
T04n0203_p0461a23(03)║佛語亦虛。梵言。不還者。謂不還欲界受生。
T04n0203_p0461a24(02)║時仇伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。
T04n0203_p0461a25(01)║大小如豆。往至佛所。而白佛言。
T04n0203_p0461a26(05)║云何舍利弗目連。婬牧牛女。佛復諫言。
T04n0203_p0461a27(06)║汝莫說是舍利弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。
T04n0203_p0461a28(03)║時惡皰瘡轉大如奈。第二又以此事。而白於佛。
T04n0203_p0461a29(01)║佛復諫言。莫說此事。皰瘡轉大如拳。
T04n0203_p0461b01(03)║第三不止。其皰轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。
T04n0203_p0461b02(01)║能令冰池甚大沸熱。皰瘡盡潰。即時命終。
T04n0203_p0461b03(01)║墮摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。
T04n0203_p0461b04(01)║以何因緣。尊者舍利弗目連等。為他重謗。
T04n0203_p0461b05(01)║佛言。過去劫時。舍利弗目連等。曾為凡夫。
T04n0203_p0461b06(01)║見辟支佛出瓦師窯中。亦有牧牛女。
T04n0203_p0461b07(02)║從後而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。
T04n0203_p0461b08(02)║共為交通。由是業緣。墮三惡道中。受無量苦。
T04n0203_p0461b09(01)║今雖得聖。先緣不盡。猶被誹謗。
T04n0203_p0461b10(04)║當知聲聞人。不能為眾生作大善知識。所以者何。
T04n0203_p0461b11(00)║若舍利弗目連。為仇伽離。現少神足。
T04n0203_p0461b12(01)║仇伽離必免地獄。不為現故。
T04n0203_p0461b13(05)║使仇伽離墮於地獄。如此之事。佛作是說。是菩薩人。
T04n0203_p0461b14(00)║如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。
T04n0203_p0461b15(02)║共五百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。
T04n0203_p0461b16(00)║偶行在此。值天降雨風寒理極。無避雨處。
T04n0203_p0461b17(00)║即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。
T04n0203_p0461b18(02)║諸仙人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。
T04n0203_p0461b19(00)║行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗。
T04n0203_p0461b20(00)║墮於地獄。即昇虛空。高七多羅樹。
T04n0203_p0461b21(03)║作十八變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。
T04n0203_p0461b22(00)║無有婬欲。何況定光。昇虛空中。有大神變。
T04n0203_p0461b23(00)║而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。
T04n0203_p0461b24(00)║時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。
T04n0203_p0461b25(01)║緣是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。
T04n0203_p0461b26(01)║真是眾生善知識。佛言。爾時定光仙人者。
T04n0203_p0461b27(01)║今彌勒是也。爾時五百仙人者。
T04n0203_p0461b28(06)║今長老等五百比丘是也。
T04n0203_p0461b29(00)║ （二九）龍王偈緣
T04n0203_p0461c01(00)║佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。
T04n0203_p0461c02(03)║惡口罵詈。阿難聞已。極生瞋恚。
T04n0203_p0461c03(06)║驅提婆達多令出去。而語之曰。汝若更來。
T04n0203_p0461c04(05)║我能使汝得大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。
T04n0203_p0461c05(01)║如來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。
T04n0203_p0461c06(00)║於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。
T04n0203_p0461c07(00)║佛言。非但今日。於過去世。亦曾如此。
T04n0203_p0461c08(01)║昔於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。
T04n0203_p0461c09(00)║二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國內。
T04n0203_p0461c10(02)║草木滋長。五穀成熟。畜生飲水。皆得肥壯。
T04n0203_p0461c11(02)║牛羊蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。
T04n0203_p0461c12(01)║而祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。
T04n0203_p0461c13(00)║何用殺生。而祠我為數語不改。兄弟相將。
T04n0203_p0461c14(00)║遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。
T04n0203_p0461c15(01)║屯度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。
T04n0203_p0461c16(01)║汝莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。
T04n0203_p0461c17(01)║而語之言。唯汝小龍。常食蝦蟆。我若吐氣。
T04n0203_p0461c18(00)║吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。
T04n0203_p0461c19(03)║莫作瞋恚。我等今當還向本處。迦尸國王。
T04n0203_p0461c20(03)║渴仰我等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。
T04n0203_p0461c21(03)║隨其所須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。
T04n0203_p0461c22(02)║即還本處。於是大達。而作是偈言。
T04n0203_p0461c23(00)║ 盡共合和至心聽 極善清淨心數法
T04n0203_p0461c24(00)║ 菩薩本緣所說事 今佛顯現故昔偈
T04n0203_p0461c25(00)║ 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
T04n0203_p0461c26(00)║ 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
T04n0203_p0461c27(00)║ 集比丘僧作是說 諸比丘依我出家
T04n0203_p0461c28(00)║ 非法之事不應作 汝等各各作麤語
T04n0203_p0461c29(00)║ 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
T04n0203_p0462a01(00)║ 修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
T04n0203_p0462a02(00)║ 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
T04n0203_p0462a03(00)║ 為欲利益安眾生 普於一切不惱害
T04n0203_p0462a04(00)║ 修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
T04n0203_p0462a05(00)║ 猶如冰水出於火 我於過去作龍王
T04n0203_p0462a06(00)║ 兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
T04n0203_p0462a07(00)║ 應斷瞋諍合道行 第一兄名為大達
T04n0203_p0462a08(00)║ 第二者名優婆達 俱不殺生持淨戒
T04n0203_p0462a09(00)║ 有大威德厭龍形 恒向善趣求作人
T04n0203_p0462a10(00)║ 若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
T04n0203_p0462a11(00)║ 變形供養常親近 八日十四十五日
T04n0203_p0462a12(00)║ 受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
T04n0203_p0462a13(00)║ 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威德
T04n0203_p0462a14(00)║ 知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
T04n0203_p0462a15(00)║ [月*逢]頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
T04n0203_p0462a16(00)║ 出是惡聲而謗言 幻惑諂偽見侵逼
T04n0203_p0462a17(00)║ 聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
T04n0203_p0462a18(00)║ 請求其兄大達言 以此惡語而見毀
T04n0203_p0462a19(00)║ 恒食蝦蟆水際住 如此賤物敢見罵
T04n0203_p0462a20(00)║ 若在水中惱水性 若在陸地惱害人
T04n0203_p0462a21(00)║ 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
T04n0203_p0462a22(00)║ 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
T04n0203_p0462a23(00)║ 所說妙偈智者讚 若於一宿住止處
T04n0203_p0462a24(00)║ 少得供給而安眠 不應於彼生惡念
T04n0203_p0462a25(00)║ 知恩報恩聖所讚 若息樹下少蔭涼
T04n0203_p0462a26(00)║ 不毀枝葉及花果 若於親厚少作惡
T04n0203_p0462a27(00)║ 是人終始不見樂 一餐之惠以惡報
T04n0203_p0462a28(00)║ 是不知恩行惡人 善果不生復消滅
T04n0203_p0462a29(00)║ 如林被燒而燋兀 後還生長復如故
T04n0203_p0462b01(00)║ 背恩之人善不生 若養惡人百種供
T04n0203_p0462b02(00)║ 終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
T04n0203_p0462b03(00)║ 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
T04n0203_p0462b04(00)║ 樹木屋宇盡蹋壞 惡人背恩亦如是
T04n0203_p0462b05(00)║ 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
T04n0203_p0462b06(00)║ 不修親友無返復 如似白[疊*毛]甄叔染
T04n0203_p0462b07(00)║ 若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
T04n0203_p0462b08(00)║ 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
T04n0203_p0462b09(00)║ 此擔乃輕背恩重 一切眾生平等慈
T04n0203_p0462b10(00)║ 是為第一最勝樂 如渡河津安隱過
T04n0203_p0462b11(00)║ 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
T04n0203_p0462b12(00)║ 滅除憍慢亦是樂 內無德行外憍逸
T04n0203_p0462b13(00)║ 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
T04n0203_p0462b14(00)║ 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
T04n0203_p0462b15(00)║ 新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
T04n0203_p0462b16(00)║ 單己苦厄無所依 於上種種困厄者
T04n0203_p0462b17(00)║ 不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
T04n0203_p0462b18(00)║ 得眾惡罵忍為快 能遮眾惡鬥諍息
T04n0203_p0462b19(00)║ 寧在他國人不識 不在己邦眾所輕
T04n0203_p0462b20(00)║ 若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
T04n0203_p0462b21(00)║ 即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
T04n0203_p0462b22(00)║ 衰滅苦惱甚眾多 若見眾生皆退失
T04n0203_p0462b23(00)║ 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
T04n0203_p0462b24(00)║ 親友既少無所怙 自察如是默然樂
T04n0203_p0462b25(00)║ 非法人所貪且慳 不信無慚不受言
T04n0203_p0462b26(00)║ 於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
T04n0203_p0462b27(00)║ 好加苦毒於眾生 如此人邊默然樂
T04n0203_p0462b28(00)║ 不信強梁喜自高 得逆諂偽詐幻惑
T04n0203_p0462b29(00)║ 於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
T04n0203_p0462c01(00)║ 恒作非法無信行 於此人所默然樂
T04n0203_p0462c02(00)║ 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
T04n0203_p0462c03(00)║ 傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妒
T04n0203_p0462c04(00)║ 於此人所默然樂 若於他處不知己
T04n0203_p0462c05(00)║ 亦無識別種性行 不應自高生憍慢
T04n0203_p0462c06(00)║ 至餘國界而停住 衣食仰人不自在
T04n0203_p0462c07(00)║ 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
T04n0203_p0462c08(00)║ 若為基業欲快樂 亦應如上生忍辱
T04n0203_p0462c09(00)║ 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
T04n0203_p0462c10(00)║ 諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
T04n0203_p0462c11(00)║ 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
T04n0203_p0462c12(00)║ 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
T04n0203_p0462c13(00)║ 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
T04n0203_p0462c14(00)║ 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
T04n0203_p0462c15(00)║ 未曾共住輒親善 恒近惡者是癡人
T04n0203_p0462c16(00)║ 不察其過輒棄捨 作如上事非智者
T04n0203_p0462c17(00)║ 若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
T04n0203_p0462c18(00)║ 智者無愚亦如是 以多愚小及無智
T04n0203_p0462c19(00)║ 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
T04n0203_p0462c20(00)║ 博識多聞得樂住 智者得利心不高
T04n0203_p0462c21(00)║ 失利不下無愚癡 所解義理稱實說
T04n0203_p0462c22(00)║ 諸有所言為遮惡 安樂利益故宣辯
T04n0203_p0462c23(00)║ 為令必解說是語 智者聞事不卒行
T04n0203_p0462c24(00)║ 思惟籌量論其實 明了其理而後行
T04n0203_p0462c25(00)║ 是名自利亦利他 智者終不為身命
T04n0203_p0462c26(00)║ 造作惡業無理事 不以苦樂違正法
T04n0203_p0462c27(00)║ 終不為己捨正行 智者不慳無嫉恚
T04n0203_p0462c28(00)║ 亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
T04n0203_p0462c29(00)║ 終不為利讒搆人 亦不威猛不怯弱
T04n0203_p0463a01(00)║ 又不下劣正處中 如此諸事智者相
T04n0203_p0463a02(00)║ 威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
T04n0203_p0463a03(00)║ 或時默然如啞者 或時言教如王者
T04n0203_p0463a04(00)║ 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
T04n0203_p0463a05(00)║ 或現高大如須彌 或時現卑如臥草
T04n0203_p0463a06(00)║ 或時顯現猛如王 或時寂滅如解脫
T04n0203_p0463a07(00)║ 或時能忍飢渴苦 或時堪忍苦樂事
T04n0203_p0463a08(00)║ 於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
T04n0203_p0463a09(00)║ 或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
T04n0203_p0463a10(00)║ 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
T04n0203_p0463a11(00)║ 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是真忍
T04n0203_p0463a12(00)║ 忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
T04n0203_p0463a13(00)║ 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
T04n0203_p0463a14(00)║ 嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
T04n0203_p0463a15(00)║ 見人為惡自不作 忍勝己者名怖忍
T04n0203_p0463a16(00)║ 忍等己者畏鬥諍 忍下劣者名盛忍
T04n0203_p0463a17(00)║ 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
T04n0203_p0463a18(00)║ 能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
T04n0203_p0463a19(00)║ 若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
T04n0203_p0463a20(00)║ 猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
T04n0203_p0463a21(00)║ 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
T04n0203_p0463a22(00)║ 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
T04n0203_p0463a23(00)║ 若以虛事而罵辱 彼自欺誑如狂言
T04n0203_p0463a24(00)║ 智者解了俱不瞋 若為財寶及諸利
T04n0203_p0463a25(00)║ 忍受苦樂惡罵謗 若能不為財寶利
T04n0203_p0463a26(00)║ 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
T04n0203_p0463a27(00)║ 樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
T04n0203_p0463a28(00)║ 便從異道遠避去 可親友者滿世間
T04n0203_p0463a29(00)║ 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讚歎
T04n0203_p0463b01(00)║ 如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
T04n0203_p0463b02(00)║ 好樂鬥諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
T04n0203_p0463b03(00)║ 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸眾生
T04n0203_p0463b04(00)║ 更出痛言入心髓 不護身業口與意
T04n0203_p0463b05(00)║ 智者遠離至他方 嫉妒惡人無善心
T04n0203_p0463b06(00)║ 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
T04n0203_p0463b07(00)║ 言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
T04n0203_p0463b08(00)║ 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
T04n0203_p0463b09(00)║ 內不清淨外亦然 智者速遠至他方
T04n0203_p0463b10(00)║ 若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
T04n0203_p0463b11(00)║ 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
T04n0203_p0463b12(00)║ 此處飲食得臥具 并諸衣被憑活路
T04n0203_p0463b13(00)║ 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
T04n0203_p0463b14(00)║ 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
T04n0203_p0463b15(00)║ 悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
T04n0203_p0463b16(00)║ 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
T04n0203_p0463b17(00)║ 若為一家捨一人 若為一村捨一家
T04n0203_p0463b18(00)║ 若為一國捨一村 若為己身捨天下
T04n0203_p0463b19(00)║ 若為正法捨己身 若為一指捨現財
T04n0203_p0463b20(00)║ 若為身命捨四支 若為正法捨一切
T04n0203_p0463b21(00)║ 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
T04n0203_p0463b22(00)║ 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
T04n0203_p0463b23(00)║ 修行法者亦復然 與諸賢智趣向俱
T04n0203_p0463b24(00)║ 多得財利不為喜 若失重寶不為憂
T04n0203_p0463b25(00)║ 不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
T04n0203_p0463b26(00)║ 施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
T04n0203_p0463b27(00)║ 安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
T04n0203_p0463b28(00)║ 若解義理眾事巧 為人柔軟共行樂
T04n0203_p0463b29(00)║ 諸人歎說善丈夫 優波大達作是言
T04n0203_p0463c01(00)║ 我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
T04n0203_p0463c02(00)║ 終不復作諸惡事 若死若活得財產
T04n0203_p0463c03(00)║ 及失財產不造惡 兄今當知我奉事
T04n0203_p0463c04(00)║ 願以持戒而取死 不以犯戒而取生
T04n0203_p0463c05(00)║ 何故應當為一生 而可放逸作惡行
T04n0203_p0463c06(00)║ 生死之中莫放逸 我於生死作不善
T04n0203_p0463c07(00)║ 遭值惡友造非法 得遇善友以斷除
T04n0203_p0463c08(00)║ 佛入宿命知了說 告諸比丘是本偈
T04n0203_p0463c09(00)║ 爾時大達是我身 優波大達是阿難
T04n0203_p0463c10(00)║ 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
T04n0203_p0463c11(00)║ 比丘當知作是學 是名集法總攝說
T04n0203_p0463c12(00)║ 宜廣慎行應恭敬 諸比丘僧修是法
T04n0203_p0463c13(00)║ （三○）提婆達多欲毀傷佛因緣
T04n0203_p0463c14(00)║佛在王舍城。告提婆達多言。
T04n0203_p0463c15(04)║汝莫於如來生過患心。自取減損。得不安事。
T04n0203_p0463c16(03)║自受其苦。諸比丘言。希有世尊。
T04n0203_p0463c17(07)║提婆達多於如來所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。
T04n0203_p0463c18(03)║柔軟共語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。
T04n0203_p0463c19(01)║波羅奈城。有大龍王。名為瞻蔔。常降時雨。
T04n0203_p0463c20(00)║使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。
T04n0203_p0463c21(01)║受持五戒。布施聽法。時南天竺國。
T04n0203_p0463c22(04)║有咒師來豎箭結咒。取瞻蔔龍王。
T04n0203_p0463c23(07)║時天神語迦尸王言。有咒師將瞻蔔龍王去迦尸國。
T04n0203_p0463c24(02)║王即出軍眾而往逐之。彼婆羅門。便復結咒。
T04n0203_p0463c25(00)║使王軍眾都不能動。王大出錢財。
T04n0203_p0463c26(02)║贖取龍王。婆羅門。第二更來咒取龍王。
T04n0203_p0463c27(04)║諸龍眷屬興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。
T04n0203_p0463c28(02)║龍王慈心語諸龍眾。莫害彼命。善好慰喻。
T04n0203_p0463c29(02)║令彼還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。
T04n0203_p0464a01(02)║龍王遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。
T04n0203_p0464a02(01)║今我身是也。爾時咒師者。提婆達多是也。
T04n0203_p0464a03(00)║我為龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。
T04n0203_p0464a04(00)║而當不慈。
T04n0203_p0464a05(00)║ （三一）共命鳥緣
T04n0203_p0464a06(00)║佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。
T04n0203_p0464a07(03)║提婆達多。是如來弟。云何常欲怨害於佛。佛言。
T04n0203_p0464a08(01)║不但今日。昔雪山中。有鳥名為共命。
T04n0203_p0464a09(03)║一身二頭。一頭常食美果。欲使身得安隱。
T04n0203_p0464a10(02)║一頭便生嫉妒之心。而作是言。彼常云何。
T04n0203_p0464a11(02)║食好美果我不曾得。
T04n0203_p0464a12(09)║即取毒果食之使二頭俱死。欲知爾時食甘果者。我身是也。
T04n0203_p0464a13(01)║爾時食毒果者。提婆達多是。
T04n0203_p0464a14(05)║昔時與我共有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復如是。
T04n0203_p0464a15(00)║ （三二）白鵝王緣
T04n0203_p0464a16(00)║佛在王舍城。提婆達多。推山壓佛。
T04n0203_p0464a17(03)║放護財象。欲蹋於佛。惡名流布。提婆達多。
T04n0203_p0464a18(03)║於眾人前。向佛懺悔。嗚如來足。無眾人時。
T04n0203_p0464a19(02)║於比丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。
T04n0203_p0464a20(02)║向佛懺悔。心極調順。無故得此惡名流布。
T04n0203_p0464a21(02)║諸比丘言。希有世尊。提婆達多。甚能諂偽。
T04n0203_p0464a22(02)║於眾人前。調順向佛。於屏處時。惡心罵佛。
T04n0203_p0464a23(01)║佛言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。
T04n0203_p0464a24(02)║多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。
T04n0203_p0464a25(02)║徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。
T04n0203_p0464a26(02)║不惱水性。時有白鵝。而說偈言。
T04n0203_p0464a27(00)║ 舉腳而徐步 音聲極柔軟
T04n0203_p0464a28(00)║ 欺誑於世間 誰不知諂詭
T04n0203_p0464a29(00)║鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。
T04n0203_p0464b01(03)║白鵝答言。我知汝諂詭。終不親善。
T04n0203_p0464b02(06)║汝欲知爾時鵝王。即我身是也。爾時鸛雀。提婆達多是。
T04n0203_p0464b03(00)║ （三三）大龜因緣
T04n0203_p0464b04(00)║佛在王舍城。提婆達多。心常懷惡。
T04n0203_p0464b05(03)║欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。
T04n0203_p0464b06(02)║詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭。
T04n0203_p0464b07(05)║變成拘物頭華。分陀利華。波頭摩華。優缽羅華。
T04n0203_p0464b08(03)║五百婆羅門。見是神變。皆大怖畏。即捨弓箭。
T04n0203_p0464b09(02)║禮佛懺悔。在一面坐。佛為說法。
T04n0203_p0464b10(05)║皆得須陀洹道。復白佛言。願聽我等出家學道。
T04n0203_p0464b11(03)║佛言善來比丘。鬚髮自落。法服著體。重為說法。
T04n0203_p0464b12(00)║得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。
T04n0203_p0464b13(01)║甚為希有。提婆達多。常欲害佛。
T04n0203_p0464b14(05)║然佛恒生大慈。佛言。非但今日。於過去時。波羅奈國。
T04n0203_p0464b15(00)║有一商主。名不識恩。共五百賈客。
T04n0203_p0464b16(02)║入海採寶。得寶還返。到迴淵處。
T04n0203_p0464b17(04)║遇水羅剎而捉其船。不能得前。眾商人等。
T04n0203_p0464b18(03)║極大驚怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。
T04n0203_p0464b19(02)║誰能慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一里。
T04n0203_p0464b20(01)║心生悲愍。來向船所。負載眾人。即得渡海。
T04n0203_p0464b21(00)║時龜小睡。不識恩者。
T04n0203_p0464b22(07)║欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。
T04n0203_p0464b23(03)║殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。
T04n0203_p0464b24(02)║誰問爾恩。輒便殺龜。而食其肉。即日夜中。
T04n0203_p0464b25(01)║有大群象。蹋殺眾人。爾時大龜。我身是也。
T04n0203_p0464b26(01)║爾時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。
T04n0203_p0464b27(01)║五百婆羅門出家學得道者是。我於往昔。
T04n0203_p0464b28(01)║濟彼厄難。今復拔其生死之患。
T04n0203_p0464b29(00)║ （三四）二輔相詭媾緣
T04n0203_p0464c01(00)║佛在王舍城。提婆達多。作種種因緣。
T04n0203_p0464c02(02)║欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。
T04n0203_p0464c03(04)║有婆羅門來。善知咒術。和合毒藥。提婆達多。
T04n0203_p0464c04(02)║於婆羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。
T04n0203_p0464c05(01)║反墮己頭上。即便悶絕。[跳-兆+辟]地欲死。
T04n0203_p0464c06(03)║醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。
T04n0203_p0464c07(03)║被毒欲死。佛憐愍故。為說實語。
T04n0203_p0464c08(06)║我從菩薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲。無惡心者。
T04n0203_p0464c09(00)║提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。
T04n0203_p0464c10(00)║諸比丘言。希有世尊。提婆達多。
T04n0203_p0464c11(04)║恒起惡心於如來所。如來云何猶故活之。
T04n0203_p0464c12(05)║佛言非但今日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。
T04n0203_p0464c13(02)║惡心於佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。
T04n0203_p0464c14(00)║有波羅奈城。有二輔相。一名斯那。
T04n0203_p0464c15(02)║二名惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。
T04n0203_p0464c16(02)║好為詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。
T04n0203_p0464c17(03)║王即收閉。諸天善神。於虛空中。出聲而言。
T04n0203_p0464c18(02)║如此賢人。實無過罪。云何拘繫。
T04n0203_p0464c19(06)║諸龍爾時亦作是語。群臣人民亦作是語。王便放之。
T04n0203_p0464c20(02)║第二惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。
T04n0203_p0464c21(02)║而語之言。汝憎嫉於彼。
T04n0203_p0464c22(08)║橫作此事王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。
T04n0203_p0464c23(03)║即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。
T04n0203_p0464c24(05)║便走向毘提醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。
T04n0203_p0464c25(01)║令毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。
T04n0203_p0464c26(00)║二人共看。莫示餘人。王見寶篋。極以嚴飾。
T04n0203_p0464c27(00)║心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。
T04n0203_p0464c28(00)║遠來之物。不得自看。遠來果食。
T04n0203_p0464c29(03)║不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。
T04n0203_p0465a01(00)║王言我必欲看。慇懃三諫。王不用語。
T04n0203_p0465a02(02)║復白王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。
T04n0203_p0465a03(00)║王即發看。兩眼盲冥。不見於物。斯那憂苦。
T04n0203_p0465a04(00)║愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國。遠覓良藥。
T04n0203_p0465a05(00)║既得好藥。以治王眼。平復如故。爾時王者。
T04n0203_p0465a06(00)║舍利弗是也。爾時斯那。我身是也。
T04n0203_p0465a07(03)║爾時惡意。提婆達多是。
T04n0203_p0465a08(00)║ （三五）山雞王緣
T04n0203_p0465a09(00)║佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。
T04n0203_p0465a10(03)║而作是言。如來今者。可閑靜住。以此大眾。
T04n0203_p0465a11(03)║付囑於我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大眾等。
T04n0203_p0465a12(01)║付囑舍利弗目犍連。云何乃當付囑於汝。
T04n0203_p0465a13(01)║提婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。
T04n0203_p0465a14(03)║提婆達多。欲作種種苦惱於佛。
T04n0203_p0465a15(07)║又多方便欺誑如來。佛言。不但今日。於過去世。雪山之側。
T04n0203_p0465a16(01)║有山雞王。多將雞眾。而隨從之。雞冠極赤。
T04n0203_p0465a17(01)║身體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。
T04n0203_p0465a18(00)║莫為人民之所噉食。我等多諸怨嫉。
T04n0203_p0465a19(02)║好自慎護。時聚落中。有一貓子。聞彼有雞。
T04n0203_p0465a20(01)║便往趣之。在於樹下。徐行低視。而語雞言。
T04n0203_p0465a21(01)║我為汝婦。汝為我夫。而汝身形。端正可愛。
T04n0203_p0465a22(01)║頭上冠赤。身體俱白。我相承事。安隱快樂。
T04n0203_p0465a23(01)║雞說偈言。
T04n0203_p0465a24(00)║ 貓子黃眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T04n0203_p0465a25(00)║ 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T04n0203_p0465a26(00)║爾時雞者我身是也。
T04n0203_p0465a27(09)║爾時貓者提婆達多是昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我。
T04n0203_p0465a28(00)║ （三六）吉利鳥緣
T04n0203_p0465a29(00)║佛在王舍城。爾時提婆達多。作是念言。
T04n0203_p0465b01(01)║佛有五百青衣鬼神恒常侍衛。
T04n0203_p0465b02(05)║佛有十力百千那羅延。所不能及。我今不能得害。
T04n0203_p0465b03(01)║當還奉事。觀其要脈。而傷害之。乃可得殺。
T04n0203_p0465b04(00)║便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大眾之中。
T04n0203_p0465b05(00)║向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。
T04n0203_p0465b06(03)║得作方便。不受我悔。足使如來惡名流布。
T04n0203_p0465b07(03)║便白佛言。世尊。受我懺悔。
T04n0203_p0465b08(09)║我欲於彼閑靜之處自修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。
T04n0203_p0465b09(03)║無有法也。外道六師皆言。提婆達多。好向佛懺悔。
T04n0203_p0465b10(00)║佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達多。
T04n0203_p0465b11(03)║諂曲向佛。佛言。非但今日。過去久遠。波羅奈國。
T04n0203_p0465b12(00)║有王名梵摩達。作制斷殺。時有獵師。
T04n0203_p0465b13(01)║著仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。
T04n0203_p0465b14(00)║語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。
T04n0203_p0465b15(03)║實是獵師。常行殺害。而人不知。眾人皆信吉利鳥。
T04n0203_p0465b16(00)║實如其言。爾時吉利鳥者。我身是也。
T04n0203_p0465b17(02)║爾時獵師者。提婆達多是。爾時王者。
T04n0203_p0465b18(03)║舍利弗是也。
T04n0203_p0465b19(00)║ （三七）老仙緣
T04n0203_p0465b20(00)║佛在王舍城。爾時阿闍世王。
T04n0203_p0465b21(05)║為提婆達多日送五百釜飯。多得利養。
T04n0203_p0465b22(06)║諸比丘皆白世尊言。阿闍世王。
T04n0203_p0465b23(10)║日為提婆達多送五百釜飯。佛言。比丘莫羨提婆達多得利養事。
T04n0203_p0465b24(01)║即說偈言。
T04n0203_p0465b25(00)║ 芭蕉生實枯 蘆竹葦亦然
T04n0203_p0465b26(00)║ 駏驉懷妊死 騾[馬*婁]亦復然
T04n0203_p0465b27(00)║ 愚貪利養害 智者所嗤笑
T04n0203_p0465b28(00)║說是偈已。告諸比丘言。提婆達多。
T04n0203_p0465b29(02)║非但今日。為利養所害。誹謗於我。過去亦爾。
T04n0203_p0465c01(01)║比丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。
T04n0203_p0465c02(02)║往昔波羅奈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。
T04n0203_p0465c03(00)║獲五神通。其一壯者。竟無所得。時老仙人。
T04n0203_p0465c04(00)║即以神力。往鬱單越。取成熟粳米。
T04n0203_p0465c05(03)║而來共食之。復至閻浮樹。取閻浮提果。
T04n0203_p0465c06(03)║亦來共食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。
T04n0203_p0465c07(01)║少仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。
T04n0203_p0465c08(01)║願教授我修五神通。老仙人言。若有好心。
T04n0203_p0465c09(01)║得五神通。必有利益。若無好心。反為惡害。
T04n0203_p0465c10(01)║猶懃啟請。唯願教我。時老仙人。便教五通。
T04n0203_p0465c11(00)║尋即獲得。既得五神通。於眾人前。
T04n0203_p0465c12(03)║現種種神足。於是已後。大得名稱利養乃於老者。
T04n0203_p0465c13(00)║生嫉妒心。處處誹謗。即退失神足。
T04n0203_p0465c14(03)║諸人聞已。作是言曰。老仙人者。宿舊有德。
T04n0203_p0465c15(02)║是壯仙人。橫生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。
T04n0203_p0465c16(02)║不聽使入。便失利養。欲知爾時老仙人者。
T04n0203_p0465c17(02)║我身是也。爾時壯仙人者提婆達多是也。
T04n0203_p0465c18(00)║ （三八）二估客因緣
T04n0203_p0465c19(00)║佛在王舍城。爾時諸比丘等。用佛語者。
T04n0203_p0465c20(01)║皆得涅槃天人之道。用提婆達多語者。
T04n0203_p0465c21(02)║悉墮地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。
T04n0203_p0465c22(00)║得大利益。用提婆達多語。獲於大苦。
T04n0203_p0465c23(02)║往昔亦爾。過去之世。有二賈客。俱將五百商人。
T04n0203_p0465c24(00)║到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。
T04n0203_p0465c25(03)║著好衣服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。
T04n0203_p0465c26(02)║不疲極也。載是水草。竟何用為。近在前頭。
T04n0203_p0465c27(02)║有好水草。從我去來。當示汝道。一賈客主。
T04n0203_p0465c28(02)║尋用其言。我等今棄所載水草。便即輕行。
T04n0203_p0465c29(02)║在前而去。一賈客言。我等今者。不見水草。
T04n0203_p0466a01(02)║慎莫擲棄。前棄水草者。渴旱死盡。不棄之者。
T04n0203_p0466a02(00)║達到所在。爾時不棄水草者。我身是。
T04n0203_p0466a03(01)║棄水草者。提婆達多是也。
T04n0203_p0466a04(00)║ （三九）八天次第問法緣
T04n0203_p0466a05(00)║昔佛在世。於夜分中。忽有八天。次第而來。
T04n0203_p0466a06(00)║至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T04n0203_p0466a07(00)║有十天女。以為眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T04n0203_p0466a08(00)║卻在一面。佛告天曰。
T04n0203_p0466a09(07)║汝以修福得受天身。五欲自娛。快獲安樂。於時此天。
T04n0203_p0466a10(03)║即白佛言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。
T04n0203_p0466a11(03)║所以者何。以我先身修行之時。
T04n0203_p0466a12(07)║於父母師長沙門婆羅門。雖為忠孝心生恭敬。然於其所。
T04n0203_p0466a13(01)║不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣。
T04n0203_p0466a14(01)║果報實少。不如餘天。以不如故。
T04n0203_p0466a15(05)║自責修行不能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。
T04n0203_p0466a16(01)║十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。
T04n0203_p0466a17(00)║佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T04n0203_p0466a18(00)║世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T04n0203_p0466a19(00)║以我前世修行之時。雖於父母師長所。
T04n0203_p0466a20(01)║沙門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。
T04n0203_p0466a21(04)║然而不能為施床坐熅[火*(而/火)]敷具。以是業緣。今獲果報。
T04n0203_p0466a22(00)║不如餘天。以不如故。
T04n0203_p0466a23(07)║自責修因不能滿足。復有一天。形貌光明及以眷屬。
T04n0203_p0466a24(03)║十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。
T04n0203_p0466a25(02)║佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T04n0203_p0466a26(02)║我雖生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T04n0203_p0466a27(00)║雖復善於父母師長沙門婆羅門。
T04n0203_p0466a28(03)║忠孝恭敬禮拜為施床敷。然於其所。
T04n0203_p0466a29(05)║不能廣設餚膳飲食以用供養。以是業緣。今得果報。
T04n0203_p0466b01(01)║不如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。
T04n0203_p0466b02(01)║是故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。
T04n0203_p0466b03(02)║十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。
T04n0203_p0466b04(01)║佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T04n0203_p0466b05(01)║我雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。
T04n0203_p0466b06(01)║雖於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T04n0203_p0466b07(00)║為施敷具及以飲食。然不聽法。
T04n0203_p0466b08(03)║以是因緣。今獲果報。不如餘天。
T04n0203_p0466b09(07)║以不如故常自剋責修因不滿。是故憂惱。次復一天。
T04n0203_p0466b10(03)║身色光明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。
T04n0203_p0466b11(03)║頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身。
T04n0203_p0466b12(03)║快得安樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。
T04n0203_p0466b13(03)║所以者何。以我前世。雖復於君父母師長。
T04n0203_p0466b14(03)║沙門婆羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。
T04n0203_p0466b15(03)║而聽於法。而不解義。以不解故。今獲果報。
T04n0203_p0466b16(02)║不如餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。
T04n0203_p0466b17(02)║是故憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。
T04n0203_p0466b18(03)║十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。
T04n0203_p0466b19(02)║佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T04n0203_p0466b20(02)║我雖生處天堂。心常憂惱。所以者何。
T04n0203_p0466b21(04)║以我前世修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T04n0203_p0466b22(00)║忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。聽法解義。
T04n0203_p0466b23(03)║然復不能如說修行。以是業緣。今獲果報。
T04n0203_p0466b24(02)║不如餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。
T04n0203_p0466b25(01)║是故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。
T04n0203_p0466b26(02)║十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。
T04n0203_p0466b27(01)║佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T04n0203_p0466b28(00)║我於今日。得生天宮。五欲自娛。所須之物。
T04n0203_p0466b29(00)║應念輒至。真實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T04n0203_p0466c01(00)║以我前世修因之時。
T04n0203_p0466c02(08)║於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。
T04n0203_p0466c03(04)║聽法能解其義。如說修行。以是因緣。受天果報。
T04n0203_p0466c04(02)║身形端正。光明殊妙。眷屬眾多。勝餘諸天。
T04n0203_p0466c05(02)║以修此行故。得果滿足。以滿足故。
T04n0203_p0466c06(04)║得最勝果報。勝果報故。一切諸天。無有及者。
T04n0203_p0466c07(02)║以無及者。心得快樂也。
T04n0203_p0466c08(00)║雜寶藏經卷第三
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