【經錄部類】〔本緣部〕〔本緣部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
T04n0201_p0316b12(00)║
T04n0201_p0316b13(00)║
T04n0201_p0316b14(00)║大莊嚴論經卷第十一
T04n0201_p0316b15(00)║
T04n0201_p0316b16(00)║ 馬鳴菩薩造
T04n0201_p0316b17(00)║ 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0316b18(00)║ （六一） 復次少智之人見佛相好猶發善心。
T04n0201_p0316b19(01)║況復智慧大德之人。而當不發於善心耶。
T04n0201_p0316b20(01)║我昔曾聞。佛在舍衛國。
T04n0201_p0316b21(08)║時波斯匿王請佛及僧。於九十日夏坐安居。
T04n0201_p0316b22(07)║集諸牛群近佛精舍[(殼-一)/牛]乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
T04n0201_p0316b23(00)║共牧牛人行止相隨。
T04n0201_p0316b24(08)║時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典悉皆通利善了分別。
T04n0201_p0316b25(04)║或有婆羅門但有空名實無知曉。
T04n0201_p0316b26(07)║又有明知咒術不解韋陀。有明韋陀不知咒術。
T04n0201_p0316b27(04)║爾時世尊於夏四月安居已訖。於自恣時王敕牧人。
T04n0201_p0316b28(00)║今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。
T04n0201_p0316b29(03)║又敕之言。汝若去時必往辭佛。
T04n0201_p0316c01(07)║佛若說法汝好諦聽。時彼牧人作如是念。
T04n0201_p0316c02(07)║佛世尊者是一切智為非是乎。
T04n0201_p0316c03(11)║作是念已向祇陀林詣世尊所。
T04n0201_p0316c04(00)║爾時世尊大眾圍遶坐於樹下。
T04n0201_p0316c05(05)║知牧牛人來至林中。
T04n0201_p0316c06(12)║即為牧牛人於身毛孔出諸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。
T04n0201_p0316c07(03)║又如雨酥降注火中。牧人視之無厭。
T04n0201_p0316c08(05)║即生希有難見之想。各相謂言。
T04n0201_p0316c09(09)║此光明者如瞻蔔花遍滿林中。為是何光。即說偈言。
T04n0201_p0316c10(00)║ 斯林甚嚴麗 光色忽改常
T04n0201_p0316c11(00)║ 將非天寶林 移殖此園耶
T04n0201_p0316c12(00)║ 暉赫如金樓 亦如天帝幢
T04n0201_p0316c13(00)║ 其明過電光 熾炎踰酥火
T04n0201_p0316c14(00)║ 或日月天子 降遊此林間
T04n0201_p0316c15(00)║時牧牛者說此偈已。向祇陀林至世尊所。
T04n0201_p0316c16(00)║睹佛圓光如百千日。
T04n0201_p0316c17(09)║三十二種大人之相炳著明了。各皆歡喜生希有想。各各讚歎。
T04n0201_p0316c18(02)║即說偈言。
T04n0201_p0316c19(00)║ 釋種王子身 端嚴甚輝妙
T04n0201_p0316c20(00)║ 威光極盛熾 睹之生歡悅
T04n0201_p0316c21(00)║ 身心皆快樂 善哉寂淡泊
T04n0201_p0316c22(00)║ 湛然無畏懼 略說其色相
T04n0201_p0316c23(00)║ 善稱於種智 世間皆傳說
T04n0201_p0316c24(00)║ 真實不虛妄 咸言是佛陀
T04n0201_p0316c25(00)║ 無不稱佛者 憶持著於心
T04n0201_p0316c26(00)║ 口亦如是說 粗略其旨要
T04n0201_p0316c27(00)║ 不可具廣說 總說其要言
T04n0201_p0316c28(00)║ 是釋種中日 名實稱色像
T04n0201_p0316c29(00)║ 色像亦稱名 相好及福利
T04n0201_p0317a01(00)║ 炳然而顯現 猶如於眾寶
T04n0201_p0317a02(00)║ 羅列自嚴飾 威德甚赫奕
T04n0201_p0317a03(00)║ 圓光滿一尋 猶如真金山
T04n0201_p0317a04(00)║ 能奪眾人目 樂觀不捨離
T04n0201_p0317a05(00)║ 眾人之所愛 體是一切智
T04n0201_p0317a06(00)║ 如人大叫喚 口唱如是言
T04n0201_p0317a07(00)║ 一切種智者 今在此身中
T04n0201_p0317a08(00)║ 世間出種智 必在於此中
T04n0201_p0317a09(00)║ 何有功德智 不視如此智
T04n0201_p0317a10(00)║ 如此妙身器 真實能堪受
T04n0201_p0317a11(00)║ 功巧及畫素 未曾見是像
T04n0201_p0317a12(00)║ 終更不生疑 言非一切智
T04n0201_p0317a13(00)║ 如此妙形容 功德必滿足
T04n0201_p0317a14(00)║ 極有此妙形 終不空無德
T04n0201_p0317a15(00)║ 應須決定解 不應逐音聲
T04n0201_p0317a16(00)║爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
T04n0201_p0317a17(00)║復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
T04n0201_p0317a18(00)║我等亦可決定解知。云何可知。又言。
T04n0201_p0317a19(02)║我等雖復牧牛可分別知。
T04n0201_p0317a20(08)║彼生王宮智能技術一切皆學。不應知彼牧牛之法。
T04n0201_p0317a21(04)║我今當問牧牛之事。其必不知。即說偈言。
T04n0201_p0317a22(00)║ 韋陀與射術 醫方及祠祀
T04n0201_p0317a23(00)║ 天文并聲論 文筆根本論
T04n0201_p0317a24(00)║ 立天祀之論 諸論之因本
T04n0201_p0317a25(00)║ 辭辯巧言論 善學淫泆論
T04n0201_p0317a26(00)║ 求覓財利論 清淨種姓論
T04n0201_p0317a27(00)║ 一切萬物論 十種名字論
T04n0201_p0317a28(00)║ 算數計校論 圍碁博奕論
T04n0201_p0317a29(00)║ 原本書學論 音樂倡伎論
T04n0201_p0317b01(00)║ 吹貝歌法論 舞法笑法論
T04n0201_p0317b02(00)║ 欺弄及庠序 舉動花鬘論
T04n0201_p0317b03(00)║ 如是等諸論 悉皆善通達
T04n0201_p0317b04(00)║ 按摩除疲勞 善別摩尼價
T04n0201_p0317b05(00)║ 善別衣帛法 綵色及臘印
T04n0201_p0317b06(00)║ 機關與胡膠 射術計合離
T04n0201_p0317b07(00)║ 又善知裁割 刻雕成眾像
T04n0201_p0317b08(00)║ 文章與書畫 無不悉通達
T04n0201_p0317b09(00)║ 又復善能知 和香作華鬘
T04n0201_p0317b10(00)║ 善知占夢法 善知飛鳥音
T04n0201_p0317b11(00)║ 善知相男女 善知象馬法
T04n0201_p0317b12(00)║ 又善知鼓音 及以擊鼓法
T04n0201_p0317b13(00)║ 善知鬥戰法 善知不鬥戰
T04n0201_p0317b14(00)║ 調馬弄槊法 善知跳躑法
T04n0201_p0317b15(00)║ 善知奔走法 善知濟度法
T04n0201_p0317b16(00)║ 如是等諸法 無事不明練
T04n0201_p0317b17(00)║如是諸勝眾智技能。盡是王子之所通利。
T04n0201_p0317b18(01)║若知此事是其所學。是不為奇。
T04n0201_p0317b19(04)║若知淺近凡庶所學牧牛之法。當知真是一切智人。
T04n0201_p0317b20(01)║於是牧人即問佛言。
T04n0201_p0317b21(09)║幾法成就於牧牛法令牛增長。佛告之曰。成就十一法。
T04n0201_p0317b22(04)║牛群增長得不損減。若不知色。又不知相。
T04n0201_p0317b23(03)║不知早起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。
T04n0201_p0317b24(02)║不知大道法。不知牛善行來歡喜法。
T04n0201_p0317b25(04)║不知濟度處。不知好放牧處。
T04n0201_p0317b26(08)║不善知[(殼-一)/牛]乳留遺餘法。不善料理牛主盜法。
T04n0201_p0317b27(06)║若不善知如是法者。不名為解牧牛之法。
T04n0201_p0317b28(05)║若知此法名為善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。
T04n0201_p0317b29(01)║而作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。
T04n0201_p0317c01(01)║況我等輩而能得知此十一法。是故當知。
T04n0201_p0317c02(01)║如來世尊具一切智。
T04n0201_p0317c03(09)║諸牧牛人心生信解求佛出家。佛即為說。有十一法比丘應學。
T04n0201_p0317c04(00)║如修多羅中廣說。
T04n0201_p0317c05(00)║ （六二） 復次不求供養及與恭敬。
T04n0201_p0317c06(05)║如是大人唯求持行。我昔曾聞。
T04n0201_p0317c07(09)║如來在舍衛國祇樹給孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。
T04n0201_p0317c08(02)║須達多即請世尊在此而住。
T04n0201_p0317c09(07)║爾時如來不受其請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。
T04n0201_p0317c10(01)║如來不許。
T04n0201_p0317c11(14)║舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請佛。
T04n0201_p0317c12(11)║迦毘梨王諸兄弟等并祇陀諸王子波斯匿王等亦求請佛。
T04n0201_p0317c13(05)║爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
T04n0201_p0317c14(00)║還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時。
T04n0201_p0317c15(00)║詣迦蘭鬱頭藍弗所。
T04n0201_p0317c16(08)║彼諸徒眾與佛別時生大苦惱。況須達多見於真諦。
T04n0201_p0317c17(05)║是佛優婆塞奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。
T04n0201_p0317c18(01)║如本行中廣說。
T04n0201_p0317c19(00)║時須達多婢字福梨伽。
T04n0201_p0317c20(07)║從外持水來入至須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。
T04n0201_p0317c21(01)║見長者悲涕。以瓶置地。白長者言。
T04n0201_p0317c22(03)║以何因緣而悲涕耶。時長者須達多答婢言。
T04n0201_p0317c23(02)║世尊欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。
T04n0201_p0317c24(01)║皆不欲住故我悲涕。婢白長者言。
T04n0201_p0317c25(03)║不能請佛住於國耶。長者語言。
T04n0201_p0317c26(07)║我等盡力勸請及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。
T04n0201_p0317c27(03)║悉亦不受。諸王大臣勸請如來。
T04n0201_p0317c28(07)║皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去。
T04n0201_p0317c29(07)║以戀慕故憂慘不樂。長者語福梨伽言。
T04n0201_p0318a01(07)║非獨於我生於憂苦。舍衛國人悉亦不樂。即說偈言。
T04n0201_p0318a02(00)║ 舍衛國內人 老少及男女
T04n0201_p0318a03(00)║ 皆悉生憂惱 喻如月蝕時
T04n0201_p0318a04(00)║ 人人皆憂懼 咸應共求請
T04n0201_p0318a05(00)║爾時福梨伽聞斯偈已。
T04n0201_p0318a06(07)║顏色怡悅心懷歡喜。白長者言。應作歡悅莫生憂惱。
T04n0201_p0318a07(02)║我能請佛使住於國。時須達多即語婢言。
T04n0201_p0318a08(02)║此國王等及與諸人勸請如來不能使住。
T04n0201_p0318a09(02)║汝今自言。我能請佛使住國者。不信汝語。
T04n0201_p0318a10(01)║時福梨伽答言。我今必能。
T04n0201_p0318a11(08)║爾時須達聞福梨伽所說心生喜踊。即問婢言。汝有何力。
T04n0201_p0318a12(02)║福梨伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。
T04n0201_p0318a13(02)║即說偈言。
T04n0201_p0318a14(00)║ 依止種智住 悲如母念犢
T04n0201_p0318a15(00)║ 求覓受化子 心無有疲厭
T04n0201_p0318a16(00)║ 眾生處深有 如來常欲拔
T04n0201_p0318a17(00)║ 喻如母失犢 求覓得乃住
T04n0201_p0318a18(00)║ 我捉大悲衣 其必能使還
T04n0201_p0318a19(00)║ 佛不取種族 富貴及端正
T04n0201_p0318a20(00)║ 財色與好惡 唯觀增上信
T04n0201_p0318a21(00)║ 善根成熟者 若見此眾生
T04n0201_p0318a22(00)║ 悲愍而濟拔 我今若留佛
T04n0201_p0318a23(00)║ 國內諸人民 咸皆生歡喜
T04n0201_p0318a24(00)║爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。
T04n0201_p0318a25(03)║即與徒伴往詣祇洹。
T04n0201_p0318a26(11)║時彼國王及大眾等悉在祇洹。是時大眾開避道路。
T04n0201_p0318a27(07)║使福梨伽得至佛所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。
T04n0201_p0318a28(03)║而說偈言。
T04n0201_p0318a29(00)║ 國王及大臣 剎利婆羅門
T04n0201_p0318b01(00)║ 一切諸勝人 無不供養佛
T04n0201_p0318b02(00)║ 我今心願樂 亦復欲供養
T04n0201_p0318b03(00)║ 今欲求請佛 世尊願垂聽
T04n0201_p0318b04(00)║ 雖知諸勝人 勸請於世尊
T04n0201_p0318b05(00)║ 如來大慈悲 應當受我請
T04n0201_p0318b06(00)║ 世尊心平等 悉無有高下
T04n0201_p0318b07(00)║ 極賤卑下人 及高勝帝釋
T04n0201_p0318b08(00)║ 我墮貧窮海 波浪諸苦中
T04n0201_p0318b09(00)║ 沈溺無窮已 常聞苦惱聲
T04n0201_p0318b10(00)║ 世尊應愍傷 拯拔貧惡燋
T04n0201_p0318b11(00)║ 我今深敬信 眾中堅勝者
T04n0201_p0318b12(00)║ 大悲應證知 大地及虛空
T04n0201_p0318b13(00)║ 一切世界中 皆悉而知見
T04n0201_p0318b14(00)║ 無有不了者 唯佛具足眼
T04n0201_p0318b15(00)║ 一切無不知 今我無供養
T04n0201_p0318b16(00)║ 請佛及眾僧 唯有信受解
T04n0201_p0318b17(00)║ 此身非己有 屬他不自由
T04n0201_p0318b18(00)║ 不得隨從佛 唯願受我請
T04n0201_p0318b19(00)║ 佛若遠去者 我心如狂醉
T04n0201_p0318b20(00)║ 色身已供養 佛若住此者
T04n0201_p0318b21(00)║ 我得敬法身 佛所說法者
T04n0201_p0318b22(00)║ 我悉能受行 善哉唯願住
T04n0201_p0318b23(00)║ 速與我言教 貴賤等無異
T04n0201_p0318b24(00)║ 眾生中堅實 一切世間共
T04n0201_p0318b25(00)║ 不請之親友 網縵皆覆指
T04n0201_p0318b26(00)║ 相輪莊嚴手 一切皆恐怖
T04n0201_p0318b27(00)║ 佛以手安慰 誰有上大悲
T04n0201_p0318b28(00)║ 慈稱滿世間 皆是真濟聲
T04n0201_p0318b29(00)║ 六師稱種智 先已調伏之
T04n0201_p0318c01(00)║ 誰能大眾前 無畏師子吼
T04n0201_p0318c02(00)║ 名聞遍三界 動搖行住者
T04n0201_p0318c03(00)║ 世界盡聞知 誰有無缺失
T04n0201_p0318c04(00)║ 唯佛世尊能 善哉願和悅
T04n0201_p0318c05(00)║ 歸依三寶心 猶如犢念母
T04n0201_p0318c06(00)║ 為諸眾生故 極作難苦行
T04n0201_p0318c07(00)║ 疲勞來至此 說於八正路
T04n0201_p0318c08(00)║ 開示甘露道 人雄堪作器
T04n0201_p0318c09(00)║爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
T04n0201_p0318c10(00)║以偈告福梨伽曰。
T04n0201_p0318c11(00)║ 汝既善方便 能令我還住
T04n0201_p0318c12(00)║ 汝以言辭鉤 能制諸龍象
T04n0201_p0318c13(00)║ 汝有堅固志 度量極寬廣
T04n0201_p0318c14(00)║ 能以精勤心 求請使我住
T04n0201_p0318c15(00)║ 我今當云何 不受於汝請
T04n0201_p0318c16(00)║ 若遙觀汝心 猶應當來赴
T04n0201_p0318c17(00)║ 況今見汝身 而當捨棄去
T04n0201_p0318c18(00)║ 我不為財利 富貴及名稱
T04n0201_p0318c19(00)║ 以汝堅實心 我當久住此
T04n0201_p0318c20(00)║ 觀汝清淨心 猶如賢勝馬
T04n0201_p0318c21(00)║ 莊嚴具鞍韉 誰不乘遊巡
T04n0201_p0318c22(00)║ 我為眾多人 為作解脫因
T04n0201_p0318c23(00)║ 是故捨離家 不為利養繫
T04n0201_p0318c24(00)║ 猶如大龍象 以系用繫之
T04n0201_p0318c25(00)║ 利養亦如是 不能禁制我
T04n0201_p0318c26(00)║ 我本處胎時 在彼暗冥中
T04n0201_p0318c27(00)║ 猶思益眾生 況今成正覺
T04n0201_p0318c28(00)║ 苦行積無量 猶恒自乾燋
T04n0201_p0318c29(00)║ 不為諸眾生 我應入涅槃
T04n0201_p0319a01(00)║ 為欲度眾生 是以住於世
T04n0201_p0319a02(00)║ 我為諸眾生 投巖及赴火
T04n0201_p0319a03(00)║ 我為化彼故 不避諸苦惱
T04n0201_p0319a04(00)║ 亦不辭疲倦 為滿福梨伽
T04n0201_p0319a05(00)║ 故復還止住 福梨伽應知
T04n0201_p0319a06(00)║ 我今滿汝願 我為化眾生
T04n0201_p0319a07(00)║ 擔是毒蛇聚 我為福伽住
T04n0201_p0319a08(00)║ 舍衛城眾生 皆生希有想
T04n0201_p0319a09(00)║ 各唱如是言 嗚呼佛希有
T04n0201_p0319a10(00)║ 不受國王語 亦不為大臣
T04n0201_p0319a11(00)║ 不為國城人 亦不為女人
T04n0201_p0319a12(00)║ 柔軟微妙語 佛為教化者
T04n0201_p0319a13(00)║ 見此善心故 即便為止住
T04n0201_p0319a14(00)║ 一切行住者 知佛為福伽
T04n0201_p0319a15(00)║ 是故為止住 不為諸利養
T04n0201_p0319a16(00)║ 名利及財賄 佛無諸結使
T04n0201_p0319a17(00)║ 為於受化者 行止及坐臥
T04n0201_p0319a18(00)║ 常觀諸眾生 為於眾生故
T04n0201_p0319a19(00)║ 應行即便行 應住尋止住
T04n0201_p0319a20(00)║ （六三） 復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。
T04n0201_p0319a21(01)║我昔曾聞。有一比丘次第乞食。
T04n0201_p0319a22(05)║至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠。
T04n0201_p0319a23(01)║比丘衣色往映彼珠其色紅赤。
T04n0201_p0319a24(06)║彼穿珠師即入其舍為比丘取食。
T04n0201_p0319a25(09)║時有一鵝見珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。
T04n0201_p0319a26(01)║尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。
T04n0201_p0319a27(01)║時彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。
T04n0201_p0319a28(01)║語比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
T04n0201_p0319a29(00)║今此珠者鵝所吞食。
T04n0201_p0319b01(08)║若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至。
T04n0201_p0319b02(04)║當設何計得免斯患。即說偈言。
T04n0201_p0319b03(00)║ 我今護他命 身分受苦惱
T04n0201_p0319b04(00)║ 更無餘方便 唯我命代彼
T04n0201_p0319b05(00)║ 我若語彼人 云是鵝所吞
T04n0201_p0319b06(00)║ 彼人未必信 復當傷彼命
T04n0201_p0319b07(00)║ 云何作方便 己身得全濟
T04n0201_p0319b08(00)║ 又不害彼鵝 若言他持去
T04n0201_p0319b09(00)║ 此言復不可 設身得無過
T04n0201_p0319b10(00)║ 不應作妄語 我聞婆羅門
T04n0201_p0319b11(00)║ 為命得妄語 我聞先聖說
T04n0201_p0319b12(00)║ 寧捨於身命 終不作虛誑
T04n0201_p0319b13(00)║ 佛說賊惡人 以鋸割截身
T04n0201_p0319b14(00)║ 雖受此苦痛 終不毀壞法
T04n0201_p0319b15(00)║ 妄語得全活 猶尚不應作
T04n0201_p0319b16(00)║ 寧以護戒心 而捨於身命
T04n0201_p0319b17(00)║ 我若作妄語 諸同梵行人
T04n0201_p0319b18(00)║ 稱譏我破戒 如是稱譏輕
T04n0201_p0319b19(00)║ 猶能燋我心 以是因緣故
T04n0201_p0319b20(00)║ 不應毀禁戒 今入大苦中
T04n0201_p0319b21(00)║ 我今應當學 如鵝飲水乳
T04n0201_p0319b22(00)║ 能使其乳盡 唯獨留其水
T04n0201_p0319b23(00)║ 我今亦當爾 去惡而取善
T04n0201_p0319b24(00)║ 經作如是說 智者共嬰愚
T04n0201_p0319b25(00)║ 雖復同其事 終不從彼惡
T04n0201_p0319b26(00)║ 善人能棄惡 如鵝飲水乳
T04n0201_p0319b27(00)║ 我今捨身命 為此鵝命故
T04n0201_p0319b28(00)║ 緣我護戒因 用成解脫道
T04n0201_p0319b29(00)║爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。
T04n0201_p0319c01(03)║還我珠來。若不見還汝徒受苦終不相置。
T04n0201_p0319c02(03)║比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。
T04n0201_p0319c03(03)║更無餘人誰偷此珠。
T04n0201_p0319c04(11)║時彼珠師即閉門戶語比丘言。汝於今日好自堅持。
T04n0201_p0319c05(07)║比丘尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。
T04n0201_p0319c06(03)║比丘無救亦復如是。
T04n0201_p0319c07(00)║爾時比丘即自斂身端正衣服。
T04n0201_p0319c08(05)║彼人又復語比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。
T04n0201_p0319c09(01)║不共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。
T04n0201_p0319c10(01)║恐於打時身形現故。
T04n0201_p0319c11(10)║我等比丘設使困苦臨終之時。猶常以衣用自覆護不露形體。
T04n0201_p0319c12(02)║爾時比丘復說偈言。
T04n0201_p0319c13(00)║ 世尊具慚愧 我今隨順學
T04n0201_p0319c14(00)║ 乃至命盡時 終不露形體
T04n0201_p0319c15(00)║時彼珠師語比丘言。
T04n0201_p0319c16(07)║頗有不惜身命者耶。比丘答言。
T04n0201_p0319c17(11)║我出家法至於解脫常護身命。雖處嶮難而全身命。
T04n0201_p0319c18(07)║今我決定捨於此身。使出家眾稱美我名。即說偈言。
T04n0201_p0319c19(00)║ 我捨身命時 墮地如乾薪
T04n0201_p0319c20(00)║ 當使人稱美 為鵝能捨身
T04n0201_p0319c21(00)║ 亦使於後人 皆生憂苦惱
T04n0201_p0319c22(00)║ 而捨如此身 聞者勤精進
T04n0201_p0319c23(00)║ 修行於真道 堅持諸禁戒
T04n0201_p0319c24(00)║ 有使毀禁者 願樂於持戒
T04n0201_p0319c25(00)║爾時珠師語比丘言。汝向所說諂曲不實。
T04n0201_p0319c26(00)║復欲使人稱其美名。比丘答言。
T04n0201_p0319c27(04)║汝謂我今著染衣有虛妄耶。何故現美。
T04n0201_p0319c28(04)║不為諂曲自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。
T04n0201_p0319c29(04)║欲使世尊知我至心。即說偈言。
T04n0201_p0320a01(00)║ 大仙之弟子 為持禁戒故
T04n0201_p0320a02(00)║ 捨於難捨命 使諸世間人
T04n0201_p0320a03(00)║ 於諸出家者 生未曾有想
T04n0201_p0320a04(00)║ 今雖未生想 將來必當生
T04n0201_p0320a05(00)║時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。
T04n0201_p0320a06(01)║珠在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
T04n0201_p0320a07(00)║珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
T04n0201_p0320a08(00)║即說偈言。
T04n0201_p0320a09(00)║ 咄哉此貧窮 我知善惡業
T04n0201_p0320a10(00)║ 生於悔恨心 咄哉此貧窮
T04n0201_p0320a11(00)║ 由貧故造惡
T04n0201_p0320a12(00)║時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
T04n0201_p0320a13(00)║賜我歡喜還與我珠。
T04n0201_p0320a14(07)║汝莫自燋亦莫嬈我。比丘答言。我實不取。珠師復言。
T04n0201_p0320a15(02)║此比丘甚是堅[革*卬]。受是苦惱猶言不得。
T04n0201_p0320a16(02)║時彼珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。
T04n0201_p0320a17(02)║時彼比丘兩手并頸並被繫縛。
T04n0201_p0320a18(06)║四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念。
T04n0201_p0320a19(02)║生死受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。
T04n0201_p0320a20(02)║若當毀戒受地獄罪有過今苦。即說偈言。
T04n0201_p0320a21(00)║ 當念一切智 大悲為體者
T04n0201_p0320a22(00)║ 是我尊重師 當憶佛所告
T04n0201_p0320a23(00)║ 富那伽之言 又復當憶念
T04n0201_p0320a24(00)║ 林間忍辱仙 割截於手腳
T04n0201_p0320a25(00)║ 并劓其耳鼻 不生瞋恚心
T04n0201_p0320a26(00)║ 比丘應當憶 修多羅中說
T04n0201_p0320a27(00)║ 佛告於比丘 若以鐵鋸解
T04n0201_p0320a28(00)║ 支節手足等 不應起惡心
T04n0201_p0320a29(00)║ 但當專念佛 應當念出家
T04n0201_p0320b01(00)║ 及憶諸禁戒 我於過去世
T04n0201_p0320b02(00)║ 婬盜捨身命 如是不可數
T04n0201_p0320b03(00)║ 羊鹿及六畜 捨身不可計
T04n0201_p0320b04(00)║ 彼時虛受苦 為戒捨身命
T04n0201_p0320b05(00)║ 勝於毀禁生 假欲自擁護
T04n0201_p0320b06(00)║ 會歸終當滅 不如為持戒
T04n0201_p0320b07(00)║ 為他護身命 捨此危脆身
T04n0201_p0320b08(00)║ 以求解脫命 雖俱捨身命
T04n0201_p0320b09(00)║ 有具功德者 有無所得者
T04n0201_p0320b10(00)║ 智者護身命 命稱具功德
T04n0201_p0320b11(00)║ 愚者捨身命 徒喪無所獲
T04n0201_p0320b12(00)║時彼比丘語穿珠師言。
T04n0201_p0320b13(07)║莫捨悲心極為苦哉。時穿珠師涕泣懊惱。而說偈言。
T04n0201_p0320b14(00)║ 我雖打撲汝 極大生苦惱
T04n0201_p0320b15(00)║ 憶王責我珠 復欲苦治汝
T04n0201_p0320b16(00)║ 今汝捨是苦 亦使我離惡
T04n0201_p0320b17(00)║ 汝是出家人 應斷於貪欲
T04n0201_p0320b18(00)║ 宜捨貪愛心 還當與我珠
T04n0201_p0320b19(00)║比丘微笑。而說偈言。
T04n0201_p0320b20(00)║ 我雖有貪心 終不利此珠
T04n0201_p0320b21(00)║ 汝當聽我說 我今貪名稱
T04n0201_p0320b22(00)║ 智者所歎羨 亦貪於禁戒
T04n0201_p0320b23(00)║ 及以解脫法 最是我所貪
T04n0201_p0320b24(00)║ 甘露之道跡 於汝摩尼珠
T04n0201_p0320b25(00)║ 實無貪利心 我著糞掃衣
T04n0201_p0320b26(00)║ 乞食以為業 住止於樹下
T04n0201_p0320b27(00)║ 以此我為足 以何因緣故
T04n0201_p0320b28(00)║ 乃當作偷賊 汝宜善觀察
T04n0201_p0320b29(00)║穿珠師語比丘言。何用多語。
T04n0201_p0320c01(04)║遂加繫縛倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。
T04n0201_p0320c02(01)║時彼鵝者即來飲血。珠師瞋忿打鵝即死。
T04n0201_p0320c03(01)║比丘問言。此鵝死活。珠師答言。
T04n0201_p0320c04(05)║鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所。
T04n0201_p0320c05(05)║見鵝既死涕泣不樂。即說偈言。
T04n0201_p0320c06(00)║ 我受諸苦惱 望使此鵝活
T04n0201_p0320c07(00)║ 今我命未絕 鵝在我前死
T04n0201_p0320c08(00)║ 我望護汝命 受是極辛苦
T04n0201_p0320c09(00)║ 何意汝先死 我果報不成
T04n0201_p0320c10(00)║穿珠師問比丘言。
T04n0201_p0320c11(09)║鵝今於汝竟有何親愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
T04n0201_p0320c12(00)║我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
T04n0201_p0320c13(00)║珠師問言。欲作何願。比丘答言。
T04n0201_p0320c14(04)║佛作菩薩時。為眾生故割截手足不惜身命。
T04n0201_p0320c15(02)║我欲學彼即說偈言。
T04n0201_p0320c16(00)║ 菩薩往昔時 捨身以貿鴿
T04n0201_p0320c17(00)║ 我亦作是意 捨命欲代鵝
T04n0201_p0320c18(00)║ 我得最勝心 欲全此鵝命
T04n0201_p0320c19(00)║ 由汝殺鵝故 心願不滿足
T04n0201_p0320c20(00)║珠師問言。汝作是語我猶不解。
T04n0201_p0320c21(04)║汝當為我廣說所由。爾時比丘說偈答言。
T04n0201_p0320c22(00)║ 我著赤色衣 映珠似肉色
T04n0201_p0320c23(00)║ 此鵝謂是肉 即便吞食之
T04n0201_p0320c24(00)║ 我受此苦惱 為護彼鵝故
T04n0201_p0320c25(00)║ 逼切甚苦惱 望使得全命
T04n0201_p0320c26(00)║ 一切諸世間 佛皆生子想
T04n0201_p0320c27(00)║ 都無功德者 佛亦生悲愍
T04n0201_p0320c28(00)║ 瞿曇是我師 云何害於物
T04n0201_p0320c29(00)║ 我是彼弟子 云何能作害
T04n0201_p0321a01(00)║時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
T04n0201_p0321a02(00)║即舉聲哭。語比丘言。
T04n0201_p0321a03(07)║汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言。
T04n0201_p0321a04(00)║ 汝藏功德事 如以灰覆火
T04n0201_p0321a05(00)║ 我以愚癡故 燒惱數百身
T04n0201_p0321a06(00)║ 汝於佛摽相 極為甚相稱
T04n0201_p0321a07(00)║ 我以愚癡故 不能善觀察
T04n0201_p0321a08(00)║ 為癡火所燒 願當暫留住
T04n0201_p0321a09(00)║ 少聽我懺悔 猶如腳趺者
T04n0201_p0321a10(00)║ 扶地還得起 待我得少供
T04n0201_p0321a11(00)║時彼珠師叉手合掌向於比丘。重說偈言。
T04n0201_p0321a12(00)║ 南無清淨行 南無堅持戒
T04n0201_p0321a13(00)║ 遭是極苦難 不作毀缺行
T04n0201_p0321a14(00)║ 不遇如是惡 持戒非希有
T04n0201_p0321a15(00)║ 要當值此苦 能持禁戒者
T04n0201_p0321a16(00)║ 是則名為難 為鵝身受苦
T04n0201_p0321a17(00)║ 不犯於禁戒 此事實難有
T04n0201_p0321a18(00)║時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止。
T04n0201_p0321a19(00)║大莊嚴論經卷第十一
大藏經目錄