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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0309c02(00)║大莊嚴論經卷第十
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T04n0201_p0309c04(00)║ 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0309c05(00)║ （五五） 復次若人讚佛得大果報。
T04n0201_p0309c06(05)║為諸眾人之所恭敬。是故應當勤心讚敬。我昔曾聞。
T04n0201_p0309c07(01)║迦葉佛時有一法師為眾說法。
T04n0201_p0309c08(05)║於大眾中讚迦葉佛。以是緣故命終生天。
T04n0201_p0309c09(05)║於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。
T04n0201_p0309c10(02)║阿輸伽王時。為大法師得羅漢果。
T04n0201_p0309c11(05)║三明六通具八解脫。常有妙香。從其口出。
T04n0201_p0309c12(05)║時彼法師去阿輸伽王不遠。為眾說法。
T04n0201_p0309c13(06)║口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。
T04n0201_p0309c14(02)║彼比丘者為和妙香含於口耶。香氣乃爾。
T04n0201_p0309c15(01)║作是念已。語比丘言。開口。
T04n0201_p0309c16(06)║時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。
T04n0201_p0309c17(01)║比丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。
T04n0201_p0309c18(01)║我聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。
T04n0201_p0309c19(01)║香氣踰盛。惟有此香口無所有。
T04n0201_p0309c20(04)║王語比丘願為我說。比丘微笑。即說偈言。
T04n0201_p0309c21(00)║ 大地自在者 今當為汝說
T04n0201_p0309c22(00)║ 此非沈水香 復非花葉莖
T04n0201_p0309c23(00)║ 栴檀等諸香 和合能出是
T04n0201_p0309c24(00)║ 我生希有心 而作如是言
T04n0201_p0309c25(00)║ 由昔讚迦葉 便獲如是香
T04n0201_p0309c26(00)║ 彼佛時已合 與新香無異
T04n0201_p0309c27(00)║ 晝夜恒有香 未曾有斷絕
T04n0201_p0309c28(00)║王言。大德久近得此香。比丘答曰。
T04n0201_p0309c29(03)║久已得之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。
T04n0201_p0310a01(01)║我於彼時精勤修集而得此香。
T04n0201_p0310a02(05)║時王聞已生希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解說。
T04n0201_p0310a03(01)║時彼比丘而白王言。大王。至心善聽。
T04n0201_p0310a04(03)║我於迦葉佛時作說法比丘在大眾前。
T04n0201_p0310a05(04)║生歡喜心讚歎彼佛。即說偈言。
T04n0201_p0310a06(00)║ 金色身晃曜 歡喜生讚歎
T04n0201_p0310a07(00)║ 因此福德力 在在受生處
T04n0201_p0310a08(00)║ 身身隨此業 常有如此香
T04n0201_p0310a09(00)║ 勝於優缽羅 及以瞻蔔香
T04n0201_p0310a10(00)║ 香氣既充塞 聞者皆欣悅
T04n0201_p0310a11(00)║ 如飲甘露味 服之無厭足
T04n0201_p0310a12(00)║爾時大王聞斯語已。身毛皆豎。而作是言。
T04n0201_p0310a13(00)║嗚呼讚佛功德乃獲是報。比丘答言。大王。
T04n0201_p0310a14(00)║勿謂是果受報如此。復說偈言。
T04n0201_p0310a15(00)║ 名稱與福德 色力及安樂
T04n0201_p0310a16(00)║ 已有此功德 人無輕賤者
T04n0201_p0310a17(00)║ 威光可愛樂 意志深弘廣
T04n0201_p0310a18(00)║ 能離諸過惡 皆由讚佛故
T04n0201_p0310a19(00)║ 如斯之福報 賢智乃能說
T04n0201_p0310a20(00)║ 受身既以盡 獲於甘露跡
T04n0201_p0310a21(00)║爾時大王復問比丘。讚佛功德其事云何。
T04n0201_p0310a22(00)║爾時比丘說偈答言。
T04n0201_p0310a23(00)║ 我於大眾中 讚佛實功德
T04n0201_p0310a24(00)║ 由是因緣故 名稱滿十方
T04n0201_p0310a25(00)║ 說佛諸善業 大眾聞歡喜
T04n0201_p0310a26(00)║ 形貌皆熙怡 由前讚佛故
T04n0201_p0310a27(00)║ 顏色有威光 說法得盡苦
T04n0201_p0310a28(00)║ 彼如來所說 與諸修善者
T04n0201_p0310a29(00)║ 作樂因緣故 得樂之果報
T04n0201_p0310b01(00)║ 云何名之佛 說言有十力
T04n0201_p0310b02(00)║ 諸有得此法 不為人所輕
T04n0201_p0310b03(00)║ 況諸說法者 昇於法座上
T04n0201_p0310b04(00)║ 讚立佛功德 降伏諸外道
T04n0201_p0310b05(00)║ 以讚佛德故 獲於上妙身
T04n0201_p0310b06(00)║ 便為諸人說 可樂之正道
T04n0201_p0310b07(00)║ 以是因緣故 猶如秋滿月
T04n0201_p0310b08(00)║ 為眾之所愛 讚歎佛實德
T04n0201_p0310b09(00)║ 窮劫猶難盡 假使舌消澌
T04n0201_p0310b10(00)║ 終不中休廢 常作如是心
T04n0201_p0310b11(00)║ 世世受生處 言說悉辯了
T04n0201_p0310b12(00)║ 說佛自然智 增長眾智慧
T04n0201_p0310b13(00)║ 以是因緣故 所生得勝智
T04n0201_p0310b14(00)║ 說一切世間 皆是業緣作
T04n0201_p0310b15(00)║ 聞已獲諸善 由離諸惡故
T04n0201_p0310b16(00)║ 生處離諸過 貪瞋我見等
T04n0201_p0310b17(00)║ 如油注熱鐵 皆悉消涸盡
T04n0201_p0310b18(00)║ 如此等諸事 何處不適意
T04n0201_p0310b19(00)║ 我以因緣箭 壞汝諸網弓
T04n0201_p0310b20(00)║ 復已言辯父 思惟善說母
T04n0201_p0310b21(00)║爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
T04n0201_p0310b22(00)║所說極妙善入我心。王說偈言。
T04n0201_p0310b23(00)║ 聞說我意解 歎佛功德果
T04n0201_p0310b24(00)║ 略而言說之 常應讚歎佛
T04n0201_p0310b25(00)║以何因緣而說此事。為說法者得大果報。
T04n0201_p0310b26(00)║諸有說法應生喜心。
T04n0201_p0310b27(00)║ （五六） 復次有大功德猶修無倦。
T04n0201_p0310b28(05)║況無福者而當懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。
T04n0201_p0310b29(03)║入諸禪定解脫三昧。
T04n0201_p0310c01(11)║欲使修福眾生下善種子獲福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。
T04n0201_p0310c02(01)║而往乞食。時有睹者。即說偈言。
T04n0201_p0310c03(00)║ 讚歎彼勝者 著於如來衣
T04n0201_p0310c04(00)║ 人天八部前 佛分座令坐
T04n0201_p0310c05(00)║時佛亦復讚歎迦葉。即說偈言。
T04n0201_p0310c06(00)║ 汝今修行善 如月漸增長
T04n0201_p0310c07(00)║ 如空中動手 無有障礙者
T04n0201_p0310c08(00)║ 身如清淨水 無有諸塵翳
T04n0201_p0310c09(00)║ 佛常於眾前 讚歎其功德
T04n0201_p0310c10(00)║ 乃至未來世 彌勒成佛時
T04n0201_p0310c11(00)║ 亦復讚歎彼 而告大眾言
T04n0201_p0310c12(00)║ 此是牟尼尊 苦行之弟子
T04n0201_p0310c13(00)║ 具十二頭陀 少欲知足中
T04n0201_p0310c14(00)║ 最名為第一 此名為迦葉
T04n0201_p0310c15(00)║ 人天八部前 讚歎其功德
T04n0201_p0310c16(00)║爾時帝釋見彼迦葉行步容裕。
T04n0201_p0310c17(05)║遙於宮殿合掌恭敬。其婦舍之。而問之言。
T04n0201_p0310c18(05)║汝今見誰恭敬如是。爾時帝釋即說偈答。
T04n0201_p0310c19(00)║ 處於欲火中 繫念常在前
T04n0201_p0310c20(00)║ 雖與金色婦 同室無著心
T04n0201_p0310c21(00)║ 身依於禪定 心意亦快樂
T04n0201_p0310c22(00)║ 入城聚落中 而欲行乞食
T04n0201_p0310c23(00)║ 以智慧耕地 壞破過惡草
T04n0201_p0310c24(00)║ 是名善福田 所種果不虛
T04n0201_p0310c25(00)║爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
T04n0201_p0310c26(00)║汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福德。
T04n0201_p0310c27(00)║帝釋以偈答言。
T04n0201_p0310c28(00)║ 以施因緣故 我最得自在
T04n0201_p0310c29(00)║ 天人阿修羅 愛重尊敬我
T04n0201_p0311a01(00)║ 晝夜憶念施 故我得如是
T04n0201_p0311a02(00)║ 如得多伏藏 眾寶盈滿出
T04n0201_p0311a03(00)║尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。
T04n0201_p0311a04(04)║爾時帝釋化作織師貧窮老人。
T04n0201_p0311a05(08)║舍之亦化為老母著弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。
T04n0201_p0311a06(06)║爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤。即作是念。
T04n0201_p0311a07(06)║世之窮下不過是等。即至其所欲往安慰。
T04n0201_p0311a08(06)║織師疾起取尊者缽。以天須陀食滿缽奉之。
T04n0201_p0311a09(05)║爾時尊者得是食已。內心生疑。即說偈言。
T04n0201_p0311a10(00)║ 彼人極貧賤 飲食乃殊妙
T04n0201_p0311a11(00)║ 此事可驚疑 極是顛倒相
T04n0201_p0311a12(00)║說是偈已。而作是念。今當問誰。
T04n0201_p0311a13(03)║須自觀察。即說偈言。
T04n0201_p0311a14(00)║ 我是善種子 斷除他人惑
T04n0201_p0311a15(00)║ 天人有所為 猶當為解釋
T04n0201_p0311a16(00)║ 況我今有疑 云何當問他
T04n0201_p0311a17(00)║說是偈已。即以慧眼見是帝釋。
T04n0201_p0311a18(03)║而作是言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即說偈言。
T04n0201_p0311a19(00)║ 能捨尊勝相 現形貧賤人
T04n0201_p0311a20(00)║ 羸悴極老劣 衣此弊壞衣
T04n0201_p0311a21(00)║ 捨毘闍延堂 化住息道邊
T04n0201_p0311a22(00)║說此偈已。尊者微笑。復說偈言。
T04n0201_p0311a23(00)║ 我欲使無福 得成勝福業
T04n0201_p0311a24(00)║ 汝福已成就 何故作觸嬈
T04n0201_p0311a25(00)║ 以食施於我 具勝五妙欲
T04n0201_p0311a26(00)║ 世尊久為汝 斷除三惡道
T04n0201_p0311a27(00)║ 汝不知止足 方復求福業
T04n0201_p0311a28(00)║爾時帝釋還復釋身。在眾人前禮尊者足。
T04n0201_p0311a29(00)║而作是言。尊者迦葉為何所作。即說偈言。
T04n0201_p0311b01(00)║ 我見施獲報 獲得諸勝利
T04n0201_p0311b02(00)║ 資業已廣大 倍生於信心
T04n0201_p0311b03(00)║ 大德為何故 而乃遮止我
T04n0201_p0311b04(00)║爾時帝釋。重說偈言。
T04n0201_p0311b05(00)║ 人聞說施者 猶尚能布施
T04n0201_p0311b06(00)║ 況我見施報 明了自證知
T04n0201_p0311b07(00)║ 父母及親友 拔濟欲利益
T04n0201_p0311b08(00)║ 無能及布施 離於生死苦
T04n0201_p0311b09(00)║ 施報如形影 處處與安樂
T04n0201_p0311b10(00)║ 生死嶮難中 唯施相隨逐
T04n0201_p0311b11(00)║ 於雨風寒雪 唯施能安樂
T04n0201_p0311b12(00)║ 如行嶮惡路 資嚴悉具足
T04n0201_p0311b13(00)║ 施能為疲乏 安隱之善乘
T04n0201_p0311b14(00)║ 嶮惡賊難處 施即是善伴
T04n0201_p0311b15(00)║ 施除諸畏恐 眾救中最厚
T04n0201_p0311b16(00)║ 處於怨賊中 施即是利劍
T04n0201_p0311b17(00)║ 施為最妙藥 能除於重病
T04n0201_p0311b18(00)║ 行於不平處 用施以為杖
T04n0201_p0311b19(00)║爾時帝釋說是偈已。供養尊者還昇天宮。
T04n0201_p0311b20(00)║以何因緣而說是事。智慧之人明順施福。
T04n0201_p0311b21(00)║欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。
T04n0201_p0311b22(01)║何況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。
T04n0201_p0311b23(02)║況復世尊。
T04n0201_p0311b24(00)║ （五七） 復次雖少種善必當求佛。
T04n0201_p0311b25(05)║少善求佛猶如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞。
T04n0201_p0311b26(01)║有一人因緣力故發心出家。
T04n0201_p0311b27(06)║欲求解脫即詣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。
T04n0201_p0311b28(02)║世尊雖無我當往詣法之大將舍利弗所。
T04n0201_p0311b29(02)║時舍利弗觀彼因緣。
T04n0201_p0311c01(10)║過去世時少有厭惡修善根不。既觀察已。乃不見有少許善根。
T04n0201_p0311c02(02)║一身既無。乃至百千身中都無善根。
T04n0201_p0311c03(04)║復觀一劫又無善根。乃至百千劫亦無善根。
T04n0201_p0311c04(04)║尊者舍利弗語彼人言。我不度汝。
T04n0201_p0311c05(07)║彼人復至餘比丘所。比丘問言。汝為向誰求索出家。
T04n0201_p0311c06(03)║彼人答言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。
T04n0201_p0311c07(03)║諸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有過患。
T04n0201_p0311c08(04)║我等云何而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
T04n0201_p0311c09(00)║猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
T04n0201_p0311c10(00)║既不稱願。於坊門前泣淚而言。
T04n0201_p0311c11(03)║我何薄福無度我者。四種姓中皆得出家。
T04n0201_p0311c12(03)║我造何惡獨不見度。若不見度我必當死。
T04n0201_p0311c13(02)║即說偈言。
T04n0201_p0311c14(00)║ 猶如清淨水 一切悉得飲
T04n0201_p0311c15(00)║ 乃至旃陀羅 各皆得出家
T04n0201_p0311c16(00)║ 如此佛法中 而不容受我
T04n0201_p0311c17(00)║ 我是不調順 當用是活為
T04n0201_p0311c18(00)║作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
T04n0201_p0311c19(00)║如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
T04n0201_p0311c20(00)║即說偈言。
T04n0201_p0311c21(00)║ 一切種智身 大悲以為體
T04n0201_p0311c22(00)║ 佛於三界中 覓諸受化子
T04n0201_p0311c23(00)║ 猶如牛求犢 愛念無休息
T04n0201_p0311c24(00)║爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。
T04n0201_p0311c25(01)║掌有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。
T04n0201_p0311c26(01)║而告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
T04n0201_p0311c27(00)║我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
T04n0201_p0311c28(00)║世尊問言。
T04n0201_p0311c29(12)║諸比丘不聽誰遮於汝不聽出家。即說偈言。
T04n0201_p0312a01(00)║ 誰有一切智 而欲測豫者
T04n0201_p0312a02(00)║ 業力極微細 誰能知深淺
T04n0201_p0312a03(00)║時彼人者聞斯偈已。白世尊言。
T04n0201_p0312a04(04)║佛法大將舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。
T04n0201_p0312a05(02)║爾時世尊以深遠雷音慰彼人言。
T04n0201_p0312a06(05)║非舍利弗智力所及。
T04n0201_p0312a07(13)║我於無量劫作難行苦行修習智慧。我今為汝。即說偈言。
T04n0201_p0312a08(00)║ 子舍利弗者 彼非一切智
T04n0201_p0312a09(00)║ 亦非解體性 不盡知中下
T04n0201_p0312a10(00)║ 彼識有限齊 不能深解了
T04n0201_p0312a11(00)║ 無有智能知 微細之業報
T04n0201_p0312a12(00)║爾時世尊告彼人言。我今聽汝。
T04n0201_p0312a13(04)║於佛法中使汝出家。
T04n0201_p0312a14(11)║我於法肆上求買如汝信樂之人。如法化度不令失時。
T04n0201_p0312a15(06)║佛以柔軟妙相輪手。牽彼人臂入僧坊中。
T04n0201_p0312a16(06)║佛於僧前告舍利弗。以何緣故不聽此子令出家耶。
T04n0201_p0312a17(01)║舍利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。
T04n0201_p0312a18(01)║佛即告舍利弗。勿作是語。說是偈言。
T04n0201_p0312a19(00)║ 我觀此善根 極為甚微細
T04n0201_p0312a20(00)║ 猶如山石沙 融消則出金
T04n0201_p0312a21(00)║ 禪定與智慧 猶如雙橐囊
T04n0201_p0312a22(00)║ 我以功力吹 必出真妙金
T04n0201_p0312a23(00)║ 此人亦復爾 微善如彼金
T04n0201_p0312a24(00)║爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
T04n0201_p0312a25(00)║胡跪叉手。向佛世尊。而說偈言。
T04n0201_p0312a26(00)║ 諸論中最勝 唯願為我說
T04n0201_p0312a27(00)║ 智慧之大明 除滅諸黑闇
T04n0201_p0312a28(00)║ 彼人於久近 而種此善根
T04n0201_p0312a29(00)║ 為得何福田 種子極速疾
T04n0201_p0312b01(00)║佛告舍利弗。汝今諦聽。當為汝說。
T04n0201_p0312b02(03)║彼因極微非辟支佛所見境界。
T04n0201_p0312b03(07)║乃往過去有一貧人。入阿練若山採取薪柴為虎所逼。
T04n0201_p0312b04(01)║以怖畏故稱南無佛。以是種子得解脫因。
T04n0201_p0312b05(01)║即說偈言。
T04n0201_p0312b06(00)║ 唯見此稱佛 以是為微細
T04n0201_p0312b07(00)║ 因是盡苦際 如是為善哉
T04n0201_p0312b08(00)║ 至心歸命佛 必得至解脫
T04n0201_p0312b09(00)║ 得是相似果 更無有及者
T04n0201_p0312b10(00)║爾時婆伽婆即度彼人令得出家。
T04n0201_p0312b11(03)║佛自教化。比丘心悟得羅漢果。以是因緣故。
T04n0201_p0312b12(02)║於世尊所種少善根獲報無量。
T04n0201_p0312b13(06)║況復造立形像塔廟。
T04n0201_p0312b14(00)║ （五八） 復次善根既熟得解脫果。
T04n0201_p0312b15(05)║由是之故宜應修善。我昔曾聞。
T04n0201_p0312b16(09)║世尊學道為菩薩時苦行六年。日食一麻一米。
T04n0201_p0312b17(07)║無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。
T04n0201_p0312b18(01)║時五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。
T04n0201_p0312b19(01)║況食乳糜而得道耶。
T04n0201_p0312b20(09)║作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。
T04n0201_p0312b21(02)║何等眾生應先得度。復作是念。
T04n0201_p0312b22(06)║唯彼五人有得道緣。於我有恩。
T04n0201_p0312b23(09)║作是念已詣波羅捺至五人所。即說偈言。
T04n0201_p0312b24(00)║ 妙好之威光 舉體具莊嚴
T04n0201_p0312b25(00)║ 獨行眾好備 胸廣相炳然
T04n0201_p0312b26(00)║ 晃曜威德滿 目勝牛王眼
T04n0201_p0312b27(00)║ 容儀極端整 行如大象王
T04n0201_p0312b28(00)║ 趍詳獨一步 所作已成辦
T04n0201_p0312b29(00)║ 智行已滿足 深智為天冠
T04n0201_p0312c01(00)║ 解脫帛繫首 二足人中尊
T04n0201_p0312c02(00)║ 法輪王最上 諸天作伎樂
T04n0201_p0312c03(00)║ 前後而導從 雖復諸勝王
T04n0201_p0312c04(00)║ 四兵以圍遶 嚴駕不如佛
T04n0201_p0312c05(00)║ 獨遊於世界 譬如轉輪王
T04n0201_p0312c06(00)║ 象馬車兵眾 天冠極微妙
T04n0201_p0312c07(00)║ 帛蓋覆其上 如大轉輪王
T04n0201_p0312c08(00)║ 福利眾悉備 未若佛莊嚴
T04n0201_p0312c09(00)║ 殊勝過於彼 第一無等相
T04n0201_p0312c10(00)║ 威德踰眾聖 眾生睹容儀
T04n0201_p0312c11(00)║ 超絕過日光 人獸諸飛鳥
T04n0201_p0312c12(00)║ 瞻仰佛身相 行走皆止住
T04n0201_p0312c13(00)║時彼五人見佛光相威德具足。
T04n0201_p0312c14(05)║智德成辦不同於先。五人不識。時彼一人即向四人。
T04n0201_p0312c15(01)║而說偈言。
T04n0201_p0312c16(00)║ 誰出妙光明 照曜林山谷
T04n0201_p0312c17(00)║ 猶如眾多日 從地而踊出
T04n0201_p0312c18(00)║ 光網明普滿 照徹靡不周
T04n0201_p0312c19(00)║ 猶如真金樓 袈裟覆其上
T04n0201_p0312c20(00)║ 又似融真金 流散布於地
T04n0201_p0312c21(00)║ 陸行諸畜獸 及以牛王等
T04n0201_p0312c22(00)║ 獐鹿及雉兔 見佛皆停住
T04n0201_p0312c23(00)║ 食草者吐出 諦視不暫捨
T04n0201_p0312c24(00)║ 孔雀舒羽翼 猶如青蓮鬘
T04n0201_p0312c25(00)║ 出離放逸時 亦皆同喜舞
T04n0201_p0312c26(00)║ 歡娛出妙音 佛遊道路時
T04n0201_p0312c27(00)║ 所有眾生類 心眼樂著觀
T04n0201_p0312c28(00)║ 即奪其二根 不覺自往看
T04n0201_p0312c29(00)║ 佛行道路時 諸觸佛腳者
T04n0201_p0313a01(00)║ 七日晝夜樂 最勝順道行
T04n0201_p0313a02(00)║ 湛然不輕躁 身體極柔軟
T04n0201_p0313a03(00)║ 躡空不履地 行步無疲惓
T04n0201_p0313a04(00)║又有一人。復向四人。而說偈言。
T04n0201_p0313a05(00)║ 我見彼相貌 心亦生疑惑
T04n0201_p0313a06(00)║ 為是誰威光 照曜過於日
T04n0201_p0313a07(00)║ 以彼光相故 林木皆成金
T04n0201_p0313a08(00)║時諸人等見佛來近乃相謂曰。
T04n0201_p0313a09(05)║此人乃是釋種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。
T04n0201_p0313a10(01)║既捨苦行向我等邊。即說偈言。
T04n0201_p0313a11(00)║ 我等皆莫起 慎莫為敬禮
T04n0201_p0313a12(00)║ 但當遙指授 語令彼處坐
T04n0201_p0313a13(00)║佛既到已。時諸人等不覺自起。即說偈言。
T04n0201_p0313a14(00)║ 面如淨滿月 見之不覺起
T04n0201_p0313a15(00)║ 譬如似大海 月滿則潮宗
T04n0201_p0313a16(00)║ 我等自然起 猶如人扶挽
T04n0201_p0313a17(00)║ 此皆佛威德 自然使之爾
T04n0201_p0313a18(00)║ 亦如帝釋幢 餘天不能動
T04n0201_p0313a19(00)║ 帝釋自到時 自然而獨立
T04n0201_p0313a20(00)║ 我等亦如是 佛至自然起
T04n0201_p0313a21(00)║ 又如酥注火 火則速熾盛
T04n0201_p0313a22(00)║ 我等見佛德 速起疾彼火
T04n0201_p0313a23(00)║ 無數劫以來 摧伏於憍慢
T04n0201_p0313a24(00)║ 舉體尊所重 師長及父母
T04n0201_p0313a25(00)║ 諸天及世人 鬼龍夜叉等
T04n0201_p0313a26(00)║ 諸有見佛者 無敢不敬禮
T04n0201_p0313a27(00)║ 智者何足疑 應當善分別
T04n0201_p0313a28(00)║ 佛若舉下足 地亦從上下
T04n0201_p0313a29(00)║ 諸山如輕草 見佛皆傾動
T04n0201_p0313b01(00)║時彼五人見佛即起。皆共往迎。
T04n0201_p0313b02(04)║有為佛捉缽敷坐取水之者。又為佛洗足者。
T04n0201_p0313b03(03)║即說偈言。
T04n0201_p0313b04(00)║ 五人見善逝 睹佛威德盛
T04n0201_p0313b05(00)║ 其心皆歡喜 破壞本言要
T04n0201_p0313b06(00)║ 三腳支澡罐 諦視恐崩壞
T04n0201_p0313b07(00)║ 皆受不語法 於十中亦半
T04n0201_p0313b08(00)║爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
T04n0201_p0313b09(00)║汝等癡人。云何即便破汝言要。
T04n0201_p0313b10(05)║佛就坐已恭敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。
T04n0201_p0313b11(05)║佛無憎愛意慈心。而說偈言。
T04n0201_p0313b12(00)║ 我今既得道 遠離諸塵垢
T04n0201_p0313b13(00)║ 汝等莫如常 應當起恭敬
T04n0201_p0313b14(00)║ 譬如以泥木 而為作佛像
T04n0201_p0313b15(00)║ 未得成就時 腳蹋而斲削
T04n0201_p0313b16(00)║ 既得成就已 香花而敬禮
T04n0201_p0313b17(00)║ 汝等亦應當 除捨親友意
T04n0201_p0313b18(00)║ 而當恭敬我 不應生輕慢
T04n0201_p0313b19(00)║ 讚歎不生喜 毀罵亦不瞋
T04n0201_p0313b20(00)║ 我今憐愍汝 欲使得解脫
T04n0201_p0313b21(00)║ 令得寂靜樂 獲諸利益事
T04n0201_p0313b22(00)║ 癡愛瞋恚等 各自有相貌
T04n0201_p0313b23(00)║ 譏刺出惡言 如以灰坌瘡
T04n0201_p0313b24(00)║ 我今住菩提 稱我為瞿曇
T04n0201_p0313b25(00)║ 我雖無愛憎 應生恭敬相
T04n0201_p0313b26(00)║ 勿復出此言 謗毀語他人
T04n0201_p0313b27(00)║時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
T04n0201_p0313b28(00)║即說偈言。
T04n0201_p0313b29(00)║ 汝先修苦行 猶不證菩提
T04n0201_p0313c01(00)║ 汝沒溺淤泥 云何得悟道
T04n0201_p0313c02(00)║ 譬如棄大船 而負於山石
T04n0201_p0313c03(00)║ 欲度河難者 云何而可得
T04n0201_p0313c04(00)║爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道。
T04n0201_p0313c05(00)║佛便為說離五欲故即為正道。
T04n0201_p0313c06(03)║以離行苦行亦為正道。除於二邊為說中道。
T04n0201_p0313c07(02)║佛以慈為首。說偈告言。
T04n0201_p0313c08(00)║ 唯智能除去 無智愚癡障
T04n0201_p0313c09(00)║ 是故須智慧 以護於身命
T04n0201_p0313c10(00)║ 有命得智慧 床褥衣服等
T04n0201_p0313c11(00)║ 飲食及湯藥 以此存身命
T04n0201_p0313c12(00)║ 若無如上事 此則身命壞
T04n0201_p0313c13(00)║ 以此護身命 堅持於禁戒
T04n0201_p0313c14(00)║ 持戒得定慧 不修苦行得
T04n0201_p0313c15(00)║ 自餓斷食法 不必獲於道
T04n0201_p0313c16(00)║ 身壞即命敗 命壞亦無身
T04n0201_p0313c17(00)║ 毀戒無禪定 無禪亦無智
T04n0201_p0313c18(00)║ 是故應護命 亦持於禁戒
T04n0201_p0313c19(00)║ 由持禁戒故 則獲禪智慧
T04n0201_p0313c20(00)║ 是故應遠離 苦惱壞法身
T04n0201_p0313c21(00)║ 亦離諸五欲 不應深樂著
T04n0201_p0313c22(00)║ 若樂著貪欲 則為毀禁戒
T04n0201_p0313c23(00)║ 復長於欲愛 愚癡著苦行
T04n0201_p0313c24(00)║ 自樂斷食法 或食於草葉
T04n0201_p0313c25(00)║ 臥灰棘刺上 如是損身命
T04n0201_p0313c26(00)║ 不能得定慧 是故處中道
T04n0201_p0313c27(00)║ 依止如是法 莫沒欲淤泥
T04n0201_p0313c28(00)║ 亦莫苦惱身 有智應善別
T04n0201_p0313c29(00)║ 如此二過患 如月眾所愛
T04n0201_p0314a01(00)║ 處中亦如是 嗜欲深污泥
T04n0201_p0314a02(00)║ 人皆多沈沒 苦行燋身心
T04n0201_p0314a03(00)║ 亦不免此患 捨離是二邊
T04n0201_p0314a04(00)║ 中道到涅槃
T04n0201_p0314a05(00)║爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
T04n0201_p0314a06(00)║讚佛所說正直善法。即說偈言。
T04n0201_p0314a07(00)║ 若以用智慧 癡縛自然解
T04n0201_p0314a08(00)║ 以此諸義等 苦身則無益
T04n0201_p0314a09(00)║ 若以戒定慧 可獲於道跡
T04n0201_p0314a10(00)║ 譬如持身者 欲滅諸過惡
T04n0201_p0314a11(00)║ 應持如是心 以是之義故
T04n0201_p0314a12(00)║ 不應捨衣服 飲食及臥具
T04n0201_p0314a13(00)║ 亦莫於此物 而生樂著心
T04n0201_p0314a14(00)║ 火[卄/積]及雪聚 汝應悉捨離
T04n0201_p0314a15(00)║ 在於火聚所 及安住雪邊
T04n0201_p0314a16(00)║ 二俱應將息 不宜更遠去
T04n0201_p0314a17(00)║時憍陳如順解此事。佛觀察已讚言善哉。
T04n0201_p0314a18(01)║即說偈言。
T04n0201_p0314a19(00)║ 飲食及醫藥 房舍臥具等
T04n0201_p0314a20(00)║ 欲愛身命者 節量得時宜
T04n0201_p0314a21(00)║ 於此眾美饌 不應生染著
T04n0201_p0314a22(00)║ 亦不全捨離 譬如大火聚
T04n0201_p0314a23(00)║ 體性是燒然 智者隨時用
T04n0201_p0314a24(00)║ 種種生利益 然不為所燒
T04n0201_p0314a25(00)║時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。
T04n0201_p0314a26(02)║久思惟已。即白佛言。世尊。捨於飲食及眾樂具。
T04n0201_p0314a27(00)║乃更非是修道法耶。爾時世尊。即說偈言。
T04n0201_p0314a28(00)║ 佛告憍陳如 汝應體信我
T04n0201_p0314a29(00)║ 若有所疑者 隨事宜可問
T04n0201_p0314b01(00)║ 汝止疑網林 我以智火焚
T04n0201_p0314b02(00)║時憍陳如聞說是已。極為歡喜。顏色怡悅。
T04n0201_p0314b03(00)║即白佛言。世尊。唯願聽我說所疑事。
T04n0201_p0314b04(02)║即說偈言。
T04n0201_p0314b05(00)║ 厭惡發足處 甚為難苦行
T04n0201_p0314b06(00)║ 捨是難苦行 而著於五欲
T04n0201_p0314b07(00)║ 比丘為云何 而得離於欲
T04n0201_p0314b08(00)║爾時世尊告憍陳如言。
T04n0201_p0314b09(07)║觀苦聖諦得背生死。時憍陳如即從坐起。
T04n0201_p0314b10(07)║合掌向佛而白佛言。世尊。我猶未解。願佛為我方便解說。
T04n0201_p0314b11(01)║云何欲解脫而觀苦聖諦。
T04n0201_p0314b12(07)║佛觀憍陳如已得聞思慧。今當稱時節為說修慧法。
T04n0201_p0314b13(03)║佛即為說轉法輪修多羅。告比丘。
T04n0201_p0314b14(06)║此苦聖諦昔所未曾聞。我得正觀眼智明覺。
T04n0201_p0314b15(05)║廣說如轉法輪經中所說。問曰。為憍陳如說法。
T04n0201_p0314b16(03)║何故自說佛所得法。答曰。為顯無師獨悟法故。
T04n0201_p0314b17(01)║問曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。
T04n0201_p0314b18(01)║為斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
T04n0201_p0314b19(00)║為斷如是疑故。是故說言我先未曾聞。
T04n0201_p0314b20(00)║如今顯示。現為己力中道說故。
T04n0201_p0314b21(04)║若有人能修中道者。
T04n0201_p0314b22(11)║不從他聞而能得解真諦之義。佛為現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。
T04n0201_p0314b23(01)║順於中道見四真諦。即得道果已。歡喜涕淚。
T04n0201_p0314b24(00)║從坐而起。頂禮佛足。即說偈言。
T04n0201_p0314b25(00)║ 如狗患頭瘡 蛆虫所唼食
T04n0201_p0314b26(00)║ 良醫用油治 既不識他恩
T04n0201_p0314b27(00)║ 反更向醫吠 佛以禪定油
T04n0201_p0314b28(00)║ 熱以智威德 除我結使虫
T04n0201_p0314b29(00)║ 我為無明盲 不知為益己
T04n0201_p0314c01(00)║ 大悲故自來 反更生觸惱
T04n0201_p0314c02(00)║ 一切諸天等 尚應生供養
T04n0201_p0314c03(00)║ 於法自在者 今聽我懺悔
T04n0201_p0314c04(00)║ 我先謂苦行 獲一切種智
T04n0201_p0314c05(00)║ 愚癡盲瞑故 翳障生是心
T04n0201_p0314c06(00)║ 我今聞所說 發除無智膜
T04n0201_p0314c07(00)║ 今始真實知 自餓非真法
T04n0201_p0314c08(00)║ 世尊示世間 趣向解脫道
T04n0201_p0314c09(00)║ 外道論少義 莊嚴諸言辭
T04n0201_p0314c10(00)║ 所說辭美妙 多姦而諂偽
T04n0201_p0314c11(00)║ 欺誑於世間 愚癡自纏縛
T04n0201_p0314c12(00)║ 善逝言辭廣 照了無不解
T04n0201_p0314c13(00)║何故說是事。為五比丘故。
T04n0201_p0314c14(06)║除去於二邊修行於中道。見諦成道果。
T04n0201_p0314c15(00)║ （五九） 復次眾生造業各受其報。我昔曾聞。
T04n0201_p0314c16(01)║有一貧人作是思惟。
T04n0201_p0314c17(08)║當詣天祠求於現世饒益財寶。作是念已語其弟言。
T04n0201_p0314c18(04)║汝可勤作田作好為生計。勿令家中有所乏短。
T04n0201_p0314c19(01)║便將其弟往至田中。此處可種胡麻。
T04n0201_p0314c20(03)║此處可種大小麥。此處可種禾并種大小豆。
T04n0201_p0314c21(01)║示種處已向天祠中為天祀弟子。
T04n0201_p0314c22(03)║作大齋會。香華供養。香泥塗地。
T04n0201_p0314c23(07)║晝夜禮拜求恩請福。悕望現世增益財產。
T04n0201_p0314c24(07)║爾時天神作是思惟。
T04n0201_p0314c25(15)║觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣。當設方便使有饒益。
T04n0201_p0314c26(01)║觀彼人已了無布施少許因緣。復作是念。
T04n0201_p0314c27(01)║彼人既無因緣。而今精勤求請於我。
T04n0201_p0314c28(03)║徒作勤苦。將無有益。復當怨我。
T04n0201_p0314c29(06)║便化為弟來向祠中。時兄語言。汝何所種來復何為。
T04n0201_p0315a01(03)║化弟白言。我亦欲來求請天神。
T04n0201_p0315a02(07)║
T04n0201_p0315a03(23)║使神歡喜求索衣食我雖不種以天神力田中穀麥自然足得。兄責弟言。
T04n0201_p0315a04(10)║何有田中不下種子望有收獲無有是事。即說偈言。
T04n0201_p0315a05(00)║ 四海大地內 及以一切處
T04n0201_p0315a06(00)║ 何有不下種 而獲果實者
T04n0201_p0315a07(00)║爾時化弟質其兄言。
T04n0201_p0315a08(08)║世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。
T04n0201_p0315a09(01)║時彼天神還復本形。即說偈言。
T04n0201_p0315a10(00)║ 汝今自說言 不種無果實
T04n0201_p0315a11(00)║ 先身無施因 云何今獲果
T04n0201_p0315a12(00)║ 汝今雖辛苦 斷食供養我
T04n0201_p0315a13(00)║ 徒自作勤苦 又復擾惱我
T04n0201_p0315a14(00)║ 何由能使汝 現有饒益事
T04n0201_p0315a15(00)║ 若欲得財寶 妻子及眷屬
T04n0201_p0315a16(00)║ 應當淨身口 而作布施業
T04n0201_p0315a17(00)║ 不種獲福利 日月及星宿
T04n0201_p0315a18(00)║ 不應照世界 以照世間故
T04n0201_p0315a19(00)║ 當知由業緣 天上諸天中
T04n0201_p0315a20(00)║ 亦各有差別 福多威德盛
T04n0201_p0315a21(00)║ 福少尟威德 是故知世間
T04n0201_p0315a22(00)║ 一切皆由業 布施得財富
T04n0201_p0315a23(00)║ 持戒生天上 若無布施緣
T04n0201_p0315a24(00)║ 威德都損減 定慧得解脫
T04n0201_p0315a25(00)║ 此三所獲報 十力之所說
T04n0201_p0315a26(00)║ 此種皆是因 不應擾亂我
T04n0201_p0315a27(00)║ 是故應修業 以求諸吉果
T04n0201_p0315a28(00)║ （六○） 復次種子得果非是吉力。
T04n0201_p0315a29(05)║是故不應疑著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。
T04n0201_p0315b01(01)║時彼檀越既嚼楊枝以用漱口。
T04n0201_p0315b02(05)║又取牛黃用塗其額。捉所吹貝戴於頂上。
T04n0201_p0315b03(05)║捉毘勒果以手擎舉。以著額上用為恭敬。
T04n0201_p0315b04(05)║比丘見已而問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。
T04n0201_p0315b05(01)║我作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。
T04n0201_p0315b06(01)║檀越答言。是大功德汝今試看。
T04n0201_p0315b07(05)║所云吉相能使應死者不死。應鞭繫者皆得解脫。
T04n0201_p0315b08(02)║比丘微笑而作是言。吉相若爾。極為善哉。
T04n0201_p0315b09(02)║如是吉相為何從來為出何處。檀越答言。
T04n0201_p0315b10(02)║此牛黃者乃出於牛心肺之間。比丘問言。
T04n0201_p0315b11(03)║若牛黃者能為吉事。
T04n0201_p0315b12(12)║云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。
T04n0201_p0315b13(04)║飢渴疲乏耕駕不息。檀越答言。實有是事。
T04n0201_p0315b14(03)║比丘問言。彼牛有黃尚不自救。受苦如是。
T04n0201_p0315b15(03)║云何乃能令汝吉耶。即說偈言。
T04n0201_p0315b16(00)║ 牛黃全在心 不能自救護
T04n0201_p0315b17(00)║ 況汝磨少許 以塗額皮上
T04n0201_p0315b18(00)║ 云何能擁護 汝宜善觀察
T04n0201_p0315b19(00)║時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。
T04n0201_p0315b20(01)║此名何物。白如雪團。為從何出。
T04n0201_p0315b21(05)║以水浸漬吹乃出聲。檀越答言。名為貝因海而生。
T04n0201_p0315b22(02)║比丘問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。
T04n0201_p0315b23(02)║日暴苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。
T04n0201_p0315b24(01)║此不為吉。即說偈言。
T04n0201_p0315b25(00)║ 彼蟲貝俱生 晝夜在貝中
T04n0201_p0315b26(00)║ 及其蟲死時 貝不能救護
T04n0201_p0315b27(00)║ 況今汝暫捉 而能為吉事
T04n0201_p0315b28(00)║ 善哉如此事 汝今應分別
T04n0201_p0315b29(00)║ 汝今何故爾 行於癡道路
T04n0201_p0315c01(00)║爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。
T04n0201_p0315c02(01)║彼檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
T04n0201_p0315c03(00)║世人名為如歡喜丸者為是何物。
T04n0201_p0315c04(03)║檀越答言。名毘勒果。比丘告言。
T04n0201_p0315c05(07)║毘勒果者是樹上果。人採取時以石打之。與枝俱墮。
T04n0201_p0315c06(02)║由是果故樹與枝葉。俱共毀落為爾不耶。
T04n0201_p0315c07(02)║檀越答言實爾。比丘語言。
T04n0201_p0315c08(09)║若其爾者云何汝捉便望得吉。即說偈言。
T04n0201_p0315c09(00)║ 此果依樹生 不能自全護
T04n0201_p0315c10(00)║ 有人撲取時 枝葉隨殞落
T04n0201_p0315c11(00)║ 又採用作薪 乾則用然火
T04n0201_p0315c12(00)║ 彼不能自救 云何能護汝
T04n0201_p0315c13(00)║爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
T04n0201_p0315c14(00)║大德。如上所問實無吉相。
T04n0201_p0315c15(06)║我有所疑願為我說。比丘答言。隨汝所問我當說之。
T04n0201_p0315c16(01)║時彼檀越。以偈問言。
T04n0201_p0315c17(00)║ 往古諸勝人 合和說是吉
T04n0201_p0315c18(00)║ 然實觀察時 都無有吉相
T04n0201_p0315c19(00)║ 云何相傳習 橫說有是吉
T04n0201_p0315c20(00)║ 以何因緣故 願為我解說
T04n0201_p0315c21(00)║爾時比丘答彼人言。
T04n0201_p0315c22(08)║一切諸見於生皆有因緣本末。即說偈言。
T04n0201_p0315c23(00)║ 往昔劫初時 一切皆離欲
T04n0201_p0315c24(00)║ 後來欲事興 離欲入深林
T04n0201_p0315c25(00)║ 處林樂欲者 還來即向家
T04n0201_p0315c26(00)║ 唱作如是言 無欲無妻子
T04n0201_p0315c27(00)║ 不得生天上 多人說是語
T04n0201_p0315c28(00)║ 謂此語為實 由信是語故
T04n0201_p0315c29(00)║ 即便求索婦 欲事既已廣
T04n0201_p0316a01(00)║ 迭互自莊嚴 更共相誑惑
T04n0201_p0316a02(00)║ 遂復生憍慢 憍慢勇健者
T04n0201_p0316a03(00)║ 為欲莊嚴故 造作此吉書
T04n0201_p0316a04(00)║ 為人譏呵言 云何似婦女
T04n0201_p0316a05(00)║ 而作是莊嚴 彼人詐稱說
T04n0201_p0316a06(00)║ 我乃作吉事 非自為莊嚴
T04n0201_p0316a07(00)║ 牛黃貝果等 皆是莊嚴具
T04n0201_p0316a08(00)║ 由是因緣故 吉事轉增廣
T04n0201_p0316a09(00)║ 一一因緣起 皆由婦莊嚴
T04n0201_p0316a10(00)║ 愚人心憍慢 謂為實是吉
T04n0201_p0316a11(00)║爾時檀越聞說此偈衣毛皆豎。即說偈言。
T04n0201_p0316a12(00)║ 人當近善友 讚歎勝丈夫
T04n0201_p0316a13(00)║ 由彼勝人故 善分別好醜
T04n0201_p0316a14(00)║ 是故應柔順 於諸世界中
T04n0201_p0316a15(00)║ 佛語皆真實 不求於長短
T04n0201_p0316a16(00)║ 亦不存勝負 所說有因緣
T04n0201_p0316a17(00)║ 事事有原本 我今亦解了
T04n0201_p0316a18(00)║ 福業皆是吉 惡業中無吉
T04n0201_p0316a19(00)║ 吉與不吉等 皆從果因緣
T04n0201_p0316a20(00)║爾時比丘告檀越言。善哉善哉。
T04n0201_p0316a21(04)║汝是善丈夫。汝知正道。即說偈言。
T04n0201_p0316a22(00)║ 一切諸世間 皆由善惡業
T04n0201_p0316a23(00)║ 善惡生五道 業持眾生命
T04n0201_p0316a24(00)║ 業緣作日月 白月十五日
T04n0201_p0316a25(00)║ 黑月十五日 惡業雖微細
T04n0201_p0316a26(00)║ 名為黑月初 善業名白月
T04n0201_p0316a27(00)║ 以業名白月 以業分別故
T04n0201_p0316a28(00)║ 是故有黑白 諸有福業者
T04n0201_p0316a29(00)║ 不善皆成吉 猶如須彌山
T04n0201_p0316b01(00)║ 黑白皆金色 諸無福業者
T04n0201_p0316b02(00)║ 吉相為不吉 如似大海水
T04n0201_p0316b03(00)║ 好惡皆鹹味 一切諸世間
T04n0201_p0316b04(00)║ 皆從業緣有 是故有智者
T04n0201_p0316b05(00)║ 皆應離惡業 遠離邪為吉
T04n0201_p0316b06(00)║ 勤修於善業 猶如種田者
T04n0201_p0316b07(00)║ 安置吉場上 若不下種子
T04n0201_p0316b08(00)║ 而獲果報者 是則名為吉
T04n0201_p0316b09(00)║何以故。說是應常勤聽法。
T04n0201_p0316b10(05)║以聽法故能除愚癡。心能別了於諸善惡。
T04n0201_p0316b11(00)║大莊嚴論經卷第十
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