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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0287a18(00)║大莊嚴論經卷第六
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T04n0201_p0287a20(00)║ 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0287a21(00)║ （三一） 復次有實功德堪受供養。
T04n0201_p0287a22(04)║無實功德不堪受人信心供養。我昔曾聞。
T04n0201_p0287a23(04)║拘沙種中有王名真檀迦膩吒。討東天竺。
T04n0201_p0287a24(04)║既平定已威勢赫振福利具足。還向本國。
T04n0201_p0287a25(04)║於其中路有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T04n0201_p0287a26(00)║唯以佛法而為瓔珞。
T04n0201_p0287a27(08)║即在息處遙見一塔以為佛塔。侍從千人往詣塔所。
T04n0201_p0287a28(04)║去塔不遠下馬步進。著寶天冠嚴飾其首。
T04n0201_p0287a29(04)║既到塔所歸命頂禮。說是偈言。
T04n0201_p0287b01(00)║ 離欲諸結障 具足一切智
T04n0201_p0287b02(00)║ 於諸仙聖中 最上無倫疋
T04n0201_p0287b03(00)║ 能為諸眾生 作不請親友
T04n0201_p0287b04(00)║ 名稱世普聞 三界所尊重
T04n0201_p0287b05(00)║ 棄捨於三有 如來所說法
T04n0201_p0287b06(00)║ 諸論中最上 摧滅諸邪論
T04n0201_p0287b07(00)║ 我今歸命禮 真實阿羅漢
T04n0201_p0287b08(00)║爾時彼王。以念如來功德之故稽首敬禮。
T04n0201_p0287b09(00)║當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T04n0201_p0287b10(00)║爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T04n0201_p0287b11(00)║今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T04n0201_p0287b12(00)║如斯變異必有因緣即說偈言。
T04n0201_p0287b13(00)║ 帝釋長壽天 如是尊重者
T04n0201_p0287b14(00)║ 合掌禮佛塔 都無有異相
T04n0201_p0287b15(00)║ 十力大威德 尊重高勝人
T04n0201_p0287b16(00)║ 大梵來敬禮 佛亦無異相
T04n0201_p0287b17(00)║ 我身輕於彼 不應以我壞
T04n0201_p0287b18(00)║ 為是咒術力 厭道之所作
T04n0201_p0287b19(00)║王說偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T04n0201_p0287b20(00)║願此變異莫作災患。
T04n0201_p0287b21(08)║當為吉祥令諸眾生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T04n0201_p0287b22(00)║未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。
T04n0201_p0287b23(01)║如斯之相我未曾見。即說偈言。
T04n0201_p0287b24(00)║ 為天阿修羅 而共大戰鬥
T04n0201_p0287b25(00)║ 為是國欲壞 我命將不盡
T04n0201_p0287b26(00)║ 將非有怨敵 欲毀於我國
T04n0201_p0287b27(00)║ 非穀貴刀兵 不有疾疫耶
T04n0201_p0287b28(00)║ 非一切世間 欲有災患耶
T04n0201_p0287b29(00)║ 此極是惡相 將非法欲滅
T04n0201_p0287c01(00)║爾時近塔村人見王疑怪。
T04n0201_p0287c02(06)║即便向王作如是言。大王。當知此非佛塔。即說偈言。
T04n0201_p0287c03(00)║ 尼揵甚愚癡 邪見燒其意
T04n0201_p0287c04(00)║ 斯即是彼塔 王作佛心禮
T04n0201_p0287c05(00)║ 此塔德力薄 又復無舍利
T04n0201_p0287c06(00)║ 不堪受王敬 是故今碎壞
T04n0201_p0287c07(00)║伽膩吒王倍於佛法生信敬心。
T04n0201_p0287c08(05)║身毛皆豎悲喜雨淚。而說偈言。
T04n0201_p0287c09(00)║ 此事實應爾 我以佛想禮
T04n0201_p0287c10(00)║ 此塔必散壞 龍象所載重
T04n0201_p0287c11(00)║ 非驢之所堪 佛說三種人
T04n0201_p0287c12(00)║ 應為起塔廟 釋迦牛王尊
T04n0201_p0287c13(00)║ 正應為作塔 尼揵邪道滅
T04n0201_p0287c14(00)║ 不應受是供 不淨尼揵子
T04n0201_p0287c15(00)║ 不應受我禮 此塔崩壞時
T04n0201_p0287c16(00)║ 出於大音聲 喻如多子塔
T04n0201_p0287c17(00)║ 佛往迦葉所 迦葉禮佛足
T04n0201_p0287c18(00)║ 是我婆伽婆 是我佛世尊
T04n0201_p0287c19(00)║ 佛告迦葉曰 若非阿羅漢
T04n0201_p0287c20(00)║ 而受汝禮者 頭破作七分
T04n0201_p0287c21(00)║ 我今因此塔 驗佛語真實
T04n0201_p0287c22(00)║如此木石無有心識。而為尼揵作明證。
T04n0201_p0287c23(01)║驗知非一切智。
T04n0201_p0287c24(11)║王見是已於大眾前歡喜踊躍。倍生信心。容顏怡悅。而作是言。
T04n0201_p0287c25(03)║南無婆伽婆。一切所尊解脫之師。
T04n0201_p0287c26(07)║釋迦牟尼佛師子吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。
T04n0201_p0287c27(03)║佛語真實無有錯謬。諸有眾生一足二足無足多足。
T04n0201_p0287c28(00)║有色無色有想無想乃至非想非非想。
T04n0201_p0287c29(02)║於此眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之。
T04n0201_p0288a01(01)║佛所說者今日皆現。一切外道不如草芥。
T04n0201_p0288a02(01)║況復尼揵師富蘭那迦葉。即說偈言。
T04n0201_p0288a03(00)║ 我是人中王 不堪受我禮
T04n0201_p0288a04(00)║ 況復轉輪王 阿修羅王等
T04n0201_p0288a05(00)║ 此塔於今日 如為大象王
T04n0201_p0288a06(00)║ 牙足之威力 摧破令碎壞
T04n0201_p0288a07(00)║ 身具四種結 故名尼揵陀
T04n0201_p0288a08(00)║ 猶如大熱時 能除彼熱者
T04n0201_p0288a09(00)║ 名為尼陀伽 如來佛世尊
T04n0201_p0288a10(00)║ 能斷一切結 真是尼陀伽
T04n0201_p0288a11(00)║ 以是於今者 尼揵諸弟子
T04n0201_p0288a12(00)║ 及諸餘天人 皆應供養佛
T04n0201_p0288a13(00)║ 佛種族智慧 名稱甚廣大
T04n0201_p0288a14(00)║ 如此之塔廟 天人阿修羅
T04n0201_p0288a15(00)║ 若其禮敬時 無有傾動相
T04n0201_p0288a16(00)║ 猶如蚊子翅 扇於須彌山
T04n0201_p0288a17(00)║ 雖盡其勢力 不能令動搖
T04n0201_p0288a18(00)║是故若人欲得福德。宣應禮拜佛之塔廟。
T04n0201_p0288a19(00)║ （三二） 復次若人學問。雖復毀行。
T04n0201_p0288a20(05)║以學問力尋能得道。以是義故應勤學問。我昔曾聞。
T04n0201_p0288a21(00)║有一多聞比丘住阿練若處。
T04n0201_p0288a22(05)║時有寡婦數數往來此比丘所聽其說法。
T04n0201_p0288a23(05)║于時學問比丘於此寡婦心生染著。
T04n0201_p0288a24(07)║以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心結使所使。
T04n0201_p0288a25(03)║與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
T04n0201_p0288a26(00)║我當相從。彼時比丘即便罷道。
T04n0201_p0288a27(04)║既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業。
T04n0201_p0288a28(00)║未知少作而大得財。即自思惟。
T04n0201_p0288a29(04)║我於今者作何方計得生活耶。復作是念。
T04n0201_p0288b01(03)║唯客殺羊用功極輕兼得多利。
T04n0201_p0288b02(07)║作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。
T04n0201_p0288b03(03)║遂與屠兒共為親友。
T04n0201_p0288b04(11)║於賣肉時有一相識乞食道人。於道路上偶值得見。
T04n0201_p0288b05(07)║見已便識頭髮蓬亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅剎。
T04n0201_p0288b06(00)║所執肉稱悉為血污。
T04n0201_p0288b07(07)║見其稱肉欲賣與人。比丘見已即長歎息作是思惟。
T04n0201_p0288b08(04)║佛語真實凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。
T04n0201_p0288b09(04)║先見此人勤修學問護持禁戒。何意今日忽為斯事。
T04n0201_p0288b10(00)║作是念已。即說偈言。
T04n0201_p0288b11(00)║ 汝若不調馬 放逸造眾惡
T04n0201_p0288b12(00)║ 云何離慚愧 捨棄調伏法
T04n0201_p0288b13(00)║ 威儀及進止 為人所樂見
T04n0201_p0288b14(00)║ 飛鳥及走獸 睹之不驚畏
T04n0201_p0288b15(00)║ 行恐傷蟻子 慈哀憐眾生
T04n0201_p0288b16(00)║ 如是悲愍心 今為安所在
T04n0201_p0288b17(00)║凡夫之人其心不定。
T04n0201_p0288b18(09)║正可名為沙門婆羅門數。是故如來不說標相。若得見諦真實。
T04n0201_p0288b19(01)║是名為沙門及婆羅門。復說偈言。
T04n0201_p0288b20(00)║ 勇捍而自稱 謂己真沙門
T04n0201_p0288b21(00)║ 為此不調心 忽作斯大惡
T04n0201_p0288b22(00)║說是偈已。尋即思惟。
T04n0201_p0288b23(08)║我於今者作何方便令其開悟。如佛言曰。
T04n0201_p0288b24(08)║若教人時先當令其於四不壞生清淨信。
T04n0201_p0288b25(08)║此四不壞能令眾生得見四諦。今當為說作業根本。
T04n0201_p0288b26(04)║作是念已而語之言。汝於今者極善稱量。
T04n0201_p0288b27(04)║時賣肉者作是念言。此比丘既不買肉。
T04n0201_p0288b28(05)║何故語我極善稱量。作是念已。即說偈言。
T04n0201_p0288b29(00)║ 此必有悲愍 而來見濟拔
T04n0201_p0288c01(00)║ 如斯之比丘 久離市易法
T04n0201_p0288c02(00)║ 見吾為惡業 故來欲救度
T04n0201_p0288c03(00)║ 實是賢聖人 為我作利益
T04n0201_p0288c04(00)║說是偈已。尋憶昔者為比丘時造作諸行。
T04n0201_p0288c05(00)║念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。
T04n0201_p0288c06(03)║思憶此已。即以肉稱遠投於地。
T04n0201_p0288c07(06)║於生死中深生厭患。語彼比丘大德。大德而說偈言。
T04n0201_p0288c08(00)║ 欲味及欲過 何者為最多
T04n0201_p0288c09(00)║ 我以慚愧鞙 捉持智慧秤
T04n0201_p0288c10(00)║ 思量如此事 心已得通達
T04n0201_p0288c11(00)║ 不見其有利 純睹欲衰患
T04n0201_p0288c12(00)║ 以是故我今 宜應捨離欲
T04n0201_p0288c13(00)║ 往詣於僧坊 復還求出家
T04n0201_p0288c14(00)║ 我今為欲作 身苦極下賤
T04n0201_p0288c15(00)║ 雖是現在身 即如墮惡道
T04n0201_p0288c16(00)║ 我昔出家時 濾水而後飲
T04n0201_p0288c17(00)║ 悲愍護他命 無有傷害心
T04n0201_p0288c18(00)║ 今日如惡鬼 食人精血者
T04n0201_p0288c19(00)║ 我今樂殺害 習而不能捨
T04n0201_p0288c20(00)║ 善哉佛所說 親近於欲者
T04n0201_p0288c21(00)║ 無惡而不造 我今為欲使
T04n0201_p0288c22(00)║ 衰苦乃至此 一切種智說
T04n0201_p0288c23(00)║ 四諦我未證 從今日已去
T04n0201_p0288c24(00)║ 終不更放逸 十力尊所說
T04n0201_p0288c25(00)║ 前為放逸者 後止更不作
T04n0201_p0288c26(00)║ 如月離雲翳 明照于世間
T04n0201_p0288c27(00)║ 是故我今當 專心持禁戒
T04n0201_p0288c28(00)║ 設頭上火然 衣服亦焚燒
T04n0201_p0288c29(00)║ 我當堅精進 修行調順法
T04n0201_p0289a01(00)║ 斷難伏結使 必令得寂滅
T04n0201_p0289a02(00)║ 假毀絕筋脈 形體皆枯乾
T04n0201_p0289a03(00)║ 不見四諦者 我終不休息
T04n0201_p0289a04(00)║ 先滅結使怨 得勝報施恩
T04n0201_p0289a05(00)║爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。
T04n0201_p0289a06(01)║即說偈言。
T04n0201_p0289a07(00)║ 汝今若出家 必應得解脫
T04n0201_p0289a08(00)║ 迦梨與僧鉗 及以質多羅
T04n0201_p0289a09(00)║ 如此等比丘 皆七返罷道
T04n0201_p0289a10(00)║ 後復還出家 獲得阿羅漢
T04n0201_p0289a11(00)║ 十力世尊戒 汝亦不毀犯
T04n0201_p0289a12(00)║ 汝不起邪見 汝有多聞智
T04n0201_p0289a13(00)║ 生於厭離善 修習寂靜樂
T04n0201_p0289a14(00)║ 汝有多聞燈 結使風所滅
T04n0201_p0289a15(00)║ 汝還修多聞 必至無畏方
T04n0201_p0289a16(00)║ 為結之所漂 當依修定力
T04n0201_p0289a17(00)║ 修定得勝力 明了見結使
T04n0201_p0289a18(00)║ 由汝常修集 故樂出家法
T04n0201_p0289a19(00)║ 心近善功德 為結使所壞
T04n0201_p0289a20(00)║ 修集於正道 是意捉結使
T04n0201_p0289a21(00)║ 如象絕羈靽 自恣隨意去
T04n0201_p0289a22(00)║時罷道比丘即捨惡業。
T04n0201_p0289a23(08)║出家精勤得阿羅漢果。
T04n0201_p0289a24(00)║ （三三） 復次若欲莊嚴無過善業。
T04n0201_p0289a25(05)║是故應當勤修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。
T04n0201_p0289a26(01)║與諸徒伴共來入城。
T04n0201_p0289a27(09)║時見一人容貌端正莊嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。
T04n0201_p0289a28(02)║悉皆嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。
T04n0201_p0289a29(02)║不好不好。同伴語言。如此之人威德端正。
T04n0201_p0289b01(02)║深可愛敬有何不好。聰明者言。
T04n0201_p0289b02(06)║我自不好亦不以彼用為不好。由我前身不造功德。
T04n0201_p0289b03(01)║致使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
T04n0201_p0289b04(00)║若先修福。豈當不及如此人者。
T04n0201_p0289b05(04)║是故我今應勤修善。必使將來有勝於彼。即說偈言。
T04n0201_p0289b06(00)║ 彼捨於放逸 修善獲福利
T04n0201_p0289b07(00)║ 我由放逸故 不修功德業
T04n0201_p0289b08(00)║ 是以今貧賤 下劣無威勢
T04n0201_p0289b09(00)║ 我今自愧責 故自稱不好
T04n0201_p0289b10(00)║ 我今自觀察 窮賤極可愍
T04n0201_p0289b11(00)║ 結使所欺誑 放逸之所壞
T04n0201_p0289b12(00)║ 自從今以後 勤修施戒定
T04n0201_p0289b13(00)║ 必使將來生 種姓好眷屬
T04n0201_p0289b14(00)║ 端正有威德 財富多侍從
T04n0201_p0289b15(00)║ 眾事不可嫌 為世所尊敬
T04n0201_p0289b16(00)║ 莫如今日身 自悔無所及
T04n0201_p0289b17(00)║ 惡心為我怨 欺我致貧賤
T04n0201_p0289b18(00)║ 心能自悔責 修善得快樂
T04n0201_p0289b19(00)║ 設造惡業時 眾善都不生
T04n0201_p0289b20(00)║ 制心修善者 榮樂無不具
T04n0201_p0289b21(00)║ 世間語不虛 善惡報差別
T04n0201_p0289b22(00)║ 佛說八正道 能至於涅槃
T04n0201_p0289b23(00)║ 若心著財利 富貴及榮勝
T04n0201_p0289b24(00)║ 求於後有者 不免衰老患
T04n0201_p0289b25(00)║ 我當勤精專 趣向無畏方
T04n0201_p0289b26(00)║ 譬如醉畫師 畫作諸形像
T04n0201_p0289b27(00)║ 醒已覺其惡 除滅作勝者
T04n0201_p0289b28(00)║ 先世愚癡故 造作今惡身
T04n0201_p0289b29(00)║ 今當滅惡業 將來求勝報
T04n0201_p0289c01(00)║ 見惡果報已 智者深自責
T04n0201_p0289c02(00)║ （三四） 復次若聞善說應當思惟必得義利。
T04n0201_p0289c03(01)║是故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。
T04n0201_p0289c04(02)║舍衛國中佛與阿難曠野中行。
T04n0201_p0289c05(06)║於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。
T04n0201_p0289c06(02)║是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。
T04n0201_p0289c07(06)║聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。
T04n0201_p0289c08(06)║沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。
T04n0201_p0289c09(02)║沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。
T04n0201_p0289c10(02)║還置家中。其人先貧衣食不供。
T04n0201_p0289c11(06)║以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。
T04n0201_p0289c12(02)║而糾舉之繫在獄中。先所得金既已用盡。
T04n0201_p0289c13(02)║猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。
T04n0201_p0289c14(01)║惡毒蛇世尊。傍人聞之。以狀白王。
T04n0201_p0289c15(04)║王喚彼人而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。
T04n0201_p0289c16(04)║惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。
T04n0201_p0289c17(03)║聞佛阿難說言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。
T04n0201_p0289c18(03)║方乃悟解實是毒蛇。即說偈言。
T04n0201_p0289c19(00)║ 諸佛語無二 說為大毒蛇
T04n0201_p0289c20(00)║ 阿難白世尊 實是惡毒蛇
T04n0201_p0289c21(00)║ 惡毒蛇勢力 我今始證知
T04n0201_p0289c22(00)║ 於佛世尊所 倍增信敬心
T04n0201_p0289c23(00)║ 我今臨危難 是故稱佛語
T04n0201_p0289c24(00)║ 毒蛇之所螫 正及於一身
T04n0201_p0289c25(00)║ 親戚及妻子 奴婢僮僕等
T04n0201_p0289c26(00)║ 一切悉無有 而受苦惱者
T04n0201_p0289c27(00)║ 財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
T04n0201_p0289c28(00)║ 我今於財寶 及與親戚等
T04n0201_p0289c29(00)║ 視如惡毒蛇 瞋恚發作時
T04n0201_p0290a01(00)║ 智者宜速離 如捨惡毒蛇
T04n0201_p0290a02(00)║ 應速求出家 行詣於山林
T04n0201_p0290a03(00)║ 誰有智慧者 見聞如此事
T04n0201_p0290a04(00)║ 而當著財寶 封惑迷其心
T04n0201_p0290a05(00)║ 我謂得大利 而反獲衰惱
T04n0201_p0290a06(00)║王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
T04n0201_p0290a07(00)║即說偈言。
T04n0201_p0290a08(00)║ 汝今能信敬 悲愍之大仙
T04n0201_p0290a09(00)║ 所說語真實 未曾有二言
T04n0201_p0290a10(00)║ 先所伏藏財 盡以用還汝
T04n0201_p0290a11(00)║ 更復以財寶 而以供養汝
T04n0201_p0290a12(00)║ 能敬信調御 善逝實語故
T04n0201_p0290a13(00)║ 大梵之所信 拔梨阿修羅
T04n0201_p0290a14(00)║ 天王及帝釋 我等與諸王
T04n0201_p0290a15(00)║ 城中諸豪族 婆羅門剎利
T04n0201_p0290a16(00)║ 尊勝智見人 無不信敬者
T04n0201_p0290a17(00)║ 能同我信故 現得於花報
T04n0201_p0290a18(00)║ 今信最信處 應獲第一果
T04n0201_p0290a19(00)║ （三五） 復次諸欲求利者。或得或不得。
T04n0201_p0290a20(03)║有真善心者不求自得利實。
T04n0201_p0290a21(08)║無真善心者為得貪利故。應作真善心。我昔曾聞。有一國王。
T04n0201_p0290a22(01)║時輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。
T04n0201_p0290a23(02)║錢財已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。
T04n0201_p0290a24(01)║遂漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。
T04n0201_p0290a25(02)║年向成立盛壯之時。
T04n0201_p0290a26(11)║形體姝大勇猛大力才藝備具。作是思惟。我今貧窮當何所作。
T04n0201_p0290a27(03)║又復不能作諸賤業。今我無福。
T04n0201_p0290a28(07)║所有才藝不得施行。復不生於下賤之家。又聞他說是偈言。
T04n0201_p0290a29(00)║ 業來變化我 窮困乃如是
T04n0201_p0290b01(00)║ 父母之家業 今無施用處
T04n0201_p0290b02(00)║ 下賤所作業 非我所宜作
T04n0201_p0290b03(00)║ 若我無福業 應生下賤家
T04n0201_p0290b04(00)║ 生處雖復貴 困苦乃如是
T04n0201_p0290b05(00)║ 賤業極易知 然我所不能
T04n0201_p0290b06(00)║ 當作私竊業 使人都不知
T04n0201_p0290b07(00)║ 正有作賊業 覆隱人不覺
T04n0201_p0290b08(00)║ 腰繫二箭筒 并持鋼利劍
T04n0201_p0290b09(00)║ 縳[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]手秉弓 種種自莊嚴
T04n0201_p0290b10(00)║ 喻如師子兒 都無有所畏
T04n0201_p0290b11(00)║說是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
T04n0201_p0290b12(00)║我當劫王。作是念已。
T04n0201_p0290b13(07)║至王宮中詣王臥處。王覺有賊怖不敢語。
T04n0201_p0290b14(07)║持王衣服并諸瓔珞取安一處。時王頭邊有一器。
T04n0201_p0290b15(04)║水邊復有灰。飢渴所逼。謂灰是糗和水而飲。
T04n0201_p0290b16(03)║飲已飽滿。乃知是灰。即自思惟。
T04n0201_p0290b17(07)║灰猶可食況其餘物。我寧食草何用作賊。
T04n0201_p0290b18(07)║先父以來不為此業。即棄諸物還來歸家。王見空出。
T04n0201_p0290b19(03)║歎言善哉。即喚其人而語之言。
T04n0201_p0290b20(07)║汝今何故既取此物。還置於地。而便空去。白言。大王。
T04n0201_p0290b21(03)║聽我所說。即說偈言。
T04n0201_p0290b22(00)║ 何故作非理 以為飢渴故
T04n0201_p0290b23(00)║ 灰水止飢渴 是故息賊心
T04n0201_p0290b24(00)║ 今知是飢渴 易可得止息
T04n0201_p0290b25(00)║ 我飲灰水已 擲器著地中
T04n0201_p0290b26(00)║ 慚愧生悔恨 不復更造惡
T04n0201_p0290b27(00)║ 大王應當知 我非凡庶人
T04n0201_p0290b28(00)║ 乃是輔相子 由家窮困故
T04n0201_p0290b29(00)║ 故來至王宮 造作非法事
T04n0201_p0290c01(00)║ 從今日已去 常欲飲灰水
T04n0201_p0290c02(00)║ 食草而自活 不為偷盜業
T04n0201_p0290c03(00)║ 我家昔先人 自有家禮教
T04n0201_p0290c04(00)║ 寧當自滅身 不毀舊法訓
T04n0201_p0290c05(00)║王見此事歎未曾有。稱種姓子真實不虛。
T04n0201_p0290c06(00)║雖有愆過尋能改悔。即說偈言。
T04n0201_p0290c07(00)║ 貧窮壞志耐 并棄於慚愧
T04n0201_p0290c08(00)║ 凡下鄙惡人 速疾造惡業
T04n0201_p0290c09(00)║ 以己家法鉤 能制非法象
T04n0201_p0290c10(00)║ 汝能自抑心 不違家教法
T04n0201_p0290c11(00)║ 能有是賢行 還襲汝父處
T04n0201_p0290c12(00)║ 汝今除癡心 能作難有事
T04n0201_p0290c13(00)║ 我今極歡喜 用汝為輔相
T04n0201_p0290c14(00)║ 不須覆觀察 我已見汝行
T04n0201_p0290c15(00)║ 心堅志勇健 兼復有智能
T04n0201_p0290c16(00)║ 我今自見知 斯事實難有
T04n0201_p0290c17(00)║ 才業倍勝父 以心真善故
T04n0201_p0290c18(00)║是故智者。當作真實不應虛偽。
T04n0201_p0290c19(00)║ （三六） 復次現在結使雖復不起。
T04n0201_p0290c20(05)║若未斷結結使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。
T04n0201_p0290c21(01)║我昔曾聞。有一師共一弟子。
T04n0201_p0290c22(06)║於其冬日在煖室中見有火聚無有煙焰。師語弟子。
T04n0201_p0290c23(01)║汝見是火無煙焰不。弟子言見。師語弟子。
T04n0201_p0290c24(01)║汝著乾薪煙即時起。復言。口吹火焰乃出。
T04n0201_p0290c25(00)║師為弟子。而說偈言。
T04n0201_p0290c26(00)║ 先火無煙焰 慈心不淨觀
T04n0201_p0290c27(00)║ 現在結不生 如火無煙焰
T04n0201_p0290c28(00)║ 如火得乾薪 煙焰俱時起
T04n0201_p0290c29(00)║ 心火遇因緣 值惡知識時
T04n0201_p0291a01(00)║ 瞋恚煙便起 若睹好色時
T04n0201_p0291a02(00)║ 貪欲火熾然 是故應斷得
T04n0201_p0291a03(00)║ 成就具三明 為斷貪瞋癡
T04n0201_p0291a04(00)║ 應勤修精進 明行足斷心
T04n0201_p0291a05(00)║ 結使草不生 喻如常行道
T04n0201_p0291a06(00)║ 眾卉皆不出 貪欲及瞋恚
T04n0201_p0291a07(00)║ 未遇緣不起 根本未斷故
T04n0201_p0291a08(00)║ 遇緣還復發 喻如得瘧病
T04n0201_p0291a09(00)║ 四日定發現 於三二日時
T04n0201_p0291a10(00)║ 遇緣還復發 又似世俗定
T04n0201_p0291a11(00)║ 掩按結不起 都無有患相
T04n0201_p0291a12(00)║ 欲如毒樹根 不拔芽還生
T04n0201_p0291a13(00)║ 如人恥白髮 并剃其黑者
T04n0201_p0291a14(00)║ 剃之未久間 白髮尋還生
T04n0201_p0291a15(00)║ 不永斷結使 其事亦如是
T04n0201_p0291a16(00)║ 欲結及瞋恚 逼戒行機關
T04n0201_p0291a17(00)║ 對治隱不起 不造身口業
T04n0201_p0291a18(00)║ 便生難有想 結使後還起
T04n0201_p0291a19(00)║ 毀犯於戒行 貪嗜著五欲
T04n0201_p0291a20(00)║ 如蛇隱入穴 還出則螫人
T04n0201_p0291a21(00)║ （三七） 復次施為解脫不為財物。
T04n0201_p0291a22(04)║若為財物不名為施。若為解脫則得無生及涅槃樂。
T04n0201_p0291a23(00)║是故智者應為解脫而行布施。我昔曾聞。
T04n0201_p0291a24(00)║有一檀越詣僧房設會。
T04n0201_p0291a25(07)║檀越知識道人語上座言。今日檀越飲食精細。
T04n0201_p0291a26(05)║好為檀越耐心說法。
T04n0201_p0291a27(13)║是時上座已得三明六通具八解脫。善知他心深觀察之。
T04n0201_p0291a28(07)║為何事故而設此會。乃知此會為財利故。
T04n0201_p0291a29(07)║爾時上座為此檀越說三惡道苦。而作是言。善哉善哉。
T04n0201_p0291b01(02)║檀越汝今所設供養。極是時施。
T04n0201_p0291b02(07)║色香美味皆悉具足。極為清淨。三惡道中無所乏少。
T04n0201_p0291b03(03)║時知識道人語上座言。何以為他咒願。
T04n0201_p0291b04(05)║三惡道中都無所乏。時僧上座語彼道人子。
T04n0201_p0291b05(04)║我雖年老倒錯說法。然此檀越不習於戒結使所使。
T04n0201_p0291b06(00)║我觀彼心故作是說。
T04n0201_p0291b07(08)║此檀越為五欲樂及財寶畜生。即說偈言。
T04n0201_p0291b08(00)║ 施者所生處 財寶極廣大
T04n0201_p0291b09(00)║ 以恃財寶故 能令起憍慢
T04n0201_p0291b10(00)║ 憍慢越法度 盲冥愚凡失
T04n0201_p0291b11(00)║ 以越法度故 則墮三惡趣
T04n0201_p0291b12(00)║ 處於三惡道 猶如己舍宅
T04n0201_p0291b13(00)║ 若生人天中 如似暫寄客
T04n0201_p0291b14(00)║ 是故戒施伴 俱受於涅槃
T04n0201_p0291b15(00)║ 戒能得生天 施能備眾具
T04n0201_p0291b16(00)║ 所作為解脫 必盡於苦際
T04n0201_p0291b17(00)║ 譬如種藕根 花葉悉具得
T04n0201_p0291b18(00)║ 其根亦可食 修行於施戒
T04n0201_p0291b19(00)║ 親近解脫林 快樂喻花葉
T04n0201_p0291b20(00)║ 根喻於解脫 是故修戒施
T04n0201_p0291b21(00)║ 必當為解脫 不應為世利
T04n0201_p0291b22(00)║ （三八） 復次離諸難亦難。得於人身難。
T04n0201_p0291b23(02)║既得離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。
T04n0201_p0291b24(04)║有一小兒聞經中說。盲龜值浮木孔其事甚難。
T04n0201_p0291b25(02)║時此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。
T04n0201_p0291b26(02)║自入池中低頭舉頭欲望入孔。
T04n0201_p0291b27(05)║水漂板故不可得值。即自思惟。極生厭惡。
T04n0201_p0291b28(05)║人身難得佛以大海為喻。浮木孔小盲龜無眼。
T04n0201_p0291b29(03)║百年一出實難可值。我今池小其板孔大。
T04n0201_p0291c01(03)║復有兩眼日百出頭。猶不能值。
T04n0201_p0291c02(07)║況彼盲龜而當得值。即說偈言。
T04n0201_p0291c03(00)║ 巨海極廣大 浮木孔復小
T04n0201_p0291c04(00)║ 百年而一出 得值甚為難
T04n0201_p0291c05(00)║ 我今池水小 浮木孔極大
T04n0201_p0291c06(00)║ 數數自出頭 不能值木孔
T04n0201_p0291c07(00)║ 盲龜遇浮木 相值甚為難
T04n0201_p0291c08(00)║ 惡道復人身 難值亦如是
T04n0201_p0291c09(00)║ 我今值人身 應當不放逸
T04n0201_p0291c10(00)║ 恒沙等諸佛 未曾得值遇
T04n0201_p0291c11(00)║ 今日得諮受 十力世尊言
T04n0201_p0291c12(00)║ 佛所說妙法 我必當修行
T04n0201_p0291c13(00)║ 若能善修習 濟拔極為大
T04n0201_p0291c14(00)║ 非他作己得 是故自精勤
T04n0201_p0291c15(00)║ 若墮八難處 云何可得離
T04n0201_p0291c16(00)║ 世間業隨逐 墮墮於惡道
T04n0201_p0291c17(00)║ 我今當逃避 得出三有獄
T04n0201_p0291c18(00)║ 若不出此獄 云何得解脫
T04n0201_p0291c19(00)║ 畜生道若干 歷劫極長久
T04n0201_p0291c20(00)║ 地獄及餓鬼 黑闇苦惱深
T04n0201_p0291c21(00)║ 我若不勤修 云何而得離
T04n0201_p0291c22(00)║ 嶮難諸惡道 今日得人身
T04n0201_p0291c23(00)║ 不盡苦邊際 不離三有獄
T04n0201_p0291c24(00)║ 應當勤方便 必離三有獄
T04n0201_p0291c25(00)║ 我今求出家 必使得解脫
T04n0201_p0291c26(00)║ （三九） 復次財錢難捨。
T04n0201_p0291c27(09)║智者若能修於小施莫起輕想。我昔曾聞。
T04n0201_p0291c28(09)║須和多國昔日有王名薩多浮。時王遊獵偶值一塔。
T04n0201_p0291c29(05)║即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。
T04n0201_p0292a01(04)║即遣使捉將至王所。時王語言。
T04n0201_p0292a02(08)║汝今見我布施小故譏笑我耶。彼人白王。
T04n0201_p0292a03(07)║施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。
T04n0201_p0292a04(02)║捉得一人急拳其手。我即思惟。
T04n0201_p0292a05(06)║此人拳手必有金錢。語令開手其人不肯。
T04n0201_p0292a06(06)║我捉弓箭用恐彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T04n0201_p0292a07(00)║以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T04n0201_p0292a08(00)║寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T04n0201_p0292a09(00)║能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T04n0201_p0292a10(00)║即說偈言。
T04n0201_p0292a11(00)║ 挽弓圓如輪 將欲害彼命
T04n0201_p0292a12(00)║ 彼寧喪身命 不肯輸一錢
T04n0201_p0292a13(00)║ 我見如此人 捨命不捨錢
T04n0201_p0292a14(00)║ 是故我今者 見有捨錢者
T04n0201_p0292a15(00)║ 生於希有想 歎言難可作
T04n0201_p0292a16(00)║ 不見有弓刀 強逼大王者
T04n0201_p0292a17(00)║ 亦無有畏忌 開意捨難捨
T04n0201_p0292a18(00)║ 苦求乃得錢 是故我今日
T04n0201_p0292a19(00)║ 見有捨財者 心生未曾有
T04n0201_p0292a20(00)║ 我自見其證 極苦不肯捨
T04n0201_p0292a21(00)║ 大王今當知 慳心難可捨
T04n0201_p0292a22(00)║ （四○）
T04n0201_p0292a23(15)║ 復次善觀察所作當時雖有過後必有大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。
T04n0201_p0292a24(02)║一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。
T04n0201_p0292a25(03)║比丘答言。我見汝時極大驚怖。
T04n0201_p0292a26(07)║汝可內手於彼向中。當與汝物。賊即內手置於向中。
T04n0201_p0292a27(03)║比丘以繩繫之於柱。比丘執杖開門打之。
T04n0201_p0292a28(02)║打一下已語言。歸依佛。
T04n0201_p0292a29(09)║賊以畏故即便隨語歸依於佛。復打二下語言歸依法。
T04n0201_p0292b01(05)║賊畏死故復言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。
T04n0201_p0292b02(01)║賊時畏故言歸依僧。即自思惟。
T04n0201_p0292b03(05)║今此道人有幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。
T04n0201_p0292b04(01)║必當命終。爾時比丘即放令去。
T04n0201_p0292b05(05)║以被打故身體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。
T04n0201_p0292b06(01)║汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。
T04n0201_p0292b07(01)║答彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。
T04n0201_p0292b08(01)║我於今日遇善知識。以杖打我三下。
T04n0201_p0292b09(03)║唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智者。
T04n0201_p0292b10(02)║若教弟子四歸依者我命即絕。
T04n0201_p0292b11(07)║佛或遠見斯事教出比丘打賊三下。使我不死。
T04n0201_p0292b12(04)║是故世尊唯說三歸不說四歸。
T04n0201_p0292b13(08)║佛愍我故說三歸依不說四歸。即說偈言。
T04n0201_p0292b14(00)║ 決定一切智 以憐愍我故
T04n0201_p0292b15(00)║ 是以說三歸 不說有第四
T04n0201_p0292b16(00)║ 為於三有故 而說三歸依
T04n0201_p0292b17(00)║ 若當第四者 我則無歸依
T04n0201_p0292b18(00)║ 我今可憐愍 身命於彼盡
T04n0201_p0292b19(00)║ 我見佛世尊 遠睹如斯事
T04n0201_p0292b20(00)║ 生於未曾有 是故捨賊心
T04n0201_p0292b21(00)║ 有因麤事解 或因細事悟
T04n0201_p0292b22(00)║ 麤者悟麤事 細者解細事
T04n0201_p0292b23(00)║ 由我心麤故 因麤事解悟
T04n0201_p0292b24(00)║ 我解斯事故 是以求出家
T04n0201_p0292b25(00)║大莊嚴論經卷第六
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