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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0280b02(00)║大莊嚴論經卷第五
T04n0201_p0280b03(00)║
T04n0201_p0280b04(00)║ 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0280b05(00)║ （二三） 復次若人親近有智善友。
T04n0201_p0280b06(05)║能令身心內外俱淨。斯則名為真善丈夫。我昔曾聞。
T04n0201_p0280b07(01)║有一比丘次第乞食至大婆羅門家。
T04n0201_p0280b08(04)║時彼家中遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。
T04n0201_p0280b09(04)║牸牛絕靷四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
T04n0201_p0280b10(00)║不吉之人來入吾家有此變怪。
T04n0201_p0280b11(05)║比丘聞已即答之言。
T04n0201_p0280b12(14)║汝頗見汝家內諸小兒等[月*於]瘦腹脹面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
T04n0201_p0280b13(00)║汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
T04n0201_p0280b14(00)║故令汝家諸小兒等有斯疹疾。
T04n0201_p0280b15(04)║今此夜叉以畏於我恐怖逃避。
T04n0201_p0280b16(08)║以是令汝樑折瓮破牸牛絕靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
T04n0201_p0280b17(00)║我以親近如來法教有此威力。
T04n0201_p0280b18(04)║故令夜叉畏我如是。婆羅門復作是言。
T04n0201_p0280b19(05)║云何名為如來法教。于時比丘次第為說佛法教誡。
T04n0201_p0280b20(01)║令婆羅門夫婦聞已心意解悟俱得須陀洹果。
T04n0201_p0280b21(00)║時婆羅門。即說偈言。
T04n0201_p0280b22(00)║ 善哉上德者 善說真實法
T04n0201_p0280b23(00)║ 佛教從耳聞 入我心屋宅
T04n0201_p0280b24(00)║ 使我家安隱 為我作擁護
T04n0201_p0280b25(00)║ 唯願於今者 少聽我所說
T04n0201_p0280b26(00)║ 破我心意舍 折我愚癡樑
T04n0201_p0280b27(00)║ 善為我驅遣 吸功德夜叉
T04n0201_p0280b28(00)║ 除諸見羅剎 惑盜以為瓮
T04n0201_p0280b29(00)║ 身見水盈滿 今者已破壞
T04n0201_p0280c01(00)║ 癡乳牛奔走 挽絕無明靷
T04n0201_p0280c02(00)║ 如向所見事 悉集我身中
T04n0201_p0280c03(00)║ 諸色猶如鏡 影像在中現
T04n0201_p0280c04(00)║ 無始生死中 未曾見斯事
T04n0201_p0280c05(00)║ 我今因於汝 始見四聖諦
T04n0201_p0280c06(00)║ 今值善知識 緣會故相遇
T04n0201_p0280c07(00)║ 除我心貪患 去我家中鬼
T04n0201_p0280c08(00)║ 世間久已傳 四圍陀所說
T04n0201_p0280c09(00)║ 應作於大祀 莊嚴種種物
T04n0201_p0280c10(00)║ 備具祀場上 恒河等大濟
T04n0201_p0280c11(00)║ 洗浴除罪過 速疾得生天
T04n0201_p0280c12(00)║ 我昔來修行 未曾得果報
T04n0201_p0280c13(00)║ 然我未能知 為定得不得
T04n0201_p0280c14(00)║ 祀祠及洗浴 不如近善友
T04n0201_p0280c15(00)║ 我今近善友 已獲其果證
T04n0201_p0280c16(00)║ 不生又不死 解脫趣涅槃
T04n0201_p0280c17(00)║ 永離怖畏處 非是財寶求
T04n0201_p0280c18(00)║ 假王威勢力 投巖赴焰火
T04n0201_p0280c19(00)║ 嚴切寒冬月 凍冰儭其體
T04n0201_p0280c20(00)║ 盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
T04n0201_p0280c21(00)║ 編椽及棘刺 寢臥於其上
T04n0201_p0280c22(00)║ 越山渡大海 祀火而咒說
T04n0201_p0280c23(00)║ 如是苦行等 不能得涅槃
T04n0201_p0280c24(00)║ 唯有修禪智 戒聞及專精
T04n0201_p0280c25(00)║ 如此法事等 為何從而獲
T04n0201_p0280c26(00)║ 必因善知識 然後能具得
T04n0201_p0280c27(00)║ （二四） 復次若人為惡應墮地獄。
T04n0201_p0280c28(05)║遇善知識能滅其罪得生人天。我昔曾聞。
T04n0201_p0280c29(05)║有婆迦利人至中天竺。
T04n0201_p0281a01(12)║時天竺國王即用彼人為聚落主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。
T04n0201_p0281a02(03)║為聚落主說羅摩延書。又婆羅他書說。
T04n0201_p0281a03(05)║陣戰死者命終生天。投火死者亦生天上。
T04n0201_p0281a04(05)║又說天上種種快樂。辭章巧妙。而作是說。
T04n0201_p0281a05(05)║使聚落主心意駭動謂必有是。即作火坑。
T04n0201_p0281a06(05)║聚香薪[卄/積]作婆羅門會。諸人雲集來至會所。
T04n0201_p0281a07(05)║時聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
T04n0201_p0281a08(00)║爾時比丘來至其家。見聚落主。
T04n0201_p0281a09(04)║於其家中種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
T04n0201_p0281a10(00)║我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
T04n0201_p0281a11(00)║我投火坑便得生天。比丘問言。
T04n0201_p0281a12(04)║汝頗知天道不。答言不知。比丘問言。
T04n0201_p0281a13(06)║汝若不知云何得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。
T04n0201_p0281a14(02)║尚須引導而知途路。況彼天上道路長遠。
T04n0201_p0281a15(03)║忉利天上去此三百三十六萬里。無人引導。
T04n0201_p0281a16(03)║何由能得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
T04n0201_p0281a17(00)║年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。
T04n0201_p0281a18(01)║何所愛樂何不將去共向天上。
T04n0201_p0281a19(06)║時彼聚落主既聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
T04n0201_p0281a20(00)║彼婆羅門應共我去。所以者何。
T04n0201_p0281a21(05)║彼婆羅門貧窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
T04n0201_p0281a22(00)║若其不去徒作欺誑欲殺於我。
T04n0201_p0281a23(04)║作是念已即便前捉上座婆羅門手。
T04n0201_p0281a24(06)║欲共投火俱向天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。
T04n0201_p0281a25(03)║婆羅門等但為錢財來至會所。
T04n0201_p0281a26(07)║時聚落主見婆羅門不欲入火。即說偈言。
T04n0201_p0281a27(00)║ 如所聞上天 眾樂不可計
T04n0201_p0281a28(00)║ 觸物生貪著 視東而忘西
T04n0201_p0281a29(00)║ 計其家所有 一切眾樂具
T04n0201_p0281b01(00)║ 比方於天上 猶若以芥子
T04n0201_p0281b02(00)║ 以方於太山 若其必少欲
T04n0201_p0281b03(00)║ 而無貪著者 我今觀察汝
T04n0201_p0281b04(00)║ 貪欲劇熾火 若不用婦女
T04n0201_p0281b05(00)║ 看守醜老妻 而來至此會
T04n0201_p0281b06(00)║ 貪求於錢財 用供給其家
T04n0201_p0281b07(00)║ 若愛戀其子 不欲生天者
T04n0201_p0281b08(00)║ 計彼生天力 過足護汝子
T04n0201_p0281b09(00)║ 若不知天道 何故使我往
T04n0201_p0281b10(00)║ 設知天道者 何故格不去
T04n0201_p0281b11(00)║ 云何喜教人 欲使我投火
T04n0201_p0281b12(00)║ 或貪我財物 欲得分取用
T04n0201_p0281b13(00)║ 云何無悲愍 苦酷乃如是
T04n0201_p0281b14(00)║ 或是先世怨 必是大欺誑
T04n0201_p0281b15(00)║ 與死作伴黨 勸令我生天
T04n0201_p0281b16(00)║ 勸獎我令死 強逼我入火
T04n0201_p0281b17(00)║ 教人遠家居 修於苦行法
T04n0201_p0281b18(00)║ 投淵及赴火 自餓亦斷食
T04n0201_p0281b19(00)║ 觀其教旨意 欲令門斷絕
T04n0201_p0281b20(00)║ 斯諸婆羅門 樂為殺害事
T04n0201_p0281b21(00)║ 是故我捨離 當入於佛法
T04n0201_p0281b22(00)║ 佛法大慈悲 終不傷害物
T04n0201_p0281b23(00)║ 大火焚山野 麋鹿皆避走
T04n0201_p0281b24(00)║ 由其愛性命 求覓清涼處
T04n0201_p0281b25(00)║ 我今亦應爾 歸誠求救護
T04n0201_p0281b26(00)║爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。
T04n0201_p0281b27(01)║於三寶所深生信敬。讚言。善哉善哉。慧命。
T04n0201_p0281b28(01)║汝於今者始在天道。即說偈言。
T04n0201_p0281b29(00)║ 佛語至天道 及以解脫道
T04n0201_p0281c01(00)║ 此語決定至 中間終無錯
T04n0201_p0281c02(00)║ 一切智說道 廣略之別相
T04n0201_p0281c03(00)║ 無害實語等 施及伏諸根
T04n0201_p0281c04(00)║ 是道與天道 斯非諸苦行
T04n0201_p0281c05(00)║ 投淵赴火等 之所能獲得
T04n0201_p0281c06(00)║ 此可作死緣 非天解脫因
T04n0201_p0281c07(00)║ 往古人壽長 諸仙壽亦長
T04n0201_p0281c08(00)║ 厭患此身故 不欲久住世
T04n0201_p0281c09(00)║ 先習諸禪定 斷於欲界結
T04n0201_p0281c10(00)║ 自知捨是身 必生於梵天
T04n0201_p0281c11(00)║ 無由得喪命 投淵而赴火
T04n0201_p0281c12(00)║ 由此喪命故 得生梵天中
T04n0201_p0281c13(00)║ 禪定斷結故 而得生梵天
T04n0201_p0281c14(00)║ 不由投巖火 得生於天上
T04n0201_p0281c15(00)║ 彼有同伴仙 以天眼觀察
T04n0201_p0281c16(00)║ 此死生何處 見生梵天中
T04n0201_p0281c17(00)║ 先見投淵死 謂以此生天
T04n0201_p0281c18(00)║ 餘者愚不見 謂為投淵火
T04n0201_p0281c19(00)║ 得生梵天上 是故生倒見
T04n0201_p0281c20(00)║ 諸餘婆羅門 愚癡無智慧
T04n0201_p0281c21(00)║ 不觀修禪定 斷除諸結使
T04n0201_p0281c22(00)║ 但睹投淵火 謂得生天上
T04n0201_p0281c23(00)║ 由是倒惑故 遂生諸經論
T04n0201_p0281c24(00)║ 愚者皆信受 投淵而赴火
T04n0201_p0281c25(00)║ 智人善觀察 捨棄而不為
T04n0201_p0281c26(00)║ 修行諸善法 以為天道因
T04n0201_p0281c27(00)║ 投淵赴火等 非是修善行
T04n0201_p0281c28(00)║ 可得脫死緣 亦非生天因
T04n0201_p0281c29(00)║ 身心依佛法 是名寂滅道
T04n0201_p0282a01(00)║ 用是外道為 無果徒受苦
T04n0201_p0282a02(00)║ 鑽水求醍醐 雖勞永難得
T04n0201_p0282a03(00)║ （二五） 復次夫修施者當離八危。
T04n0201_p0282a04(05)║若積財寶危難甚多。智人修施是乃堅牢。我昔曾聞。
T04n0201_p0282a05(01)║有一國王謫罰商賈。而告之言。
T04n0201_p0282a06(05)║汝所有財悉疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
T04n0201_p0282a07(00)║施諸乞兒一餐之食。
T04n0201_p0282a08(09)║乃至并施鳥獸所有穀草。悉疏示王。王見是已問言。
T04n0201_p0282a09(05)║如此之事何故疏來。估客答言。
T04n0201_p0282a10(09)║王先約敕所有財物悉疏示我。我所有財疏牒者是。即說偈言。
T04n0201_p0282a11(00)║ 五家共有者 今悉在家中
T04n0201_p0282a12(00)║ 我今所牒者 無有能侵奪
T04n0201_p0282a13(00)║ 如此所牒者 王賊及水火
T04n0201_p0282a14(00)║ 皆所不能侵 假設七日出
T04n0201_p0282a15(00)║ 須彌及巨海 一切悉融消
T04n0201_p0282a16(00)║ 如此所施物 不能燒一毫
T04n0201_p0282a17(00)║ 錢財寄父母 兄弟及姊妹
T04n0201_p0282a18(00)║ 一切諸親友 悉皆有敗失
T04n0201_p0282a19(00)║ 唯有所施物 終不可敗衰
T04n0201_p0282a20(00)║ 施為行寶藏 世世恒隨人
T04n0201_p0282a21(00)║ 施為極親友 無有能壞者
T04n0201_p0282a22(00)║ 貧窮之巨海 極大可怖畏
T04n0201_p0282a23(00)║ 施是堅牢船 唯有惠施者
T04n0201_p0282a24(00)║ 能得度彼岸 我知施果報
T04n0201_p0282a25(00)║ 是故無畏說 所牒是我財
T04n0201_p0282a26(00)║ 家中有財寶 五家之所共
T04n0201_p0282a27(00)║ 是故不敢牒 言是我所有
T04n0201_p0282a28(00)║王聞是語心生歡喜。讚言善哉。
T04n0201_p0282a29(04)║汝是福勝人。我今不用汝所有物。如汝所說。
T04n0201_p0282b01(02)║施是汝財。餘財悉共。爾時國王。即說偈言。
T04n0201_p0282b02(00)║ 若行惠施者 自手而過與
T04n0201_p0282b03(00)║ 應發歡喜心 勿生悔恨想
T04n0201_p0282b04(00)║ 是故未來世 人天受快樂
T04n0201_p0282b05(00)║ 所有資財物 眼見己財寶
T04n0201_p0282b06(00)║ 分散屬諸家 不能速疾施
T04n0201_p0282b07(00)║ 無能侵奪者 若人慳不施
T04n0201_p0282b08(00)║ 終為他所奪 現在惡名聞
T04n0201_p0282b09(00)║ 來生多貧乏 是為最愚癡
T04n0201_p0282b10(00)║ 見他人屋宅 及以眾財寶
T04n0201_p0282b11(00)║ 死後眾家用 毫釐不逐己
T04n0201_p0282b12(00)║ 目睹如此事 不能生厭惡
T04n0201_p0282b13(00)║ 速疾捨財物 財不五家共
T04n0201_p0282b14(00)║ 唯有修惠施 死時一切捨
T04n0201_p0282b15(00)║ 無有隨己者 決定必捨離
T04n0201_p0282b16(00)║ 然不得施報 以見是事故
T04n0201_p0282b17(00)║ 智者必應施 二事俱名施
T04n0201_p0282b18(00)║ 應當自施與 檀越如大象
T04n0201_p0282b19(00)║ 津膩香常流 如是智檀越
T04n0201_p0282b20(00)║ 功德利充滿 世人所讚歎
T04n0201_p0282b21(00)║ 饒財慳不施 為世所嗤笑
T04n0201_p0282b22(00)║ 設復有財錢 見乞方背去
T04n0201_p0282b23(00)║ 雖復饒財寶 名為貧衰患
T04n0201_p0282b24(00)║ 施者雖貧窮 常名有財富
T04n0201_p0282b25(00)║ 慳貪雖多財 不脫貧衰患
T04n0201_p0282b26(00)║ 檀越以水施 洗除心貪垢
T04n0201_p0282b27(00)║ 慳無善樂報 趣於死徑路
T04n0201_p0282b28(00)║ 必墜深坑阱 種種眾寶物
T04n0201_p0282b29(00)║ 象馬與牛羊 神逝氣絕時
T04n0201_p0282c01(00)║ 一切悉捨去 臨終生苦惱
T04n0201_p0282c02(00)║ 以是生眷戀 怖畏大熱惱
T04n0201_p0282c03(00)║ 修施者臨終 歡樂無悔恨
T04n0201_p0282c04(00)║ 慳嫉智者譏 施者貧與富
T04n0201_p0282c05(00)║ 恒常受快樂 慳者如[土*(蒙-卄)]間
T04n0201_p0282c06(00)║ 人皆避遠離 慳貪者雖存
T04n0201_p0282c07(00)║ 其實同餓鬼 施者有名稱
T04n0201_p0282c08(00)║ 一切所欽仰 智者之所愛
T04n0201_p0282c09(00)║ 命終生天上 諸有愛己者
T04n0201_p0282c10(00)║ 云何不修施 施為善好伴
T04n0201_p0282c11(00)║ 勝妙之資糧 不用車馬乘
T04n0201_p0282c12(00)║ 一切眾侍衛 施為行寶藏
T04n0201_p0282c13(00)║ 後世之津樑 布施離眾難
T04n0201_p0282c14(00)║ 五家不能侵 何有愛己者
T04n0201_p0282c15(00)║ 而當不修施 若施百千萬
T04n0201_p0282c16(00)║ 後身得少許 尚應修布施
T04n0201_p0282c17(00)║ 況少修惠施 大獲於福報
T04n0201_p0282c18(00)║ 是故有智者 應當修布施
T04n0201_p0282c19(00)║ （二六） 復次若聞正說能解於縛。我昔曾聞。
T04n0201_p0282c20(01)║德叉尸羅國有罪之人閉僧坊中。
T04n0201_p0282c21(05)║於其夜中眾僧說法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。
T04n0201_p0282c22(01)║有一比丘說於生死逆順之經。說言。
T04n0201_p0282c23(03)║佛告諸比丘。凡愚之人不聞法者不知色。
T04n0201_p0282c24(03)║不知色習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
T04n0201_p0282c25(00)║不知色厭。一切眾生如實不知如是過患。
T04n0201_p0282c26(00)║若為色縛。是名真縛。何謂色縛。視見端正。
T04n0201_p0282c27(00)║是名色縛。為色縛者內盡被縛。
T04n0201_p0282c28(04)║而此色者於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
T04n0201_p0282c29(00)║不知生死出要。於生死中被諸繫縛。
T04n0201_p0283a01(02)║從此身縛乃至後身。時被閉者。
T04n0201_p0283a02(06)║聞說是法思惟其義。憶持不忘讀誦通利。
T04n0201_p0283a03(06)║時王遣人解其繫縛。所親知識眷屬將從。
T04n0201_p0283a04(07)║欣其得脫皆來問訊。時被縛者。即說偈言。
T04n0201_p0283a05(00)║ 汝見我縛解 慰問生歡喜
T04n0201_p0283a06(00)║ 凡夫愚癡者 常縛未曾解
T04n0201_p0283a07(00)║ 色縛於凡夫 五陰悉羈繫
T04n0201_p0283a08(00)║ 生能縛於物 死縛亦復然
T04n0201_p0283a09(00)║ 今身至後世 未始不繫縛
T04n0201_p0283a10(00)║ 輪迴羈縛中 數數受生死
T04n0201_p0283a11(00)║ 我從彼師所 聞說如是言
T04n0201_p0283a12(00)║ 此語我耳聞 一切種智說
T04n0201_p0283a13(00)║ 一切諸結使 繫縛於我心
T04n0201_p0283a14(00)║ 如牛軛所縛 我有如斯縛
T04n0201_p0283a15(00)║ 於中未解脫 云何汝等輩
T04n0201_p0283a16(00)║ 言我從縛解 汝等於我所
T04n0201_p0283a17(00)║ 若實愛念者 當為見啟王
T04n0201_p0283a18(00)║ 令我得出家 正見跡在前
T04n0201_p0283a19(00)║ 寂滅之彼岸 若獲如是事
T04n0201_p0283a20(00)║ 乃可名解脫 若得出家者
T04n0201_p0283a21(00)║ 便為是離縛 真實得解脫
T04n0201_p0283a22(00)║爾時眷屬聞是語已。啟白於王便得出家。
T04n0201_p0283a23(00)║既出家已精勤修道得阿羅漢。
T04n0201_p0283a24(05)║而彼罪人閉繫僧坊。以聽法故尚得解脫。況故聽法。
T04n0201_p0283a25(01)║是故行人於塔寺所宜往聽法。
T04n0201_p0283a26(00)║ （二七） 復次病苦篤時言教不行漫現強健。
T04n0201_p0283a27(01)║所可作事宜應速作。我昔曾聞。
T04n0201_p0283a28(05)║法王阿育身遇重患。得諸財物。盡用施僧。
T04n0201_p0283a29(04)║又從諸臣索種種寶。時諸臣等不肯復與。
T04n0201_p0283b01(04)║唯得半菴摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。
T04n0201_p0283b02(01)║即於今日誰為王者誰言教行。諸臣答言。
T04n0201_p0283b03(01)║唯有大王威德所領。遍閻浮提言教得行。
T04n0201_p0283b04(00)║王說偈言。
T04n0201_p0283b05(00)║ 汝稱我為王 教令得行者
T04n0201_p0283b06(00)║ 將順於我意 故作如是說
T04n0201_p0283b07(00)║ 汝等作斯言 悉皆是妄語
T04n0201_p0283b08(00)║ 我言教已壞 一切不自由
T04n0201_p0283b09(00)║ 唯有此半果 於中得自在
T04n0201_p0283b10(00)║ 富貴是凡鄙 咄哉可呵責
T04n0201_p0283b11(00)║ 譬如山頂河 瀑疾不暫停
T04n0201_p0283b12(00)║ 吾雖為人帝 貧窮忽至我
T04n0201_p0283b13(00)║ 貧窮世所畏 速疾至我所
T04n0201_p0283b14(00)║說是偈已。又復讚歎世尊所說真實不虛。
T04n0201_p0283b15(00)║復說偈言。
T04n0201_p0283b16(00)║ 富貴雖熾盛 會必有衰滅
T04n0201_p0283b17(00)║ 富貴人希樂 衰滅世憎惡
T04n0201_p0283b18(00)║ 此言不虛妄 瞿曇之所說
T04n0201_p0283b19(00)║ 我於往日時 設有諸言教
T04n0201_p0283b20(00)║ 心念而發言 言必不墜落
T04n0201_p0283b21(00)║ 鬼神奉承命 遍於四海內
T04n0201_p0283b22(00)║ 聞者咸受用 無有違逆者
T04n0201_p0283b23(00)║ 如河衝大山 激水還迴流
T04n0201_p0283b24(00)║ 衰敗如大山 遮吾都不行
T04n0201_p0283b25(00)║ 我昔有言教 無敢有逆者
T04n0201_p0283b26(00)║ 未曾有姦惡 寇難見拒違
T04n0201_p0283b27(00)║ 覆蓋於大地 無能違逆者
T04n0201_p0283b28(00)║ 男女與大小 無敢不敬從
T04n0201_p0283b29(00)║ 設有違教者 我悉能摧伏
T04n0201_p0283c01(00)║ 諸有苦難者 安慰救濟之
T04n0201_p0283c02(00)║ 病苦及貧窮 無不療治者
T04n0201_p0283c03(00)║ 我今福德盡 貧窮忽然至
T04n0201_p0283c04(00)║ 困厄乃如斯 我是阿育王
T04n0201_p0283c05(00)║ 云何遭此苦 如阿輸伽樹
T04n0201_p0283c06(00)║ 斫根令斷絕 花葉及枝莖
T04n0201_p0283c07(00)║ 一切皆萎乾 我今亦如是
T04n0201_p0283c08(00)║富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
T04n0201_p0283c09(00)║咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。
T04n0201_p0283c10(03)║如焰速滅又如象耳動搖不停。
T04n0201_p0283c11(07)║亦如蛇舌鼓動不息。又如朝露見日則乾。
T04n0201_p0283c12(06)║曾從他聞說如是偈。
T04n0201_p0283c13(00)║ 富貴利難止 輕躁不暫停
T04n0201_p0283c14(00)║ 智者應善知 無得憍放逸
T04n0201_p0283c15(00)║ 此身及後世 宜當求自利
T04n0201_p0283c16(00)║ 若得富貴者 雖復慳守護
T04n0201_p0283c17(00)║ 百方皆毀敗 富貴猶在行
T04n0201_p0283c18(00)║ 如蛇行不直 若善觀察者
T04n0201_p0283c19(00)║ 於其強健時 宜速作福德
T04n0201_p0283c20(00)║ 若復遭病苦 心應當修福
T04n0201_p0283c21(00)║ 不必在形骸 其家親屬等
T04n0201_p0283c22(00)║ 若知必死者 己雖有財物
T04n0201_p0283c23(00)║ 不得自在施 安利獲錢財
T04n0201_p0283c24(00)║ 值遇福田處 便可速施與
T04n0201_p0283c25(00)║ 若於身強健 及己病苦時
T04n0201_p0283c26(00)║ 宜常修布施 等無有別異
T04n0201_p0283c27(00)║ 然此諸財物 唯有過患耳
T04n0201_p0283c28(00)║ 若當臨死時 親戚及婦兒
T04n0201_p0283c29(00)║ 雖是己財物 若欲用惠施
T04n0201_p0284a01(00)║ 護遮不肯與 危惙在須臾
T04n0201_p0284a02(00)║ 所願不自由
T04n0201_p0284a03(00)║爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。
T04n0201_p0284a04(04)║參差不整羸瘦戰悼喘息麤上。向於如來涅槃方所。
T04n0201_p0284a05(00)║自力合掌憶佛功德。涕淚交流。而說偈言。
T04n0201_p0284a06(00)║ 今合掌向佛 是我最後時
T04n0201_p0284a07(00)║ 佛說三不堅 貿易於堅法
T04n0201_p0284a08(00)║ 我今合指掌 用易堅牢法
T04n0201_p0284a09(00)║ 如似融石山 求取於真金
T04n0201_p0284a10(00)║ 不堅財物中 日夜取堅法
T04n0201_p0284a11(00)║ 我今餘福利 持用奉最上
T04n0201_p0284a12(00)║ 今我此福業 不求帝釋處
T04n0201_p0284a13(00)║ 及與梵果報 況復閻浮王
T04n0201_p0284a14(00)║ 以此布施果 及恭敬信向
T04n0201_p0284a15(00)║ 願得心自在 無能割截者
T04n0201_p0284a16(00)║ 得聖淨無垢 永離眾苦患
T04n0201_p0284a17(00)║阿輸伽王以半菴摩勒捨施眾僧。
T04n0201_p0284a18(04)║喚一親近而語之言。汝頗憶我先畜養不。
T04n0201_p0284a19(04)║取我今者最後之教。持此半果奉雞頭末寺眾僧。
T04n0201_p0284a20(01)║稱我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。
T04n0201_p0284a21(01)║如我辭曰。於閻浮提得自在者。
T04n0201_p0284a22(05)║果報衰敗失自在力。唯於半果而得自在。
T04n0201_p0284a23(05)║願僧憐愍受我最後半果之供。令我來世得報廣大。
T04n0201_p0284a24(01)║願餘人等莫令如我於最後時不得自在。
T04n0201_p0284a25(01)║爾時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。
T04n0201_p0284a26(01)║集一切僧禮僧足已。叉手合掌白眾僧言。
T04n0201_p0284a27(01)║阿輸伽王禮眾僧足。作是語已。
T04n0201_p0284a28(05)║涕泣盈目哽噎氣塞。持此半果示眾僧已。即說偈言。
T04n0201_p0284a29(00)║ 一蓋覆天地 率土言教行
T04n0201_p0284b01(00)║ 譬如日中時 遍炙於大地
T04n0201_p0284b02(00)║ 福業既已消 崩落忽來至
T04n0201_p0284b03(00)║ 為業所欺弄 敗壞失榮貴
T04n0201_p0284b04(00)║ 如日臨欲沒 信心致禮敬
T04n0201_p0284b05(00)║ 又以此半果 用奉施眾僧
T04n0201_p0284b06(00)║ 以表無常相 示豪貴遷動
T04n0201_p0284b07(00)║爾時諸上座聞是偈已。
T04n0201_p0284b08(07)║慘惻不樂生悲愍心。受其半果以示大眾。而作是言。
T04n0201_p0284b09(03)║我等今可生厭離心。佛婆伽婆。
T04n0201_p0284b10(07)║於修多羅作如是說。見他衰患。應當深心生於厭離。
T04n0201_p0284b11(03)║諸有心者見如此事。誰不憐愍生厭患心。
T04n0201_p0284b12(03)║即說偈言。
T04n0201_p0284b13(00)║ 勇猛能施者 諸王中最勝
T04n0201_p0284b14(00)║ 牟梨中大象 名曰阿輸伽
T04n0201_p0284b15(00)║ 富有閻浮提 一切皆自由
T04n0201_p0284b16(00)║ 今為諸群臣 遮制不自從
T04n0201_p0284b17(00)║ 一切皆制止 唯半菴摩勒
T04n0201_p0284b18(00)║ 於此得自在 用施於眾僧
T04n0201_p0284b19(00)║ 富有極廣大 一切得自在
T04n0201_p0284b20(00)║ 生於自高心 今日安所在
T04n0201_p0284b21(00)║ 凡愚應觀此 速疾改易心
T04n0201_p0284b22(00)║ 富利都敗失 唯有此半果
T04n0201_p0284b23(00)║ 令諸比丘僧 皆生厭患心
T04n0201_p0284b24(00)║時僧上座言。末此半果著僧羹中。
T04n0201_p0284b25(03)║而作是言。大檀越阿育王最後供養。
T04n0201_p0284b26(06)║何故說此一切財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆說。
T04n0201_p0284b27(01)║不堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。
T04n0201_p0284b28(02)║不堅之命易於堅命。檀越。應生歡喜。
T04n0201_p0284b29(04)║以不堅之財隨逐於己至於後世。
T04n0201_p0284c01(06)║宜常修施莫使斷絕。
T04n0201_p0284c02(00)║ （二八） 復次凡愚之人。若有輕毀於彼賢人。
T04n0201_p0284c03(01)║賢人終不生於瞋恚。得他毀罵生隨順語。
T04n0201_p0284c04(01)║我昔曾聞。有一人於其家中施設客會。
T04n0201_p0284c05(02)║多作花鬘以與眾會。眾人得鬘皆戴頂上。
T04n0201_p0284c06(02)║有一賢者極為貧悴詣客會中。
T04n0201_p0284c07(05)║次得花鬘不著頭上以置傍邊。眾人皆言。
T04n0201_p0284c08(05)║此人貧窮欲賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。
T04n0201_p0284c09(01)║答言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。
T04n0201_p0284c10(01)║即說偈言。
T04n0201_p0284c11(00)║ 如昔日須鬘 本曾賣一花
T04n0201_p0284c12(00)║ 九十一劫中 天上受快樂
T04n0201_p0284c13(00)║ 今日最後身 得於涅槃樂
T04n0201_p0284c14(00)║ 如似放牛女 以臭惡草花
T04n0201_p0284c15(00)║ 眾人所不喜 女人賣此花
T04n0201_p0284c16(00)║ 得生忉利天 如彼女所賣
T04n0201_p0284c17(00)║ 我今欲向佛 亦欲賣此花
T04n0201_p0284c18(00)║ 能發如是心 希有極難值
T04n0201_p0284c19(00)║ 如此賣花者 三界中無比
T04n0201_p0284c20(00)║爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報。
T04n0201_p0284c21(00)║時優婆塞語眾人言。今當為汝說善堅法。
T04n0201_p0284c22(00)║花鬘萎乾便即棄捨。
T04n0201_p0284c23(07)║佛捨王位如棄萎花。即說偈言。
T04n0201_p0284c24(00)║ 佛捨轉輪位 如棄萎花鬘
T04n0201_p0284c25(00)║ 七覺嚴其心 清淨無垢穢
T04n0201_p0284c26(00)║ 莊嚴悉已備 安用是花為
T04n0201_p0284c27(00)║ 但我專精心 以鬘施佛塔
T04n0201_p0284c28(00)║ 今我賣上佛 世間無倫疋
T04n0201_p0284c29(00)║ 如是法商主 終無貧窮時
T04n0201_p0285a01(00)║ 此賣最為勝 名稱有功德
T04n0201_p0285a02(00)║ 我今持此花 欲以供養塔
T04n0201_p0285a03(00)║ （二九） 復次譬如幻師以此陰身作種種戲。
T04n0201_p0285a04(01)║能令智者見即解悟。我昔曾聞。
T04n0201_p0285a05(05)║有一幻師有信樂心至晝闇山。為僧設食供養已訖。
T04n0201_p0285a06(01)║幻尸陀羅木作一女人端正奇特。
T04n0201_p0285a07(04)║於大眾前抱捉此女。而嗚唼之共為欲事。
T04n0201_p0285a08(04)║時諸比丘見此事已咸皆嫌忿。而作是言。
T04n0201_p0285a09(04)║此無慚人所為鄙褻。知其如是不受其供。
T04n0201_p0285a10(04)║時彼幻師既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。
T04n0201_p0285a11(04)║即便以刀斫刺是女。分解支節挑目截鼻。
T04n0201_p0285a12(04)║種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
T04n0201_p0285a13(00)║我等若當知汝如是寧飲毒藥不受其供。
T04n0201_p0285a14(00)║時彼幻師而作是言。
T04n0201_p0285a15(09)║爾眾比丘見我行欲便致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。
T04n0201_p0285a16(01)║我當云何奉事眾僧。時諸比丘見其如是。
T04n0201_p0285a17(01)║紛紜稱說擾動不安。
T04n0201_p0285a18(10)║爾時幻師即捉尸陀羅木用示眾僧。合掌白言。我向所作即是此木。
T04n0201_p0285a19(00)║於彼木中有何欲殺。
T04n0201_p0285a20(08)║我欲安於眾僧身故設是飲食。欲令眾僧心得安故為此幻耳。
T04n0201_p0285a21(00)║願諸比丘聽我所說。豈可不聞。
T04n0201_p0285a22(04)║佛於修多羅中說一切法猶如幻化。
T04n0201_p0285a23(06)║我今為欲成彼語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。
T04n0201_p0285a24(02)║識之幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。
T04n0201_p0285a25(03)║行步進止或語或笑。
T04n0201_p0285a26(11)║以此事故深知此身真實無我。即說偈言。
T04n0201_p0285a27(00)║ 先觀彼相貌 想像起倒惑
T04n0201_p0285a28(00)║ 橫生女情想 入於欲網罥
T04n0201_p0285a29(00)║ 深實觀察者 知身都無我
T04n0201_p0285b01(00)║ 如彼善幻師 以木為女人
T04n0201_p0285b02(00)║ 意行於顛倒 愚謂為眾生
T04n0201_p0285b03(00)║ 於此幻偽中 妄起男女想
T04n0201_p0285b04(00)║ 智者善觀察 陰界及諸入
T04n0201_p0285b05(00)║ 緣假成眾生 分分各別異
T04n0201_p0285b06(00)║ 和合眾分故 能作於諸業
T04n0201_p0285b07(00)║ 諸行無男女 亦無有壽命
T04n0201_p0285b08(00)║ 色欲及細滑 威儀并處所
T04n0201_p0285b09(00)║ 如此四種欲 迴轉嬰愚心
T04n0201_p0285b10(00)║ 一切智亦說 幻偽欺世間
T04n0201_p0285b11(00)║ 如彼幻網中 化作諸色像
T04n0201_p0285b12(00)║ 生死網亦然 現五道差別
T04n0201_p0285b13(00)║ 憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍
T04n0201_p0285b14(00)║ 如彼眾擾亂 猶如鬼遍身
T04n0201_p0285b15(00)║ 心起諸作業 同彼鬼無異
T04n0201_p0285b16(00)║ 從心起於風 因風造作業
T04n0201_p0285b17(00)║ 眾生見造業 種種諸色像
T04n0201_p0285b18(00)║ 於此業行中 起威儀形色
T04n0201_p0285b19(00)║ 不解其容止 便橫計我想
T04n0201_p0285b20(00)║ 此身名機關 脂髓皮肉髮
T04n0201_p0285b21(00)║ 三十六物等 和合以為身
T04n0201_p0285b22(00)║ 愚者計眾生 而實無宰主
T04n0201_p0285b23(00)║ 但以風力故 俯仰而屈伸
T04n0201_p0285b24(00)║ 以依於心故 則能起五識
T04n0201_p0285b25(00)║ 然此心識者 念念皆遷滅
T04n0201_p0285b26(00)║ 愚者起癡覺 計此身有我
T04n0201_p0285b27(00)║ 口業若干種 身業亦復然
T04n0201_p0285b28(00)║ 言笑及威儀 皆如幻所作
T04n0201_p0285b29(00)║ 此中無有我 用離宰主故
T04n0201_p0285c01(00)║ 而斯虛偽法 無壽無知見
T04n0201_p0285c02(00)║ 妄起於想像 陷沒諸凡夫
T04n0201_p0285c03(00)║如彼幻師所說之事真實無異。
T04n0201_p0285c04(04)║時諸比丘聞其說已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
T04n0201_p0285c05(00)║能知是者。則便能斷諸行之源。
T04n0201_p0285c06(00)║ （三○） 復次施戒及論其事淺近。
T04n0201_p0285c07(06)║善根熟者能樂深法。我昔曾聞。
T04n0201_p0285c08(10)║有阿育王初得信心數請眾僧。入宮供養日日聽法。
T04n0201_p0285c09(06)║施張帳幕遮諸婦女而使聽法。
T04n0201_p0285c10(10)║時說法比丘以諸婦女多著世樂。但為讚歎施戒之法。
T04n0201_p0285c11(05)║有一妓女宿根淳熟。不避王法分受其罪。
T04n0201_p0285c12(05)║即便撥幕到比丘所。白比丘言。
T04n0201_p0285c13(09)║佛所說者唯有施戒更有餘耶。比丘答言。姊妹。
T04n0201_p0285c14(06)║我意不謂乃有如是利根之人。故作此說。
T04n0201_p0285c15(06)║若欲聽者當更為汝說諸深法。告女人言。
T04n0201_p0285c16(06)║佛說一切世間所未聞法。所謂四諦。即為女人分別說之。
T04n0201_p0285c17(00)║女人聞已得須陀洹道。
T04n0201_p0285c18(07)║爾時女人作如是言。雖違王法得大義利。即說偈言。
T04n0201_p0285c19(00)║ 聞說四真諦 法眼淨無垢
T04n0201_p0285c20(00)║ 以此危脆命 貿佛法堅命
T04n0201_p0285c21(00)║ 假設於人王 今來害我者
T04n0201_p0285c22(00)║ 我以得慧命 終無悔恨心
T04n0201_p0285c23(00)║時諸宮人見此妓女干冒王法。
T04n0201_p0285c24(04)║心懷戰懼恐同其罪。時此妓女見是事已。
T04n0201_p0285c25(04)║手自執刀到於王前。五體投地伏罪請死。復說偈言。
T04n0201_p0285c26(00)║ 王制極嚴峻 無敢違犯者
T04n0201_p0285c27(00)║ 我為聽法故 冒犯分受死
T04n0201_p0285c28(00)║ 我今渴於法 冒突至僧所
T04n0201_p0285c29(00)║ 如春熱渴牛 求水不避杖
T04n0201_p0286a01(00)║ 突入清流中 飲足乃還歸
T04n0201_p0286a02(00)║ 大王應當知 佛法難聞值
T04n0201_p0286a03(00)║ 譬如優曇花 難可得值遇
T04n0201_p0286a04(00)║ 三界大真濟 所說諸妙法
T04n0201_p0286a05(00)║ 我得聞斯說 云何不欣樂
T04n0201_p0286a06(00)║ 其所說法者 乃實是燈炬
T04n0201_p0286a07(00)║ 滅結大鼓聲 天人之橋津
T04n0201_p0286a08(00)║ 又聞解脫鈴 歡喜娛樂音
T04n0201_p0286a09(00)║ 菩薩於昔日 苦行勤求法
T04n0201_p0286a10(00)║ 投巖及割肉 以求無上道
T04n0201_p0286a11(00)║ 既得為人說 甚難可值遇
T04n0201_p0286a12(00)║ 我得值斯法 云何不聽受
T04n0201_p0286a13(00)║ 此身如聚沫 芭蕉及泡焰
T04n0201_p0286a14(00)║ 四大蛇纏擾 今斯法施會
T04n0201_p0286a15(00)║ 難可得聞值 何惜鄙穢身
T04n0201_p0286a16(00)║ 而當不聽法 而此危幻身
T04n0201_p0286a17(00)║ 雖復能進止 顧視諸威儀
T04n0201_p0286a18(00)║ 來去及坐臥 看示及語言
T04n0201_p0286a19(00)║ 實非是眾生 而作眾生想
T04n0201_p0286a20(00)║ 種種諸威儀 一切皆如幻
T04n0201_p0286a21(00)║ 不久當散毀 捨棄於塚間
T04n0201_p0286a22(00)║ 屍骸同木石 烏鳥所殘食
T04n0201_p0286a23(00)║ 雨漬令腐敗 猶泥人毀壞
T04n0201_p0286a24(00)║爾時彼王聞斯偈已而告之言。
T04n0201_p0286a25(04)║汝能至意聽如是法。今證何事。妓女即說偈言。
T04n0201_p0286a26(00)║ 今不覆藏時 我宜當實說
T04n0201_p0286a27(00)║ 已證須陀洹 應發歡喜心
T04n0201_p0286a28(00)║ 至心而善聽 我今自見法
T04n0201_p0286a29(00)║ 終不隨他信 心無有疑網
T04n0201_p0286b01(00)║ 已閉三惡趣 生死作邊際
T04n0201_p0286b02(00)║ 我已離有獄 於六十二見
T04n0201_p0286b03(00)║ 牢縛今已解 不久當遠離
T04n0201_p0286b04(00)║ 趣向甘露城 十力坊所道
T04n0201_p0286b05(00)║ 陰界及諸入 我悉如是見
T04n0201_p0286b06(00)║ 觀身如蛇篋 陰如拔刀賊
T04n0201_p0286b07(00)║ 欲如怨詐親 諸根如空聚
T04n0201_p0286b08(00)║ 六塵破村賊 陷下之愛河
T04n0201_p0286b09(00)║ 已悟如斯事 求彼安隱處
T04n0201_p0286b10(00)║王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
T04n0201_p0286b11(00)║嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
T04n0201_p0286b12(00)║有信向者皆得解脫。何以知之。
T04n0201_p0286b13(04)║女人淺智尚能解悟。過六師故。
T04n0201_p0286b14(08)║我今向阿耨多羅調御丈夫坊處生歸依心。
T04n0201_p0286b15(08)║南無救一切眾生大悲者開甘露法。男女長幼等同修行。
T04n0201_p0286b16(02)║即說偈言。
T04n0201_p0286b17(00)║ 若謂女人解 名為淺近者
T04n0201_p0286b18(00)║ 諸餘深智人 敬尚方能悟
T04n0201_p0286b19(00)║ 如是甚深義 為智所敬者
T04n0201_p0286b20(00)║ 乃是牟尼尊 最勝正導說
T04n0201_p0286b21(00)║ 所說之妙法 聞者極欣樂
T04n0201_p0286b22(00)║ 專念而攝心 能令不放逸
T04n0201_p0286b23(00)║ 所說不為論 亦不為摧滅
T04n0201_p0286b24(00)║ 外道諸語論 一切自破壞
T04n0201_p0286b25(00)║ 不曾自稱譽 名聞遍世間
T04n0201_p0286b26(00)║ 雖說實功德 不名自稱譽
T04n0201_p0286b27(00)║ 威德雖熾盛 湛然具寂滅
T04n0201_p0286b28(00)║ 既具一切智 不恃而自高
T04n0201_p0286b29(00)║ 所作雖勇健 而復善調順
T04n0201_p0286c01(00)║ 解脫諸矜高 然復不鄙劣
T04n0201_p0286c02(00)║ 說法久流布 無能譏呵者
T04n0201_p0286c03(00)║ 無害者所說 種種多差別
T04n0201_p0286c04(00)║ 然諸一切人 無能說其過
T04n0201_p0286c05(00)║ 言說雖豐廣 無有厭患者
T04n0201_p0286c06(00)║ 所說雖同俗 而理出世間
T04n0201_p0286c07(00)║ 善逝之所說 文字世流布
T04n0201_p0286c08(00)║ 然常未曾有 化度恒新異
T04n0201_p0286c09(00)║ 如是妙言論 無不合掌禮
T04n0201_p0286c10(00)║ 誰不讚世尊 善論大師子
T04n0201_p0286c11(00)║ 譬如春夏時 陰晴皆益物
T04n0201_p0286c12(00)║ 佛語亦如是 多種利眾生
T04n0201_p0286c13(00)║ 能去眾人疑 對治善宣釋
T04n0201_p0286c14(00)║ 能令離三有 顯示安隱處
T04n0201_p0286c15(00)║ 亦能令眾生 或喜或驚怖
T04n0201_p0286c16(00)║ 亦能令稱適 亦能使悲感
T04n0201_p0286c17(00)║ 亦能得利悅 滅結所說法
T04n0201_p0286c18(00)║ 真實是神變 應說者必說
T04n0201_p0286c19(00)║ 不惜人情意 所說雖剛麤
T04n0201_p0286c20(00)║ 然不違法相 最勝智慧者
T04n0201_p0286c21(00)║ 如似大海水 初中及邊際
T04n0201_p0286c22(00)║ 等同於一味 佛法亦如是
T04n0201_p0286c23(00)║ 初中後皆善 聽之悉清淨
T04n0201_p0286c24(00)║ 明智聽彼語 勇捍意滿足
T04n0201_p0286c25(00)║ 聽聞此語已 不樂外典籍
T04n0201_p0286c26(00)║ 言辭悉具足 才辯甚美妙
T04n0201_p0286c27(00)║ 亦不自矜高 所說不怯弱
T04n0201_p0286c28(00)║ 一切中最勝 顯著義具足
T04n0201_p0286c29(00)║ 實是一切智 外道體義少
T04n0201_p0287a01(00)║ 以智莊嚴辭 言辭極美妙
T04n0201_p0287a02(00)║ 然無有義味 諂偽邪媚說
T04n0201_p0287a03(00)║ 世間大愚闇 執汝之法炬
T04n0201_p0287a04(00)║ 入於真諦處 如入己舍宅
T04n0201_p0287a05(00)║ 善逝諸弟子 我能得擁護
T04n0201_p0287a06(00)║ 諸大弟子等 善調伏諸根
T04n0201_p0287a07(00)║ 彼所說弟子 我今言深信
T04n0201_p0287a08(00)║ 於諸大眾前 稱宣說是語
T04n0201_p0287a09(00)║ 從今日已去 聽諸釋子等
T04n0201_p0287a10(00)║ 經常入我宮 從今日體信
T04n0201_p0287a11(00)║ 沙門釋子等 自恣聽入宮
T04n0201_p0287a12(00)║ 能以甘露法 滿足女人心
T04n0201_p0287a13(00)║ 女心既寂靜 趣於解脫處
T04n0201_p0287a14(00)║ 是故常應聽 甚深四諦義
T04n0201_p0287a15(00)║大莊嚴論經卷第五
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