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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0262c05(00)║大莊嚴論經卷第二
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T04n0201_p0262c07(00)║ 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0262c08(00)║ （四） 復次夫聽法者。有大利益增廣智慧。
T04n0201_p0262c09(01)║能令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。
T04n0201_p0262c10(02)║爾時有人。得摩尼寶大如人膝。
T04n0201_p0262c11(06)║其珠殊妙世所希有。以奉獻王。
T04n0201_p0262c12(10)║王得珠已諦視此珠而說偈言。
T04n0201_p0262c13(00)║ 往古諸王等 積寶求名稱
T04n0201_p0262c14(00)║ 聚會諸賓客 出寶自矜高
T04n0201_p0262c15(00)║ 捨位命終時 捐寶而獨往
T04n0201_p0262c16(00)║ 唯有善惡業 隨身不捨離
T04n0201_p0262c17(00)║ 譬如蜂作蜜 他得自不獲
T04n0201_p0262c18(00)║ 財寶亦如是 資他無隨己
T04n0201_p0262c19(00)║ 往昔諸國王 為寶之所誑
T04n0201_p0262c20(00)║ 儲積已待他 無一隨己者
T04n0201_p0262c21(00)║ 吾今當自為 必使寶隨己
T04n0201_p0262c22(00)║ 唯佛福田中 造作諸功德
T04n0201_p0262c23(00)║ 隨己至後世 善報不朽滅
T04n0201_p0262c24(00)║ 臨當命終時 一切皆捨離
T04n0201_p0262c25(00)║ 舉宮室親愛 大臣諸猛將
T04n0201_p0262c26(00)║ 悲戀送亡者 至塚則還家
T04n0201_p0262c27(00)║ 象馬寶輦輿 珍玩及庫藏
T04n0201_p0262c28(00)║ 人民諸城郭 園苑快樂處
T04n0201_p0262c29(00)║ 飄然獨捨逝 都無隨從者
T04n0201_p0263a01(00)║王說偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。
T04n0201_p0263a02(00)║其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。
T04n0201_p0263a03(00)║暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。
T04n0201_p0263a04(01)║於一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。
T04n0201_p0263a05(01)║既至彼已不見寶珠。但見棖下血流污地。
T04n0201_p0263a06(01)║尋逐血跡至迦陀羅林。
T04n0201_p0263a07(08)║未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時。
T04n0201_p0263a08(03)║墮棖折[月*坒]故有是血。即執此人將詣王邊。
T04n0201_p0263a09(03)║王初見時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。
T04n0201_p0263a10(03)║慈心視之而語之言。咄哉男子。
T04n0201_p0263a11(07)║汝甚愚癡偷佛寶珠。將來之世必墮惡趣。即說偈言。
T04n0201_p0263a12(00)║ 怪哉甚愚癡 無智造大惡
T04n0201_p0263a13(00)║ 如人畏杖捶 返受於斬害
T04n0201_p0263a14(00)║ 畏於貧窮苦 興此狂愚意
T04n0201_p0263a15(00)║ 不安少貧乏 長受無窮厄
T04n0201_p0263a16(00)║爾時一臣聞是偈已。
T04n0201_p0263a17(08)║即白王言如王所說真實不虛。即說偈言。
T04n0201_p0263a18(00)║ 塔為人中寶 愚癡輒盜竊
T04n0201_p0263a19(00)║ 斯人無量劫 不得值三寶
T04n0201_p0263a20(00)║ 如昔有一人 信心歡喜故
T04n0201_p0263a21(00)║ 耳上須曼花 以用奉佛塔
T04n0201_p0263a22(00)║ 人天百億劫 極受大快樂
T04n0201_p0263a23(00)║ 十力世尊塔 盜寶而自營
T04n0201_p0263a24(00)║ 以是業緣故 沈沒於地獄
T04n0201_p0263a25(00)║復有有一臣懷忿而言。
T04n0201_p0263a26(07)║如此愚人罪咎已彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。
T04n0201_p0263a27(02)║莫出此語。彼人已死何須更殺。
T04n0201_p0263a28(06)║如人倒地宜應扶起。時王即說偈言。
T04n0201_p0263a29(00)║ 此人已毀行 宜速拔濟之
T04n0201_p0263b01(00)║ 我當賜財寶 令懺悔修福
T04n0201_p0263b02(00)║ 使其得免離 將來大苦難
T04n0201_p0263b03(00)║ 我當與錢財 使彼供養佛
T04n0201_p0263b04(00)║ 若彼不向佛 罪過終不滅
T04n0201_p0263b05(00)║ 如人因地跌 還扶而得起
T04n0201_p0263b06(00)║ 因佛獲過罪 亦因佛而滅
T04n0201_p0263b07(00)║時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功德。
T04n0201_p0263b08(00)║爾時偷者即作是念。今者大王。
T04n0201_p0263b09(05)║若非佛法中調順之人。計我愆罪應被斬害。此王能容。
T04n0201_p0263b10(00)║實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特。
T04n0201_p0263b11(01)║乃能調化邪見國王作如斯事。說是語已。
T04n0201_p0263b12(01)║還到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言。
T04n0201_p0263b13(01)║大悲世尊世間真濟。
T04n0201_p0263b14(09)║雖入涅槃猶能以命賑賜於我。世間咸皆號為真濟。
T04n0201_p0263b15(06)║名稱普聞遍諸世界。及於今者濟我生命。
T04n0201_p0263b16(06)║是故真濟名不虛設。即說偈言。
T04n0201_p0263b17(00)║ 世間稱真濟 此名實不虛
T04n0201_p0263b18(00)║ 我今蒙救拔 知實真濟義
T04n0201_p0263b19(00)║ 世間皆熾然 多諸鬱蒸惱
T04n0201_p0263b20(00)║ 慈悲清涼月 照除熱惱苦
T04n0201_p0263b21(00)║ 如來在世時 於曠野鬼所
T04n0201_p0263b22(00)║ 拔濟首長者 是事未為難
T04n0201_p0263b23(00)║ 於今涅槃後 遺法濟危厄
T04n0201_p0263b24(00)║ 令我脫苦惱 是乃為甚難
T04n0201_p0263b25(00)║ 云何世工匠 奇巧合聖心
T04n0201_p0263b26(00)║ 圖像舉右手 示作安慰相
T04n0201_p0263b27(00)║ 怖者睹之已 尚能除恐懼
T04n0201_p0263b28(00)║ 況佛在世時 所濟甚弘多
T04n0201_p0263b29(00)║ 今遭大苦厄 形像免濟我
T04n0201_p0263c01(00)║ （五） 復次夫少欲者。雖有財物心不愛著。
T04n0201_p0263c02(01)║猶得稱之名為少欲。我昔曾聞。有優婆塞。
T04n0201_p0263c03(01)║彼優婆塞時有親友信婆羅門法。
T04n0201_p0263c04(05)║時彼親友善信婆羅門。
T04n0201_p0263c05(12)║弊衣苦行五熱炙身恒食惡食臥糞穢中。即喚優婆塞言。
T04n0201_p0263c06(05)║汝可就此觀婆羅門。
T04n0201_p0263c07(14)║汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如此人不。優婆塞言。
T04n0201_p0263c08(06)║如此高行可誑於汝。即共親友問婆羅門。
T04n0201_p0263c09(06)║汝今苦行為何所求。婆羅門曰。我今苦行欲求為王。
T04n0201_p0263c10(02)║時優婆塞語親友言。此人今者。
T04n0201_p0263c11(06)║方求大地庫藏珍寶。宰割自恣貪嗜美味。
T04n0201_p0263c12(07)║宮人侍御好樂女色。種種音樂而以自娛。
T04n0201_p0263c13(07)║雖作大臣長者有諸財寶不適其意。
T04n0201_p0263c14(09)║乃欲希求一切大地人民珍寶。何以稱之為少欲耶。
T04n0201_p0263c15(05)║汝但見其身行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。
T04n0201_p0263c16(01)║謂為少欲。即說偈言。
T04n0201_p0263c17(00)║ 所謂少欲者 非必惡衣食
T04n0201_p0263c18(00)║ 無諸資生具 以之為少欲
T04n0201_p0263c19(00)║ 此人於今者 心如大河海
T04n0201_p0263c20(00)║ 貪求無厭足 云何名少欲
T04n0201_p0263c21(00)║ 今修此苦行 貪渴五欲故
T04n0201_p0263c22(00)║ 此人實虛偽 詐現少欲相
T04n0201_p0263c23(00)║ 為貪故自苦 實非少欲者
T04n0201_p0263c24(00)║說是偈已。優婆塞復作是言。
T04n0201_p0263c25(05)║今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。
T04n0201_p0263c26(02)║是故當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。
T04n0201_p0263c27(02)║何以知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。
T04n0201_p0263c28(00)║猶名少欲。所以者何。
T04n0201_p0263c29(08)║雖有財寶心不貪著樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。
T04n0201_p0264a01(00)║心無希求名為少欲。
T04n0201_p0264a02(07)║雖無財寶希求無厭。不得名為少欲知足。即說偈言。
T04n0201_p0264a03(00)║ 若以無衣食 裸形尼乾等
T04n0201_p0264a04(00)║ 造作諸勤苦 以為苦行者
T04n0201_p0264a05(00)║ 餓鬼及畜生 貧窮諸衰惱
T04n0201_p0264a06(00)║ 斯等處艱難 亦應名苦行
T04n0201_p0264a07(00)║ 此人亦如是 徒為自疲勞
T04n0201_p0264a08(00)║ 形雖作苦行 而心懷貪著
T04n0201_p0264a09(00)║ 希求無厭足 不名為少欲
T04n0201_p0264a10(00)║ 雖復具眾物 心無所染著
T04n0201_p0264a11(00)║ 修行樂聖道 是乃名少欲
T04n0201_p0264a12(00)║ 譬如諸農夫 以穀種田中
T04n0201_p0264a13(00)║ 貪收多果實 不名為少欲
T04n0201_p0264a14(00)║ 身如惡癰瘡 將適須眾具
T04n0201_p0264a15(00)║ 意求於道故 是名少欲者
T04n0201_p0264a16(00)║ 為治惡癰瘡 少受資生具
T04n0201_p0264a17(00)║ 心不貪後有 是真名少欲
T04n0201_p0264a18(00)║ 心意不諂曲 亦不求名利
T04n0201_p0264a19(00)║ 雖有資生具 名聞具實德
T04n0201_p0264a20(00)║ 能有如斯事 是乃真少欲
T04n0201_p0264a21(00)║ （六） 復次雖復持戒。為人天樂是名破戒。
T04n0201_p0264a22(01)║我昔曾聞。
T04n0201_p0264a23(13)║有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居。于時沙門數數往返婆羅門所。
T04n0201_p0264a24(01)║與其共事不存親疏正處其中。所以者何。
T04n0201_p0264a25(00)║若與親昵恐其生憍慢。
T04n0201_p0264a26(07)║若與其疏謂為憎惡。即說偈言。
T04n0201_p0264a27(00)║ 以杖置日中 豎臥俱無影
T04n0201_p0264a28(00)║ 執杖倚亞者 其影則脩長
T04n0201_p0264a29(00)║ 彼人亦如是 親疏宜得中
T04n0201_p0264b01(00)║ 令漸通泰已 然後為說法
T04n0201_p0264b02(00)║此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。
T04n0201_p0264b03(00)║是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。
T04n0201_p0264b04(01)║事愚人苦不解供事亦名為苦。
T04n0201_p0264b05(05)║種種方便共相習近。漸相體信得與言語。
T04n0201_p0264b06(06)║爾時比丘問婆羅門。汝今何故舉手向日。
T04n0201_p0264b07(06)║臥灰土上裸形噉草。晝夜不臥翹足而立。
T04n0201_p0264b08(06)║行此苦行為何所求。婆羅門答曰。我求國王。
T04n0201_p0264b09(05)║此婆羅門於後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。
T04n0201_p0264b10(01)║醫師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。
T04n0201_p0264b11(00)║汝可為我至檀越家乞索少肉以療我疾。
T04n0201_p0264b12(00)║于時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。
T04n0201_p0264b13(00)║作是念已化為一羊繫著其邊。
T04n0201_p0264b14(04)║婆羅門問比丘言。汝為索肉今在何處。比丘答言。
T04n0201_p0264b15(01)║羊即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言。
T04n0201_p0264b16(02)║我寧殺羊而食肉耶。於是比丘說偈答言。
T04n0201_p0264b17(00)║ 汝今憐一羊 猶尚不欲殺
T04n0201_p0264b18(00)║ 後若為國王 牛羊與豬豕
T04n0201_p0264b19(00)║ 雞犬及野獸 殺害無有量
T04n0201_p0264b20(00)║ 汝在御座上 廚宰供汝食
T04n0201_p0264b21(00)║ 汝若瞋恚時 當言斬彼頭
T04n0201_p0264b22(00)║ 或言截手足 又時教挑目
T04n0201_p0264b23(00)║ 汝今憐一羊 方欲多殺害
T04n0201_p0264b24(00)║ 若實有悲心 宜捨求王意
T04n0201_p0264b25(00)║ 如人臨刑戮 畏苦多飲酒
T04n0201_p0264b26(00)║ 華林極敷榮 猛火將欲焚
T04n0201_p0264b27(00)║ 又如著金鎖 雖好能繫縛
T04n0201_p0264b28(00)║ 王位亦如是 恒有恐懼心
T04n0201_p0264b29(00)║ 威力諸侍從 莊嚴以珍寶
T04n0201_p0264c01(00)║ 不見後過患 凡夫貪願求
T04n0201_p0264c02(00)║ 既得造諸惡 墜墮三惡道
T04n0201_p0264c03(00)║ 如蛾貪火色 投中自燋滅
T04n0201_p0264c04(00)║ 雖有五欲樂 名稱普聞知
T04n0201_p0264c05(00)║ 恒多懷恐懼 憂苦患極深
T04n0201_p0264c06(00)║ 猶如捉毒蛇 逆風持炬火
T04n0201_p0264c07(00)║ 不捨危害至 亦如臨死苦
T04n0201_p0264c08(00)║ 王者遊出時 頂上戴天冠
T04n0201_p0264c09(00)║ 眾寶自瓔珞 上妙莊嚴服
T04n0201_p0264c10(00)║ 名馬眾寶車 乘之出遊巡
T04n0201_p0264c11(00)║ 道從數百千 威勢極熾盛
T04n0201_p0264c12(00)║ 若有寇敵時 寶鎧自嚴身
T04n0201_p0264c13(00)║ 勝則多殺害 負則失身命
T04n0201_p0264c14(00)║ 妙香以塗身 上服以香熏
T04n0201_p0264c15(00)║ 所食諸餚膳 百味恣其口
T04n0201_p0264c16(00)║ 所須皆隨意 無有違逆者
T04n0201_p0264c17(00)║ 行來若坐臥 舉動悉疑畏
T04n0201_p0264c18(00)║ 親友亦不信 雖復為親友
T04n0201_p0264c19(00)║ 恒有危懼心 云何名為樂
T04n0201_p0264c20(00)║ 如魚吞鉤餌 如蜜塗利刀
T04n0201_p0264c21(00)║ 亦如網羅襁 魚獸貪其味
T04n0201_p0264c22(00)║ 不見後苦患 貴富亦如是
T04n0201_p0264c23(00)║ 終受地獄苦 地獄垣牆壁
T04n0201_p0264c24(00)║ 屋地皆熾然 罪人在其中
T04n0201_p0264c25(00)║ 火出自燒身 受苦無有量
T04n0201_p0264c26(00)║ 汝當自思惟 所為樂既少
T04n0201_p0264c27(00)║ 眾苦患甚多 是故應念苦
T04n0201_p0264c28(00)║ 莫求貴自在 捨汝願求心
T04n0201_p0264c29(00)║ 唯有求解脫 眾苦悉消除
T04n0201_p0265a01(00)║婆羅門聞是偈已默然不答。
T04n0201_p0265a02(05)║合掌向比丘白言。尊者。善有辯才開悟我心。
T04n0201_p0265a03(04)║設使得彼三十二天王者亦不甘樂。即說偈言。
T04n0201_p0265a04(00)║ 善意巧方便 明智能觀察
T04n0201_p0265a05(00)║ 為我除邪願 示導正真路
T04n0201_p0265a06(00)║ 善友當如是 世間所稱讚
T04n0201_p0265a07(00)║ 常應近是友 無有諍惱患
T04n0201_p0265a08(00)║ 善導我心意 迴邪入正道
T04n0201_p0265a09(00)║ 示我善惡相 令得於解脫
T04n0201_p0265a10(00)║ （七） 復次依邪道者得眾苦患。
T04n0201_p0265a11(05)║修正道者增長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。
T04n0201_p0265a12(02)║我昔曾聞。有一人於行路側作小苦行。
T04n0201_p0265a13(03)║若有人時臥棘刺上。若無人時別居餘處。
T04n0201_p0265a14(03)║有人見已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。
T04n0201_p0265a15(03)║何必縱體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。
T04n0201_p0265a16(03)║放身縱體投棘刺上轉劇於前。
T04n0201_p0265a17(06)║時有一優婆塞在其傍立。是苦行者見已自擺轉復增劇。
T04n0201_p0265a18(01)║優婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。
T04n0201_p0265a19(02)║今復乃用瞋恚之棘而以自刺。
T04n0201_p0265a20(07)║先所刺者傷毀甚淺。貪瞋之刺乃為深利。
T04n0201_p0265a21(07)║臥棘刺者苦止一世。貪瞋刺苦及無量身。
T04n0201_p0265a22(07)║以刺刺身此瘡易滅。貪瞋刺瘡歷劫不差。
T04n0201_p0265a23(07)║是故宜速除深毒刺。即說偈言。
T04n0201_p0265a24(00)║ 汝今應勤拔 心中深毒刺
T04n0201_p0265a25(00)║ 宜以利智刀 割斷貪瞋棘
T04n0201_p0265a26(00)║ 貪瞋深著人 世世不可袪
T04n0201_p0265a27(00)║ 愚小諸邪見 不識正真道
T04n0201_p0265a28(00)║ 苦身臥棘刺 以苦欲離苦
T04n0201_p0265a29(00)║ 人見臥棘刺 無不遠逃避
T04n0201_p0265b01(00)║ 唯汝於斯苦 抱持不放捨
T04n0201_p0265b02(00)║ 我見如此事 乃知有邪正
T04n0201_p0265b03(00)║ 是故重自歸 十力之世尊
T04n0201_p0265b04(00)║ 大悲拔眾苦 開示正道者
T04n0201_p0265b05(00)║ 涉彼邪徑眾 導以八正道
T04n0201_p0265b06(00)║ 外道邪見等 為苦所欺誑
T04n0201_p0265b07(00)║ 極為信著苦 流轉無窮已
T04n0201_p0265b08(00)║ 諸有智慧者 見此倍增信
T04n0201_p0265b09(00)║ 外道甚愚惑 苦盡得解脫
T04n0201_p0265b10(00)║ 出世大仙說 眾具悉備足
T04n0201_p0265b11(00)║ 得修八正道 修道故解脫
T04n0201_p0265b12(00)║ 以是故當知 安樂獲解脫
T04n0201_p0265b13(00)║ 非如汝外道 受苦得涅槃
T04n0201_p0265b14(00)║ 依心故造作 善惡等諸業
T04n0201_p0265b15(00)║ 汝當伏心意 何故橫苦身
T04n0201_p0265b16(00)║ 身為眾結使 妄修種種苦
T04n0201_p0265b17(00)║ 是苦修道者 地獄應是道
T04n0201_p0265b18(00)║ 然此地獄中 斬截及糞屎
T04n0201_p0265b19(00)║ 熾然燒炙等 具受眾苦毒
T04n0201_p0265b20(00)║ 彼雖受諸苦 不得名苦行
T04n0201_p0265b21(00)║ 智慧袪三業 垢穢皆消除
T04n0201_p0265b22(00)║ 釋迦文佛教 教諸一切人
T04n0201_p0265b23(00)║ 應求天甘露 又宣說止觀
T04n0201_p0265b24(00)║ 亦莊飾智慧 是名真苦行
T04n0201_p0265b25(00)║ 何用徒勞身 造作無益苦
T04n0201_p0265b26(00)║ 此苦甚長遠 深廣無崖限
T04n0201_p0265b27(00)║ 譬如有惡子 不得其孝養
T04n0201_p0265b28(00)║ 但作諸罪累 由彼受眾苦
T04n0201_p0265b29(00)║ 是時彼外道 而作如是言
T04n0201_p0265c01(00)║ 諸仙修苦行 亦復得生天
T04n0201_p0265c02(00)║ 優婆塞說偈 而答於彼言
T04n0201_p0265c03(00)║ 諸仙生天上 非因臥棘刺
T04n0201_p0265c04(00)║ 由施戒實語 而得生天上
T04n0201_p0265c05(00)║ 汝雖作苦行 都無有利益
T04n0201_p0265c06(00)║ 猶如春農夫 不下於種子
T04n0201_p0265c07(00)║ 至秋無果實 而可得收穫
T04n0201_p0265c08(00)║ 汝等亦如是 不種善根子
T04n0201_p0265c09(00)║ 但修諸苦行 畢竟無所獲
T04n0201_p0265c10(00)║ 夫欲修道者 當資於此身
T04n0201_p0265c11(00)║ 以美味飲食 充足於軀命
T04n0201_p0265c12(00)║ 氣力既充溢 能修戒定慧
T04n0201_p0265c13(00)║ 斷食甚飢渴 身心俱擾惱
T04n0201_p0265c14(00)║ 不令心專定 云何獲聖果
T04n0201_p0265c15(00)║ 雖復食餚膳 不貪著美味
T04n0201_p0265c16(00)║ 但為戒實語 施忍及禪定
T04n0201_p0265c17(00)║ 斯等為種子 能獲善果報
T04n0201_p0265c18(00)║ 身雖受飢渴 而心望美味
T04n0201_p0265c19(00)║ 因時尚不甘 況當獲美果
T04n0201_p0265c20(00)║ 若有殘害心 使他生畏怖
T04n0201_p0265c21(00)║ 若除殘害心 能施無畏者
T04n0201_p0265c22(00)║ 是則名行法 若復生殘害
T04n0201_p0265c23(00)║ 稱之為非法 美味充足者
T04n0201_p0265c24(00)║ 終無害他意 以無害心故
T04n0201_p0265c25(00)║ 無有損於彼 設起大慈心
T04n0201_p0265c26(00)║ 然得大善果 汝雖行自餓
T04n0201_p0265c27(00)║ 飢渴而睡眠 亦復無益事
T04n0201_p0265c28(00)║ 外道作是言 如汝起慈心
T04n0201_p0265c29(00)║ 不必能利益 而得大果報
T04n0201_p0266a01(00)║ 自餓而睡眠 其事亦如是
T04n0201_p0266a02(00)║ 雖無益於彼 亦得善果報
T04n0201_p0266a03(00)║ 優婆塞答言 慈心除瞋害
T04n0201_p0266a04(00)║ 以除瞋害故 能獲善果報
T04n0201_p0266a05(00)║ 汝法作苦行 增長於瞋故
T04n0201_p0266a06(00)║ 便起身口惡 云何得善果
T04n0201_p0266a07(00)║ 慈心則不爾 若起慈心時
T04n0201_p0266a08(00)║ 能除滅瞋害 以無瞋害故
T04n0201_p0266a09(00)║ 則起身口善 無益而苦行
T04n0201_p0266a10(00)║ 云何同慈善 譬如師子吼
T04n0201_p0266a11(00)║ 諸獸無在前 如來無礙辯
T04n0201_p0266a12(00)║ 其事亦如是 一切諸外道
T04n0201_p0266a13(00)║ 無敢抗對者 說法摧外道
T04n0201_p0266a14(00)║ 默然無詶答
T04n0201_p0266a15(00)║ （八） 復次夫身口業不能自在要由於意。
T04n0201_p0266a16(01)║我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。於彼國中。
T04n0201_p0266a17(00)║有婆羅門。五熱炙身額上流水。
T04n0201_p0266a18(04)║胸腋懷中悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。
T04n0201_p0266a19(00)║四面置火。猶如融金。亦如黃髮。
T04n0201_p0266a20(03)║紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。
T04n0201_p0266a21(07)║展轉反側無可避處。身體燋爛如餅在鏊。
T04n0201_p0266a22(07)║此婆羅門常著縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。
T04n0201_p0266a23(03)║時比丘尼見是事已。而語之言。
T04n0201_p0266a24(07)║汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。
T04n0201_p0266a25(07)║爾時縷褐聞是語已。極生瞋恚而作是言。
T04n0201_p0266a26(07)║惡剃髮者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。
T04n0201_p0266a27(02)║汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。
T04n0201_p0266a28(01)║如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。
T04n0201_p0266a29(00)║身猶如車。心如彼牛。
T04n0201_p0266b01(08)║以是義故汝應炙心云何暴身。又復身者如林如牆。
T04n0201_p0266b02(03)║雖復燒炙將何所補。即說偈言。
T04n0201_p0266b03(00)║ 心如城主 城主瞋恚 乃欲求城
T04n0201_p0266b04(00)║ 無所增益 譬如師子 有人或以
T04n0201_p0266b05(00)║ 弓箭瓦石 而打射之 而彼師子
T04n0201_p0266b06(00)║ 逐逐彼人 譬如癡犬 有人打擲
T04n0201_p0266b07(00)║ 便逐瓦石 不知尋本 言師子者
T04n0201_p0266b08(00)║ 喻智慧人 能求其本 而滅煩惱
T04n0201_p0266b09(00)║ 言癡犬者 即是外道 五熱炙身
T04n0201_p0266b10(00)║ 不識心本 婆羅門言 何名炙心
T04n0201_p0266b11(00)║ 比丘尼言 四諦之智 如四火聚
T04n0201_p0266b12(00)║ 修道如日 夫智慧者 以四諦火
T04n0201_p0266b13(00)║ 修道淨日 以此五法 而炙其心
T04n0201_p0266b14(00)║ 而此身者 不得自在 何故苦身
T04n0201_p0266b15(00)║ 若欲苦者 當苦於彼 能苦身本
T04n0201_p0266b16(00)║ 行來坐臥 非身所為 但為心使
T04n0201_p0266b17(00)║ 若非身作 過在於心 何故苦身
T04n0201_p0266b18(00)║ 心若離身 身如木石 是以智者
T04n0201_p0266b19(00)║ 宜責其心 不應苦身 又汝以此
T04n0201_p0266b20(00)║ 五熱炙身 以為苦行 而得道者
T04n0201_p0266b21(00)║ 地獄眾生 受苦無量 種種楚毒
T04n0201_p0266b22(00)║ 亦應得道 婆羅門曰 為此苦行
T04n0201_p0266b23(00)║ 發心造作 得名修道 地獄眾生
T04n0201_p0266b24(00)║ 逼迫受苦 是故不應 說言修道
T04n0201_p0266b25(00)║ 比丘尼曰 若自發心 而得福者
T04n0201_p0266b26(00)║ 小兒把火 亦應得福 然實不得
T04n0201_p0266b27(00)║ 以是推之 汝之所作 五熱炙身
T04n0201_p0266b28(00)║ 亦無有福 婆羅門曰 嬰孩小兒
T04n0201_p0266b29(00)║ 無有智慧 是以無福 我有智慧
T04n0201_p0266c01(00)║ 造作如此 五熱炙身 是故有福
T04n0201_p0266c02(00)║ 比丘尼言 若以有智 修於苦行
T04n0201_p0266c03(00)║ 便有福者 採真珠人 刺身出血
T04n0201_p0266c04(00)║ 珠乃可得 亦應有福 婆羅門曰
T04n0201_p0266c05(00)║ 以貪心故 雖復出血 不名為福
T04n0201_p0266c06(00)║ 比丘尼言 汝為苦行 貪天上樂
T04n0201_p0266c07(00)║ 亦應無福 若以貪求 無果報者
T04n0201_p0266c08(00)║ 遊獵之人 不應得報 若使魚獵
T04n0201_p0266c09(00)║ 不得報者 汝今為此 苦行之事
T04n0201_p0266c10(00)║ 亦不應得 天上樂報 汝今何故
T04n0201_p0266c11(00)║ 身心迴轉 欲以苦行 得於天樂
T04n0201_p0266c12(00)║ 我佛法中 無有如斯 五熱炙身
T04n0201_p0266c13(00)║ 受苦行法 得彼天樂 欲得天樂
T04n0201_p0266c14(00)║ 修實語等 諸善功德 雖復貪怖
T04n0201_p0266c15(00)║ 得生天樂 譬如服藥 或貪或怖
T04n0201_p0266c16(00)║ 既服之已 藥力必行 若住實語
T04n0201_p0266c17(00)║ 諸功德者 或貪或怖 必得天樂
T04n0201_p0266c18(00)║ 時婆羅門 辭窮理屈 不能加報
T04n0201_p0266c19(00)║ 默然而住 時左右人 於佛法中
T04n0201_p0266c20(00)║ 生清淨信 深樂正法 各相謂言
T04n0201_p0266c21(00)║ 善哉佛法 有大智力 甚深難測
T04n0201_p0266c22(00)║ 外道之智 極為淺薄 譬如爆火
T04n0201_p0266c23(00)║ 若觸人身 人無不畏 佛法爆火
T04n0201_p0266c24(00)║ 亦復如是 觸婆羅門 能令其怖
T04n0201_p0266c25(00)║ 我等今者 得聞佛法 善勝之論
T04n0201_p0266c26(00)║ 咸應歸向 佛涅槃處 恭敬禮拜
T04n0201_p0266c27(00)║ 南無世尊 音聲善柔 敷演說法
T04n0201_p0266c28(00)║ 女人智淺 飲佛甘露 能大眾中
T04n0201_p0266c29(00)║ 說法無畏 誰於佛語 而不恭敬
T04n0201_p0267a01(00)║ 斯比丘尼 智慧微淺 能用滅結
T04n0201_p0267a02(00)║ 牟尼尊語 猶故能令 此婆羅門
T04n0201_p0267a03(00)║ 不能加報 默然而住
T04n0201_p0267a04(00)║ （九） 復次欲如肉摶眾鳥競逐。
T04n0201_p0267a05(06)║有智之人深知財患而不貪著。我昔曾聞。
T04n0201_p0267a06(06)║修婆多國時有比丘。於壞垣壁見有伏藏。
T04n0201_p0267a07(06)║有大銅瓮滿中金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。
T04n0201_p0267a08(00)║可取是寶以為資生。時優婆塞問比丘言。
T04n0201_p0267a09(00)║何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。
T04n0201_p0267a10(00)║我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。
T04n0201_p0267a11(00)║爾今善聽。我當說寶所有過患。
T04n0201_p0267a12(04)║若取是寶為王所聞。或至於死。或被[言*適]罰。或復繫閉。
T04n0201_p0267a13(00)║如斯等苦不可稱數。即說偈言。
T04n0201_p0267a14(00)║ 我見是寶來 歷年甚久遠
T04n0201_p0267a15(00)║ 此寶毒螫害 劇彼黑毒蛇
T04n0201_p0267a16(00)║ 是故於此寶 都無有貪心
T04n0201_p0267a17(00)║ 觀之如毒蛇 不生財寶想
T04n0201_p0267a18(00)║ 繫閉被[言*適]罰 或時至死亡
T04n0201_p0267a19(00)║ 一切諸災害 皆由是寶生
T04n0201_p0267a20(00)║ 能招種種苦 為害甚可怖
T04n0201_p0267a21(00)║ 故我於寶所 不生貪近想
T04n0201_p0267a22(00)║ 群生迷著寶 謂之為珍玩
T04n0201_p0267a23(00)║ 寶是危害物 妄生安善想
T04n0201_p0267a24(00)║ 有如斯過患 何用是寶為
T04n0201_p0267a25(00)║ 如是膿污身 趣自支軀命
T04n0201_p0267a26(00)║ 會當捨敗滅 何用珍寶為
T04n0201_p0267a27(00)║ 譬如火投薪 無有厭足時
T04n0201_p0267a28(00)║ 人心亦如是 希求無厭足
T04n0201_p0267a29(00)║ 汝若憐愍我 教我少欲法
T04n0201_p0267b01(00)║ 云何以財寶 而以見示語
T04n0201_p0267b02(00)║ 夫少欲知足 能生大利樂
T04n0201_p0267b03(00)║ 若其多欲者 諸根恒散亂
T04n0201_p0267b04(00)║ 貪求無厭足 希望增苦惱
T04n0201_p0267b05(00)║ 然此多欲人 常生於欲想
T04n0201_p0267b06(00)║ 貪利無有極 如摩竭魚口
T04n0201_p0267b07(00)║ 而彼少欲人 無貪求苦故
T04n0201_p0267b08(00)║ 心恒懷悅豫 歡慶同節會
T04n0201_p0267b09(00)║時優婆塞讚歎少欲知足之法。
T04n0201_p0267b10(05)║彼比丘生希有想而讚之言。善哉善哉。真是丈夫。
T04n0201_p0267b11(02)║雖無法服心已出家。能順佛語知少欲法。
T04n0201_p0267b12(02)║而此少欲諸佛所讚。比丘言。汝之所說總而言之。
T04n0201_p0267b13(00)║深見譏呵令我愧踖。
T04n0201_p0267b14(09)║汝今處家妻子眷屬僮僕使人。正應貪求以用自營。
T04n0201_p0267b15(05)║能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌。
T04n0201_p0267b16(05)║無有能呵少欲知足。
T04n0201_p0267b17(13)║我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門。然實不知沙門之法。
T04n0201_p0267b18(05)║而方教汝多欲之事。不能稱述法王所讚少欲之法。
T04n0201_p0267b19(01)║是諸善源。
T04n0201_p0267b20(13)║如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖。若有餘食。
T04n0201_p0267b21(04)║或時施與諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。
T04n0201_p0267b22(02)║爾時有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。
T04n0201_p0267b23(00)║佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。
T04n0201_p0267b24(00)║一比丘言。如來世尊說於少欲有大功德。
T04n0201_p0267b25(01)║我今云何貪於此食而噉之耶。一比丘言。
T04n0201_p0267b26(01)║如來世尊所有餘食難可值遇。
T04n0201_p0267b27(06)║梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。
T04n0201_p0267b28(10)║我今若食當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇。云何不食。
T04n0201_p0267b29(02)║於時世尊讚不食者。善哉比丘。
T04n0201_p0267c01(06)║能修佛教行少欲法。此一比丘雖順佛語。
T04n0201_p0267c02(06)║食佛餘食佛不讚歎。是故當知。少欲之法。
T04n0201_p0267c03(06)║佛所印可教戒之本。即說偈言。
T04n0201_p0267c04(00)║ 欲得法利者 應當解小欲
T04n0201_p0267c05(00)║ 如此少欲法 聖莊嚴瓔珞
T04n0201_p0267c06(00)║ 今世除重擔 無憂而快樂
T04n0201_p0267c07(00)║ 乃是大涅槃 宅室之初門
T04n0201_p0267c08(00)║ 關制魔軍眾 要防之隘路
T04n0201_p0267c09(00)║ 度於魔境界 無上之印封
T04n0201_p0267c10(00)║ 持戒如巨海 少欲如海潮
T04n0201_p0267c11(00)║ 能為眾功德 密緻之覆蓋
T04n0201_p0267c12(00)║ 貪求疲勞者 憩駕止息處
T04n0201_p0267c13(00)║ 親近少欲者 如似[(殼-一)/牛]牛乳
T04n0201_p0267c14(00)║ 酪酥醍醐等 因之而得出
T04n0201_p0267c15(00)║ 少欲亦如是 出生諸功德
T04n0201_p0267c16(00)║ 能展手施者 此手名嚴勝
T04n0201_p0267c17(00)║ 受者能縮手 嚴勝復過彼
T04n0201_p0267c18(00)║ 若人言施與 是語價難量
T04n0201_p0267c19(00)║ 受者言我足 難量復過彼
T04n0201_p0267c20(00)║ 若欲得法者 應親近少欲
T04n0201_p0267c21(00)║ 十力說少欲 即是聖種法
T04n0201_p0267c22(00)║ 少欲無財物 增長戒聞慧
T04n0201_p0267c23(00)║ 如此少欲法 出家之法食
T04n0201_p0267c24(00)║ 雖有渴愛等 終不能擾惱
T04n0201_p0267c25(00)║ 且置後世樂 現在獲安隱
T04n0201_p0267c26(00)║ （一○） 復次夫知足者雖貧名富。
T04n0201_p0267c27(05)║不知足者雖富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。
T04n0201_p0267c28(01)║有優婆塞有人譏呵云最貧窮。
T04n0201_p0267c29(06)║而優婆塞樂佛所讚知足之法即順法相。而說偈言。
T04n0201_p0268a01(00)║ 無病第一利 知足第一富
T04n0201_p0268a02(00)║ 善友第一親 涅槃第一樂
T04n0201_p0268a03(00)║時優婆塞說偈已語彼人言。
T04n0201_p0268a04(05)║如佛所說知足則富。汝今何故稱我貧窮。復說偈言。
T04n0201_p0268a05(00)║ 雖有諸珍寶 豐饒資生具
T04n0201_p0268a06(00)║ 不信三寶者 說彼最貧窮
T04n0201_p0268a07(00)║ 雖無諸珍寶 及以資生具
T04n0201_p0268a08(00)║ 能信三寶者 是名第一富
T04n0201_p0268a09(00)║ 我今敬三寶 以信為珍玩
T04n0201_p0268a10(00)║ 汝以何因緣 說我為貧窮
T04n0201_p0268a11(00)║ 帝釋毘沙門 雖富眾珍寶
T04n0201_p0268a12(00)║ 如其布施時 不能一切捨
T04n0201_p0268a13(00)║ 我心愛知足 於諸財寶物
T04n0201_p0268a14(00)║ 無有貪著意 一切悉能捨
T04n0201_p0268a15(00)║ 富貴者庫藏 多有眾珍寶
T04n0201_p0268a16(00)║ 水火及盜賊 悉皆能侵奪
T04n0201_p0268a17(00)║ 彼若喪失時 則生大苦惱
T04n0201_p0268a18(00)║ 良醫及妙藥 不能治彼苦
T04n0201_p0268a19(00)║ 我以信為寶 無能侵奪者
T04n0201_p0268a20(00)║ 心意坦然樂 無諸憂患苦
T04n0201_p0268a21(00)║說是偈已復作是言。是故當知。
T04n0201_p0268a22(04)║雖有庫藏象馬七寶資生之具。不知足者猶名為貧。
T04n0201_p0268a23(01)║是以佛說知足最富。
T04n0201_p0268a24(09)║眾人聞是語已皆歎善哉。真是正說。有大智慧。名大丈夫。
T04n0201_p0268a25(03)║各相語言。自今已後雖無財寶但有信心。
T04n0201_p0268a26(03)║我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故。
T04n0201_p0268a27(02)║為欲供給室家眷屬令無乏故。
T04n0201_p0268a28(06)║如斯之樂正為現身。信心之寶為於累世。
T04n0201_p0268a29(06)║於人天中財寶自恣。是故知信為第一財寶。
T04n0201_p0268b01(05)║如此信財於生死中極受快樂無諸苦惱。
T04n0201_p0268b02(05)║金銀珍寶能生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。
T04n0201_p0268b03(01)║以貪著故累世受苦。
T04n0201_p0268b04(09)║以有信故能得戒財施財定財慧財。
T04n0201_p0268b05(11)║若無信者云何得有如是等財。是以信財為最第一。我有是財。
T04n0201_p0268b06(03)║故於人前自言大富。我於往昔深積善業。
T04n0201_p0268b07(03)║是以今者因信心知足。而說偈言。
T04n0201_p0268b08(00)║ 因有信心故 則不造諸惡
T04n0201_p0268b09(00)║ 一切諸功德 以信為使命
T04n0201_p0268b10(00)║ 信亦如河箭 駛流甚迅速
T04n0201_p0268b11(00)║ 能令於心意 速疾至善法
T04n0201_p0268b12(00)║ 誰有多財寶 能勝信巨富
T04n0201_p0268b13(00)║ 雖有財富者 失財則貧窮
T04n0201_p0268b14(00)║ 若其命終時 捨之而獨逝
T04n0201_p0268b15(00)║ 無隨至後世 信財不喪失
T04n0201_p0268b16(00)║ 恒常自隨逐 累劫受快樂
T04n0201_p0268b17(00)║ 世人積財寶 能生彼貪欲
T04n0201_p0268b18(00)║ 信財則不爾 見則生歡喜
T04n0201_p0268b19(00)║ 於諸財寶中 信財最為上
T04n0201_p0268b20(00)║ 顯示此義者 牟尼之所說
T04n0201_p0268b21(00)║ 是故我非貧 信財最為勝
T04n0201_p0268b22(00)║ 餘者不名財 唯信是實財
T04n0201_p0268b23(00)║ 以信布施者 財物得增長
T04n0201_p0268b24(00)║ 不信施彼者 果報轉尟少
T04n0201_p0268b25(00)║大莊嚴論經卷第二
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