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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version
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T03n0190_p0883b11(00)║佛本行集經卷第五十
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T03n0190_p0883b13(00)║ 隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0883b14(00)║說法儀式品下
T03n0190_p0883b15(00)║爾時諸比丘。作如是念。
T03n0190_p0883b16(08)║如來已許聽我等輩五日五日聚集大會。應當讚說諸佛功德。
T03n0190_p0883b17(01)║乃至讚歎說六神通諸功德等彼諸比丘。
T03n0190_p0883b18(02)║五日五日。遂即集聚。同發一聲。讚佛功德。
T03n0190_p0883b19(03)║乃至讚說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法。
T03n0190_p0883b20(00)║是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。
T03n0190_p0883b21(01)║云何同出一音說法。譬如初學諸童子輩。
T03n0190_p0883b22(02)║合聲唱讀。無有異也。時諸比丘。
T03n0190_p0883b23(06)║聞此諸人毀呰道說。來詣佛所。白如上事。
T03n0190_p0883b24(00)║爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。
T03n0190_p0883b25(01)║從今已去。制諸弟子。不得同聲讚說法義。
T03n0190_p0883b26(02)║唯請辯才堪說法者。
T03n0190_p0883b27(00)║爾時諸比丘。或復請彼諸根闇鈍及缺漏者。
T03n0190_p0883b28(00)║不具諸戒而演說法。乃至眾人。更復毀呰。
T03n0190_p0883b29(01)║種種道說。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。
T03n0190_p0883c01(01)║尚作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。
T03n0190_p0883c02(02)║具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。
T03n0190_p0883c03(03)║我從今日。制諸弟子。
T03n0190_p0883c04(12)║不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者。而說其法。從今已後。
T03n0190_p0883c05(04)║若請說法應請妙行具足之人。於諸眾內。勝行成就。
T03n0190_p0883c06(01)║乃至佛復唱其制言。應當簡擇辯才知法。
T03n0190_p0883c07(02)║次第舊解阿含經等。請令說法。
T03n0190_p0883c08(07)║乃至眾中多解阿含。佛復告彼諸比丘言。
T03n0190_p0883c09(08)║非但唯解阿含經者須請說法。復解修多羅及解摩登伽者。
T03n0190_p0883c10(02)║應請是人為眾說法。若大眾中。有諸比丘。
T03n0190_p0883c11(03)║
T03n0190_p0883c12(21)║解修多羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於眾中。現在比丘。
T03n0190_p0883c13(02)║多解文字分明辯才悉具足者。我今當聽。
T03n0190_p0883c14(03)║是等比丘。得從下座次第差遣為眾說法。
T03n0190_p0883c15(03)║若一乏者。更請第二。第二疲乏。應請第三。
T03n0190_p0883c16(03)║第三疲乏。應請第四。第四疲乏。應請第五。
T03n0190_p0883c17(04)║乃至若干堪說法者。次第應請為眾說法。有諸比丘。
T03n0190_p0883c18(01)║或在露地說法之時。或寒或熱。我許造堂。
T03n0190_p0883c19(02)║堂下說法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。
T03n0190_p0883c20(03)║污諸比丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。
T03n0190_p0883c21(00)║在說法堂。若地不平。應以種種若麻若草。
T03n0190_p0883c22(01)║泥塗其地使令淨好。
T03n0190_p0883c23(00)║爾時諸比丘。起說法堂泥地已訖。在說法堂。
T03n0190_p0883c24(00)║誦習經行。以塵污足。聽許比丘。應須洗足。
T03n0190_p0883c25(01)║是時比丘。數數洗足。腳足痛故。
T03n0190_p0883c26(06)║乃至佛告諸比丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。
T03n0190_p0883c27(01)║其地亦乾。還污其腳。乃至佛復告諸比丘。
T03n0190_p0883c28(02)║我當聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。
T03n0190_p0883c29(03)║牛糞散壞。還復污足。佛復告諸比丘。應取軟草。
T03n0190_p0884a01(02)║或復麻等。以敷地上。爾時眾人。
T03n0190_p0884a02(07)║見彼法師辯才具足能演說法。即持香花而散其上。時諸比丘。
T03n0190_p0884a03(00)║不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。
T03n0190_p0884a04(02)║出家之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。
T03n0190_p0884a05(03)║時諸人輩。聞見此事。毀呰說言。是等比丘。
T03n0190_p0884a06(03)║如是供養。尚不堪受。況復勝者。時諸比丘。
T03n0190_p0884a07(03)║以如是事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。
T03n0190_p0884a08(00)║若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。
T03n0190_p0884a09(01)║持種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者。
T03n0190_p0884a10(00)║應當受之。是時白衣諸檀越等。
T03n0190_p0884a11(05)║遂將種種資財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘。
T03n0190_p0884a12(02)║恐懼慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談說。
T03n0190_p0884a13(03)║是輩沙門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。
T03n0190_p0884a14(03)║況復勝者。
T03n0190_p0884a15(00)║爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。
T03n0190_p0884a16(04)║爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。
T03n0190_p0884a17(01)║及袈裟等。奉施法師。為歡喜故。我許捨施。
T03n0190_p0884a18(02)║若有須者。聽其受取。若不須者。我許送還。
T03n0190_p0884a19(00)║爾時諸比丘。於說法時。
T03n0190_p0884a20(07)║取大部黨闇誦者多。或復一月不能得竟。止欲休罷。
T03n0190_p0884a21(03)║恐怖慚愧。止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘。
T03n0190_p0884a22(03)║具白上事。爾時佛告諸比丘言。為眾說法。
T03n0190_p0884a23(03)║應當知時。
T03n0190_p0884a24(00)║爾時諸比丘。說法之時。以微妙音。演說法義。
T03n0190_p0884a25(00)║時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。
T03n0190_p0884a26(05)║爾時佛告諸比丘言。我今聽許。以微妙音。而演說法。
T03n0190_p0884a27(02)║於時比丘。取諸經中要略義味。而為他說。
T03n0190_p0884a28(03)║不依次第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。
T03n0190_p0884a29(03)║具以白佛。於時佛告諸比丘言。
T03n0190_p0884b01(08)║我許隨便於諸經中擇取要義。安比文句為人說法。但取中義。
T03n0190_p0884b02(01)║莫壞經本。於是法師說法之時。大眾集會。
T03n0190_p0884b03(02)║其聲不顯。不能令眾愛樂歡喜。時諸比丘。
T03n0190_p0884b04(03)║具白世尊。佛告諸比丘。我今已許。於大眾中。
T03n0190_p0884b05(03)║敷設高座。應請法師。昇座說法。令眾悉聞。
T03n0190_p0884b06(04)║又時聚會其眾。更大說法。諸師聲猶不徹。時諸比丘。
T03n0190_p0884b07(00)║復往白佛。爾時世尊。告諸比丘。
T03n0190_p0884b08(05)║當須更倍敷設高座。使說法者昇是座上。爾時大眾。
T03n0190_p0884b09(02)║倍更增多。聲猶不徹。時諸比丘。復往白佛。佛言。
T03n0190_p0884b10(00)║我已聽許。比丘或立或行。隨便說法。
T03n0190_p0884b11(03)║時諸比丘。集一堂內。有二比丘。演說經法。
T03n0190_p0884b12(03)║是故相妨。即造二堂。二堂之內。各別說法。
T03n0190_p0884b13(03)║猶故相妨。此堂之內。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。
T03n0190_p0884b14(00)║有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂往來交雜。
T03n0190_p0884b15(01)║遂乃亂眾。人或去來法事斷絕。或有比丘。
T03n0190_p0884b16(02)║於此法門。不喜聞說。時諸比丘。具以白佛。
T03n0190_p0884b17(03)║佛告諸比丘。自今已去。不得一堂二人說法。
T03n0190_p0884b18(03)║亦復不得二堂相近使聲相接。以相妨礙。
T03n0190_p0884b19(04)║亦復不得彼詣此眾此詣彼眾。亦復不得增惡法門。
T03n0190_p0884b20(01)║不喜聞說。若憎惡者。須如法治之。
T03n0190_p0884b21(00)║是時眾中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。
T03n0190_p0884b22(01)║佛告諸比丘。若無法師。應請誦者昇座誦之。
T03n0190_p0884b23(01)║是時眾中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。
T03n0190_p0884b24(02)║佛告諸比丘。我今聽許。次第誦之。或從上座。
T03n0190_p0884b25(01)║次第差誦。或從下座。次第差誦。
T03n0190_p0884b26(05)║乃至讀誦一四句偈。爾時諸法師。讀誦經時。
T03n0190_p0884b27(05)║猶如俗歌而說其法。是故為人毀呰譏論。如是說法。
T03n0190_p0884b28(02)║似我俗人歌詠無異。剃頭沙門。
T03n0190_p0884b29(07)║豈如歌詠而說法也。時諸比丘。聞是事已。具將白佛。
T03n0190_p0884c01(03)║佛告諸比丘。若有比丘。依世歌詠而說法者。
T03n0190_p0884c02(03)║而有五失。何等為五。一者自染歌聲。
T03n0190_p0884c03(06)║二者他聞生染而不受義。三者以聲出沒便失文句。
T03n0190_p0884c04(03)║四者俗人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已。
T03n0190_p0884c05(00)║即依俗行以為恒式。若有比丘。依附俗歌。
T03n0190_p0884c06(01)║而說法者。有此五失。
T03n0190_p0884c07(10)║是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。
T03n0190_p0884c08(03)║若所遊止。應先諮問和上阿闍梨等。時有比丘。
T03n0190_p0884c09(01)║
T03n0190_p0884c10(18)║欲詣他方城邑聚落爾時和上阿闍梨等語彼比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。
T03n0190_p0884c11(03)║遂不取語。而詣彼去。至於中路。逢值劫賊。
T03n0190_p0884c12(03)║執捉比丘。以手及腳打蹈甚困。唯留殘命。
T03n0190_p0884c13(03)║劫奪衣缽。然後放之。時彼比丘。
T03n0190_p0884c14(07)║既得迴還僧伽藍處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。
T03n0190_p0884c15(03)║將此白佛。爾時世尊。因是事故。召集眾僧。
T03n0190_p0884c16(03)║而告之言。汝等比丘。和上阿闍梨。
T03n0190_p0884c17(06)║實不許汝詣遠聚落遊行以不。時諸比丘白言。
T03n0190_p0884c18(05)║如是實不許也。佛復告諸比丘。汝等當知此事不善。
T03n0190_p0884c19(01)║和上阿闍梨。既不許可。何故自專詣他聚落。
T03n0190_p0884c20(00)║諸比丘。此有因緣。所以者何。我念往昔。
T03n0190_p0884c21(02)║此閻浮提內。五百商人。是商人中。有一商主。
T03n0190_p0884c22(02)║名曰慈者。最為導首。時諸商人。皆共集會。
T03n0190_p0884c23(03)║各相議言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。
T03n0190_p0884c24(00)║為求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。
T03n0190_p0884c25(01)║所謂摩尼真珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。
T03n0190_p0884c26(02)║使我等輩。七世已來。家內大富。住持資物。
T03n0190_p0884c27(03)║養育眷屬。多作基業。
T03n0190_p0884c28(00)║爾時彼等五百商人。具辦所須入海。
T03n0190_p0884c29(03)║貨物有三千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。
T03n0190_p0885a01(02)║又一千萬。與彼商人。以為本貨。第三千萬。
T03n0190_p0885a02(03)║擬治舟船及船師價。具辦是已。各各安心。受八關齋。
T03n0190_p0885a03(00)║既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。
T03n0190_p0885a04(01)║於時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。
T03n0190_p0885a05(01)║在樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。
T03n0190_p0885a06(01)║爾時慈者。至於母前。作如是言。善哉父母。
T03n0190_p0885a07(02)║我欲入海求諸財寶。至於彼處。持種種貨。
T03n0190_p0885a08(03)║而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨。乃至金銀。
T03n0190_p0885a09(03)║欲使我家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。
T03n0190_p0885a10(00)║供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功德。
T03n0190_p0885a11(00)║爾時慈者商主之母。告慈者言。
T03n0190_p0885a12(05)║兒今何用入大海中。汝今家內。大富豐饒。財物具足。
T03n0190_p0885a13(02)║凡有所須。皆應無闕。七世已來。
T03n0190_p0885a14(05)║堪得存濟以充供養。兼得行檀作諸功德。愛子愛子。
T03n0190_p0885a15(02)║大海之內。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。
T03n0190_p0885a16(03)║低彌羅魚海神縛怖。羅剎女怖。愛子慈者。
T03n0190_p0885a17(04)║大海多有如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。
T03n0190_p0885a18(01)║與汝相見此事實難。我今雖復少有殘命。
T03n0190_p0885a19(02)║死日至近。如是再三慇懃切語。是時慈者。
T03n0190_p0885a20(03)║重白母言。善哉阿母。我必詣海。為求財故。
T03n0190_p0885a21(03)║至於彼所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼真珠。
T03n0190_p0885a22(02)║乃至金銀。將來供養父母師長。行檀布施。
T03n0190_p0885a23(03)║廣修功德。作是語已。即欲進發。
T03n0190_p0885a24(07)║爾時慈者商主之母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。
T03n0190_p0885a25(03)║愛子慈者。我不許汝詣於大海而求財也。何以故。
T03n0190_p0885a26(01)║我今家內。多有資財。無所乏少。爾時慈者。
T03n0190_p0885a27(02)║作如是念。我母今者不喜於我益當損敗。
T03n0190_p0885a28(03)║而於今日。更不許我入海求財。我於今日。必作禍敗。
T03n0190_p0885a29(00)║以是因緣。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。
T03n0190_p0885b01(01)║打其母頭即從眾出。共諸商人。行到海岸。
T03n0190_p0885b02(01)║既到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。
T03n0190_p0885b03(01)║三倍與價。其五人者。
T03n0190_p0885b04(10)║所謂執尾執棹抒漏能沈能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。
T03n0190_p0885b05(03)║入於大海。為求財故。彼等諸人。至於海內。
T03n0190_p0885b06(03)║其船破壞。五百商人。悉皆沒水。
T03n0190_p0885b07(07)║唯有慈者商主一人得活。爾時慈者。於彼破船。捉得一板。
T03n0190_p0885b08(02)║即依其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。
T03n0190_p0885b09(03)║從海濤波。落於一渚。其渚名曰毘尸波提婆(隋云化渚)。
T03n0190_p0885b10(00)║是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。
T03n0190_p0885b11(00)║少時活命。於後慈者。遊歷彼渚。
T03n0190_p0885b12(05)║至於南畔見有一路。遂從彼道。行至少地。
T03n0190_p0885b13(06)║便即遙望見一銀城。其城可喜。微妙希有。觀者無厭。
T03n0190_p0885b14(03)║樓櫓卻敵。隍塹圍遶。天窗欄楯。及諸寶闕。
T03n0190_p0885b15(03)║臺殿宮舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。
T03n0190_p0885b16(03)║而莊嚴之。懸雜幡蓋。豎立寶幢。香案香爐。
T03n0190_p0885b17(03)║燒眾妙香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。
T03n0190_p0885b18(04)║皆悉具足娛樂之處在。彼城內正處中央。有一寶殿。
T03n0190_p0885b19(00)║名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。
T03n0190_p0885b20(04)║所謂金銀琉璃車磲瑪瑙[虎-儿+巾]珀真珠等寶。
T03n0190_p0885b21(03)║爾時彼城。有四婦女。從城而出。端正可喜。
T03n0190_p0885b22(03)║觀者無厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。
T03n0190_p0885b23(03)║詣慈者所。而白言曰。善來慈者。何能冒涉來至此城。
T03n0190_p0885b24(00)║此城無主。眾物具足。無所乏少。於此城內。
T03n0190_p0885b25(01)║有一寶殿。名曰喜樂。七寶所成。我等四女。
T03n0190_p0885b26(02)║居其殿內。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。
T03n0190_p0885b27(03)║容儀婉媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。
T03n0190_p0885b28(03)║昇於寶殿。共相娛樂。無男之處。共受慾樂。
T03n0190_p0885b29(03)║和合而行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養。
T03n0190_p0885c01(00)║爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿無男之處。
T03n0190_p0885c02(01)║共彼四女。以五慾樂隨意歡娛。經歷數年。
T03n0190_p0885c03(02)║經數百年。經數千年。縱情受樂。於彼後時。
T03n0190_p0885c04(02)║其四婦人。告慈者言。善哉聖子。
T03n0190_p0885c05(07)║汝可住此莫向餘城。
T03n0190_p0885c06(00)║爾時慈者。即生疑慮。云何此女。而語我言。
T03n0190_p0885c07(01)║聖子今可在此城住。勿向餘城。
T03n0190_p0885c08(06)║我今竊可違此婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。
T03n0190_p0885c09(03)║東西馳訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。
T03n0190_p0885c10(03)║既覺知已。應如法行。
T03n0190_p0885c11(00)║爾時慈者。伺彼婦人睡眠著時。安徐而起。
T03n0190_p0885c12(01)║從寶殿下。巡歷而行。從東門出。圍繞是城。
T03n0190_p0885c13(02)║周匝繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。
T03n0190_p0885c14(03)║漸行而進。遂復遙見有一金城。端正可喜。乃至周匝。
T03n0190_p0885c15(00)║有諸泉池渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。
T03n0190_p0885c16(01)║名曰常醉。微妙可觀。七寶所成。
T03n0190_p0885c17(06)║所謂金銀乃至車磲真珠等寶。爾時彼城。有八婦女。
T03n0190_p0885c18(02)║從城而出。可喜端正。最勝最妙。以諸瓔珞。
T03n0190_p0885c19(03)║莊嚴其身。來詣慈者商主之處。到已白言。
T03n0190_p0885c20(03)║善哉慈者。何能遠至。復言慈者。此城都是真金所造。
T03n0190_p0885c21(00)║一切眾物。資財具足。其城中央。有一寶殿。
T03n0190_p0885c22(01)║名曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晚眠。
T03n0190_p0885c23(02)║乃至慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。
T03n0190_p0885c24(03)║無男之處。以諸五慾具足受樂。共相娛樂。
T03n0190_p0885c25(04)║經於數年數百千年。隨意而住。後時彼女。告慈者言。
T03n0190_p0885c26(01)║聖子慈者。汝莫從此去至餘城。爾時慈者。
T03n0190_p0885c27(02)║亦復驚疑。尋即盜出。處處遊觀。
T03n0190_p0885c28(06)║乃復遙見一頗梨城。可喜端正。觀者無厭。彼城處中。
T03n0190_p0885c29(03)║有一寶殿。名曰意樂。微妙可喜。七寶所成。
T03n0190_p0886a01(03)║金銀琉璃。乃至真珠。爾時彼城。乃有婦女一十六人。
T03n0190_p0886a02(00)║從城而出。顏容端正觀者無厭。
T03n0190_p0886a03(05)║諸寶瓔珞莊嚴其身。乃至亦復白慈者言。善來慈者。
T03n0190_p0886a04(02)║何能冒至。又言慈者。此城純是頗梨所成。
T03n0190_p0886a05(02)║眾物具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。
T03n0190_p0886a06(03)║亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晚臥。
T03n0190_p0886a07(00)║如前請住。爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。
T03n0190_p0886a08(01)║共十六女。無男之處。具受慾樂。以相娛樂。
T03n0190_p0886a09(02)║經於數年數百千年。爾時諸女。又語慈者。
T03n0190_p0886a10(03)║慎莫東西。慈者亦疑。即違彼出。遊歷漸進。
T03n0190_p0886a11(03)║又復遙見一琉璃城。可喜端正。四壁牢固。
T03n0190_p0886a12(03)║乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。
T03n0190_p0886a13(00)║爾時彼處有一寶殿。名曰梵德。可喜微妙。
T03n0190_p0886a14(01)║七寶所成。城中復有三十二女。從城而出。
T03n0190_p0886a15(01)║端嚴可喜。觀者無厭。微妙殊特。
T03n0190_p0886a16(06)║以諸瓔珞莊嚴其身。語慈者曰。善來聖者。冒能遠至。
T03n0190_p0886a17(03)║又言慈者。此城皆是琉璃所成。眾物具有。
T03n0190_p0886a18(03)║我是清潔行無違失。常先啟白。
T03n0190_p0886a19(08)║然後方為心意和善言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。
T03n0190_p0886a20(01)║共相娛樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。
T03n0190_p0886a21(01)║我當諮奉。爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。
T03n0190_p0886a22(01)║共於彼女三十二人。無男之處。具受慾樂。
T03n0190_p0886a23(02)║經於數年。經數百年數百千年。意喜而住。
T03n0190_p0886a24(00)║爾時彼諸三十二女。復白慈者。善哉聖子。
T03n0190_p0886a25(01)║汝今慎莫從此城出詣於他城。爾時慈者。
T03n0190_p0886a26(02)║便復生疑如是籌量。此等諸女。云何語我。
T03n0190_p0886a27(03)║作如是言。聖子慎莫從此城出至餘城也。
T03n0190_p0886a28(04)║我今可伺諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。
T03n0190_p0886a29(01)║到已應知。既知見已。如實應行。
T03n0190_p0886b01(00)║爾時慈者。伺彼諸女睡眠著時。徐徐緩起。
T03n0190_p0886b02(01)║下殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。
T03n0190_p0886b03(01)║見一道路。見已遂復乘彼而去。
T03n0190_p0886b04(06)║須臾遙見有一鐵城。其城四面。皆各有門。時彼城中。
T03n0190_p0886b05(03)║無有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者。
T03n0190_p0886b06(03)║唯聞是聲。誰飢誰渴。誰裸露者。誰急走者。
T03n0190_p0886b07(03)║誰遠行來疲乏之者。我乘誰者。
T03n0190_p0886b08(00)║爾時慈者。便作是念。其先已曾見於銀城。
T03n0190_p0886b09(01)║於其城內。有四女人。迎接於我。又詣金城時。
T03n0190_p0886b10(00)║彼城內有八女人。出迎於我。
T03n0190_p0886b11(06)║又於一時詣頗梨城。有十六女。出迎接我。我後一時。
T03n0190_p0886b12(02)║遇琉璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。
T03n0190_p0886b13(03)║無有一人。或男或女。童男童女。迎接我者。
T03n0190_p0886b14(03)║唯有聞彼意所不喜如是等聲。言誰飢者。言誰渴者。
T03n0190_p0886b15(00)║誰裸露者。誰急走者。誰從遠道疲乏來者。
T03n0190_p0886b16(00)║誰我乘者。如我今者。若入此城。
T03n0190_p0886b17(05)║即知是聲誰所作也。
T03n0190_p0886b18(00)║爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
T03n0190_p0886b19(00)║爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆豎。
T03n0190_p0886b20(03)║處處逃走。作如是言。我今敗也。我今壞也。
T03n0190_p0886b21(03)║而彼處處逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。
T03n0190_p0886b22(03)║其輪赫赤。狀如猛火。其火焰熾。甚可怖畏。
T03n0190_p0886b23(03)║遂詣彼所問言。仁者汝是誰也。汝頭上輪誰所轉也。
T03n0190_p0886b24(00)║何故焰赫熾燃可畏。猶如火聚。
T03n0190_p0886b25(05)║時彼罪人報言。仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。
T03n0190_p0886b26(01)║爾時慈者。又問彼言。汝於往昔作何罪業。
T03n0190_p0886b27(01)║以彼造罪業因緣故。有此鐵輪。如是熾猛。
T03n0190_p0886b28(02)║如是焰熱。轉在頭上。彼人報言。我於昔日。
T03n0190_p0886b29(02)║以瞋怒故。打蹋母頭。以如是業罪因緣故。
T03n0190_p0886c01(02)║受大鐵輪。如是猛熾。如是赫焰。轉在頭上。
T03n0190_p0886c02(02)║爾時慈者。聞此語已。悲啼號哭。悔過自責。
T03n0190_p0886c03(02)║憶省自業。口作是言。今我被禁。如鹿入檻。
T03n0190_p0886c04(00)║爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。
T03n0190_p0886c05(01)║在彼城中。時彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。
T03n0190_p0886c06(01)║取其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上。
T03n0190_p0886c07(00)║爾時慈者頭上鐵輪。甚大焰赫。極受大苦。
T03n0190_p0886c08(00)║極燒極燃。其苦難忍。即時以偈。問夜叉言。
T03n0190_p0886c09(00)║ 此城周匝四門所 常有光焰恐怖人
T03n0190_p0886c10(00)║ 我今已被如此縛 猶如諸鹿入深檻
T03n0190_p0886c11(00)║ 善哉乞問夜叉王 是輪何故與我著
T03n0190_p0886c12(00)║ 熾然猛焰如火聚 今將令我身命斷
T03n0190_p0886c13(00)║ 我先經於喜樂殿 復入金城常醉宮
T03n0190_p0886c14(00)║ 又經頗梨意樂處 最後所過名梵德
T03n0190_p0886c15(00)║ 先入銀城有四女 後至金郭復遇八
T03n0190_p0886c16(00)║ 頗梨城女有十六 又至琉璃三十二
T03n0190_p0886c17(00)║ 如是值彼復值此 次第值已轉更勝
T03n0190_p0886c18(00)║ 既得值遇如是者 云何今值恐怖輪
T03n0190_p0886c19(00)║ 由我貪欲不知足 今逢如此苦厄難
T03n0190_p0886c20(00)║ 我昔為更作何業 值此鐵輪頭上旋
T03n0190_p0886c21(00)║ 熾燃輝赫如火聚 今將令我身命斷
T03n0190_p0886c22(00)║ 願夜叉王哀愍答 經幾歲數受斯輪
T03n0190_p0886c23(00)║爾時夜叉業守城者。即便以偈告慈者言。
T03n0190_p0886c24(00)║ 昔時汝母持淨戒 汝以腳足踏其頭
T03n0190_p0886c25(00)║ 以如是等業因緣 今為鐵輪頭上轉
T03n0190_p0886c26(00)║ 熾然猶如猛火聚 光輝炎赫甚可畏
T03n0190_p0886c27(00)║ 輪轉在於汝頭上 令汝身命斷更斷
T03n0190_p0886c28(00)║ 於斯滿足六萬年 終無歲數闕減者
T03n0190_p0886c29(00)║ 此輪常在汝頭上 如是事實終不疑
T03n0190_p0887a01(00)║爾時世尊即說偈言。
T03n0190_p0887a02(00)║ 若有知識與彼利 彼乃返更與其禍
T03n0190_p0887a03(00)║ 彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
T03n0190_p0887a04(00)║ 不應與惡反與惡 不應與罪更與罪
T03n0190_p0887a05(00)║ 彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
T03n0190_p0887a06(00)║ 若興慈心反覓便 於恩德處不報恩
T03n0190_p0887a07(00)║ 彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
T03n0190_p0887a08(00)║ 業力從遠牽將來 業力自近牽將去
T03n0190_p0887a09(00)║ 業力將人處處經 隨其作業受苦樂
T03n0190_p0887a10(00)║ 非地非空非海中 亦非山間巖石裏
T03n0190_p0887a11(00)║ 一切無有地方處 能使脫之不受業
T03n0190_p0887a12(00)║佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
T03n0190_p0887a13(00)║豈異人乎。勿作異見。即我身是。
T03n0190_p0887a14(05)║我以彼時欲入海故。受八關齋戒。以彼業報因緣力故。
T03n0190_p0887a15(01)║得值如是四種寶城。
T03n0190_p0887a16(10)║一切諸物皆悉具足無所乏少。由於惡心瞋恨因緣蹋母頭故。
T03n0190_p0887a17(03)║具足經由六萬年歲。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
T03n0190_p0887a18(00)║因業報應。非虛空受。但是眾生造善惡業。
T03n0190_p0887a19(01)║隨業因緣而受是報。是故諸比丘。應須受業。
T03n0190_p0887a20(01)║清淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。
T03n0190_p0887a21(03)║若有比丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。
T03n0190_p0887a22(02)║應當諮問師長和上阿闍梨等。
T03n0190_p0887a23(06)║於後乃行城邑聚落。若和上阿闍梨而不許可自專去者。
T03n0190_p0887a24(00)║應當如法治其不敬不孝順罪。
T03n0190_p0887a25(00)║ 佛本行集經
T03n0190_p0887a26(10)║ 尸棄佛本生地品第五十三上
T03n0190_p0887a27(00)║爾時菩薩。住在優婁頻蠡河岸之側。
T03n0190_p0887a28(02)║行其苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。
T03n0190_p0887a29(03)║一日之內。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。
T03n0190_p0887b01(03)║或一小豆。或一菉豆。或一大豆。或赤粳米。
T03n0190_p0887b02(03)║或一青豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。
T03n0190_p0887b03(04)║不知所在借問他言。我子今者住在何處。作何事業。
T03n0190_p0887b04(01)║於是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。
T03n0190_p0887b05(02)║告使者曰。卿今應當訪知我子所停之處。
T03n0190_p0887b06(03)║何所為作。應報我知。時諸使者。承是敕已。
T03n0190_p0887b07(04)║即白王曰如王所敕。不敢違旨。遂即馳訪。
T03n0190_p0887b08(05)║次第漸到優婁頻蠡所居之處。見其菩薩行難苦行。
T03n0190_p0887b09(01)║尋還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。
T03n0190_p0887b10(02)║今者童子。在優婁頻蠡所居之處。行難苦行。
T03n0190_p0887b11(01)║其所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。
T03n0190_p0887b12(02)║時輸頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。
T03n0190_p0887b13(01)║即說是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。
T03n0190_p0887b14(02)║乃至如是。次第六年。時諸使者。
T03n0190_p0887b15(07)║將其菩薩善惡消息。詣大王所。次第論說。當於爾時。
T03n0190_p0887b16(04)║耶輸陀羅釋種之女。聞諸使人論說童子在苦行處。
T03n0190_p0887b17(01)║行其苦行。所居行住。隨宜安止。
T03n0190_p0887b18(06)║乃至日食一青豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。
T03n0190_p0887b19(03)║安然受樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
T03n0190_p0887b20(00)║我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
T03n0190_p0887b21(00)║作是念已。即脫瓔珞。金銀琉璃。真珠摩尼。
T03n0190_p0887b22(00)║種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。
T03n0190_p0887b23(01)║著純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。
T03n0190_p0887b24(02)║纔可活命。世人苦行。莫能及者。
T03n0190_p0887b25(00)║爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。
T03n0190_p0887b26(01)║希有世尊。
T03n0190_p0887b27(14)║耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。
T03n0190_p0887b28(02)║諸餘世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。
T03n0190_p0887b29(02)║耶輸陀羅釋種之女。
T03n0190_p0887c01(11)║非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
T03n0190_p0887c02(00)║亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
T03n0190_p0887c03(00)║其事云何。願為解說。佛告優陀夷。我念往昔。
T03n0190_p0887c04(00)║過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。
T03n0190_p0887c05(05)║其處山林溪壑之內。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。
T03n0190_p0887c06(02)║次第遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。
T03n0190_p0887c07(03)║罥彼鹿王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。
T03n0190_p0887c08(03)║有一母鹿。見彼鹿王為弶所罥即住不走。爾時諸鹿。
T03n0190_p0887c09(00)║多解人語。而彼鹿母。即便說偈。告鹿王言。
T03n0190_p0887c10(00)║ 鹿王當努力 奮迅足與頭
T03n0190_p0887c11(00)║ 張設弶罥人 今猶未來此
T03n0190_p0887c12(00)║爾時鹿王即以偈句報母鹿言。
T03n0190_p0887c13(00)║ 我今雖用力 不能拔此弶
T03n0190_p0887c14(00)║ 以皮作罥繩 縛束轉復急
T03n0190_p0887c15(00)║ 微妙諸山林 甘泉水草美
T03n0190_p0887c16(00)║ 願令未來世 永莫受此殃
T03n0190_p0887c17(00)║而有偈說。
T03n0190_p0887c18(00)║ 是時彼二鹿 恐怖淚交流
T03n0190_p0887c19(00)║ 以惡獵師來 執持刀仗故
T03n0190_p0887c20(00)║佛本行集經卷第五十
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