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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version
T03n0190_p0837c22(00)║
T03n0190_p0837c23(00)║佛本行集經卷第四十
T03n0190_p0837c24(00)║
T03n0190_p0837c25(00)║ 隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0837c26(00)║教化兵將品下
T03n0190_p0837c27(00)║爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。
T03n0190_p0837c28(01)║而恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。
T03n0190_p0837c29(02)║從坐速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。
T03n0190_p0838a01(02)║而白佛言。善來世尊。從何遠來。而忽到此。世尊。
T03n0190_p0838a02(00)║若為憐愍我故。願上此船。我度世尊。
T03n0190_p0838a03(03)║到於彼岸。不取其價。
T03n0190_p0838a04(00)║爾時世尊。即上船上。坐船上已。將如是偈。
T03n0190_p0838a05(01)║教誨示導彼船師言。
T03n0190_p0838a06(00)║ 汝今善曝曬此船 如是當得艇輕利
T03n0190_p0838a07(00)║ 若能捨此慾恚惱 必定速得至涅槃
T03n0190_p0838a08(00)║ 汝以慈心曬此船 令其輕便早疾渡
T03n0190_p0838a09(00)║ 汝今若能捨慾恚 必定速得趣涅槃
T03n0190_p0838a10(00)║ 汝以悲心曬此船 令其輕便早疾渡
T03n0190_p0838a11(00)║ 汝今若能捨慾恚 必定速得趣涅槃
T03n0190_p0838a12(00)║ 汝以喜心曬此船 令其輕便早疾渡
T03n0190_p0838a13(00)║ 汝今若能捨慾恚 必定速得趣涅槃
T03n0190_p0838a14(00)║ 汝以捨心曬此船 令其輕便早疾渡
T03n0190_p0838a15(00)║ 汝今若能捨慾恚 必定速得趣涅槃
T03n0190_p0838a16(00)║ 若有比丘行慈心 能信世尊佛教法
T03n0190_p0838a17(00)║ 速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T03n0190_p0838a18(00)║ 若有比丘行悲心 能信世尊佛教法
T03n0190_p0838a19(00)║ 速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T03n0190_p0838a20(00)║ 若有比丘行喜心 能信世尊佛教法
T03n0190_p0838a21(00)║ 速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T03n0190_p0838a22(00)║ 若有比丘行捨心 能信世尊佛教法
T03n0190_p0838a23(00)║ 速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T03n0190_p0838a24(00)║爾時世尊說此偈已。告船師言。汝善男子。
T03n0190_p0838a25(01)║將水曬船。作是語已。時彼船師所有俗形。
T03n0190_p0838a26(01)║皆隱不現。左手自然執瓦器缽。頭鬚及髮。
T03n0190_p0838a27(01)║猶如七日剃落比丘。行步威儀。
T03n0190_p0838a28(06)║猶如百夏上座無異。如是成就。即得出家。受具足戒。
T03n0190_p0838a29(00)║爾時世尊為欲令彼生歡喜故。
T03n0190_p0838b01(05)║復更為彼增加說法。而彼不久。善男子。以行梵行訖。
T03n0190_p0838b02(02)║現自證法。求得諸通。欲捨生死修於淨行。
T03n0190_p0838b03(03)║所作已辦。自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢。
T03n0190_p0838b04(00)║心善解脫。是時長老佛教誨已。
T03n0190_p0838b05(05)║令行他方傳化眾生。
T03n0190_p0838b06(00)║爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已。
T03n0190_p0838b07(01)║獨一身在。更無二伴。
T03n0190_p0838b08(10)║漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。
T03n0190_p0838b09(00)║爾時忉利帝釋天王作如是念。
T03n0190_p0838b10(05)║如來今者在於何處而自觀看。見於如來。獨自無人。
T03n0190_p0838b11(02)║向彼優婁頻螺所去。既觀見已。
T03n0190_p0838b12(07)║是時帝釋即自隱身。化作梵志摩那婆形。可喜端正。眾人樂見。
T03n0190_p0838b13(00)║頭上螺髻。用以為冠。身著黃衣。
T03n0190_p0838b14(05)║左手執持純金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。
T03n0190_p0838b15(02)║即從佛取三衣缽盂。於先而行。
T03n0190_p0838b16(07)║時彼帝釋在前行路。若值州縣聚落國城。即以神通。飛騰虛空。
T03n0190_p0838b17(00)║圍遶州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。
T03n0190_p0838b18(01)║停於彼上。
T03n0190_p0838b19(00)║爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。
T03n0190_p0838b20(01)║為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾。
T03n0190_p0838b21(02)║雲雨集聚。各問彼言。汝摩那婆。是何處人。
T03n0190_p0838b22(03)║誰家種族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。
T03n0190_p0838b23(00)║報答於彼諸人等言。
T03n0190_p0838b24(00)║ 世間丈夫知足者 自能覺悟世無雙
T03n0190_p0838b25(00)║ 名阿羅漢善獨行 我今為彼作弟子
T03n0190_p0838b26(00)║ 眾生沒溺煩惱海 困苦不能出到邊
T03n0190_p0838b27(00)║ 彼今為作法船師 既已自度欲度彼
T03n0190_p0838b28(00)║ 若其世間能度者 我為侍者逐後行
T03n0190_p0838b29(00)║ 彼既能盡慾貪恚 無明黑闇亦破裂
T03n0190_p0838c01(00)║ 世間有漏盡除滅 我作弟子而供承
T03n0190_p0838c02(00)║ 世間最妙無比雙 何況得有勝上者
T03n0190_p0838c03(00)║ 如來世尊今出現 我為親侍隨東西
T03n0190_p0838c04(00)║ 世間如是無上尊 今日欲來至於此
T03n0190_p0838c05(00)║時天帝釋說是偈已。如來世尊即到其前。
T03n0190_p0838c06(01)║而眾人見如來如是可喜殊特為人樂睹。
T03n0190_p0838c07(02)║乃至身體猶如虛空眾星莊嚴。大眾見已。
T03n0190_p0838c08(03)║各相謂言。如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。
T03n0190_p0838c09(00)║而世尊為彼等諸人。
T03n0190_p0838c10(09)║作於微妙善巧密教言說法義。
T03n0190_p0838c11(00)║爾時彼諸一切人中。或聞如來說此妙法。
T03n0190_p0838c12(02)║或有發心求出家者。或有得於須陀洹果．
T03n0190_p0838c13(03)║斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。
T03n0190_p0838c14(08)║或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣。
T03n0190_p0838c15(09)║或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣。
T03n0190_p0838c16(10)║或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣。其中或有受三歸依及五戒者。
T03n0190_p0838c17(00)║爾時世尊發遣天主帝釋去已。乞食時至。
T03n0190_p0838c18(01)║著衣持缽。獨自而行。欲乞於食。
T03n0190_p0838c19(06)║漸漸到彼大兵將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。
T03n0190_p0838c20(03)║到其家已。即便進入於其門內。鋪座而坐。
T03n0190_p0838c21(04)║爾時兵將大婆羅門有於二女。一名難陀。二名波羅。
T03n0190_p0838c22(02)║時彼二女出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
T03n0190_p0838c23(00)║爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄。
T03n0190_p0838c24(01)║知於諸界。知諸入已。說四諦法。如是說已。
T03n0190_p0838c25(00)║時彼二女聞佛說法。破二十重諸見之山。
T03n0190_p0838c26(01)║即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已。
T03n0190_p0838c27(01)║隨佛乞受三歸五戒。既得戒已。
T03n0190_p0838c28(06)║即從佛手取於缽器。將好色香美味具足。種種飲食。
T03n0190_p0838c29(03)║滿盛缽中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出。
T03n0190_p0839a01(00)║爾時提婆大婆羅門。
T03n0190_p0839a02(09)║從他轉聞彼大沙門來至於此。聞已即作如是思念。
T03n0190_p0839a03(06)║我昔曾請彼大沙門。許施飲食。我今薄財貧賤困乏。
T03n0190_p0839a04(02)║當作何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已。
T03n0190_p0839a05(03)║速疾而還。向自己家。到自家已。語於其妻。
T03n0190_p0839a06(03)║作如是言。昔大沙門。在於優婁頻螺聚落。
T03n0190_p0839a07(03)║苦行之時我願施食彼大沙門。今日至此當作何計。
T03n0190_p0839a08(00)║而彼妻報夫提婆言。乞聽所說。未審爾不。
T03n0190_p0839a09(01)║我憶往昔年少之時。
T03n0190_p0839a10(10)║是時兵將大婆羅門曾弄於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。
T03n0190_p0839a11(02)║而今聖夫將我與彼行於世事。
T03n0190_p0839a12(07)║從其隨索多少錢物。得以而為彼大沙門作食布施。
T03n0190_p0839a13(00)║爾時提婆大婆羅門報其妻言。此事不然。
T03n0190_p0839a14(01)║我婆羅門理不合作如是之事。
T03n0190_p0839a15(06)║然其提婆大婆羅門別思惟已。即詣兵將婆羅門邊。
T03n0190_p0839a16(03)║到彼所已。即便白言。善哉兵將。唯願借貸我五百錢。
T03n0190_p0839a17(00)║若我能償。此事善哉。脫不能償。我之夫婦。
T03n0190_p0839a18(01)║二人詳共悉入汝家。為汝作力。
T03n0190_p0839a19(00)║爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。
T03n0190_p0839a20(01)║足滿五百。而語之言。汝今將去隨意所用。
T03n0190_p0839a21(02)║其事若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。
T03n0190_p0839a22(03)║如汝所要。身自出力。覓錢與我。
T03n0190_p0839a23(08)║爾時提婆大婆羅門從兵將邊。依法受取五百錢已。
T03n0190_p0839a24(05)║至自己家付與其妻。付已語言。汝宜精好備辦飲食。
T03n0190_p0839a25(01)║身即自詣於外林中。而往佛邊。到佛所已。
T03n0190_p0839a26(02)║共佛對顏。言語慰喻。問訊起居訖已。卻一面立。
T03n0190_p0839a27(00)║欲請如來。
T03n0190_p0839a28(00)║爾時提婆大婆羅門即白佛言。善哉大德。
T03n0190_p0839a29(01)║沙門瞿曇。唯願受我明日飯食。
T03n0190_p0839b01(06)║是時世尊默然受請。
T03n0190_p0839b02(15)║爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。
T03n0190_p0839b03(03)║至自己家。是時城內一切巷陌皆賣熟食。
T03n0190_p0839b04(04)║爾時提婆大婆羅門即於彼夜。嚴備多種甘美飯食。
T03n0190_p0839b05(01)║如是咬噉唼[口*束][口*尃]唊。其夜悉辦如是諸味。
T03n0190_p0839b06(02)║過夜天明。家內洒掃。鋪床座訖。即至佛邊。
T03n0190_p0839b07(03)║長跪諮白。作如是言。大善沙門。若知時者。
T03n0190_p0839b08(03)║飲食已辦。願赴我家。
T03n0190_p0839b09(00)║爾時世尊既至食時。著衣持缽。漸漸而行。
T03n0190_p0839b10(01)║至彼提婆婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。
T03n0190_p0839b11(02)║爾時提婆見佛坐已。
T03n0190_p0839b12(11)║夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食。立於佛前。以奉世尊。
T03n0190_p0839b13(03)║唯願如來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。
T03n0190_p0839b14(04)║別於佛邊鋪座而坐。坐已世尊即為提婆大婆羅門。
T03n0190_p0839b15(01)║如應說法示現教誨。令歡喜已。從坐而起。
T03n0190_p0839b16(02)║隨意而去。
T03n0190_p0839b17(00)║爾時提婆大婆羅門送佛而出。
T03n0190_p0839b18(05)║其提婆妻從他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。
T03n0190_p0839b19(02)║即便解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。
T03n0190_p0839b20(03)║忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故。心大愁惱。
T03n0190_p0839b21(00)║時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。
T03n0190_p0839b22(01)║即便問言。汝今何故。如是煩惱。妻報夫言。
T03n0190_p0839b23(02)║聖夫當知。我所借衣。不知誰偷。忽然失去。
T03n0190_p0839b24(03)║是時提婆聞此語已。心地迷悶。不知所為。
T03n0190_p0839b25(03)║作如是言。我以從他貸五百錢。用為供具。
T03n0190_p0839b26(04)║汝今從他借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。
T03n0190_p0839b27(01)║當作何計。
T03n0190_p0839b28(00)║爾時提婆欲求自死。即便往至屍陀林中。
T03n0190_p0839b29(01)║上大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。
T03n0190_p0839c01(02)║然彼賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。
T03n0190_p0839c02(03)║在於提婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。
T03n0190_p0839c03(00)║放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。
T03n0190_p0839c04(01)║賊去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。
T03n0190_p0839c05(02)║時提婆妻掃除舍內。處處分除。其屋一角。
T03n0190_p0839c06(03)║忽然自陷。低頭觀睹地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。
T03n0190_p0839c07(00)║乃至略說。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。
T03n0190_p0839c08(01)║更復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。
T03n0190_p0839c09(02)║彼見金已。即大驚叫。指示夫言。聖夫聖夫。
T03n0190_p0839c10(03)║速來速來。我已得也。
T03n0190_p0839c11(00)║爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可怜。
T03n0190_p0839c12(00)║何故失心如是誑語。云我已得。得於何物。
T03n0190_p0839c13(01)║其前他處借衣失去。我今已得衣現在此。
T03n0190_p0839c14(02)║其何故唱言我已得。是時提婆將衣入家。
T03n0190_p0839c15(03)║問其妻言。居家善者。汝何所得。彼婦即便指示其金。
T03n0190_p0839c16(00)║語言聖夫。我得此也。是時提婆復語妻言。
T03n0190_p0839c17(01)║汝所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。
T03n0190_p0839c18(02)║向所借處。還歸其主。
T03n0190_p0839c19(00)║爾時提婆大婆羅門作是思惟。
T03n0190_p0839c20(05)║我今獨自不能淹消食多許金。即便攜將五百錢。
T03n0190_p0839c21(03)║直還向兵將婆羅門邊。而償其債。
T03n0190_p0839c22(07)║到已語彼大兵將言。我從仁者貸五百錢。今以還汝。
T03n0190_p0839c23(04)║是時兵將語提婆言。我前語汝。不得從他舉錢償我。
T03n0190_p0839c24(01)║唯出自家身力償我。提婆復言。
T03n0190_p0839c25(06)║我不從他貸取此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。
T03n0190_p0839c26(03)║我從地得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。
T03n0190_p0839c27(00)║到自己家示其金藏。
T03n0190_p0839c28(00)║爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言。
T03n0190_p0839c29(01)║汝何狂也。語我是炭用作金相。
T03n0190_p0840a01(06)║是時提婆復更重語彼兵將言。此實真金。非是火炭。
T03n0190_p0840a02(03)║如是再過三過。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。
T03n0190_p0840a03(00)║復作誓願。如我善業因緣力故得此金者。
T03n0190_p0840a04(01)║乞示兵將。婆羅門見如此語已。炭即為金。
T03n0190_p0840a05(00)║爾時兵將見此地藏悉皆是金。
T03n0190_p0840a06(05)║見已復問彼提婆言。仁者汝今供養何誰。為天為仙。
T03n0190_p0840a07(01)║并及善人。而彼與汝。如是願報。提婆報言。
T03n0190_p0840a08(01)║我於今日。家唯供養是大沙門。來於宅內。
T03n0190_p0840a09(02)║奉施飯食。或應藉彼功德果報。當成於此。
T03n0190_p0840a10(02)║是時兵將報提婆言。汝今所得此之金藏。
T03n0190_p0840a11(03)║悉皆是彼善業因緣故生此報。無人能奪。無人能斷。
T03n0190_p0840a12(00)║汝莫作疑。安隱而食。
T03n0190_p0840a13(00)║爾時提婆作如是念。我以布施大沙門食。
T03n0190_p0840a14(01)║生於如是大功德報。心生歡喜。踊躍無量。
T03n0190_p0840a15(02)║遍滿其體。不能自勝。復詣佛邊。
T03n0190_p0840a16(07)║到已共佛對論美言。慰喻問訊。種種說已。卻坐一面。
T03n0190_p0840a17(00)║爾時提婆重白佛言。願大沙門。
T03n0190_p0840a18(05)║受我明日更奉施食。世尊默然還受其請。
T03n0190_p0840a19(06)║是時提婆見佛默然受其請已。從坐而起。遶佛三匝。
T03n0190_p0840a20(03)║辭退而還。至自家已。城內街巷。一切悉有五熟而賣。
T03n0190_p0840a21(00)║如上所說。乃至施食飯佛以後。共妻二人。
T03n0190_p0840a22(00)║在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。
T03n0190_p0840a23(05)║佛知彼等心行體性。諸使薄少。為說四等諸法相門。
T03n0190_p0840a24(01)║彼等聞已。卻二十重我見之山。
T03n0190_p0840a25(06)║即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已。即受三歸。
T03n0190_p0840a26(03)║奉持五戒。
T03n0190_p0840a27(00)║爾時世尊從坐起已。隨意而行。於後一時。
T03n0190_p0840a28(01)║諸比丘等。心疑各念。共相問言。
T03n0190_p0840a29(06)║彼之提婆大婆羅門并及妻等。先作何業。而造業已。
T03n0190_p0840b01(03)║得是果報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。
T03n0190_p0840b02(03)║今世貧窮。還卒大富。時諸比丘如是語已。即詣佛所。
T03n0190_p0840b03(00)║到佛所已。即諮問言。善哉世尊。
T03n0190_p0840b04(05)║彼之提婆大婆羅門并及妻等。昔作何業。而造業已。
T03n0190_p0840b05(02)║得此果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。
T03n0190_p0840b06(02)║先貧後富。一旦如是。
T03n0190_p0840b07(00)║爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若欲聞者。
T03n0190_p0840b08(01)║今應諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業。
T03n0190_p0840b09(02)║亦有現業。何等名為過去之業。諸比丘知。
T03n0190_p0840b10(03)║我念往昔。此賢劫中。是時眾生。壽二萬歲。
T03n0190_p0840b11(03)║有佛出世。
T03n0190_p0840b12(16)║號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。時迦葉佛已轉法輪。度生死岸。
T03n0190_p0840b13(00)║豎立法幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化眾生。
T03n0190_p0840b14(01)║無量千億住於善道。
T03n0190_p0840b15(10)║還居在此波羅奈城昔聖處所鹿野苑中。
T03n0190_p0840b16(00)║爾時還彼波羅奈城。有於一人。
T03n0190_p0840b17(05)║從佛邊受三歸五戒。而其生中不行布施。命終之時。
T03n0190_p0840b18(02)║心發是願。迦葉如來所授於彼菩薩記別。
T03n0190_p0840b19(03)║名曰護明。言是菩薩。於當來世。眾生百年壽命之中。
T03n0190_p0840b20(00)║得成佛者。
T03n0190_p0840b21(13)║號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。願我值遇於彼世尊以是因緣。
T03n0190_p0840b22(00)║汝等當知。
T03n0190_p0840b23(13)║爾時彼受三歸五戒不行布施優婆塞者。今此提婆婆羅門是。
T03n0190_p0840b24(06)║其於彼時受此三歸。護持五戒。為優婆塞。命終乞願。
T03n0190_p0840b25(03)║願值於我。以是因緣。今得值我。復以彼時不行布施。
T03n0190_p0840b26(00)║今得貧報。此是過去所造作業。
T03n0190_p0840b27(00)║比丘當知。何者名為現在世業。
T03n0190_p0840b28(05)║我昔六年苦行之時。而彼提婆隨宜將食。布施於我。
T03n0190_p0840b29(02)║我今得成無上菩提其復請我。至於己家。
T03n0190_p0840c01(03)║布施我食。以是因緣。得現世報是故汝等諸比丘輩。
T03n0190_p0840c02(00)║應當須向佛法僧邊。生於恭敬希有之心。
T03n0190_p0840c03(01)║當得如是功德果報。
T03n0190_p0840c04(10)║猶如提婆婆羅門身現受其福。不得報者。以慳貪人不肯布施。
T03n0190_p0840c05(02)║今受貧賤困苦之患。汝等比丘。當如是學。
T03n0190_p0840c06(03)║世尊自從波羅奈國。來至優婁頻螺聚落。
T03n0190_p0840c07(03)║於其中間。有八萬人。受佛教化。入諸法中。
T03n0190_p0840c08(00)║ 佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上
T03n0190_p0840c09(00)║爾時世尊作如是念。
T03n0190_p0840c10(09)║我今先可教化一箇得通之人。令其歡喜。彼歡喜已。
T03n0190_p0840c11(06)║應當次第廣化多人。是時優婁頻螺聚落。
T03n0190_p0840c12(07)║其中有三螺髻梵志仙人居止。第一所謂優婁頻螺迦葉為首。
T03n0190_p0840c13(00)║教授五百螺髻弟子。修學仙法。為匠為導。
T03n0190_p0840c14(01)║最在前行。第二名為那提迦葉。
T03n0190_p0840c15(06)║復領三百螺髻弟子。為首為導。第三名為伽耶迦葉。
T03n0190_p0840c16(03)║復領二百螺髻弟子。為首為導。合有千人。隨彼兄弟。
T03n0190_p0840c17(00)║修學仙法。
T03n0190_p0840c18(00)║爾時世尊作如是念。今此優婁頻螺迦葉。
T03n0190_p0840c19(01)║其聲遍滿摩伽陀國。
T03n0190_p0840c20(10)║彼處內外一切人民並謂言。其是阿羅漢。
T03n0190_p0840c21(11)║我今可先化彼優婁頻螺迦葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人受其教法。
T03n0190_p0840c22(00)║佛復思念。此等諸仙。以何為重。彼行是何。
T03n0190_p0840c23(01)║念已即知彼等唯用苦行為尊。
T03n0190_p0840c24(06)║其次則以領眾為重。
T03n0190_p0840c25(00)║爾時世尊。隱本形相。即便化作苦行之身。
T03n0190_p0840c26(01)║頭上結髮。螺髻為冠。
T03n0190_p0840c27(10)║兼復化作五百梵志摩那婆子。以為徒眾。悉皆可喜。端正無雙。
T03n0190_p0840c28(03)║為人樂見。圍遶左右。
T03n0190_p0840c29(11)║以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處。下地而住。
T03n0190_p0841a01(00)║爾時彼等一切諸仙。見化眾已。悉各匆遑。
T03n0190_p0841a02(00)║東西馳走。或有安置於鋪設者。或有洗足。
T03n0190_p0841a03(01)║或入草庵拂拭整頓。或有將草作席鋪設。
T03n0190_p0841a04(02)║或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言。
T03n0190_p0841a05(03)║汝等今者從何忽來。而至於此。不相告知。
T03n0190_p0841a06(04)║汝等何不於先遣使道我欲來。我若先知。當預置設。
T03n0190_p0841a07(01)║是故汝等當少時住。我等辦具種種供擬。
T03n0190_p0841a08(02)║世尊既知一切諸仙心生願樂。悉知佛已。
T03n0190_p0841a09(00)║爾時世尊還攝神通復於本形。獨立而住。
T03n0190_p0841a10(01)║
T03n0190_p0841a11(19)║時彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。
T03n0190_p0841a12(00)║大有威神。大有威德。然其未得阿羅漢果。
T03n0190_p0841a13(01)║如我今日。在於此住。
T03n0190_p0841a14(10)║此是如來最初於先出神通法。
T03n0190_p0841a15(00)║爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。
T03n0190_p0841a16(01)║仁今何遠來至於此。善大沙門。
T03n0190_p0841a17(06)║仁今若當願樂於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。
T03n0190_p0841a18(03)║又仁意樂於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。
T03n0190_p0841a19(00)║任意選取。作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。
T03n0190_p0841a20(00)║作如是言。善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。
T03n0190_p0841a21(01)║我欲入汝祭祀火神處所安居。
T03n0190_p0841a22(00)║爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。
T03n0190_p0841a23(05)║於先舊患下痢之病。以病下故。糞穢草庵。
T03n0190_p0841a24(06)║自餘一切諸弟子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。
T03n0190_p0841a25(03)║是時彼患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之庵舍。
T03n0190_p0841a26(00)║為於一切螺髻而造。云何見我病患下痢。
T03n0190_p0841a27(01)║驅遣我出。願我捨命。得是身體。
T03n0190_p0841a28(06)║仰報彼等如是之事。時彼患者作是念已。即便命終。
T03n0190_p0841a29(03)║命終已後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂內。
T03n0190_p0841b01(00)║或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因緣。
T03n0190_p0841b02(01)║彼堂即空。無有人住。
T03n0190_p0841b03(00)║爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。
T03n0190_p0841b04(01)║能伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已。
T03n0190_p0841b05(01)║即以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養。
T03n0190_p0841b06(02)║爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。
T03n0190_p0841b07(03)║我實不辭。亦不惜是此之草堂。
T03n0190_p0841b08(08)║但彼草堂有大極惡嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。
T03n0190_p0841b09(01)║有大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也。
T03n0190_p0841b10(00)║爾時世尊如是再過語迦葉言。
T03n0190_p0841b11(05)║汝若不辭不敬重。彼但當與我草堂居住。迦葉報言。
T03n0190_p0841b12(02)║我意不願仁住火堂。所以者何。
T03n0190_p0841b13(07)║彼處今有一大毒龍。猛惡嚴熾。恐為於仁并及我身。作於毒害。
T03n0190_p0841b14(00)║善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。
T03n0190_p0841b15(01)║無人能入。
T03n0190_p0841b16(00)║爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。
T03n0190_p0841b17(01)║若有一切毒龍。來滿此堂住者。
T03n0190_p0841b18(06)║彼等不能損我一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。
T03n0190_p0841b19(03)║我自當入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。
T03n0190_p0841b20(00)║是時優婁頻螺迦葉。以佛三度慇懃未已。
T03n0190_p0841b21(01)║即白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。
T03n0190_p0841b22(02)║我以相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。
T03n0190_p0841b23(03)║莫令被害。
T03n0190_p0841b24(00)║爾時世尊得於迦葉印可聽已。
T03n0190_p0841b25(05)║手自執持一把之草。入火神堂。入已鋪草。
T03n0190_p0841b26(05)║取僧迦梨襞作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽梨上。
T03n0190_p0841b27(00)║端身而住。正念不動。除捨一切外內怖畏。
T03n0190_p0841b28(01)║身毛不豎。寂然禪定。
T03n0190_p0841b29(00)║爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歷。
T03n0190_p0841c01(01)║飽已迴還。入於火堂。遙見如來坐火堂內。
T03n0190_p0841c02(02)║見已其心作如是念。我身猶活。今有何人。
T03n0190_p0841c03(03)║忽入我堂。其意既惡。即興毒害。口出煙炎。
T03n0190_p0841c04(03)║如來復坐如是三昧。身亦放煙。
T03n0190_p0841c05(00)║爾時彼龍見是煙已。增長更嗔。放猛火炎。
T03n0190_p0841c06(00)║如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。
T03n0190_p0841c07(01)║佛及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。
T03n0190_p0841c08(01)║以猛炎故。草堂彤然。如大火聚。
T03n0190_p0841c09(00)║爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。
T03n0190_p0841c10(01)║作神通已。莫害於彼龍王命根。
T03n0190_p0841c11(06)║但當燒其皮肉筋骨。悉令淨盡。
T03n0190_p0841c12(11)║爾時世尊即作如是神通變化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。
T03n0190_p0841c13(04)║但使其餘身分然盡。如是訖已。
T03n0190_p0841c14(09)║又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色。
T03n0190_p0841c15(06)║出已唯照一尋地。明示於彼龍。
T03n0190_p0841c16(00)║爾時優婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠。
T03n0190_p0841c17(01)║遙見堂內出大猛炎。見已即作如是念言。
T03n0190_p0841c18(02)║嗚呼嗚呼。此大沙門。
T03n0190_p0841c19(11)║今被毒龍之所燒害可惜可惜。以其不取我等師徒好言善語。
T03n0190_p0841c20(04)║時彼眾有一摩那婆。名阿羅陀祇梨迦(隋言濕樹衣皮)。
T03n0190_p0841c21(03)║見彼火堂。亦大懊惱。自餘一切諸摩那婆。
T03n0190_p0841c22(03)║各各稱名。悉皆恐怖。並相呼喚。謂迦吒牟尼(隋言苦行仙)。
T03n0190_p0841c23(00)║謂耶摩其尼(隋言雙火)。謂何唎尼毘奢耶那(隋言立火)。
T03n0190_p0841c24(00)║謂毘羅波羅婆(隋言丈夫光)。謂奢摩羅耶那(隋言雜色眼)。
T03n0190_p0841c25(00)║謂波羅耶那(隋言能度彼岸)。謂迦吒耶那(隋言將愛行)。
T03n0190_p0841c26(00)║謂瞿曇姓(隋言暗牛)。謂目揵連種(隋言白捧)。
T03n0190_p0841c27(04)║謂婆私吒姓(隋言化住)。謂頗羅墮(隋言重憧)。汝等汝等。
T03n0190_p0841c28(03)║速來速來。此大沙門今被毒龍吐火燒爇。
T03n0190_p0841c29(04)║我等當往助其撲滅。
T03n0190_p0842a01(00)║爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。
T03n0190_p0842a02(01)║或復擔梯。速疾走來。來已著梯。
T03n0190_p0842a03(06)║上彼火神大堂之上。上已將水欲滅於火。而彼火炎。
T03n0190_p0842a04(03)║世尊力故。更增熾盛。時彼一切諸摩那婆。
T03n0190_p0842a05(04)║即還下彼火神堂住。在一邊立。各相謂言。
T03n0190_p0842a06(05)║此大沙門端正可喜。而被毒龍之所惱害(梵本沙門來並再稱)。
T03n0190_p0842a07(00)║爾時眾中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀說偈。
T03n0190_p0842a08(01)║以哭佛言。
T03n0190_p0842a09(00)║ 嗚呼微妙端正身 頭髮甚青指羅網
T03n0190_p0842a10(00)║ 七處圓滿端正眼 被龍翳如日月昏
T03n0190_p0842a11(00)║爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。
T03n0190_p0842a12(01)║而說偈言。
T03n0190_p0842a13(00)║ 嗚呼諸王勝家生 甘蔗上種人中勝
T03n0190_p0842a14(00)║ 世間無過此生處 今為毒龍火燒身
T03n0190_p0842a15(00)║爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。
T03n0190_p0842a16(01)║而說偈言。
T03n0190_p0842a17(00)║ 三十二相莊嚴體 自得解脫能脫他
T03n0190_p0842a18(00)║ 瞋恚能伏不害身 今被毒龍毒火滅
T03n0190_p0842a19(00)║爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。
T03n0190_p0842a20(01)║而說偈言。
T03n0190_p0842a21(00)║ 支節長短正等身 甘蔗諸王種增益
T03n0190_p0842a22(00)║ 體如閻浮檀金柱 今為毒龍火所焚
T03n0190_p0842a23(00)║爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。
T03n0190_p0842a24(01)║而說偈言。
T03n0190_p0842a25(00)║ 諸仙聞聲心歡喜 布施持戒最福田
T03n0190_p0842a26(00)║ 身體柔軟大吉祥 嗚呼今被龍火殺
T03n0190_p0842a27(00)║爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。
T03n0190_p0842a28(01)║不遠立住。
T03n0190_p0842a29(00)║爾時有一摩那婆。
T03n0190_p0842b01(10)║來白於優婁頻螺迦葉作如是言。和上一過試觀占彼大沙門。
T03n0190_p0842b02(03)║看其大沙門生宿之中。
T03n0190_p0842b03(11)║更不為於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者。何星逼是沙門生宿。
T03n0190_p0842b04(00)║爾時優婁頻螺迦葉。即便仰瞻虛空星已。
T03n0190_p0842b05(01)║還告於彼摩那婆言。汝摩那婆。今應當知。
T03n0190_p0842b06(02)║此大沙門鬼宿日生。
T03n0190_p0842b07(11)║而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。
T03n0190_p0842b08(00)║星宿相貌。大沙門今共龍角鬥決勝之狀。
T03n0190_p0842b09(01)║此相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也。
T03n0190_p0842b10(00)║佛本行集經卷第四十
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