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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version
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T03n0190_p0763a16(00)║佛本行集經卷第二十四
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T03n0190_p0763a18(00)║ 隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0763a19(00)║勸受世利品下
T03n0190_p0763a20(00)║爾時菩薩。又告王言。如王前說。仁者比丘。
T03n0190_p0763a21(01)║身體柔軟。莫住蘭若空閑林中。
T03n0190_p0763a22(06)║眠臥坐止草鋪之上。大王當知我在自宮。
T03n0190_p0763a23(07)║以妙種種諸寶為床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。
T03n0190_p0763a24(03)║所以者何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。
T03n0190_p0763a25(03)║非牢固形。是破散法。隨有地處。捨之而行。
T03n0190_p0763a26(03)║猶如泥摶。一種無異。又復大王。若有智人。
T03n0190_p0763a27(03)║既擲死屍。可還拾不。若欲更收。終無是處。
T03n0190_p0763a28(00)║又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。
T03n0190_p0763a29(00)║應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。
T03n0190_p0763b01(01)║大王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。
T03n0190_p0763b02(03)║我今欲過生老病死苦患之海。行行入道。
T03n0190_p0763b03(04)║是故作此比丘之形。為求寂滅安樂處故。
T03n0190_p0763b04(05)║要須受此毀好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。
T03n0190_p0763b05(02)║大王當知。若復有人。於現在世。
T03n0190_p0763b06(06)║受彼五欲功德果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。
T03n0190_p0763b07(02)║若當有人。於現世中。不得寂定安樂之心。
T03n0190_p0763b08(03)║其未來生。決受諸苦。彼等眾生。心須憐愍。
T03n0190_p0763b09(00)║又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。
T03n0190_p0763b10(01)║欲求寂定涅槃真實。假使我得帝釋天宮。
T03n0190_p0763b11(02)║意亦不樂。況復人間麤弊果報。而說偈言。
T03n0190_p0763b12(00)║ 我被煩惱箭所射 欲求寂滅膏藥塗
T03n0190_p0763b13(00)║ 設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
T03n0190_p0763b14(00)║菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。
T03n0190_p0763b15(01)║在於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。
T03n0190_p0763b16(01)║則非是真利益言。所以者何。求財得多。
T03n0190_p0763b17(03)║會必有盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。
T03n0190_p0763b18(03)║此是真利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。
T03n0190_p0763b19(00)║而說偈言。
T03n0190_p0763b20(00)║ 若無生老病死患 此是真實大丈夫
T03n0190_p0763b21(00)║ 求財嗜欲悉世情 我捨二求唯取法
T03n0190_p0763b22(00)║菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。
T03n0190_p0763b23(01)║取於王位。乃至未老。正少年時。
T03n0190_p0763b24(05)║且可受彼五欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。
T03n0190_p0763b25(02)║是常住者。一切眾生。應無有老。在在處處。
T03n0190_p0763b26(03)║應不為彼死命之鬼念念所牽。以諸眾生。壽命無定。
T03n0190_p0763b27(00)║是故智人。若求寂定解脫法者。
T03n0190_p0763b28(05)║不可得取世間王位五欲之樂。是故一切。若在少年。
T03n0190_p0763b29(01)║若在中年。或復老年。但須速求應所辦者。
T03n0190_p0763c01(01)║早令得辦。欲求解脫。或求於禪。莫使淹遲。
T03n0190_p0763c02(02)║宜速疾作。
T03n0190_p0763c03(00)║又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。
T03n0190_p0763c04(01)║及行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。
T03n0190_p0763c05(02)║大王當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。
T03n0190_p0763c06(03)║為切故求。而得樂者。此非真樂。
T03n0190_p0763c07(07)║凡夫求於後世果報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他眾生命。
T03n0190_p0763c08(00)║此則非理。所以者何。若人行慈。
T03n0190_p0763c09(05)║應不損害他身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。
T03n0190_p0763c10(02)║殺害眾生。得彼常樂定果報者。
T03n0190_p0763c11(07)║猶尚不可殺害於命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。
T03n0190_p0763c12(00)║破壞盡滅。非牢固法。
T03n0190_p0763c13(00)║又復大王。凡人欲行解脫法者。無有別利。
T03n0190_p0763c14(01)║或無行行。或無持戒。或無禪定。
T03n0190_p0763c15(06)║猶尚不可損害他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。
T03n0190_p0763c16(03)║在於世間。以殺生故。假使得於安樂果者。
T03n0190_p0763c17(03)║此亦不善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。
T03n0190_p0763c18(00)║終無是處。而說偈言。
T03n0190_p0763c19(00)║ 假使人生在世間 殺害他命以得樂
T03n0190_p0763c20(00)║ 智者稱說此非善 況復來世求人天
T03n0190_p0763c21(00)║爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。
T03n0190_p0763c22(06)║聞於菩薩如是語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。
T03n0190_p0763c23(03)║以慈悲故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。
T03n0190_p0763c24(04)║大有難行苦行之德。於世間中。能捨諸欲。仁者比丘。
T03n0190_p0763c25(00)║從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。
T03n0190_p0763c26(01)║父母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽。
T03n0190_p0763c27(00)║爾時菩薩。正心直視。溫和言氣。而報王言。
T03n0190_p0763c28(01)║大王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。
T03n0190_p0763c29(02)║名曰釋種。彼有一城。名為迦毘羅婆蘇都(隋言黃頭居處)。
T03n0190_p0764a01(00)║彼城有一釋種之王。號名淨飯。是我之父。
T03n0190_p0764a02(01)║我是其子。母名摩耶(隋言幻)。我名悉達(隋言成利)。
T03n0190_p0764a03(00)║時頻頭王。聞此語已。泣涕悲啼。經少時頃。
T03n0190_p0764a04(01)║拭面淚已。白菩薩言。希有比丘。
T03n0190_p0764a05(06)║既生如是大種姓家。云何在此林內獨行。諸獸猛惡。
T03n0190_p0764a06(03)║可畏可怖。此林不善。獨自娛樂。無有伴侶。
T03n0190_p0764a07(03)║云何得住坐起自安。
T03n0190_p0764a08(00)║爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。
T03n0190_p0764a09(01)║諸惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者。
T03n0190_p0764a10(02)║亦復不能動我一毛。大王當知。
T03n0190_p0764a11(07)║我今唯畏生老病死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林內。
T03n0190_p0764a12(00)║獨一無伴。而自娛樂。
T03n0190_p0764a13(00)║大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。
T03n0190_p0764a14(00)║能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。
T03n0190_p0764a15(01)║不能行步。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏。
T03n0190_p0764a16(00)║又復大王。其病來者。是名可畏。所以者何。
T03n0190_p0764a17(01)║平健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。
T03n0190_p0764a18(02)║花色充鮮。忽然悴減。煩冤楚毒。眠坐不安。
T03n0190_p0764a19(03)║當於是時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。
T03n0190_p0764a20(03)║以是因緣。病最可畏。
T03n0190_p0764a21(00)║又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。
T03n0190_p0764a22(01)║減我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。
T03n0190_p0764a23(02)║金輪摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。
T03n0190_p0764a24(03)║爭奪可得。以是義故。死最怖人。
T03n0190_p0764a25(00)║爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言。
T03n0190_p0764a26(02)║大聖太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。
T03n0190_p0764a27(02)║我今求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0764a28(04)║得已當轉無上法輪。是故求耳。
T03n0190_p0764a29(00)║時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。
T03n0190_p0764b01(01)║仁心勇猛。勤劬精進。
T03n0190_p0764b02(09)║決定得成阿耨多羅三藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。
T03n0190_p0764b03(01)║善哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。
T03n0190_p0764b04(02)║善哉太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。
T03n0190_p0764b05(03)║當常承事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。
T03n0190_p0764b06(03)║來至我宮。願數見我。仁之所須四種事者。
T03n0190_p0764b07(04)║我當供養不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。
T03n0190_p0764b08(00)║大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方。
T03n0190_p0764b09(00)║時頻頭王。聞是語已。合十指掌。白菩薩言。
T03n0190_p0764b10(01)║大聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。
T03n0190_p0764b11(02)║所規獲者。願早成辦。仁釋種子。
T03n0190_p0764b12(07)║願仁若得阿耨多羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。
T03n0190_p0764b13(02)║見仁身已。即當為仁作於聲聞如法弟子。
T03n0190_p0764b14(03)║即便說偈。而讚歎言。
T03n0190_p0764b15(00)║ 我頻頭王合掌讚 唯願太子道速成
T03n0190_p0764b16(00)║ 若所作辦憶今言 為諸眾生賜憐愍
T03n0190_p0764b17(00)║爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。
T03n0190_p0764b18(01)║願如王言。所作誓願。彼此俱善。時頻頭王。
T03n0190_p0764b19(02)║合十指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。
T03n0190_p0764b20(03)║今可為我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。
T03n0190_p0764b21(03)║太子離欲。以為不淨。我心染欲。以欲為淨。
T03n0190_p0764b22(02)║唯願恕量。除我此罪。
T03n0190_p0764b23(00)║爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。
T03n0190_p0764b24(01)║善哉大王。如是如是。我以受王清淨懺悔。
T03n0190_p0764b25(02)║願王安樂。少病少惱。謹慎身心。更莫放逸。
T03n0190_p0764b26(02)║恒行善法。捨離非法。若如是者。王得安隱。
T03n0190_p0764b27(03)║多受吉利。是時菩薩。慰喻頻頭娑羅王心。
T03n0190_p0764b28(03)║法義說故。令其歡喜。勸請教示。顯說宣揚。
T03n0190_p0764b29(03)║從座而起。漸行餘處。
T03n0190_p0764c01(00)║時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍遶三匝。
T03n0190_p0764c02(01)║立地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。
T03n0190_p0764c03(01)║迴還到宮。而有偈說。
T03n0190_p0764c04(00)║ 菩薩印可頻頭說 我得成道當度王
T03n0190_p0764c05(00)║ 思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國
T03n0190_p0764c06(00)║ 佛本行集經精進苦行品第二十九上
T03n0190_p0764c07(00)║爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒步。
T03n0190_p0764c08(00)║向伽耶城。既到彼已。登上伽耶尸梨沙山(隋言象頭)。
T03n0190_p0764c09(00)║欲攝身心。滅除諸惡。上彼山已。選平整處。
T03n0190_p0764c10(01)║在一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。
T03n0190_p0764c11(05)║內心思惟三種譬喻。悉是世間希有之事。未曾聞說。
T03n0190_p0764c12(02)║未曾睹見。未曾證知。何等為三。
T03n0190_p0764c13(07)║一者所謂若有沙門。若婆羅門。雖復身體不行於欲。
T03n0190_p0764c14(03)║而其彼等所有欲中。一切心意。
T03n0190_p0764c15(06)║欲愛欲惱欲熱欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。
T03n0190_p0764c16(02)║自度一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。
T03n0190_p0764c17(03)║意不喜者。心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。
T03n0190_p0764c18(00)║亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。
T03n0190_p0764c19(01)║不獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。
T03n0190_p0764c20(02)║而猶不能知見證法及無畏處。
T03n0190_p0764c21(00)║譬如有人取生濕木。并及濕糞。置於水上。
T03n0190_p0764c22(01)║就中攢火。有人故從彼岸而來。就其乞火。
T03n0190_p0764c23(01)║然如是人。從生濕木濕糞水上。出力攢火。
T03n0190_p0764c24(01)║有能得火與彼人不。若能得者。終無是處。
T03n0190_p0764c25(02)║火既不出。彼人從求於何而得。如是如是。
T03n0190_p0764c26(03)║若有沙門。及婆羅門。雖不行欲。
T03n0190_p0764c27(07)║乃至不能知見證法。此即是初第一譬喻。世未曾有。
T03n0190_p0764c28(03)║亦未曾聞。
T03n0190_p0764c29(00)║爾時菩薩。復更第二思惟念言。若諸沙門。
T03n0190_p0765a01(01)║及婆羅門。雖禁制身不行於欲。
T03n0190_p0765a02(05)║彼等所有欲中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。
T03n0190_p0765a03(02)║猶有我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。
T03n0190_p0765a04(03)║不能知見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。
T03n0190_p0765a05(00)║不獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。
T03n0190_p0765a06(00)║不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。
T03n0190_p0765a07(01)║取生濕木。置於地上。欲攢出火。亦復有人。
T03n0190_p0765a08(01)║來從乞火。向其此人。從生濕木。攢欲求火。
T03n0190_p0765a09(01)║能得於火與彼人不。若能得者。無有是處。
T03n0190_p0765a10(01)║如是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行欲。
T03n0190_p0765a11(01)║乃至不能知見證法。此第二喻。世未聞有。
T03n0190_p0765a12(02)║爾時菩薩。復更第三思惟念言。若諸沙門。
T03n0190_p0765a13(03)║及婆羅門。雖禁節身不行於欲。彼等所有欲中。
T03n0190_p0765a14(01)║意愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。
T03n0190_p0765a15(00)║雖得自利及以利他。心中喜樂。
T03n0190_p0765a16(05)║能知能見得上仁法證無畏處。譬如有人。
T03n0190_p0765a17(06)║取乾燥木及以乾糞。置於地上。欲攢出火。亦復有人。
T03n0190_p0765a18(02)║還從此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。
T03n0190_p0765a19(03)║即便得火。持與彼人。如是如是。若有沙門。
T03n0190_p0765a20(03)║及婆羅門。離欲而行。
T03n0190_p0765a21(11)║彼等設有欲中意愛惱熱皆滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。
T03n0190_p0765a22(04)║此是菩薩第三譬喻自意念生悉是世間未曾聞見。
T03n0190_p0765a23(00)║爾時菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。
T03n0190_p0765a24(04)║來摩伽陀聚落內。次第而行。借問人言。
T03n0190_p0765a25(06)║此處有何功德可行。有何非法宜須除斷。
T03n0190_p0765a26(07)║我今欲求最上寂定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。
T03n0190_p0765a27(00)║其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。
T03n0190_p0765a28(01)║菩薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。
T03n0190_p0765a29(01)║得已手持。歷彼聚落。次第乞食。
T03n0190_p0765b01(06)║到一村主長者之家。然其長者。名難提迦(隋言自喜)。至彼家已。
T03n0190_p0765b02(01)║卻立一面。默然而住。其難提迦。
T03n0190_p0765b03(06)║自喜村主有一善女。名須闍多(隋言善生)。彼女端正。可喜無雙。
T03n0190_p0765b04(00)║為諸世人之所樂見。
T03n0190_p0765b05(09)║其善生女遙見菩薩手持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。
T03n0190_p0765b06(02)║從其二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。
T03n0190_p0765b07(02)║最勝仁者。仁是誰子。是何種姓。名字云何。
T03n0190_p0765b08(03)║父母何處。今欲何求。仁者云何。有何神異。
T03n0190_p0765b09(03)║今我一見。使我兩乳汁自然流。
T03n0190_p0765b10(00)║爾時菩薩報言。善姊我名悉達。
T03n0190_p0765b11(05)║此名是我父母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0765b12(01)║得已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。
T03n0190_p0765b13(02)║從菩薩手。而取瓦器入自家中。
T03n0190_p0765b14(07)║滿盛香美甘味飲食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。
T03n0190_p0765b15(03)║即出胡跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。
T03n0190_p0765b16(04)║我願恒常供養仁者。衣服飲食。臥具湯藥。四事所須。
T03n0190_p0765b17(01)║悉令充足。唯願仁者。慈悲納受。
T03n0190_p0765b18(06)║我觀仁者父母立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。
T03n0190_p0765b19(03)║必當成就阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0765b20(07)║決定轉於無上法輪。真實不疑。仁者若成菩提道時。
T03n0190_p0765b21(04)║當來我家受我供養。度脫於我。當與仁作聲聞弟子。
T03n0190_p0765b22(00)║是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。
T03n0190_p0765b23(00)║即便捨行。
T03n0190_p0765b24(00)║爾時菩薩。從善生女。乞得食已。於空靜處。
T03n0190_p0765b25(01)║如法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。
T03n0190_p0765b26(02)║清淨可喜。心樂欲觀。樹林蓊鬱。枝條繁茂。
T03n0190_p0765b27(02)║多饒花果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。
T03n0190_p0765b28(02)║映發交橫。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。
T03n0190_p0765b29(03)║不淺不深。澄清皎潔。易度易取。
T03n0190_p0765c01(07)║其內無有毒惡諸蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。
T03n0190_p0765c02(03)║不近不遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。
T03n0190_p0765c03(03)║土地坦平。不下不高。易行易涉。
T03n0190_p0765c04(08)║若當有人欲求無上最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絕蚊虻。
T03n0190_p0765c05(01)║及諸蟲蝎。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。
T03n0190_p0765c06(02)║夜斷音響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。
T03n0190_p0765c07(02)║堪可修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。
T03n0190_p0765c08(02)║名曰伽耶(隋言象)。在中停止。是彼王仙舊城居處。
T03n0190_p0765c09(00)║爾時菩薩。見此地已。如是思惟。此中地勢。
T03n0190_p0765c10(01)║快好方平。暫睹即便。為人所樂。
T03n0190_p0765c11(06)║乃至堪可修道行禪。
T03n0190_p0765c12(15)║若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡者此地足堪安止而住。
T03n0190_p0765c13(08)║我今既欲摧伏諸惡修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。
T03n0190_p0765c14(01)║必令成就。
T03n0190_p0765c15(00)║菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。
T03n0190_p0765c16(01)║欲修習禪。既坐定已。心如是念。
T03n0190_p0765c17(06)║令諸眾生求解脫者。悉行種種眾雜苦行。
T03n0190_p0765c18(07)║所謂或有諸眾生輩。懸住二手。以捨世間一切諸事。有為法故。
T03n0190_p0765c19(00)║彼等如是苦行之人。或乞食時。
T03n0190_p0765c20(05)║不從缸口內受於食。或有不從小口缽內受取於食。
T03n0190_p0765c21(02)║或有不從兩羊之間受取於食。
T03n0190_p0765c22(07)║或有不從人糞穢間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。
T03n0190_p0765c23(00)║或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。
T03n0190_p0765c24(01)║及知婦人不淨來時。不從受食。
T03n0190_p0765c25(06)║或見婦人懷妊之時。亦復不從其邊受食。
T03n0190_p0765c26(07)║或知人家有不淨業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。
T03n0190_p0765c27(00)║或有兩人喫食之時。亦復不從其邊受食。
T03n0190_p0765c28(01)║受食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。
T03n0190_p0765c29(01)║其上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。
T03n0190_p0766a01(02)║或復有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。
T03n0190_p0766a02(02)║有人唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。
T03n0190_p0766a03(02)║我作食施。汝當待取。亦不從受。
T03n0190_p0766a04(07)║有人故為造作於食。亦不從受。
T03n0190_p0766a05(00)║或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。
T03n0190_p0766a06(01)║食內若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。
T03n0190_p0766a07(01)║亦不從受。食內或有乳酪等物。亦不從受。
T03n0190_p0766a08(02)║食內若有魚雜肉等。亦不從受。
T03n0190_p0766a09(07)║或食內有興渠臭熏諸辛味等。亦不從受。
T03n0190_p0766a10(08)║或復止受一家之食齊一口止。或受二家。至兩口止。
T03n0190_p0766a11(05)║乃至或受七家之食。還復食於七口而止。
T03n0190_p0766a12(06)║或復一日止一時食。或復一日兩時而食。
T03n0190_p0766a13(07)║或一日半始喫於食。或經三日乃喫一食。或時一日少許而食。
T03n0190_p0766a14(00)║或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。
T03n0190_p0766a15(00)║或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。
T03n0190_p0766a16(01)║或唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。
T03n0190_p0766a17(02)║或復有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。
T03n0190_p0766a18(03)║或烏麻滓。或食果子。或食諸種一切草根。
T03n0190_p0766a19(03)║或食藕根。或食種種草嫩枝條。
T03n0190_p0766a20(00)║或復有唯空飲於水而以活命。
T03n0190_p0766a21(05)║或有隨宜所得多少即以活命。
T03n0190_p0766a22(10)║或復有學野獸食草以活於命。或時立地卓然而住。
T03n0190_p0766a23(07)║或復有坐一定不移。或復四支柱著於地。以口受食。
T03n0190_p0766a24(03)║或有唯著純草之衣。
T03n0190_p0766a25(00)║或有唯著塚間弊衣。或復有著種種草衣。
T03n0190_p0766a26(01)║或復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。
T03n0190_p0766a27(02)║或以龍鬚而作衣者。
T03n0190_p0766a28(11)║或復有用諸畜生皮而作衣者。或復有用故畜生皮而作衣者。
T03n0190_p0766a29(04)║或有以諸毛[旁*毛](博蕩反)作衣。
T03n0190_p0766b01(11)║或有破諸畜生之皮為條作衣。或復有以糞掃作衣。
T03n0190_p0766b02(00)║或有裸形。或臥棘上。或臥板上。
T03n0190_p0766b03(05)║或復有臥摩尼之上。或臥椽上。或臥塚間。或蟻垤內。
T03n0190_p0766b04(02)║猶如蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。
T03n0190_p0766b05(02)║或逐日轉。或有舉其兩臂而住。或有蹲坐。
T03n0190_p0766b06(03)║或復有用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。
T03n0190_p0766b07(00)║頭首面目。髮如螺髻。拳攣而住。或復拔髮。
T03n0190_p0766b08(00)║或拔髭鬚。
T03n0190_p0766b09(00)║
T03n0190_p0766b10(18)║
T03n0190_p0766b11(39)║
T03n0190_p0766b12(63)║或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神山神石神夜叉羅剎羅[目*侯](隋言語)阿修羅王婆梨(隋言鉤)阿修羅王毘摩質多羅(隋言妙機)睒婆利等阿修羅王。或事歲星。或有事醫藥王仙人。
T03n0190_p0766b13(01)║或事婆羅墮仙人者。或復有事瞿曇仙人。
T03n0190_p0766b14(02)║或事毘沙門天王者。或復有事童子之天。
T03n0190_p0766b15(03)║或自在天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。
T03n0190_p0766b16(00)║或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。
T03n0190_p0766b17(01)║如是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。
T03n0190_p0766b18(01)║各求解脫。菩薩既觀彼等如是邪求解脫。
T03n0190_p0766b19(02)║見已發心。欲行可畏極苦之行。而有偈說。
T03n0190_p0766b20(00)║ 菩薩既至尼連河 以清淨心岸邊坐
T03n0190_p0766b21(00)║ 為諸求道不真故 欲行大苦化彼耶
T03n0190_p0766b22(00)║爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。
T03n0190_p0766b23(01)║以齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繫念。
T03n0190_p0766b24(01)║調伏身意。以齒舌齶。攝心繫念。修習之時。
T03n0190_p0766b25(01)║腋下汗流。菩薩既見汗如是流。
T03n0190_p0766b26(06)║更復重發勇猛精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。
T03n0190_p0766b27(03)║一定不動。如是最上苦身意口。悉皆不動。
T03n0190_p0766b28(03)║是時復作如是念言。我今可入不動三昧。
T03n0190_p0766b29(00)║爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。
T03n0190_p0766c01(01)║口鼻滅已。即時便從兩耳孔中。出大風聲。
T03n0190_p0766c02(02)║其風聲氣。猶如攢酥在大甕裏。搖攪於酪。
T03n0190_p0766c03(02)║出大音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。
T03n0190_p0766c04(00)║時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是。菩薩復念。
T03n0190_p0766c05(00)║我今已發精進之心。無處染著。捨於懈怠。
T03n0190_p0766c06(01)║乃至如是。最上苦行。最勝難行。重復思惟。
T03n0190_p0766c07(02)║我可更入不動三昧。
T03n0190_p0766c08(00)║爾時菩薩。既寂定身及口意已。
T03n0190_p0766c09(05)║還止口鼻及耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。
T03n0190_p0766c10(01)║內風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇健。
T03n0190_p0766c11(02)║最大力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。
T03n0190_p0766c12(02)║菩薩從其口鼻及耳閉氣不出。內風壯故。
T03n0190_p0766c13(03)║打腦之聲。亦復如是。菩薩復念。我今已發精進之心。
T03n0190_p0766c14(00)║無處染著。捨於懈怠。乃至如是最上苦行。
T03n0190_p0766c15(01)║最勝苦行。思惟是已。即便更入不動三昧。
T03n0190_p0766c16(00)║爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。
T03n0190_p0766c17(00)║不令其出。乃至遮止。不得出故。內風強盛。
T03n0190_p0766c18(01)║在兩肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。
T03n0190_p0766c19(01)║善解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。
T03n0190_p0766c20(02)║而破牛肚。或復破肋如是如是。
T03n0190_p0766c21(07)║菩薩乃至內風強故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是。思惟是已。
T03n0190_p0766c22(00)║乃至更發精進之心。最勝苦行。
T03n0190_p0766c23(05)║我今還入不動三昧。
T03n0190_p0766c24(00)║爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。內風強故。
T03n0190_p0766c25(00)║令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。
T03n0190_p0766c26(00)║各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。
T03n0190_p0766c27(00)║如是如是。菩薩以內氣不出故。身受熱惱。
T03n0190_p0766c28(00)║亦復如是。思惟是已。乃至更發精進之心。
T03n0190_p0766c29(01)║一切無著。已捨懈怠。得於正念。心不散亂。
T03n0190_p0767a01(02)║一切寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。
T03n0190_p0767a02(03)║最上苦行。
T03n0190_p0767a03(00)║爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
T03n0190_p0767a04(00)║各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
T03n0190_p0767a05(00)║而彼眾中。復更別有其餘天子。共相謂言。
T03n0190_p0767a06(01)║此之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。
T03n0190_p0767a07(02)║或復更有諸天子言。此之悉達大聖太子。
T03n0190_p0767a08(03)║現亦不死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
T03n0190_p0767a09(00)║凡羅漢者。有如是行。不須怪之。
T03n0190_p0767a10(00)║爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
T03n0190_p0767a11(00)║即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。
T03n0190_p0767a12(03)║四面周匝。所有鄰比。聚落諸人。
T03n0190_p0767a13(06)║皆來見於菩薩如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。
T03n0190_p0767a14(01)║是故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。
T03n0190_p0767a15(02)║以是義故。有此名稱。
T03n0190_p0767a16(00)║爾時菩薩。復更如是思惟。
T03n0190_p0767a17(07)║世間或有沙門或婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。
T03n0190_p0767a18(02)║彼等或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。
T03n0190_p0767a19(03)║或以麥作種種諸食。而以活命。如是更復或食烏麻。
T03n0190_p0767a20(00)║或食粳米。或食小豆。或食大豆。
T03n0190_p0767a21(05)║乃至或食純大豆飯。或大豆汁。或大豆屑。
T03n0190_p0767a22(05)║或以大豆作種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。
T03n0190_p0767a23(02)║斷一切食。建立淨行。
T03n0190_p0767a24(11)║我今亦可斷一切食而行苦行。菩薩如是內心思惟。
T03n0190_p0767a25(00)║爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。
T03n0190_p0767a26(01)║白菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。
T03n0190_p0767a27(02)║欲得全斷一切不食。所以者何。
T03n0190_p0767a28(07)║仁今若欲斷一切食而行行者。我等諸天。各將一切天味。
T03n0190_p0767a29(02)║下來入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。
T03n0190_p0767b01(01)║又復仁者。不損害身。
T03n0190_p0767b02(00)║爾時菩薩聞此語已。如是思惟。
T03n0190_p0767b03(05)║我今既語一切人言。我全不噉一切諸食。
T03n0190_p0767b04(06)║而今諸天自隱其身。將天味來入我毛孔。令我活命。
T03n0190_p0767b05(03)║此則是我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
T03n0190_p0767b06(00)║汝等諸天。雖有此心。是事不然。
T03n0190_p0767b07(00)║爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。
T03n0190_p0767b08(05)║日別止食一粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。
T03n0190_p0767b09(01)║大麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。
T03n0190_p0767b10(02)║復更思惟。我今可以手掌盛取少少汁飲。
T03n0190_p0767b11(03)║而活於命。或小豆臛赤豆豌豆。綠豆臛等。
T03n0190_p0767b12(00)║爾時去彼聚落不遠。
T03n0190_p0767b13(09)║其中有一最大種姓婆羅門。名斯那耶那(隋言將兵將)。彼婆羅門。
T03n0190_p0767b14(03)║從摩伽國頻頭王邊。得一聚落。以為封邑。
T03n0190_p0767b15(04)║其邑即與優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
T03n0190_p0767b16(00)║還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。
T03n0190_p0767b17(01)║名曰提婆(隋言天)。彼婆羅門生地。在彼迦毘羅城。
T03n0190_p0767b18(00)║經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。
T03n0190_p0767b19(01)║少日為客。是時提婆婆羅門。更經營別事。
T03n0190_p0767b20(02)║因行漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。
T03n0190_p0767b21(04)║見菩薩在林行大苦行。見已即識作如是言。
T03n0190_p0767b22(04)║此是我國悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。
T03n0190_p0767b23(01)║如是苦行。心大歡喜。
T03n0190_p0767b24(00)║爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。
T03n0190_p0767b25(01)║生歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。
T03n0190_p0767b26(02)║汝能為我辦少許食。活我已不。若小豆臛。
T03n0190_p0767b27(02)║大豆菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。
T03n0190_p0767b28(02)║彼婆羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。
T03n0190_p0767b29(02)║欲行布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。
T03n0190_p0767c01(02)║如是之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。
T03n0190_p0767c02(03)║日別如上所須之食。以供菩薩。
T03n0190_p0767c03(07)║菩薩日日受取此食。依法而食。以活身命爾時菩薩。
T03n0190_p0767c04(03)║但以手掌。日別從受。隨得少許。而食活命。
T03n0190_p0767c05(03)║或小豆臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。
T03n0190_p0767c06(03)║隨掌所容。如上所說。諸豆汁食。
T03n0190_p0767c07(07)║菩薩如是食彼食已。身體羸瘦。喘息甚弱。如八九十。
T03n0190_p0767c08(03)║衰朽老公全無氣力。手腳不隨。如是如是。
T03n0190_p0767c09(04)║菩薩支節連骸亦然。菩薩如斯。減少食飲。精勤苦行。
T03n0190_p0767c10(01)║身體皮膚。皆悉皺赧。譬如苦瓠。未好成熟。
T03n0190_p0767c11(01)║割斷其蔕。置於日中。被炙萎黃。其色以熟。
T03n0190_p0767c12(01)║肌枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。
T03n0190_p0767c13(02)║菩薩髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。
T03n0190_p0767c14(03)║其兩眼睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。
T03n0190_p0767c15(03)║如是如是。菩薩兩眼。睹之纔現。亦復如是。
T03n0190_p0767c16(03)║又復菩薩。以少食故。其兩脅肋。離離相遠。
T03n0190_p0767c17(03)║唯有皮裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。
T03n0190_p0767c18(03)║時彼聚落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。
T03n0190_p0767c19(03)║見於菩薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
T03n0190_p0767c20(00)║恒常承事供養菩薩。
T03n0190_p0767c21(00)║佛本行集經卷第二十四
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