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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version
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T03n0190_p0744a24(00)║
T03n0190_p0744a25(00)║佛本行集經卷第二十
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T03n0190_p0744a27(00)║ 隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0744a28(00)║車匿等還品下
T03n0190_p0744a29(00)║時淨飯王。復作是言。
T03n0190_p0744b01(09)║我今心願所有四方護世神王。護諸眾生。今為我子。成利益故。
T03n0190_p0744b02(02)║恒相佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。
T03n0190_p0744b03(03)║大力天王。及諸天眾。左右圍遶。願為我子。
T03n0190_p0744b04(03)║所有心求。願作佐助。又世諸神。風神水神。
T03n0190_p0744b05(03)║火神地神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。
T03n0190_p0744b06(03)║汝最勝者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
T03n0190_p0744b07(00)║今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。
T03n0190_p0744b08(01)║願速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
T03n0190_p0744b09(00)║其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
T03n0190_p0744b10(00)║作如是言。汝不善馬。從來多種。為我所作。
T03n0190_p0744b11(01)║愛樂之事。今日何緣。忽不饒益。
T03n0190_p0744b12(06)║如是損害於釋種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。
T03n0190_p0744b13(03)║常作歡喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
T03n0190_p0744b14(00)║我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。
T03n0190_p0744b15(01)║命在須臾。不久存活。而說偈言。
T03n0190_p0744b16(00)║ 乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
T03n0190_p0744b17(00)║ 我無子故命難活 如重病人不得醫
T03n0190_p0744b18(00)║時淨飯王。說是語已。因愛子故。苦切所逼。
T03n0190_p0744b19(01)║臥在於地。作如是等。受苦惱事。舉聲大哭。
T03n0190_p0744b20(02)║乍撲乍起。言音哽咽。
T03n0190_p0744b21(00)║爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。
T03n0190_p0744b22(01)║見淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。
T03n0190_p0744b23(01)║悲苦纏迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。
T03n0190_p0744b24(02)║其等欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。
T03n0190_p0744b25(03)║共白王言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
T03n0190_p0744b26(00)║須作健想。不應如是悶絕自撲。
T03n0190_p0744b27(05)║猶如凡人涕泣流淚。所以者何。大王。當知。如昔過去。
T03n0190_p0744b28(01)║多有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。
T03n0190_p0744b29(01)║又復大王。太子悉達宿緣。當受如是業報。
T03n0190_p0744c01(01)║大王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。
T03n0190_p0744c02(01)║白大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。
T03n0190_p0744c03(02)║并及轉輪聖王之位。而期待之。
T03n0190_p0744c04(07)║使令貪愛暫往於世。大王。今者若決定欲喚大子還。
T03n0190_p0744c05(03)║但敕我等二人令去。當隨王命終不敢違。
T03n0190_p0744c06(00)║時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。
T03n0190_p0744c07(01)║可速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。
T03n0190_p0744c08(02)║無有吉祥。為諸苦惱之所纏逼。
T03n0190_p0744c09(07)║是時大臣并及國師婆羅門等。聞淨飯王如是敕已。即共發行。
T03n0190_p0744c10(00)║詣太子所。而說偈言。
T03n0190_p0744c11(00)║ 太子應受如是業 王當念昔私陀言
T03n0190_p0744c12(00)║ 記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
T03n0190_p0744c13(00)║時彼大臣及國師等。說是語已。相與俱行。
T03n0190_p0744c14(01)║其馬乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。
T03n0190_p0744c15(01)║意甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。
T03n0190_p0744c16(02)║心既不歡。即便命盡。命盡之後。
T03n0190_p0744c17(07)║應時上生三十三天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
T03n0190_p0744c18(00)║捨來下生中天竺國於那波城。
T03n0190_p0744c19(05)║其城有一婆羅門種。具行六法。即為彼家。而作子息。
T03n0190_p0744c20(02)║乃至漸大。至如來邊。
T03n0190_p0744c21(11)║如來知彼往昔之時作於馬身命終生天。時佛即說彼馬因緣。既聞法已。
T03n0190_p0744c22(00)║漏盡解脫。入般涅槃。
T03n0190_p0744c23(00)║ 佛本行集經觀諸異道品第二十四
T03n0190_p0744c24(00)║爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。
T03n0190_p0744c25(01)║身著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。
T03n0190_p0744c26(01)║遍滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。
T03n0190_p0744c27(02)║大歌大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。
T03n0190_p0744c28(03)║今已出家。悉達太子。今已出家。
T03n0190_p0744c29(08)║其定當得阿耨多羅三藐三菩提。得已一切生法眾生。
T03n0190_p0745a01(04)║當得解脫於彼生法。乃至應受苦惱別離諸眾生等。
T03n0190_p0745a02(01)║悉得解脫於此繫縛。
T03n0190_p0745a03(00)║爾時菩薩。割髻之處。其後起塔名割髻塔。
T03n0190_p0745a04(00)║菩薩身著袈裟之處。後起塔稱受袈裟塔。
T03n0190_p0745a05(01)║車匿乾陟。辭別迴還向宮之處。
T03n0190_p0745a06(05)║後起塔名車匿乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。
T03n0190_p0745a07(01)║有人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。
T03n0190_p0745a08(02)║此仙人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼。
T03n0190_p0745a09(00)║爾時菩薩。自心發起如是思惟。我今既已。
T03n0190_p0745a10(01)║捨於王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。
T03n0190_p0745a11(02)║此事成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛。
T03n0190_p0745a12(00)║爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。
T03n0190_p0745a13(05)║漸漸欲向於毘耶離中。路有一仙人居處。
T03n0190_p0745a14(06)║彼舊仙入名跋伽婆(隋言瓦師)。菩薩入彼仙人處。時光明顯赫。
T03n0190_p0745a15(01)║照彼山林。菩薩既除諸瓔珞具。
T03n0190_p0745a16(06)║并捨一切迦尸迦衣。直是身威。猶尚出光。
T03n0190_p0745a17(07)║耀彼山林諸仙人眼。而有偈說。
T03n0190_p0745a18(00)║ 菩薩象王師子行 除捨妙衣及瓔珞
T03n0190_p0745a19(00)║ 直著袈裟麤法服 身猶威耀彼諸仙
T03n0190_p0745a20(00)║時其林內。所有持行婆羅門仙。行住坐臥。
T03n0190_p0745a21(01)║或手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。
T03n0190_p0745a22(02)║起恭敬心。愛樂尊重。或復生疑瞻仰菩薩。
T03n0190_p0745a23(03)║然彼林內。有諸耆舊婆羅門仙。
T03n0190_p0745a24(07)║或取華果藥木草根。其餘他行。未集聚者。
T03n0190_p0745a25(07)║彼等未見不生疑心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。
T03n0190_p0745a26(04)║心驚速疾來還林中本所住處。應所作者更不復作。
T03n0190_p0745a27(01)║應所取者更亦不取。其餘華果及藥草根。
T03n0190_p0745a28(02)║設已取者亦悉捨之。但心速欲來菩薩前。
T03n0190_p0745a29(00)║時彼林內。所有諸鳥。
T03n0190_p0745b01(09)║
T03n0190_p0745b02(27)║所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽俱翅羅等一切諸鳥。彼諸鳥等。見於菩薩入林中已。
T03n0190_p0745b03(04)║各各自出和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有虫獸。
T03n0190_p0745b04(01)║其等一切。悉捨水草。不食不飲。
T03n0190_p0745b05(06)║歡喜來向於菩薩前。
T03n0190_p0745b06(00)║是時彼林諸婆羅門。為祭祀故。[(殼-一)/牛]諸牸牛。
T03n0190_p0745b07(00)║取於乳汁。彼等牸牛。雖復捋訖。而其乳汁。
T03n0190_p0745b08(00)║猶更如初。自然流下。
T03n0190_p0745b09(00)║時彼一切諸婆羅門。各相謂言。
T03n0190_p0745b10(05)║曾聞有八婆娑娑天。此人莫非是於其一。或復有言。
T03n0190_p0745b11(02)║諸婁宿天。此是其一。何以故。自從其來。
T03n0190_p0745b12(03)║入此林中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照於世間。
T03n0190_p0745b13(00)║而說偈言。
T03n0190_p0745b14(00)║ 或八婆娑此是一 或二婁宿中一天
T03n0190_p0745b15(00)║ 若不此林何故光 譬如世間日初照
T03n0190_p0745b16(00)║爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。
T03n0190_p0745b17(01)║隨林所出供養之具。將如是等諸供養具。
T03n0190_p0745b18(02)║請於菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。
T03n0190_p0745b19(02)║善來聖者。我等諸仙。欲請聖者住於此處。
T03n0190_p0745b20(03)║此處所有華果樹林藥草根葉流泉冷水。
T03n0190_p0745b21(04)║隨時堪可納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脫。
T03n0190_p0745b22(01)║易得安心。此處空閑。經行寂靜。
T03n0190_p0745b23(00)║爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。
T03n0190_p0745b24(01)║聲隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。
T03n0190_p0745b25(01)║是時諸仙眾中。有一婆羅門仙。
T03n0190_p0745b26(06)║善巧居林苦行之法。彼見菩薩好容儀已。
T03n0190_p0745b27(07)║別更告一婆羅門言。仁者知不。此天童子。洞識人心。
T03n0190_p0745b28(03)║善解方便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。
T03n0190_p0745b29(00)║應當養育。諸子長成。則能為我。興立家計。
T03n0190_p0745c01(01)║販賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。
T03n0190_p0745c02(02)║若負他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。
T03n0190_p0745c03(02)║養育諸子。此則不然。為他求道。不計自死。
T03n0190_p0745c04(03)║不求自利。
T03n0190_p0745c05(00)║時彼眾中。復更別有一婆羅門。
T03n0190_p0745c06(05)║告彼已前婆羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。
T03n0190_p0745c07(02)║世間之人不自覺知。不自辨了。常不知足。
T03n0190_p0745c08(02)║但言我今須如是辨。明日復須作如是辨。
T03n0190_p0745c09(02)║我行法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。
T03n0190_p0745c10(03)║以迷惑故。既不辨於此世自利。
T03n0190_p0745c11(08)║然未來世亦復不得成就諸利。
T03n0190_p0745c12(00)║爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。
T03n0190_p0745c13(01)║欲受生日。
T03n0190_p0745c14(14)║彼時先於其跋伽婆仙人林中所居之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。
T03n0190_p0745c15(03)║高峻長大。而彼二樹。當於菩薩出家之夜。忽然沒地。
T03n0190_p0745c16(00)║一時不現。其跋伽婆仙人。
T03n0190_p0745c17(07)║見彼二樹同夜沒不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。
T03n0190_p0745c18(01)║必我衰時。相貌所至。或復更有惡相來耶。
T03n0190_p0745c19(02)║菩薩見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。
T03n0190_p0745c20(03)║心不歡樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。
T03n0190_p0745c21(05)║何故顏色憂愁。低頭而坐。
T03n0190_p0745c22(00)║時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。
T03n0190_p0745c23(01)║往昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。
T03n0190_p0745c24(02)║嚴麗可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。
T03n0190_p0745c25(03)║我今憂愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。
T03n0190_p0745c26(04)║菩薩即問彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。
T03n0190_p0745c27(02)║仙人答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。
T03n0190_p0745c28(03)║彼樹滅沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現。
T03n0190_p0745c29(00)║菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。
T03n0190_p0746a01(05)║是我福力果報故生。若我當作轉輪聖王。我於此處。
T03n0190_p0746a02(02)║作一善地園林之所。我今既其捨離出家。
T03n0190_p0746a03(03)║以是義故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因緣。尊者。
T03n0190_p0746a04(01)║勿復自生憂愁。
T03n0190_p0746a05(00)║爾時菩薩。為於彼等一切諸仙。左右圍遶。
T03n0190_p0746a06(01)║於前行至彼所居處。隨意遊行。
T03n0190_p0746a07(06)║觀看種種坐起安禪苦行精進求道之處。時彼林內。
T03n0190_p0746a08(03)║有一仙人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行。
T03n0190_p0746a09(00)║爾時菩薩。入彼林中。至於仙人居坐處已。
T03n0190_p0746a10(01)║東西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。
T03n0190_p0746a11(02)║欲求彼等最勝處故。問於彼等諸仙人言。
T03n0190_p0746a12(03)║我今始入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。
T03n0190_p0746a13(04)║唯願如法為我。解說汝此法行。我曾未知。汝等示現。
T03n0190_p0746a14(01)║為我宣說。我得聞已。如法奉行。
T03n0190_p0746a15(06)║此處求利真實行者。如於汝等所有苦行。我亦依行。
T03n0190_p0746a16(03)║彼等諸仙答菩薩言。仁。
T03n0190_p0746a17(11)║問我等一切苦行及求道法我等為仁。次第解釋。凡行苦行。此之眾內。
T03n0190_p0746a18(00)║或有食菜。或有食荑。或食尼拘陀樹枝者。
T03n0190_p0746a19(01)║或食頭拘羅樹枝者。或食迦尼迦羅枝者。
T03n0190_p0746a20(02)║或復止食一樹之枝。或食牛糞。
T03n0190_p0746a21(07)║或食麻滓雜果藕根。或食雜種諸樹軟枝。
T03n0190_p0746a22(07)║或復飲水而用活命。或如蜣蜋。而自活命。
T03n0190_p0746a23(08)║或復有如獐鹿食草而以活命。或有立地而用稱心。
T03n0190_p0746a24(05)║或有坐地而稱消適。或食四口食而活命。
T03n0190_p0746a25(06)║或復有持麻作衣者。或黑羊毛而作衣者。或草作衣。
T03n0190_p0746a26(03)║或以野蠶綿作於衣。或龍鬚草以用作衣。
T03n0190_p0746a27(04)║或以莎草持作於衣。或鹿皮作。或以故破皮作衣者。
T03n0190_p0746a28(01)║或亂髮作。或毛[毯-炎+旁]作。或以死人幡作於衣。
T03n0190_p0746a29(01)║或糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上。或臥板上。
T03n0190_p0746b01(01)║或臥株上。或臥杵上。或復住於尸陀林中。
T03n0190_p0746b02(02)║或住蟻垤。猶如蛇居。或住露地。或復入水。
T03n0190_p0746b03(03)║或復事火。或逐日轉。或舉兩手。安然立住。
T03n0190_p0746b04(03)║或地蹲坐。或不洗梳。身坌塵土。或復[肆-聿+累]髻。
T03n0190_p0746b05(03)║或拔頭髮。或拔髭髯。然我等輩。以如是行。
T03n0190_p0746b06(03)║自住持己。次或觀時。思惟而行。或復願欲求生天上。
T03n0190_p0746b07(00)║或復有欲求生人間。以苦行故。然後其身。
T03n0190_p0746b08(01)║始得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。
T03n0190_p0746b09(02)║以為根本。而說偈言。
T03n0190_p0746b10(00)║ 如是修習苦行時 自有三十三天報
T03n0190_p0746b11(00)║ 苦行精進後得樂 是故苦為諸樂因
T03n0190_p0746b12(00)║爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。
T03n0190_p0746b13(05)║而眼未見其法極處。心不喜歡。而知此言未是真善。
T03n0190_p0746b14(02)║還緩聲報彼仙人言。我今觀看汝法。
T03n0190_p0746b15(05)║雖有然苦須滅。而後果報。更無所去。唯當生天。
T03n0190_p0746b16(04)║又其一切諸天宮殿。所有果報。是無常法。
T03n0190_p0746b17(05)║以行如上少果報故。如是苦行。既須捐捨所愛親族。
T03n0190_p0746b18(02)║復去世間一切諸樂行。於苦行遠離諸樂。
T03n0190_p0746b19(03)║以求樂故。乃更入於大牢獄中。而說偈言。
T03n0190_p0746b20(00)║ 汝捨愛親及世樂 行於苦行欲生天
T03n0190_p0746b21(00)║ 雖復謂言此出昇 不覺未來還入獄
T03n0190_p0746b22(00)║爾時菩薩。說此偈已。復作是言。
T03n0190_p0746b23(05)║若當有人為苦逼身。悕求勝處。欲生天上。
T03n0190_p0746b24(06)║以天中受五欲樂故。不知厭離。於未來世。
T03n0190_p0746b25(07)║不免煩惱之所患害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。
T03n0190_p0746b26(03)║是諸眾生。命終之時。見大怖故。求後好生。
T03n0190_p0746b27(03)║以求生故。還復不離於彼無常。所以者何。何處世間。
T03n0190_p0746b28(00)║有諸恐怖。還復染著彼之處。所以於此世。
T03n0190_p0746b29(01)║苦切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渴仰。
T03n0190_p0746c01(02)║願求生彼。所作未辦。還復墮於無利益處。
T03n0190_p0746c02(03)║而亦不求厭離苦行。亦不求離苦身之法。
T03n0190_p0746c03(04)║欲覓勝處過天上樂。若有智人。離此五欲。
T03n0190_p0746c04(05)║漸漸須覓勝上之處。如足步前。以證勝處。
T03n0190_p0746c05(06)║更須求過彼最勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。
T03n0190_p0746c06(03)║是名非法。若苦身故。天上得樂。是因行法。
T03n0190_p0746c07(03)║得於非法。但此身動。由心故行。是故應當先調於心。
T03n0190_p0746c08(00)║莫苦其身。而說偈言。
T03n0190_p0746c09(00)║ 此身動時由心轉 應先調心莫苦身
T03n0190_p0746c10(00)║ 身如木石無所知 何故隨心而困體
T03n0190_p0746c11(00)║爾時菩薩。復作是言。若前所說。因於斷食。
T03n0190_p0746c12(01)║當得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。
T03n0190_p0746c13(02)║以其先業果報微淺。不深植故。資財乏少。
T03n0190_p0746c14(03)║猶如世間無功德人。常求地上一切神祇功德之水。
T03n0190_p0746c15(00)║以澡浴身。望應得於如心所願。其事不然。
T03n0190_p0746c16(00)║爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。
T03n0190_p0746c17(01)║仁於此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。
T03n0190_p0746c18(02)║汝今行此苦行之事。後日還來入此有處。
T03n0190_p0746c19(03)║其苦行師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。
T03n0190_p0746c20(00)║菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。
T03n0190_p0746c21(00)║汝等此行。非究竟入非無畏處。
T03n0190_p0746c22(00)║時苦行師。復更重白於菩薩言。大德仁者。
T03n0190_p0746c23(01)║唯願仁者。莫作如是說。我今此居。所行道路。
T03n0190_p0746c24(01)║是無畏處。有大功德。若人依此道路行者。
T03n0190_p0746c25(02)║捨此惡形。得勝妙身。
T03n0190_p0746c26(00)║菩薩報言。雖捨惡形後得妙身。
T03n0190_p0746c27(05)║而實未是離有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。
T03n0190_p0746c28(02)║亦未離苦。所以者何。雖復行於多種苦行。
T03n0190_p0746c29(03)║望欲求樂。而不離苦。其苦行師。復更執理。
T03n0190_p0747a01(03)║白菩薩言。仁者不然。不以苦行後還得苦。
T03n0190_p0747a02(04)║但以我等苦此身故。後世決定。得於快樂。
T03n0190_p0747a03(05)║菩薩復答如此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。
T03n0190_p0747a04(03)║欲求於利。不知其內而有大失。以知失故。欲求利者。
T03n0190_p0747a05(00)║此非智人。
T03n0190_p0747a06(00)║爾時彼有一婆羅門。在於眾中。高聲唱言。
T03n0190_p0747a07(01)║希有希有。此之王子。是真實智。譬如有人。
T03n0190_p0747a08(01)║得美飲食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。
T03n0190_p0747a09(01)║後雖得樂。而未離於有為生老病死之法。
T03n0190_p0747a10(02)║此豈非是還求後生。
T03n0190_p0747a11(00)║爾時菩薩。復作是言。苦苦世間。憎死命鬼。
T03n0190_p0747a12(00)║復求後生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。
T03n0190_p0747a13(01)║仁慎莫深諦觀此行。此行過去無量大德。
T03n0190_p0747a14(02)║共行此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。
T03n0190_p0747a15(03)║百千萬億。行此苦行。而共求於後世之樂。菩薩又言。
T03n0190_p0747a16(00)║如汝今言千萬歲者。希有大癡。嗚呼妄語。
T03n0190_p0747a17(01)║此處大德。以苦行故。分別境界。求後世樂。
T03n0190_p0747a18(02)║於未來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。
T03n0190_p0747a19(03)║不作所作。展轉其中。以其世間求於樂故。反多得苦。
T03n0190_p0747a20(00)║時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。
T03n0190_p0747a21(00)║寐(亡私反)洟(陀利反)羅城。其王欲作無遮之會。
T03n0190_p0747a22(01)║祭祀諸天。殺害眾生。其數不少。求後受樂。
T03n0190_p0747a23(02)║菩薩復言。凡以殺害。而得法者。可名行乎。
T03n0190_p0747a24(03)║其苦行師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。
T03n0190_p0747a25(00)║菩薩報言。何有苦他名為法也。有塵坌身。
T03n0190_p0747a26(01)║還將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。
T03n0190_p0747a27(02)║豈能得淨。有行非法。當得於法。無有是處。
T03n0190_p0747a28(03)║苦行師言實有是處。菩薩又言。有何因緣。苦行師言。
T03n0190_p0747a29(00)║依韋陀論。往仙所說。菩薩又言。此是何義。
T03n0190_p0747b01(00)║苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名為法。
T03n0190_p0747b02(00)║菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。
T03n0190_p0747b03(01)║祭祀天已。得如法者。
T03n0190_p0747b04(10)║何故不殺所愛親族而祭祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功德。
T03n0190_p0747b05(03)║汝行雜法。意欲如是。
T03n0190_p0747b06(00)║爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。
T03n0190_p0747b07(01)║如尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。
T03n0190_p0747b08(02)║尊者但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。
T03n0190_p0747b09(03)║或有死屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。
T03n0190_p0747b10(03)║今者現見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。
T03n0190_p0747b11(03)║或有死屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬之所殺害。
T03n0190_p0747b12(00)║莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。
T03n0190_p0747b13(00)║眷屬圍遶。相送來向尸陀林中。
T03n0190_p0747b14(05)║安置於地訖還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。
T03n0190_p0747b15(02)║然其彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。
T03n0190_p0747b16(02)║平等施身。福德之地。名為曠野。此處地方。
T03n0190_p0747b17(03)║布施身者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂。
T03n0190_p0747b18(00)║或有仁者。投身絕崖。或燒或施。而生天上。
T03n0190_p0747b19(00)║菩薩復言。若當如是。修行行者。後求富貴。
T03n0190_p0747b20(01)║嗚呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。
T03n0190_p0747b21(02)║求後富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。
T03n0190_p0747b22(03)║無智之人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。
T03n0190_p0747b23(00)║向諸仙人。說解脫言。作微妙語。如是說時。
T03n0190_p0747b24(01)║日將向沒。
T03n0190_p0747b25(00)║是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。
T03n0190_p0747b26(01)║後日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。
T03n0190_p0747b27(02)║次第而行。
T03n0190_p0747b28(00)║爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。
T03n0190_p0747b29(01)║菩薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。
T03n0190_p0747c01(02)║圍遶菩薩。或坐或立。
T03n0190_p0747c02(00)║是時彼諸眾仙之中。最老仙人。向於菩薩。
T03n0190_p0747c03(00)║生希有心。而白之言。仁者王子。
T03n0190_p0747c04(05)║自汝來至我所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。
T03n0190_p0747c05(02)║彼處如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。
T03n0190_p0747c06(02)║莫捨於我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。
T03n0190_p0747c07(00)║在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。
T03n0190_p0747c08(01)║是故仁者。
T03n0190_p0747c09(14)║不應捨此如是微妙先聖所行清淨之所而行餘處。而說偈言。
T03n0190_p0747c10(00)║ 仁來我林威德嚴 今去忽然成曠野
T03n0190_p0747c11(00)║ 是故不應相棄背 如人愛命莫捨身
T03n0190_p0747c12(00)║爾時諸仙。說是偈已。即更白言。仁者王子。
T03n0190_p0747c13(01)║今在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。
T03n0190_p0747c14(02)║或見墮於雜行之人。或復見於不淨行人。
T03n0190_p0747c15(03)║若不如是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。
T03n0190_p0747c16(00)║欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。
T03n0190_p0747c17(01)║欲共仁者求勝妙處。假使歲星共仁者居。
T03n0190_p0747c18(02)║猶得勝處。何況我等。苦行諸仙。
T03n0190_p0747c19(00)║爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脫。
T03n0190_p0747c20(01)║見其意已。即說自心本所誓願。
T03n0190_p0747c21(06)║兼復讚歎彼等苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。
T03n0190_p0747c22(03)║今者已得無礙之辯。而身久來習行如法。內心淨故。
T03n0190_p0747c23(00)║能於未曾所識人邊。
T03n0190_p0747c24(00)║生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。
T03n0190_p0747c25(01)║乃生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。
T03n0190_p0747c26(02)║為生天果。我不然也。我今乃欲志求解脫。
T03n0190_p0747c27(03)║不欲取有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。
T03n0190_p0747c28(00)║見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。
T03n0190_p0747c29(01)║一欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。
T03n0190_p0748a01(02)║又亦不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。
T03n0190_p0748a02(03)║而不住此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。
T03n0190_p0748a03(04)║隨昔仙聖有所言說。汝等一切。皆悉已得大仙之法。
T03n0190_p0748a04(01)║是時彼等諸仙人。見菩薩所求解脫勝上。
T03n0190_p0748a05(02)║於菩薩所。更生慇重愛敬心想。
T03n0190_p0748a06(00)║爾時彼眾。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。
T03n0190_p0748a07(01)║或編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黃。
T03n0190_p0748a08(02)║鼻長身白。手執軍持。聞菩薩說如是語已。
T03n0190_p0748a09(03)║向菩薩面。歡喜以報歎菩薩言。仁者所語。極大微妙。
T03n0190_p0748a10(00)║最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。
T03n0190_p0748a11(01)║見諸過患。若不渴仰。欲生天者。
T03n0190_p0748a12(06)║豈能得知天上後患。如是觀已。而求解脫。彼人不久。
T03n0190_p0748a13(02)║便得解脫。若當仁者。有如是意。
T03n0190_p0748a14(07)║決定欲求彼解脫者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。
T03n0190_p0748a15(04)║有一仙人住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。
T03n0190_p0748a16(00)║彼仙已得決定正智清淨之眼。
T03n0190_p0748a17(05)║仁者可至彼邊諮問。應聞至真方便行路。
T03n0190_p0748a18(06)║仁者若聞此之方便。必至彼真。如我意觀仁者所見。
T03n0190_p0748a19(03)║必過於彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。
T03n0190_p0748a20(04)║決定當度諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。
T03n0190_p0748a21(01)║今悉得之。
T03n0190_p0748a22(00)║爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。
T03n0190_p0748a23(05)║願如仁者所述可也。
T03n0190_p0748a24(00)║是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。
T03n0190_p0748a25(00)║意欲向於阿羅邏所。而有偈說。
T03n0190_p0748a26(00)║ 摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙
T03n0190_p0748a27(00)║ 決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自住
T03n0190_p0748a28(00)║ 佛本行集經王使往還品第二十五上
T03n0190_p0748a29(00)║爾時國師大婆羅門。及一大臣。
T03n0190_p0748b01(05)║二人齊共受淨飯王悲哀瀝淚啼號敕已。
T03n0190_p0748b02(05)║即便整備賢善好車駕馭而立。奉承大王威德勢力。
T03n0190_p0748b03(02)║從所住城迦毘羅出。出已尋逐菩薩腳跡。
T03n0190_p0748b04(03)║速疾而行。漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。
T03n0190_p0748b05(00)║遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。
T03n0190_p0748b06(00)║善來仁者。云何忽屈來到此間。願且消息。
T03n0190_p0748b07(01)║少時停止。此草鋪上解歇暫坐。
T03n0190_p0748b08(06)║我當具辦甘果冷水。隨意飲食。時二使人。
T03n0190_p0748b09(07)║即便頂禮彼跋伽婆仙人之足。禮已卻退坐於一面。
T03n0190_p0748b10(03)║坐安隱已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人。
T03n0190_p0748b11(00)║爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。
T03n0190_p0748b12(01)║大仙尊師。
T03n0190_p0748b13(14)║我等今被彼甘蔗種大淨飯王敕命而來。我身即是彼王大臣。指國師示。
T03n0190_p0748b14(03)║此是彼王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。
T03n0190_p0748b15(00)║字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脫。
T03n0190_p0748b16(01)║捨宮入山。傳聞道其已至此處。
T03n0190_p0748b17(06)║我等求彼故來至此。作是語已。跋伽婆仙。
T03n0190_p0748b18(07)║即便報彼二使人言。實有此事。然其脩臂功德具足勝上丈夫。
T03n0190_p0748b19(00)║曾至此處。至此處已。而問於我所修行法。
T03n0190_p0748b20(01)║我依實說。彼既知已即云。此雖勝於人間。
T03n0190_p0748b21(01)║其後還來入生死中。非是究竟解脫之處。
T03n0190_p0748b22(02)║嫌故捨去。欲求出離解脫生死。
T03n0190_p0748b23(07)║今者進向於阿羅邏仙人居所。而說偈言。
T03n0190_p0748b24(00)║ 脩臂丈夫功德具 至此聞我法非真
T03n0190_p0748b25(00)║ 欲求至極大涅槃 背我今向阿藍所
T03n0190_p0748b26(00)║爾時二使大臣。國師婆羅門等。
T03n0190_p0748b27(05)║聞跋伽婆仙人語已。以至孝心於淨飯王慇重敬故。
T03n0190_p0748b28(02)║不覺疲乏。無有懈倦。不食甘果。不飲水漿。
T03n0190_p0748b29(02)║依跋伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。
T03n0190_p0748c01(03)║彼等漸至到菩薩邊。遙見菩薩在於林中。於一樹下。
T03n0190_p0748c02(00)║鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。
T03n0190_p0748c03(01)║巍巍顯赫。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。
T03n0190_p0748c04(02)║照耀天下。滿林樹間。見已相與從車而下。
T03n0190_p0748c05(02)║安庠徒步。向菩薩邊。至已頂禮於菩薩足。
T03n0190_p0748c06(03)║口同唱言。唯願聖子。一切常勝。更自前立。
T03n0190_p0748c07(03)║近菩薩邊。
T03n0190_p0748c08(00)║爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等所能堪受。
T03n0190_p0748c09(01)║勞謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。
T03n0190_p0748c10(02)║二使坐已。白菩薩言。大智太子。聖子之父。
T03n0190_p0748c11(03)║淨飯大王。以心愛敬於聖子故。大受苦惱。所以者何。
T03n0190_p0748c12(00)║當於聖子出宮之日。大王聞已。立地自撲。
T03n0190_p0748c13(01)║迷悶而絕。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。
T03n0190_p0748c14(01)║既復本心。流淚滿面。憶念聖子。其狀如是。
T03n0190_p0748c15(01)║今遣我等。來聖子邊。唯願聖子。
T03n0190_p0748c16(05)║正心專聽王如是敕。我以知汝正意樂法。
T03n0190_p0748c17(06)║我以知汝不住我宮。必應出家求無上道。其理雖然。
T03n0190_p0748c18(03)║但今非是汝入山時。我既見汝非時入山。
T03n0190_p0748c19(04)║是故我今憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。
T03n0190_p0748c20(00)║汝今且可割意。還來入於我宮。
T03n0190_p0748c21(05)║暫捨於汝愛法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。
T03n0190_p0748c22(01)║若汝不還。至我目下。今我受苦如是增長。
T03n0190_p0748c23(01)║譬如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頹。
T03n0190_p0748c24(02)║其水被填。忽然斷絕。又如猛風吹大雲陣。
T03n0190_p0748c25(03)║譬如熱天火燒乾草。譬如旱月煎涸諸泉。
T03n0190_p0748c26(04)║譬如雹摧盛春苗稼。善子我今心亦如是。
T03n0190_p0748c27(05)║以為憶念恩愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。
T03n0190_p0748c28(06)║是故汝且迴還向宮。享受王位。治化天下。
T03n0190_p0748c29(07)║於後若見有善惡事。當任汝心。入山求法。
T03n0190_p0749a01(00)║佛本行集經卷第二十
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