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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version
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T03n0190_p0663b09(00)║佛本行集經卷第三
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T03n0190_p0663b11(00)║ 隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0663b12(00)║發心供養品下
T03n0190_p0663b13(00)║爾時世尊在舍衛城。告阿難言。阿難。
T03n0190_p0663b14(03)║諸佛菩薩晝夜常說一切諸法。有四種攝而攝眾生。
T03n0190_p0663b15(00)║何等為四。一者布施。二者愛語。三者利益。
T03n0190_p0663b16(01)║四者同事。
T03n0190_p0663b17(00)║爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。
T03n0190_p0663b18(01)║合十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。
T03n0190_p0663b19(04)║如來往昔供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663b20(03)║於何佛邊種諸善根。為未來世求於菩提。佛告阿難。
T03n0190_p0663b21(00)║諦聽諦受。善思念之。今當為汝說。
T03n0190_p0663b22(04)║彼如來諸佛名字。并及所種善根之處。
T03n0190_p0663b23(00)║阿難。我念往昔。有佛出世。
T03n0190_p0663b24(07)║號曰然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。
T03n0190_p0663b25(07)║於彼佛邊種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663b26(00)║次復一佛出現於世。號世無比。
T03n0190_p0663b27(05)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663b28(10)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。
T03n0190_p0663b29(02)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c01(07)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663c02(00)║次復一佛出現於世。號最上行。
T03n0190_p0663c03(05)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c04(10)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號德上名稱。
T03n0190_p0663c05(01)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c06(06)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663c07(00)║次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。
T03n0190_p0663c08(04)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c09(09)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。
T03n0190_p0663c10(01)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c11(06)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663c12(00)║次復一佛出現於世。號曰弗沙。
T03n0190_p0663c13(05)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c14(10)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。
T03n0190_p0663c15(01)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c16(06)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663c17(00)║次復一佛出現於世。號毘婆尸。
T03n0190_p0663c18(05)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c19(10)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。
T03n0190_p0663c20(02)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c21(07)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663c22(00)║次復一佛出現於世。號毘沙門。
T03n0190_p0663c23(05)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。
T03n0190_p0663c24(10)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。
T03n0190_p0663c25(02)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。
T03n0190_p0663c26(03)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0663c27(00)║次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。
T03n0190_p0663c28(03)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。
T03n0190_p0663c29(04)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0664a01(00)║次復一佛出現於世。號曰迦葉。
T03n0190_p0664a02(05)║我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。
T03n0190_p0664a03(06)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0664a04(00)║阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。
T03n0190_p0664a05(03)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說。
T03n0190_p0664a06(00)║ 此佛大威德 離欲得寂靜
T03n0190_p0664a07(00)║ 釋迦牟尼佛 皆悉供養來
T03n0190_p0664a08(00)║爾時阿難白佛言。世尊。
T03n0190_p0664a09(08)║如來供養彼等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T03n0190_p0664a10(04)║將於何等供養之具。供養彼佛。種諸善根。
T03n0190_p0664a11(05)║求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0664a12(00)║佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。
T03n0190_p0664a13(01)║名曰降怨。是剎利種。紹灌頂位。其王福德。
T03n0190_p0664a14(01)║壽命極長。端政可喜。名稱遠聞。阿難。
T03n0190_p0664a15(03)║彼降怨王居住之處。有一大城。名曰蓮華。
T03n0190_p0664a16(04)║彼王於此城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。
T03n0190_p0664a17(01)║其南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。
T03n0190_p0664a18(01)║五穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。
T03n0190_p0664a19(01)║間無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。
T03n0190_p0664a20(01)║水常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。
T03n0190_p0664a21(02)║無暫時停。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。
T03n0190_p0664a22(03)║東西南北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
T03n0190_p0664a23(00)║阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。
T03n0190_p0664a24(03)║名為日主。勇健強力。多饒財寶。象馬奴僕。
T03n0190_p0664a25(03)║六畜牛羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏內。
T03n0190_p0664a26(03)║純是異類。黃金白銀。真珠珍寶。車磲馬瑙。
T03n0190_p0664a27(02)║珊瑚虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。
T03n0190_p0664a28(00)║時彼日主大婆羅門。特為彼王。心所愛重。
T03n0190_p0664a29(01)║恒相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。
T03n0190_p0664b01(01)║阿難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。
T03n0190_p0664b02(01)║判令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。
T03n0190_p0664b03(01)║王於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。
T03n0190_p0664b04(02)║與婆羅門。封授為王。令其治化。
T03n0190_p0664b05(07)║時降怨王為彼日主婆羅門王。別更立城。名為埏主。東西南北。
T03n0190_p0664b06(00)║街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。
T03n0190_p0664b07(01)║阿難。彼日主王有一夫人。名為月上。阿難。
T03n0190_p0664b08(01)║然燈菩薩從兜率下。降神之時。
T03n0190_p0664b09(06)║於日主宮月上夫人右脅。入胎端坐。出生成道。說法化人。
T03n0190_p0664b10(01)║皆得阿羅漢果。如上因緣然燈菩薩本行經說。
T03n0190_p0664b11(00)║時然燈佛在彼二城。次第居住。說法度人。
T03n0190_p0664b12(00)║時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。
T03n0190_p0664b13(01)║如佛所歎。
T03n0190_p0664b14(00)║阿難。其降怨王漸漸傳聞。
T03n0190_p0664b15(07)║彼埏主城日主王宮。第一大妃月上夫人。生一童子。
T03n0190_p0664b16(03)║名曰然燈。端政可喜。世間無雙。眾相具足。
T03n0190_p0664b17(03)║譬如金像。童子生已。將詣相師國內大智婆羅門所。
T03n0190_p0664b18(00)║教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。
T03n0190_p0664b19(01)║此童子者。福德莊嚴。若在家內為轉輪王。
T03n0190_p0664b20(02)║化四天下。作大地主。具足七寶。一金輪寶。
T03n0190_p0664b21(03)║二神珠寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。
T03n0190_p0664b22(03)║六主兵臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。
T03n0190_p0664b23(01)║具丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。
T03n0190_p0664b24(01)║無不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。
T03n0190_p0664b25(02)║人民安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。
T03n0190_p0664b26(02)║如法治化。若捨出家。
T03n0190_p0664b27(11)║當得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。
T03n0190_p0664b28(01)║彼童子捨家出家。
T03n0190_p0664b29(11)║乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所說。
T03n0190_p0664c01(00)║時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。
T03n0190_p0664c02(01)║時時一聞。復難睹見。
T03n0190_p0664c03(10)║是時降怨王即遣使人向日主所。作如是言。
T03n0190_p0664c04(10)║我今傳聞王大夫人生好童子。眾相具足。如上所說。
T03n0190_p0664c05(07)║我今欲請彼然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T03n0190_p0664c06(03)║至我所住蓮華之城。受我微供。王若遣來。
T03n0190_p0664c07(03)║彼此蒙益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。
T03n0190_p0664c08(00)║受是語已。往埏主城日主王所。
T03n0190_p0664c09(05)║具以此語白日主王。
T03n0190_p0664c10(00)║時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。
T03n0190_p0664c11(01)║時日主王集聚群臣。具以上事向而說之。
T03n0190_p0664c12(02)║汝等思惟。彼有是言。欲何報答。
T03n0190_p0664c13(07)║時諸群臣共白王言。大王當知。如此之事。
T03n0190_p0664c14(08)║還可諮問於然燈佛何以故。
T03n0190_p0664c15(14)║然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。
T03n0190_p0664c16(02)║我心亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。
T03n0190_p0664c17(03)║躬自往詣然燈佛所。乃至彼佛慰喻王言。
T03n0190_p0664c18(03)║大王安心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。
T03n0190_p0664c19(05)║我今亦欲遊行他國。教化民人。慈愍一切諸眾生故。
T03n0190_p0664c20(00)║時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T03n0190_p0664c21(00)║遊向彼國。化眾生故。
T03n0190_p0664c22(09)║即共無量無數百千諸比丘眾。相隨而行。
T03n0190_p0664c23(10)║時日主王供養供給然燈如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。
T03n0190_p0664c24(03)║送佛到於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。
T03n0190_p0664c25(03)║泣淚而還。歸於本宮。
T03n0190_p0664c26(00)║時降怨王聞然燈佛來蓮華城。
T03n0190_p0664c27(05)║及於無量聲聞比丘百千之眾。皆是漏盡大阿羅漢。
T03n0190_p0664c28(02)║聞已喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。
T03n0190_p0664c29(02)║挍飾莊嚴。如上所說。乃至等彼乾闥婆城。
T03n0190_p0665a01(03)║一種無異。時降怨王出敕告示其城內外十二由旬。
T03n0190_p0665a02(00)║禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。
T03n0190_p0665a03(01)║其有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。
T03n0190_p0665a04(02)║時降怨王將四種兵。具大威德。從城而出。
T03n0190_p0665a05(02)║迎然燈佛。
T03n0190_p0665a06(00)║ 佛本行集經受決定記品第二上
T03n0190_p0665a07(00)║爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。
T03n0190_p0665a08(01)║父母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。
T03n0190_p0665a09(02)║不曾雜穢。無有人能輒敢譏毀。
T03n0190_p0665a10(06)║然其種姓皆為智者之所讚譽。
T03n0190_p0665a11(11)║又為其餘諸導師等之所恭敬。三種行具。能教一切毘陀之論。
T03n0190_p0665a12(03)║四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。
T03n0190_p0665a13(03)║及可笑論。咒術之論。受記之論。世間相論。
T03n0190_p0665a14(03)║世間祭祀咒願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。
T03n0190_p0665a15(00)║復有五百善姓家兒。為其弟子。圍繞供承。
T03n0190_p0665a16(01)║阿難當知。爾時珍寶婆羅門者。
T03n0190_p0665a17(06)║現今彌勒菩薩是也。時彼五百諸弟子等常從是師。
T03n0190_p0665a18(03)║讀誦祭祀咒術之法。時彼五百弟子之中。
T03n0190_p0665a19(04)║有一大姓婆羅門子。號名為雲。於彼眾中。而作上首。
T03n0190_p0665a20(01)║眾行具足。少小從師。時年十六。端政可喜。
T03n0190_p0665a21(01)║得善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。
T03n0190_p0665a22(02)║無能譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。
T03n0190_p0665a23(03)║世間無比。身黃金色。頭髮亦然。其聲清淨。
T03n0190_p0665a24(03)║如梵天音。從彼珍寶仙人之邊。受誦咒術。捷利速疾。
T03n0190_p0665a25(00)║所得真正。一聞便領。語言辯了。字句分明。
T03n0190_p0665a26(00)║所有一切婆羅門家。種種咒術。工巧技能。
T03n0190_p0665a27(00)║皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。
T03n0190_p0665a28(00)║我今習學。已盡和上所有德術。意欲還家。
T03n0190_p0665a29(00)║其和上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。
T03n0190_p0665b01(00)║汝摩那婆。我有一論。名為毘陀。
T03n0190_p0665b02(05)║乃是往昔諸仙所說。一切外道婆羅門等。未曾知聞。
T03n0190_p0665b03(02)║況復得見及以教他。摩那婆言。唯願和上。
T03n0190_p0665b04(02)║為我解說。
T03n0190_p0665b05(00)║時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要咒術。
T03n0190_p0665b06(01)║時摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。
T03n0190_p0665b07(01)║我今已得和上咒術方法盡解。復更何作。
T03n0190_p0665b08(01)║梵志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。
T03n0190_p0665b09(02)║復有家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。
T03n0190_p0665b10(03)║將諸財物以用布施。摩那婆言。
T03n0190_p0665b11(07)║和上為我解說家法。將何報恩。和上今心欲須何等。
T03n0190_p0665b12(03)║梵志語言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。
T03n0190_p0665b13(03)║清淨傘蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金缽。上下舍勒。
T03n0190_p0665b14(00)║五百金錢。如是與我。
T03n0190_p0665b15(00)║爾時童子白梵志言。和上大師。
T03n0190_p0665b16(05)║我無如上所說之物可奉和上。請乞放我。四方求索。
T03n0190_p0665b17(01)║得即將來供養和上。梵志報言。汝若知時。
T03n0190_p0665b18(01)║當隨所去。時雲童子。頂禮師足。
T03n0190_p0665b19(06)║圍繞三匝辭別而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。
T03n0190_p0665b20(02)║五百由旬。其城名為輸羅波奢。
T03n0190_p0665b21(07)║時彼城內有一種姓大婆羅門。名祭祀德。居住彼城。
T03n0190_p0665b22(04)║彼婆羅門大富饒財。甚足資產。彼祭祀德大婆羅門。
T03n0190_p0665b23(01)║欲為六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。
T03n0190_p0665b24(02)║備辦六萬布施之具。為一一人。
T03n0190_p0665b25(07)║人一傘蓋一三叉木。革屣瓶缽。上下舍勒。及錢物等。
T03n0190_p0665b26(03)║供身之具。皆悉備足。別為上座一婆羅門。造於金柄。
T03n0190_p0665b27(00)║上妙傘蓋。最勝革屣。純金為杖。金三叉拒。
T03n0190_p0665b28(00)║金瓶金缽。上下舍勒。價數各直百千兩金。
T03n0190_p0665b29(01)║五百金錢。一千牸牛。各并犢子。
T03n0190_p0665c01(05)║一牛一[(殼-一)/牛]得一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。
T03n0190_p0665c02(01)║皆珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。
T03n0190_p0665c03(01)║名曰善技。最為上首其般遮會年歲已滿。
T03n0190_p0665c04(01)║唯一日在。
T03n0190_p0665c05(00)║時雲童子從雪山下。
T03n0190_p0665c06(09)║安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。
T03n0190_p0665c07(02)║即發大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。
T03n0190_p0665c08(03)║今梵天至自來。受此般遮布施。
T03n0190_p0665c09(08)║時雲童子語彼六萬婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。
T03n0190_p0665c10(00)║實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。
T03n0190_p0665c11(01)║汝可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。
T03n0190_p0665c12(02)║種種通達。教授門徒五百弟子。
T03n0190_p0665c13(07)║乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子。名雲。
T03n0190_p0665c14(03)║年始十六。智慧聰明。德術具足。與師無異。
T03n0190_p0665c15(04)║乃至其聲如梵天音。汝等聞不。
T03n0190_p0665c16(08)║婆羅門等皆各答言聞。雲童子言。即此身是。婆羅門眾。
T03n0190_p0665c17(03)║既識知已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。
T03n0190_p0665c18(04)║善建立此無遮之會。得雲童子來受此供。
T03n0190_p0665c19(00)║時祭祀德婆羅門女。善技之身。及諸童女。
T03n0190_p0665c20(00)║樓上遙望見雲童子端政少雙。見已喜歡。
T03n0190_p0665c21(01)║向四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。
T03n0190_p0665c22(02)║論議第一。勝舊上座諸婆羅門。
T03n0190_p0665c23(07)║令我遠離此不善人。莫與如此不善之人共為夫婦。
T03n0190_p0665c24(04)║時雲童子至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。
T03n0190_p0665c25(04)║至於上座婆羅門前。美言慰喻問言。仁者誦持何論。
T03n0190_p0665c26(01)║時此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。
T03n0190_p0665c27(02)║仁者莫問我此上座誦於何論何以故。
T03n0190_p0665c28(04)║今此上座可是我家婆羅門法咒術諸論悉皆誦持。
T03n0190_p0665c29(01)║雲童子言。婆羅門輩。汝此上座。
T03n0190_p0666a01(06)║雖復誦念婆羅門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。
T03n0190_p0666a02(03)║別自有法。要須相問。汝等有論名先有不。
T03n0190_p0666a03(04)║時彼六萬婆羅門眾各共答言。我等此名尚未曾聞。
T03n0190_p0666a04(01)║何況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。
T03n0190_p0666a05(01)║教我有此一毘陀論。名為先有。我亦誦得。
T03n0190_p0666a06(02)║時彼大會婆羅門言。請為解說。我等樂聞。
T03n0190_p0666a07(03)║時雲童子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。
T03n0190_p0666a08(04)║誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾。歡喜踊躍。
T03n0190_p0666a09(01)║同聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。
T03n0190_p0666a10(02)║告雲童子言。汝摩那婆。
T03n0190_p0666a11(10)║今可為我作於上座坐我座首。受我上座最勝之水。
T03n0190_p0666a12(06)║受我上座最初之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。
T03n0190_p0666a13(02)║即於勝座。承最初水。受於先食。食稱意。
T03n0190_p0666a14(04)║食食訖已後。隨其所須布施之具。依上座法。
T03n0190_p0666a15(03)║而為受之。其不須者。辭而不受。時祭祀德大婆羅門。
T03n0190_p0666a16(00)║心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。
T03n0190_p0666a17(01)║所有一切布施之物。不依聖教。何以故。
T03n0190_p0666a18(03)║此會達嚫所有一切布施之物。為雲童子不領我意。
T03n0190_p0666a19(00)║具足而受。
T03n0190_p0666a20(00)║時祭祀德大婆羅門。長跪諮白雲童子言。
T03n0190_p0666a21(01)║大德童子。汝可受此我之布施一切之物。
T03n0190_p0666a22(02)║莫令我會施不具足。時雲童子。
T03n0190_p0666a23(07)║語祭祀德婆羅門言。大婆羅門。汝善布施。眾事具足。
T03n0190_p0666a24(03)║非是不善。此無遮會無有闕少。唯我須者。
T03n0190_p0666a25(03)║我今受之。所不須者。徒取無益。
T03n0190_p0666a26(08)║時彼上座舊婆羅門心生此念。我久時乞願得如是布施之具。
T03n0190_p0666a27(01)║決望先取。云何今者為此幼歲摩那婆來。
T03n0190_p0666a28(02)║推我向下。奪我利養。
T03n0190_p0666a29(10)║若我生來所有一切持戒精進。苦行果報。是果報緣。生生世世。
T03n0190_p0666b01(03)║共此童子。相會集處。為其奪我利養之事。
T03n0190_p0666b02(03)║報此怨讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。
T03n0190_p0666b03(01)║我身是也。祭祀德者。現今檀陀波尼是也。
T03n0190_p0666b04(02)║時彼上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。
T03n0190_p0666b05(01)║以是因緣。提婆達多愚癡之人。往昔共我。
T03n0190_p0666b06(02)║世世生生。恒作怨讎。不相捨離。
T03n0190_p0666b07(00)║時雲童子。將其所得種種施物。
T03n0190_p0666b08(05)║欲向雪山以奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。
T03n0190_p0666b09(02)║如是觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城內。
T03n0190_p0666b10(03)║見城莊嚴。殊特妙好。不可思議。如上所說。
T03n0190_p0666b11(03)║即生是念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。
T03n0190_p0666b12(00)║或當有人欲於此城作無遮會。
T03n0190_p0666b13(05)║或復祭祀諸星宿天。或作吉祥。或作福業。
T03n0190_p0666b14(06)║或是時節婆羅門會。或當是此城內人民。聞我名聲。
T03n0190_p0666b15(03)║多解多知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。
T03n0190_p0666b16(03)║問難論義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。
T03n0190_p0666b17(00)║時我即問彼一人言。仁者。
T03n0190_p0666b18(07)║此城何故莊嚴如是微妙。
T03n0190_p0666b19(00)║爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。
T03n0190_p0666b20(00)║然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T03n0190_p0666b21(00)║不久欲來此蓮華城。說法教化。為是事故。
T03n0190_p0666b22(01)║我王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。
T03n0190_p0666b23(01)║欲造福業。布設如是種種雜飾。
T03n0190_p0666b24(06)║擬欲供養然燈如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言說。
T03n0190_p0666b25(00)║若人具足三十二相。彼人即有二種果報。
T03n0190_p0666b26(01)║若在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。
T03n0190_p0666b27(02)║修學聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0666b28(02)║名稱遠聞。威德自在。此是無疑。阿難。
T03n0190_p0666b29(05)║我於爾時更生是念。我今先應向此停住。
T03n0190_p0666c01(06)║供養禮拜然燈世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0666c02(02)║然後別報梵志師恩。我又生念。將何等物。
T03n0190_p0666c03(03)║供養於佛。以何事業。種諸善根。
T03n0190_p0666c04(07)║爾時我心作是思惟。諸佛世尊。不尚錢財以為供養。唯法供養。
T03n0190_p0666c05(00)║聖所稱譽。我未有法義無空見。
T03n0190_p0666c06(05)║今可買覓上妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。
T03n0190_p0666c07(02)║我時即至一鬘師家。語彼人言。
T03n0190_p0666c08(06)║仁者可賣此花與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。
T03n0190_p0666c09(01)║汝可不聞。降怨大王出敕告下。
T03n0190_p0666c10(06)║所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。
T03n0190_p0666c11(00)║我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。
T03n0190_p0666c12(01)║求索華買。彼還答我如前不異。
T03n0190_p0666c13(06)║如是處處買華不得。於街巷裏。私竊訪求。
T03n0190_p0666c14(06)║見一青衣取水婢子。名曰賢者。密將七莖優缽羅華。
T03n0190_p0666c15(03)║內於瓶中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。
T03n0190_p0666c16(03)║即語之言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。
T03n0190_p0666c17(00)║汝可與我瓶內七莖優缽羅華。彼女復言。
T03n0190_p0666c18(01)║仁者童子。汝可不聞。
T03n0190_p0666c19(10)║然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。
T03n0190_p0666c20(10)║今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所。生尊重心。
T03n0190_p0666c21(07)║復欲建立諸功德故。宣令國內十二由旬。所有香油華鬘之屬。
T03n0190_p0666c22(00)║不聽一人私竊盜賣。若有賣者。
T03n0190_p0666c23(05)║唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讎。
T03n0190_p0666c24(02)║彼有一女。私從我邊取五百錢。
T03n0190_p0666c25(07)║即盜與我此七莖華。我既違禁。得於此華。
T03n0190_p0666c26(07)║自欲供養然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T03n0190_p0666c27(03)║實不可得。時我復更語彼女言。善女所說因緣。
T03n0190_p0666c28(02)║我今已知。
T03n0190_p0666c29(15)║汝可取我五百金錢與我五莖優缽羅華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
T03n0190_p0667a01(00)║汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。
T03n0190_p0667a02(01)║難見觀逢。今既遭遇。
T03n0190_p0667a03(10)║欲買此華上然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。
T03n0190_p0667a04(01)║為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0667a05(03)║爾時彼女復語我言。我觀童子。內外形容。
T03n0190_p0667a06(04)║身心勇猛愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0190_p0667a07(00)║摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。
T03n0190_p0667a08(02)║生生世世。為汝作妻。若汝得道。
T03n0190_p0667a09(07)║我當剃除出家學道。求阿羅漢。為汝弟子。修沙門行。
T03n0190_p0667a10(03)║若如是者。我今與汝此五莖華。不者不與。
T03n0190_p0667a11(04)║我時復更語彼女言。善女我今此身是婆羅門。
T03n0190_p0667a12(03)║種姓清淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是說。
T03n0190_p0667a13(00)║若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
T03n0190_p0667a14(00)║彼人應於一切眾生。生憐愍心安樂之心。
T03n0190_p0667a15(01)║所來求者。不應吝惜。乃至身命。亦須施人。
T03n0190_p0667a16(02)║況復所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。
T03n0190_p0667a17(03)║善女我今發願求於菩提。為欲安樂諸眾生故。
T03n0190_p0667a18(02)║憐愍救濟一切眾生。或有人來索我妻子。
T03n0190_p0667a19(03)║我以布施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
T03n0190_p0667a20(00)║復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。
T03n0190_p0667a21(01)║一切所有資財寶物。我布施時。不作難者。
T03n0190_p0667a22(02)║我當許汝為我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
T03n0190_p0667a23(00)║假使有人。來向汝邊。乞我身者。
T03n0190_p0667a24(05)║我亦不生慳貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。
T03n0190_p0667a25(02)║必能如是。如汝所願。許當來世與我作妻。
T03n0190_p0667a26(03)║是時彼女從我邊受五百金錢。即授五莖優缽羅華。
T03n0190_p0667a27(00)║持以與我。其餘兩莖。為我布施與汝。
T03n0190_p0667a28(03)║同作未來因緣。復語我言。汝欲種植善根之處。
T03n0190_p0667a29(02)║將此二華散於其上。
T03n0190_p0667b01(11)║當願共汝生生同處莫相捨離。
T03n0190_p0667b02(16)║時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
T03n0190_p0667b03(00)║遙見佛來。漸漸至近。睹彼佛身。端政可喜。
T03n0190_p0667b04(00)║清淨光明。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。
T03n0190_p0667b05(01)║安住不動。六根澄靜若琉璃池。進止威儀。
T03n0190_p0667b06(01)║猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾。
T03n0190_p0667b07(02)║前後圍繞。各散無量天諸雜華。
T03n0190_p0667b08(07)║及天無量栴檀末香。優缽羅華。波頭摩花。拘勿頭花。
T03n0190_p0667b09(03)║分陀利花。
T03n0190_p0667b10(16)║於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。上尊重供養。
T03n0190_p0667b11(11)║時降怨王備從羽儀四種兵眾。出彼城門。迎然燈佛。
T03n0190_p0667b12(08)║爾時彼處聚集無量無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。
T03n0190_p0667b13(01)║所將香末種種雜花。以散佛上。
T03n0190_p0667b14(06)║無有一華墮落於地。並在然燈如來頂上虛空之中。
T03n0190_p0667b15(03)║成大寶蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
T03n0190_p0667b16(00)║生信敬心。生殷重心。生敬心已。
T03n0190_p0667b17(05)║將此七莖優缽羅花。散於佛上。發此願言。
T03n0190_p0667b18(06)║若我來世得作佛時。如今然燈如來得法。
T03n0190_p0667b19(07)║及於大眾無有異者。所散之華。住虛空中。花葉向下。
T03n0190_p0667b20(03)║花莖向上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。
T03n0190_p0667b21(03)║我見如是神通德力。倍復生於信敬之心。
T03n0190_p0667b22(00)║阿難。時彼無量無邊人眾。
T03n0190_p0667b23(07)║各將無價妙好衣裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。
T03n0190_p0667b24(03)║細白[疊*毛]衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。
T03n0190_p0667b25(04)║及妙繒綵憍奢耶被。為欲供養然燈佛故。覆地令滿。
T03n0190_p0667b26(00)║阿難。我於是時。見彼無量無邊人眾。
T03n0190_p0667b27(03)║將無價衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。
T03n0190_p0667b28(04)║我將鹿皮布於地上。而我鹿皮覆地之處。
T03n0190_p0667b29(05)║為彼人眾惡罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。
T03n0190_p0667c01(02)║嗚呼世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。
T03n0190_p0667c02(03)║生此念已。佛知我心。憐愍我故。
T03n0190_p0667c03(00)║時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。
T03n0190_p0667c04(01)║時彼人眾見此路泥。各各避行。
T03n0190_p0667c05(06)║無有一人入於泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。
T03n0190_p0667c06(03)║即生此念。如是世尊。云何令踐此泥中行。
T03n0190_p0667c07(04)║若泥中行泥污佛腳。
T03n0190_p0667c08(13)║我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁。令佛世尊履我身過。
T03n0190_p0667c09(06)║我時即鋪所有鹿皮。解髮布散。覆面而伏。為佛作橋。
T03n0190_p0667c10(02)║一切人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。
T03n0190_p0667c11(03)║
T03n0190_p0667c12(20)║如是供養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞眾。
T03n0190_p0667c13(00)║足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。
T03n0190_p0667c14(01)║願未來世得作佛時。如今然燈如來無異。
T03n0190_p0667c15(02)║如是威德。如是勢力。作天人師。
T03n0190_p0667c16(07)║又願我今盡此身命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
T03n0190_p0667c17(00)║當是童子布身髮時。是時大地六種震動。
T03n0190_p0667c18(01)║所謂東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。
T03n0190_p0667c19(02)║北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。
T03n0190_p0667c20(00)║佛本行集經卷第三
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