【經錄部類】〔本緣部〕〔本緣部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 154《生經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 154 生經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
T03n0154_p0100c01(00)║
T03n0154_p0100c02(00)║生經卷第五
T03n0154_p0100c03(00)║
T03n0154_p0100c04(00)║ 西晉三藏竺法護譯
T03n0154_p0100c05(00)║ 佛說梵志經第四十五
T03n0154_p0100c06(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0100c07(01)║與千二百五十比丘俱。爾時世尊。
T03n0154_p0100c08(05)║晨旦著衣持缽。入舍衛城分衛。次第求食。
T03n0154_p0100c09(05)║即時轉行到梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。
T03n0154_p0100c10(01)║諸根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復衰入。
T03n0154_p0100c11(01)║如日之昇出于山崗。如月盛滿眾星獨明。
T03n0154_p0100c12(01)║如帝釋宮處於忉利。如梵天王在諸梵中。
T03n0154_p0100c13(01)║如高山上而大積雪現於四遠。如樹華茂。
T03n0154_p0100c14(02)║其心憺泊。如水之清。三十二相莊嚴其身。
T03n0154_p0100c15(02)║八十種好遍布其體。威神光光不可稱限。
T03n0154_p0100c16(02)║睹之如日。即從座起。與眷屬俱。前行奉迎。
T03n0154_p0100c17(01)║稽首佛足。請坐別床。佛便就坐。
T03n0154_p0100c18(05)║時梵志梵志婦。心懷踊躍。若干種食。香潔之饌。
T03n0154_p0100c19(03)║手自斟酌。供養無極。飯食畢訖。舉缽洗手。
T03n0154_p0100c20(03)║更取卑榻。聽佛說經。於時世尊。
T03n0154_p0100c21(07)║即為梵志及妻子僕從下使。講說經道。開解其心。分別其義。
T03n0154_p0100c22(00)║諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。
T03n0154_p0100c23(00)║忍辱精進。一心智慧。應病與藥。尋而心解。
T03n0154_p0100c24(00)║苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使。
T03n0154_p0100c25(02)║即於座上。逮四聖諦。取要言之。則得天眼。
T03n0154_p0100c26(01)║歸佛法眾。奉受五戒。於是梵志。即從座起。
T03n0154_p0100c27(00)║稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。
T03n0154_p0100c28(00)║今日所獲。度於眾患。
T03n0154_p0100c29(08)║皆是如來至真等正覺之所救濟。猶如大雲周於虛空。
T03n0154_p0101a01(02)║普雨天下。多所潤澤。世尊如是。
T03n0154_p0101a02(06)║常以大哀無極之慈。廣說大法。佛告諸比丘。
T03n0154_p0101a03(05)║汝等寧聞梵志今所宣揚口所說乎。比丘對曰。
T03n0154_p0101a04(03)║唯然世尊。已見已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。
T03n0154_p0101a05(01)║皆獲大利。如是具足。吾於異世。
T03n0154_p0101a06(05)║令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠世時。波羅奈城。
T03n0154_p0101a07(01)║有一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。
T03n0154_p0101a08(00)║識解義理。卒對之辭。口言柔美。為王所敬。
T03n0154_p0101a09(00)║常可王心。其國多有葡萄酒漿飲食之具。
T03n0154_p0101a10(00)║王及人民。飲食快樂。彼時梵志作異技術。
T03n0154_p0101a11(00)║多所娛樂。令王欣愕。王大歡喜。
T03n0154_p0101a12(03)║多所賜遺。恣其所欲。梵志白王。我當歸家。
T03n0154_p0101a13(02)║自問其婦。欲何志求。王即可之。梵志便還。
T03n0154_p0101a14(02)║到家問婦。我興異術。令王歡喜。許我所願。
T03n0154_p0101a15(01)║汝何所求。以誠告我。為卿致來。婦問梵志。
T03n0154_p0101a16(00)║君何所願。其夫答曰。我願一縣。其婦答曰。
T03n0154_p0101a17(00)║用縣邑求。我願得百種瓔珞莊飾。
T03n0154_p0101a18(03)║臂釧步瑤之屬。種種衣服。奴婢乳酪。醐醍飲食。
T03n0154_p0101a19(00)║於時梵志。復問其子。汝何所求。其子答曰。
T03n0154_p0101a20(00)║我之所願。不用步行。
T03n0154_p0101a21(08)║得乘車馬與王太子大臣俱遊。於時梵志。復問其女。欲何志願。
T03n0154_p0101a22(00)║其女對曰。我所求者。
T03n0154_p0101a23(08)║欲得珠寶以自嚴身上妙被服。千女中央而獨姝好。
T03n0154_p0101a24(04)║用餘異願乎。於時梵志又問奴婢。欲何志求。奴言。
T03n0154_p0101a25(00)║欲得車牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。
T03n0154_p0101a26(01)║舂粟磑麵以安。四大人不得食。則不悅喜。
T03n0154_p0101a27(00)║無以自安。於時梵志。還詣王所。
T03n0154_p0101a28(04)║具足為王本末說。此妻子奴婢。所可求也。
T03n0154_p0101a29(04)║復以偈重歌曰。
T03n0154_p0101b01(00)║ 大王願聽之 所願各各異
T03n0154_p0101b02(00)║ 我家心不同 婦索百瓔珞
T03n0154_p0101b03(00)║ 男求車馬乘 女願珠寶飾
T03n0154_p0101b04(00)║ 吾前畜奴婢 求田及磑磨
T03n0154_p0101b05(00)║於時王以偈答曰。
T03n0154_p0101b06(00)║ 隨汝之所欲 則與不違心
T03n0154_p0101b07(00)║ 應時使梵志 皆得歡喜悅
T03n0154_p0101b08(00)║ 其王皆以賜 各各如志願
T03n0154_p0101b09(00)║ 如意得具足 歡喜無一恨
T03n0154_p0101b10(00)║佛告比丘。欲知爾時國王者則吾身是。
T03n0154_p0101b11(02)║爾時梵志則今梵志身是。其妻者今梵志妻是。
T03n0154_p0101b12(01)║子則子。女則女。奴則奴。婢則婢是。佛說如是。
T03n0154_p0101b13(00)║莫不歡喜。
T03n0154_p0101b14(00)║ 佛說君臣經第四十六
T03n0154_p0101b15(00)║聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山中。
T03n0154_p0101b16(02)║與大比丘千二百五十人俱。爾時諸比丘。
T03n0154_p0101b17(02)║心自興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。
T03n0154_p0101b18(00)║於是世尊。常以慈愍。
T03n0154_p0101b19(08)║調達而反害意向於如來。佛以大哀弘意待之。或復比丘。
T03n0154_p0101b20(01)║而說此言。往者世尊。
T03n0154_p0101b21(09)║豈不察知調達凶惡心懷諂害。而令捨家除其頭髮。或有比丘。
T03n0154_p0101b22(00)║各各議言。佛已預知調達凶惡心懷危諂。
T03n0154_p0101b23(00)║或有議言。誰令調達除頭鬚髮。
T03n0154_p0101b24(03)║而作沙門。佛遙聞之諸比丘眾共議此事。
T03n0154_p0101b25(03)║便到其所。告諸比丘。調達凶惡。不可稱量。
T03n0154_p0101b26(02)║舉要言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。
T03n0154_p0101b27(00)║調達者常以害心向於如來。未曾和悅。
T03n0154_p0101b28(01)║吾以慈心而降伏之。
T03n0154_p0101b29(09)║昔者過去久遠世時已來難量。從爾以來。佛久知之。調達凶惡。
T03n0154_p0101c01(00)║心懷危諂。吾以慈心而降伏之。續知如此。
T03n0154_p0101c02(00)║故為沙門。欲令建立攝取善德。
T03n0154_p0101c03(03)║以是為本。由因出家緣得救護欲計。
T03n0154_p0101c04(04)║調達不但今世求吾之便。而懷害心。
T03n0154_p0101c05(06)║吾常至真慈心弘普。而降伏之。乃往過去久遠世時。
T03n0154_p0101c06(02)║不可勝計。波羅奈城有國王。號曰大猶。
T03n0154_p0101c07(03)║以法治國。不[打-丁+王]萬民。王有大臣。名密善財。
T03n0154_p0101c08(02)║智慧聰明。無所不通。名德超異。與世不同。
T03n0154_p0101c09(01)║其性吉祥。殊妙和雅。安隱無患。常懷慈心。
T03n0154_p0101c10(01)║多所愍哀。志懷柔潤。其王無愍。釋子哀心。
T03n0154_p0101c11(01)║志不懷慈。常伺人過。欲得其便。心懷凶惡。
T03n0154_p0101c12(00)║無一善快。於時彼王。與密善財大臣俱。
T03n0154_p0101c13(00)║大猶王告大臣。人何所食。說何所言。
T03n0154_p0101c14(02)║多所獲安。不致危害。而得長益。應時以偈。
T03n0154_p0101c15(01)║而歌頌曰。
T03n0154_p0101c16(00)║ 食言少獲多 不忍得長大
T03n0154_p0101c17(00)║ 忍辱致損過 密善財云何
T03n0154_p0101c18(00)║密善財大臣。以偈報王曰。
T03n0154_p0101c19(00)║ 大王是瞋種 恚恨心所為
T03n0154_p0101c20(00)║ 無害無瞋怒 則正本所行
T03n0154_p0101c21(00)║王復以偈問曰。
T03n0154_p0101c22(00)║ 以何得安寐 何行無憂患
T03n0154_p0101c23(00)║ 以何至一法 密行致善財
T03n0154_p0101c24(00)║ 賢聖何所歎 至滅能不憂
T03n0154_p0101c25(00)║ 誰能保此事 除愁令無患
T03n0154_p0101c26(00)║大臣以偈答曰。
T03n0154_p0101c27(00)║ 棄瞋得安寐 除恚無憂患
T03n0154_p0101c28(00)║ 怒者毒之本 大王當知此
T03n0154_p0101c29(00)║ 聖賢知所歎 緣此無憂患
T03n0154_p0102a01(00)║ 以此義答王 嗟歎忍辱行
T03n0154_p0102a02(00)║ 毀呰于瞋恨 以此義答之
T03n0154_p0102a03(00)║ 分別令降伏 不雅得其便
T03n0154_p0102a04(00)║ 凶惡不能加 立之平等德
T03n0154_p0102a05(00)║佛告諸比丘眾。
T03n0154_p0102a06(10)║欲知爾時國王大猶則調達是。大臣密善財者則我身是。以得佛道。
T03n0154_p0102a07(01)║具演本末。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0102a08(00)║ 佛說拘薩羅國烏王經第四十七
T03n0154_p0102a09(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0102a10(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。
T03n0154_p0102a11(02)║明旦著衣持缽。入城分衛。國王波斯匿。
T03n0154_p0102a12(03)║有四大臣。拜為四將。合四部兵。欲伐他方小國。
T03n0154_p0102a13(00)║於時四臣。遙見世尊與眾僧俱。
T03n0154_p0102a14(03)║即詣佛所。稽首足下。退住一面。世尊問之。
T03n0154_p0102a15(03)║諸仁者等。欲何所湊。諸臣對曰。王波斯匿。
T03n0154_p0102a16(03)║遣臣等行。舉四部兵。欲詣他國攻伐小國。
T03n0154_p0102a17(02)║唯然世尊。我等之身。為此國王。多所興立。
T03n0154_p0102a18(02)║及餘眾勞。常畏危命。今當遠行。行當戰鬥。
T03n0154_p0102a19(01)║有所攻伐。如是發行。世尊讚曰。善哉善哉。
T03n0154_p0102a20(00)║諸賢難及。所作難及。是為報恩。
T03n0154_p0102a21(03)║而有反復。設行少有。所作不失。汝等之身。
T03n0154_p0102a22(02)║受王俸祿。所作當然。此事佳善。為慎儀像。
T03n0154_p0102a23(02)║則成正士。報大神恩。則有反復。諸賢聽之。
T03n0154_p0102a24(01)║不但今世。為此國王。有所興立。成就功效。
T03n0154_p0102a25(01)║所作難及。昔者過去久遠世時。沙竭之國。
T03n0154_p0102a26(01)║大有諸烏眾。而來集會。止頓其國。彼有烏王。
T03n0154_p0102a27(00)║名曰甘蔗。主八萬烏。在中獨尊。
T03n0154_p0102a28(03)║烏王有婦。名曰舊梨尼。於時懷軀。有阻惡食。
T03n0154_p0102a29(01)║心念如是。欲得鹿王肉食。至誠白王。
T03n0154_p0102b01(02)║欲得此食。於今我身小發此念。
T03n0154_p0102b02(06)║欲得善柔鹿王肉食乃活。不爾者死。沙竭國王。
T03n0154_p0102b03(04)║欲得善柔鹿王肉而食噉之。獵者亦募而行求之。
T03n0154_p0102b04(01)║捕之將來。於時烏王。聞其音聲。合會烏眾。
T03n0154_p0102b05(00)║汝等當行。沙竭國王。有大善鹿王形貌。
T03n0154_p0102b06(01)║名須具夜。欲得其肉。彼時四烏應募。
T03n0154_p0102b07(03)║吾等堪任取善柔肉。用國王故。不惜身命。
T03n0154_p0102b08(02)║當辦此事。無令餘烏逐我後行。於時四烏。
T03n0154_p0102b09(01)║數數往至大眾會所。各自議言。以何方便。
T03n0154_p0102b10(01)║而得取之。彼時其人國王使者。往告太子。
T03n0154_p0102b11(00)║說烏數來。則遣守護所逝至處。不得如願。
T03n0154_p0102b12(00)║然後復遣大烏之眾。求須具之肉。
T03n0154_p0102b13(03)║今現在此。便遊隨彼。即時取肉。舉之而去。
T03n0154_p0102b14(03)║時國王子。見大烏眾。恐懼馳走。還白國王。
T03n0154_p0102b15(03)║具說本末。國王問之。烏所從來。乃至於此。
T03n0154_p0102b16(03)║太子白曰。我見四烏。色像若斯。
T03n0154_p0102b17(07)║數數來至於彼鹿苑。吾亦數往。然後四烏來到。時沙竭王。
T03n0154_p0102b18(01)║即敕外人令捕。烏師致鷹將來。四烏見之。
T03n0154_p0102b19(01)║畏在危命。故往取來。即時受教輒遣。
T03n0154_p0102b20(03)║烏師應往。以若干變。觀其所趣。造立方便。
T03n0154_p0102b21(02)║張羅捕烏。輒以獲之。生上國王。
T03n0154_p0102b22(05)║於時沙竭國王。問其四烏。而呵罵之。
T03n0154_p0102b23(07)║汝等何故數來至此。犯吾境界。四烏答曰。唯然大王。
T03n0154_p0102b24(02)║非我所樂。不願至此。又有王。名曰安住。
T03n0154_p0102b25(02)║與八萬烏俱。以為眷屬。為之尊師。
T03n0154_p0102b26(04)║其婦舊梨尼。懷妊受胎。發此阻極而以惡食。
T03n0154_p0102b27(03)║欲得食噉須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。
T03n0154_p0102b28(01)║不惜身命。自投沈沒。而奉謹教。
T03n0154_p0102b29(03)║非吾所願。時國王聞得未曾有。愕然怪之。
T03n0154_p0102c01(03)║彼自食心。莫作此食。自受王教。作此方計。
T03n0154_p0102c02(02)║不惜身命。為其君王。投棄軀命。今之所為。
T03n0154_p0102c03(01)║誠非所及。於世希有。欲求俗人。有此反覆。
T03n0154_p0102c04(00)║受君父教。尚不可得。況鳥獸乎。奉宣其命。
T03n0154_p0102c05(00)║難及難及。實未曾有。於是諸烏。
T03n0154_p0102c06(04)║為王說偈言。
T03n0154_p0102c07(00)║ 唯願大國王 我止沙竭國
T03n0154_p0102c08(00)║ 我等王安住 與八萬眾俱
T03n0154_p0102c09(00)║ 婦名舊梨尼 欲思善柔肉
T03n0154_p0102c10(00)║ 是大王鹿苑 具足為王食
T03n0154_p0102c11(00)║ 我等國王使 奉命來至此
T03n0154_p0102c12(00)║ 受君之教命 不敢自至此
T03n0154_p0102c13(00)║於是國王。心自念言。此事難得。
T03n0154_p0102c14(03)║為未曾有。於時國王告諸烏曰。赦汝罪過。
T03n0154_p0102c15(03)║在汝所湊。常得解脫。勿有拘制。佛告諸臣。
T03n0154_p0102c16(01)║欲知爾時四烏身不。今汝等四臣則是。
T03n0154_p0102c17(02)║安住國王今波斯匿王是也。
T03n0154_p0102c18(07)║今者國王諸兵臣吏。卿等所將八萬烏是。爾時得脫。
T03n0154_p0102c19(03)║不見危害。今亦如是。佛說如是。四臣兵吏。
T03n0154_p0102c20(03)║及比丘僧。莫不歡喜。
T03n0154_p0102c21(00)║ 佛說蜜具經第四十八
T03n0154_p0102c22(00)║聞如是。一時佛遊舍衛國給孤獨園。
T03n0154_p0102c23(02)║與大比丘俱。爾時梵志。迷惑異道術。
T03n0154_p0102c24(03)║不信佛法。欲亂佛教。行於城中。遙見佛來。
T03n0154_p0102c25(02)║惡不欲睹。竊入他舍。得無世尊瞿曇見我。
T03n0154_p0102c26(01)║於時大聖愍傷憐之。尋到其所住於目前。
T03n0154_p0102c27(01)║欲得避去永不能得。又欲馳走不能自致。
T03n0154_p0102c28(00)║來詣佛所。彼時世尊。為說經法。尋時歡喜。
T03n0154_p0102c29(00)║善心生焉。輒歸命佛及法眾僧。奉受戒禁。
T03n0154_p0103a01(00)║遶佛三匝。稽首而退。還歸其家。即取應器。
T03n0154_p0103a02(00)║盛滿中蜜。兩手擎之。來詣佛所。
T03n0154_p0103a03(03)║而欲奉上。佛告諸比丘。取是缽蜜。而布與眾僧。
T03n0154_p0103a04(01)║時一缽蜜。佛及眾僧。皆得滿足。缽滿如故。
T03n0154_p0103a05(01)║即復授佛。佛告梵志。汝取是蜜。
T03n0154_p0103a06(05)║投著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。
T03n0154_p0103a07(06)║具足水中蟲蠡黿鼉魚鱉。悉蒙其味。梵志受教。
T03n0154_p0103a08(03)║即投水中。還至佛所。或驚或疑。踊躍悲喜。
T03n0154_p0103a09(03)║於時世尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。
T03n0154_p0103a10(01)║普照五道。靡不周遍。還遶身三匝。
T03n0154_p0103a11(03)║授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。
T03n0154_p0103a12(03)║授聲聞決光從臂肘入。說上天福光從臍入。
T03n0154_p0103a13(01)║說受人身光從膝入。
T03n0154_p0103a14(09)║說地獄餓鬼畜生光從足入。於時阿難從座起。整衣服。
T03n0154_p0103a15(03)║右膝著地。長跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。
T03n0154_p0103a16(03)║笑會有意。佛告阿難。汝見梵志。以蜜奉佛。
T03n0154_p0103a17(02)║布比丘僧。餘蜜投水。對曰唯然。今此梵志。
T03n0154_p0103a18(02)║然後來世歷二十劫。不墮惡趣。過二十劫。
T03n0154_p0103a19(01)║當得緣覺。名曰蜜具。諸比丘對曰。唯然世尊。
T03n0154_p0103a20(00)║吾等悉見於此梵志。以一缽蜜。
T03n0154_p0103a21(03)║多所饒益。而得緣覺。佛告比丘。
T03n0154_p0103a22(07)║於是梵志非但今世。以一缽蜜。多所饒益。前世宿命。
T03n0154_p0103a23(03)║亦復如是。乃往過世不可稱計。有一婆羅門。
T03n0154_p0103a24(02)║往入閑居寂寞之處。見有神仙。多所博愛。
T03n0154_p0103a25(02)║或有人說。今此仙人。往古難及。當往啟受。
T03n0154_p0103a26(01)║有人報言。用為見此養身滿腹之種。
T03n0154_p0103a27(03)║爾時有一仙人。得五神通。見心所念。
T03n0154_p0103a28(04)║即於樹下閑居之處。踊在空中。住其人前。
T03n0154_p0103a29(03)║其人見之。歡喜踊躍。善心生矣。即還其家。
T03n0154_p0103b01(02)║盛滿缽蜜。而奉授之。時仙人受。飛在虛空。
T03n0154_p0103b02(02)║緣是施德。後作國王。名曰蜜具。以政法治國。
T03n0154_p0103b03(00)║治國積年。壽終之後。得生天上。
T03n0154_p0103b04(03)║佛告比丘。欲知爾時五通仙人則我身是。
T03n0154_p0103b05(04)║爾時梵志今梵志是。爾時施蜜受天人福。
T03n0154_p0103b06(04)║緣是今世亦復施佛。後致緣覺。於是賢者阿難。
T03n0154_p0103b07(02)║以偈讚佛。
T03n0154_p0103b08(00)║ 世尊多哀憐 自然至誠度
T03n0154_p0103b09(00)║ 為諸天人世 懷眾獄繫著
T03n0154_p0103b10(00)║ 故為諸天世間尊 於法自在雨法教
T03n0154_p0103b11(00)║ 以歡悅心多所勸 出家上天無數千
T03n0154_p0103b12(00)║ 勝今無利皆得利 其有悅心歸命佛
T03n0154_p0103b13(00)║ 恭肅慇懃造少薩 臨命壽終見趣安
T03n0154_p0103b14(00)║爾時世尊讚賢者阿難曰。善哉善哉。
T03n0154_p0103b15(02)║審如所云。復次阿難。造若干行。乃成所立。
T03n0154_p0103b16(00)║佛救一切。如母念子。佛說如是。
T03n0154_p0103b17(03)║莫不歡喜。
T03n0154_p0103b18(00)║ 佛說雜讚經第四十九(丹本此經為第五十)
T03n0154_p0103b19(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0103b20(01)║與大比丘俱。爾時有一比丘尼子。捨家為道。
T03n0154_p0103b21(00)║喜詣家家。與諸白衣。雜錯麤獷。
T03n0154_p0103b22(03)║行不純一。母數訶之。勿得爾也。行有節限。
T03n0154_p0103b23(02)║若有法會。講經說義。乃可行耳。
T03n0154_p0103b24(04)║無得效進為俗間事。父亦呵之。
T03n0154_p0103b25(08)║亦不肯受父母之法教。在於人間。家居造亂。
T03n0154_p0103b26(07)║但與惡人不成就子共相追隨。遇諸兇人共撾捶之。
T03n0154_p0103b27(03)║加得手拳。今欲投水中。久乃置耳。
T03n0154_p0103b28(05)║叫呼得脫捨去。諸比丘聞而往救之。得還歸家。
T03n0154_p0103b29(03)║諸比丘眾。而往白佛。說其本末。佛告比丘。
T03n0154_p0103c01(02)║此人不但今世不隨家居教。迷惑其行。
T03n0154_p0103c02(03)║乃往過去久遠世時。有諸烏巢。賓近家居。
T03n0154_p0103c03(03)║人數喜探。欲捕取之。烏妻謂烏。
T03n0154_p0103c04(06)║無得近人家作巢。莫信於人。得無取卿加之苦毒。
T03n0154_p0103c05(02)║其烏聞之。雖欲捨去。心懷戀戀。不能避去。
T03n0154_p0103c06(01)║眾人數數。共觸嬈之。故不捨去。眾人捕得。
T03n0154_p0103c07(01)║盡搣其毛羽。荊棘繫頸。天時霖雨。
T03n0154_p0103c08(03)║泥溺叵行。又不能飛。徐徐自曳。歸到其巢。
T03n0154_p0103c09(02)║妻時以偈。歌頌問曰。
T03n0154_p0103c10(00)║ 誰皆搣毛羽 今天復陰雨
T03n0154_p0103c11(00)║ 被荊棘為鎧 而立戶何謂
T03n0154_p0103c12(00)║烏以偈答婦曰。
T03n0154_p0103c13(00)║ 我身吉祥有所緣 於今天時大霖雨
T03n0154_p0103c14(00)║ 汝促開戶無惱我 且持食來活我命
T03n0154_p0103c15(00)║其婦以偈答曰。
T03n0154_p0103c16(00)║ 我如所念如所造 卿所讒哳多所貪
T03n0154_p0103c17(00)║ 今遭凶危如得華 後方當更獲其實
T03n0154_p0103c18(00)║ 我之所頌亦可受 具足成酪致醍醐
T03n0154_p0103c19(00)║ 值此勤苦眾惱已 當詣屏猥處閑居
T03n0154_p0103c20(00)║去彼不遠。有一神仙梵志道人。遙聞其聲。
T03n0154_p0103c21(00)║而歌頌曰。
T03n0154_p0103c22(00)║ 不睹惡罪果 緣是遭苦患
T03n0154_p0103c23(00)║ 以故莫作罪 將無受大惱
T03n0154_p0103c24(00)║佛告諸比丘。欲知爾時烏妻不乎。
T03n0154_p0103c25(03)║今此比丘尼是也。
T03n0154_p0103c26(12)║其烏夫出家子為沙門被打搣者是也。爾時仙人則吾是也。昔日相遇。
T03n0154_p0103c27(01)║今世相值。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0103c28(00)║ 佛說驢駝經第五十(丹本此經為第四十九)
T03n0154_p0103c29(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0104a01(01)║與大比丘眾俱。爾時有一比丘。
T03n0154_p0104a02(05)║新學遠來客至此國。諸比丘欲求猗籌。
T03n0154_p0104a03(05)║諸比丘聞不與猗籌。今觀於子。行不具足舉動不祥。
T03n0154_p0104a04(00)║將無於此造損耗業。
T03n0154_p0104a05(07)║爾時新學不得猗籌。復詣餘處。求索猗籌。彼諸比丘。
T03n0154_p0104a06(03)║不問本末。速授猗籌。前比丘聞。即往問言。
T03n0154_p0104a07(03)║卿何以故。不問本末。便與猗籌。比丘答曰。
T03n0154_p0104a08(03)║吾授猗籌。有固不妄。當奉事我。供養以時。
T03n0154_p0104a09(02)║有新比丘。安詳雅步。舉動不暴。入出進退。
T03n0154_p0104a10(02)║不失儀法。類如佳人。不似凶惡。
T03n0154_p0104a11(05)║主比丘獨在不出。新學比丘。復取衣缽。取主比丘。
T03n0154_p0104a12(02)║撾捶榜笞。就地縛束。猶繫其口。將無所喚。
T03n0154_p0104a13(01)║人聞其聲。即於其夜。馳迸行走。天欲向曉。
T03n0154_p0104a14(01)║諸比丘眾。適聞其聲。皆來趣之。解其繫縛。
T03n0154_p0104a15(01)║則問其意。時彼比丘。本末為說。
T03n0154_p0104a16(04)║語比丘當共分布行求索之。使我還得衣缽。
T03n0154_p0104a17(03)║諸比丘答曰。吾等語卿。莫得妄信。勿與猗籌。
T03n0154_p0104a18(00)║將無見[打-丁+王]。自在放恣。不用吾語。
T03n0154_p0104a19(03)║所可作者。今可自省。時諸比丘。具啟世尊。佛言。
T03n0154_p0104a20(00)║諸比丘。此比丘者。不但今世。為是凶人。
T03n0154_p0104a21(00)║所見侵[打-丁+王]。不知本末。而妄信也。
T03n0154_p0104a22(02)║所在相遇。輒為所侵。乃往過去。有梵志。
T03n0154_p0104a23(02)║名草驢駝。載瓦器。有持門戶。行於道路。
T03n0154_p0104a24(02)║遙見一奴。住於道傍。遙睹梵志。稍來近之。
T03n0154_p0104a25(02)║心欲劫奪。與之相見。梵志信之。此人見我。
T03n0154_p0104a26(02)║來奉事我。有所施與。來親附我。彼時梵志。
T03n0154_p0104a27(02)║以偈頌曰。
T03n0154_p0104a28(00)║ 汝處於四衢 顏貌有反覆
T03n0154_p0104a29(00)║ 人未知本末 不選擇觀察
T03n0154_p0104b01(00)║ 其道人睹此 淨修行最法
T03n0154_p0104b02(00)║ 無有眾凶惡 當施供事我
T03n0154_p0104b03(00)║爾時餘梵志。道共侶行。皆共謂言。
T03n0154_p0104b04(03)║莫信此人。將無欺卿撾奪財物。以偈頌曰。
T03n0154_p0104b05(00)║ 梵志無得趣見人 於四衢路莫妄信
T03n0154_p0104b06(00)║ 搖動其目面無理 定將撾卿奪卿物
T03n0154_p0104b07(00)║彼時梵志。不信伴語。反信賊奴。
T03n0154_p0104b08(03)║未有所益。佐助供養。於時彼奴。向於夜半。
T03n0154_p0104b09(02)║人見斷絕。即奔走前。撾捶梵志。破傷腳膝。
T03n0154_p0104b10(02)║眼眩[跳-兆+辟]地。奪其財物。草驢駝梵志。亡失所有。
T03n0154_p0104b11(00)║又復破其膝。[跳-兆+辟]地啼泣。猶如小兒。
T03n0154_p0104b12(02)║稱怨呼嗟。時有一天。名淨修梵行。以偈頌曰。
T03n0154_p0104b13(00)║ 其求財於利 而行於愍哀
T03n0154_p0104b14(00)║ [怡-台+龍]悷而自用 不從尊師教
T03n0154_p0104b15(00)║ 皆當得是患 如彼梵志苦
T03n0154_p0104b16(00)║ 從愚不慎路 獲罪如梵志
T03n0154_p0104b17(00)║佛告諸比丘。爾時梵志草驢駝者。
T03n0154_p0104b18(03)║今此比丘授新學比丘猗籌者是。髡鉗惡奴。
T03n0154_p0104b19(02)║新比丘心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也。
T03n0154_p0104b20(03)║彼時諸異梵志。今諸比丘難彼比丘者是也。
T03n0154_p0104b21(03)║爾時淨修梵行天者今吾身是。爾時相遇。
T03n0154_p0104b22(03)║今亦相值。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0104b23(00)║ 佛說孔雀經第五十一
T03n0154_p0104b24(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0104b25(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0104b26(06)║諸比丘悉共集會。皆共嗟歎。心念世尊。得未曾有。
T03n0154_p0104b27(03)║一人興世。號曰如來至真等正覺。
T03n0154_p0104b28(06)║毀壞一切諸外異學。忽然幽冥。無復光曜。未有佛時。
T03n0154_p0104b29(02)║致妙供養。衣被飲食。床臥之具。莫不恭事。
T03n0154_p0104c01(02)║自歸之者。佛現世間。是等之類。言誨不行。
T03n0154_p0104c02(01)║佛以道耳。遙聽比丘所共講議。即到其所。
T03n0154_p0104c03(01)║問諸比丘。向者何論。諸比丘具足自啟說。
T03n0154_p0104c04(02)║我等集會。平等正覺。適興于世。諸外異學。
T03n0154_p0104c05(02)║便沒不現。忽然幽冥。無復光曜。佛告諸比丘。
T03n0154_p0104c06(01)║吾未興世。外學熾盛。如無日月。燭火為明。
T03n0154_p0104c07(01)║日月適出。燭火無明。今佛興世。異學皆沒。
T03n0154_p0104c08(00)║無復威曜。獨佛慧明。無所不炤。
T03n0154_p0104c09(04)║不但今世有殊異行也。前世亦然。未曾有法。
T03n0154_p0104c10(03)║乃往過去久遠世時。有一大國。
T03n0154_p0104c11(07)║在于北方邊地之土。號曰智幻。智幻土人。齎持烏來。
T03n0154_p0104c12(02)║至波遮梨國。其土國界。無有此烏。
T03n0154_p0104c13(04)║亦無異類奇妙之禽。時彼國人。見持烏來。歡喜踊躍。
T03n0154_p0104c14(00)║不能自勝。供養奉事。飲食果蓏。日日月月。
T03n0154_p0104c15(00)║而消息之。遠方之烏。而覺見之皆來集會。
T03n0154_p0104c16(00)║不可稱數。一國普共供養奉事。尊敬無量。
T03n0154_p0104c17(00)║於彼異時。有一賈人。
T03n0154_p0104c18(08)║復從他國齎三孔雀來。時眾人見微妙殊好。羽翼殊特。
T03n0154_p0104c19(02)║行步和雅。所未曾有。眾人共睹。聽其音聲。
T03n0154_p0104c20(01)║心懷踊躍。又加於前千億萬倍。皆棄於烏。
T03n0154_p0104c21(00)║不復供事。烏無威曜。忽然無色如日之出。
T03n0154_p0104c22(00)║燭火不現。永無復心在諸烏許。
T03n0154_p0104c23(04)║普悉愛敬於彼孔雀。視之無厭。
T03n0154_p0104c24(07)║前所敬養諸烏之具。皆以供養孔雀之形。尊敬自歸。
T03n0154_p0104c25(03)║諸烏皆沒。不知處所。於時有天。即歎頌曰。
T03n0154_p0104c26(00)║ 未見日光時 燭火獨為明
T03n0154_p0104c27(00)║ 諸烏本見事 水飲及果蓏
T03n0154_p0104c28(00)║ 由音聲具足 日出止樹間
T03n0154_p0104c29(00)║ 諸烏所見供 於今悉永無
T03n0154_p0105a01(00)║ 當觀此殊勝 無尊卑見事
T03n0154_p0105a02(00)║ 尊上適興現 卑賤無敬事
T03n0154_p0105a03(00)║於是賢者阿難。緣世尊教。心懷踊躍。
T03n0154_p0105a04(02)║以頌讚曰。
T03n0154_p0105a05(00)║ 如佛不興出 導師不現世
T03n0154_p0105a06(00)║ 外沙門梵志 皆普得供事
T03n0154_p0105a07(00)║ 今佛具足音 明白講說法
T03n0154_p0105a08(00)║ 諸外異學類 永失諸供養
T03n0154_p0105a09(00)║佛告諸比丘。欲知爾時孔雀者我身是也。
T03n0154_p0105a10(01)║烏者諸外異學也。天者阿難也。於時在世。
T03n0154_p0105a11(01)║雖講經法。未除三毒。生老病死。
T03n0154_p0105a12(03)║不能究竟。除塵勞垢。淨修梵行。
T03n0154_p0105a13(07)║於今如來興于世間。
T03n0154_p0105a14(16)║如來至真等正覺明行成為善逝世間解天人師無上士道法御號佛世尊。於今說法。
T03n0154_p0105a15(00)║具足究竟。淨修梵行。離諸塵垢。除婬怒癡。
T03n0154_p0105a16(00)║生老病死。獨步三界而無所畏。
T03n0154_p0105a17(04)║降伏諸邪眾外異學。莫不歸伏。一切蒙度。
T03n0154_p0105a18(03)║佛說是時。莫不歡喜。
T03n0154_p0105a19(00)║ 佛說仙人撥劫經第五十二
T03n0154_p0105a20(00)║聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。
T03n0154_p0105a21(03)║與大比丘千二百五十人俱。爾時錦盡手長者。
T03n0154_p0105a22(02)║至舍利弗所。諷誦經法。還歸其家。厭所居處。
T03n0154_p0105a23(00)║下其鬚髮。而為沙門。未得羅漢。一切所造。
T03n0154_p0105a24(00)║皆已備足。時諸比丘。往見世尊。
T03n0154_p0105a25(05)║今我等察錦盡手。稽首面見。聞說法律。尋時出家。
T03n0154_p0105a26(01)║而為沙門。博聞多智。講若干法。言談雅麗。
T03n0154_p0105a27(01)║庠序無獷。興起禪思。故復還家。世尊如是。
T03n0154_p0105a28(00)║隨其所應未得羅漢。無根無著法。
T03n0154_p0105a29(03)║以未成就睹見生死周旋迴轉。不得解脫。
T03n0154_p0105b01(03)║如佛所教。如來至真等正覺。所獲安隱。
T03n0154_p0105b02(04)║佛告諸比丘。何足為怪。吾成無上正真道。為最正覺。
T03n0154_p0105b03(00)║錦盡手為舍利弗。雖見教化度於四患。
T03n0154_p0105b04(01)║吾於異世。以凡夫身。廣說經法。度諸懃苦。
T03n0154_p0105b05(01)║乃為殊特。往昔過去久遠世時。有一仙人。
T03n0154_p0105b06(01)║名曰撥劫。得五神通。時為國王。所見奉事。
T03n0154_p0105b07(00)║愛敬無量。神足飛行。往返王宮。彼時國王。
T03n0154_p0105b08(00)║供養仙人。一切施安。坐在王邊。日日如是。
T03n0154_p0105b09(00)║王奉仙人。布髮而行。手自斟酌。百種飲食。
T03n0154_p0105b10(00)║積有年歲。供養無限。於時彼王。有小緣務。
T03n0154_p0105b11(00)║王有一女。端正殊好。於世希有。王甚敬重。
T03n0154_p0105b12(00)║重之無量。女未出門。王告女曰。汝見吾不。
T03n0154_p0105b13(00)║供養仙人。奉事慇懃。不敢失意。女則白曰。
T03n0154_p0105b14(00)║唯然已見。王告之曰。今吾有事。
T03n0154_p0105b15(03)║當遠遊行。汝供養之。亦當如我事莫失意。
T03n0154_p0105b16(02)║時彼仙人。從空中飛下。至王宮內。王女見來。
T03n0154_p0105b17(00)║以手擎之。坐著座上。適以手擎。
T03n0154_p0105b18(03)║觸體柔軟。即起欲意。適起欲心。愛欲興盛。
T03n0154_p0105b19(03)║尋失神足。故不能飛行。思惟經行。欲復神足。
T03n0154_p0105b20(01)║故不能獲。時彼仙人。見國王女。貪欲意起。
T03n0154_p0105b21(00)║不能從志。步行出宮。如是所為。
T03n0154_p0105b22(03)║其音暢溢。莫不聞知。時無央數人。皆來集會。
T03n0154_p0105b23(02)║王行事畢。還入其宮。聞其仙人。失于無欲。
T03n0154_p0105b24(01)║墮恩愛中。失其神足。不能飛行。
T03n0154_p0105b25(04)║王時夜至其宮。獨竊自行。往見仙人。稽首足下。
T03n0154_p0105b26(02)║以偈頌曰。
T03n0154_p0105b27(00)║ 吾聞大梵志 卒暴皆貪欲
T03n0154_p0105b28(00)║ 為從何所教 何因習色欲
T03n0154_p0105b29(00)║時撥劫仙人。以偈答王曰。
T03n0154_p0105c01(00)║ 吾實爾大王 如聖之所聞
T03n0154_p0105c02(00)║ 已墮於邪徑 以王遠吾故
T03n0154_p0105c03(00)║王以偈問曰。
T03n0154_p0105c04(00)║ 不審慧所在 及善惡所念
T03n0154_p0105c05(00)║ 假使發慾心 不能伏本淨
T03n0154_p0105c06(00)║時撥劫仙人。復以偈答王曰。
T03n0154_p0105c07(00)║ 愛慾失義利 婬心鬱然熾
T03n0154_p0105c08(00)║ 今日聞王語 便當捨愛慾
T03n0154_p0105c09(00)║於時國王。教告仙人。仙人羞慚。剋心自責。
T03n0154_p0105c10(00)║宿夜精懃。不久即獲。還復神通。
T03n0154_p0105c11(04)║佛告諸比丘。爾時仙人撥劫今舍利弗是。
T03n0154_p0105c12(05)║國王者吾身是。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0105c13(00)║ 佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三
T03n0154_p0105c14(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0105c15(01)║與大比丘千二百五十人俱。有一清信士。
T03n0154_p0105c16(01)║有子聰明。智慧辯才。在在所興。無所不博。
T03n0154_p0105c17(01)║能自豎立。而無懈怠。明了殊絕。
T03n0154_p0105c18(05)║又曉家業買賣之利。多獲財寶。供養父母。佛威神護。
T03n0154_p0105c19(01)║諸天宿衛。無央數人。所共愛敬。不可父意。
T03n0154_p0105c20(01)║不愛念之。常憎惡見。驅使出舍。數加捶杖。
T03n0154_p0105c21(01)║不能復堪。馳至他國。在於異土賈作。
T03n0154_p0105c22(03)║治生方便。計校興造。時節不失。不廢所業。
T03n0154_p0105c23(02)║多積財寶。清信士。聞多積財寶。
T03n0154_p0105c24(06)║遙遣人呼使來歸。子不肯還。清信士。復遣人行。設使不來。
T03n0154_p0105c25(00)║遣財物來。慇懃諫曉。都不肯遣。其子報曰。
T03n0154_p0105c26(00)║父困苦我。不可復計。
T03n0154_p0105c27(06)║至使令我不能發心所遣遺也。復難自往。時清信士。
T03n0154_p0105c28(01)║對比丘眾。自訟說意。其子有病。不順父母。
T03n0154_p0105c29(01)║諸比丘具以啟佛。世尊告曰。此清信士。
T03n0154_p0106a01(02)║不但今世與子不和。前世亦然。福德殊異。
T03n0154_p0106a02(02)║有所造行。無所違失。不可其心。
T03n0154_p0106a03(05)║比丘且觀於此。其子智慧殊特。德不可量。不可其心。
T03n0154_p0106a04(00)║不欲聞其聲。復欲思得。佛告諸比丘。
T03n0154_p0106a05(02)║乃往過去久遠世時。有一人。名曰阿夷扇持。
T03n0154_p0106a06(01)║為獼猴師。教於獼猴。舉動法則。技術戲笑。
T03n0154_p0106a07(00)║多所悅豫。於眾人民。以此技術。
T03n0154_p0106a08(03)║無央數人。悉共愛敬。遠近皆來。觀其技術。
T03n0154_p0106a09(02)║蒙是之恩。多獲財利。其阿夷扇持。前後獼猴。
T03n0154_p0106a10(01)║大得眾物。撾捶搏蹋。其人異日。將彼獼猴。
T03n0154_p0106a11(01)║入於城中。縛著於柱。撾捶毒痛。毀辱折伏。
T03n0154_p0106a12(01)║於時獼猴。竊得默出。馳走入山。閑居獨處。
T03n0154_p0106a13(01)║近附仙人。依之止頓。採取果蓏。供養仙人。
T03n0154_p0106a14(00)║復自食之。阿夷扇持。
T03n0154_p0106a15(08)║聞之走在其處空閑山中。而遣人使呼之來還。獼猴不肯。
T03n0154_p0106a16(02)║遙報之曰。吾今續念。前困毒我。眾患難量。
T03n0154_p0106a17(02)║前時我父。橫無過罪。而見加毒。毀辱叵言。
T03n0154_p0106a18(02)║今故馳走。來入山中。阿夷扇持。
T03n0154_p0106a19(06)║便自往謂獼猴言。來歸還家。默聲不肯。仙人報曰。
T03n0154_p0106a20(03)║亦可原置。答仙人曰。吾置之耳。仙人報曰。
T03n0154_p0106a21(03)║敢可強致。小勸喻之。然後將行。假使強欲致之。
T03n0154_p0106a22(00)║儻不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。
T03n0154_p0106a23(00)║不肯往者。吾當作計。即時以偈而歌頌曰。
T03n0154_p0106a24(00)║ 卿賢柔善子 譬如鹿就蔭
T03n0154_p0106a25(00)║ 便從樹枝下 得無飢渴死
T03n0154_p0106a26(00)║爾時獼猴以偈答曰。
T03n0154_p0106a27(00)║ 不仁和生我 我自知志性
T03n0154_p0106a28(00)║ 從何所睹聞 獼猴為柔賢
T03n0154_p0106a29(00)║ 我到諸方面 未有中間念
T03n0154_p0106b01(00)║ 假使有邪長 終不能制意
T03n0154_p0106b02(00)║ 吾今續念之 君阿夷扇持
T03n0154_p0106b03(00)║ 將我入城中 縛柱加毒痛
T03n0154_p0106b04(00)║ 於今不忘之 撾捶我苦毒
T03n0154_p0106b05(00)║ 我已得自在 不能就君困
T03n0154_p0106b06(00)║佛告諸比丘。
T03n0154_p0106b07(12)║欲知爾時阿夷扇持子今清信士子是也。清信士者則今父也。
T03n0154_p0106b08(03)║其仙人者我身是也。如是具足當分別說。
T03n0154_p0106b09(03)║佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0106b10(00)║ 佛說夫婦經第五十四
T03n0154_p0106b11(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0106b12(01)║與大比丘千二百五十人俱。有清信士。
T03n0154_p0106b13(03)║其婦端正。面貌殊好。威光巍巍。威德無倫。
T03n0154_p0106b14(03)║聰明智慧。言語辯才。多所悅豫。眾人所敬。
T03n0154_p0106b15(03)║於時夫婿不敬重之。憎惡不歡。不欲見之。
T03n0154_p0106b16(02)║反更敬愛不急老嫗僕使為妾。而敬重之。
T03n0154_p0106b17(02)║其婦見婿心異不和。志在下使。便謂其夫。
T03n0154_p0106b18(02)║假使卿心不相喜者。儻當見聽出家為道。
T03n0154_p0106b19(01)║作比丘尼。數數如是。婿便聽之。
T03n0154_p0106b20(05)║即便出家為道作比丘尼。晝夜精進行道。
T03n0154_p0106b21(04)║未久證得羅漢。然於後時。其清信士所敬女人。
T03n0154_p0106b22(02)║歸非常沒。時清信士。便行求索。
T03n0154_p0106b23(06)║得前時所妻為比丘尼。呼之歸家。比丘尼不肯隨之。
T03n0154_p0106b24(02)║吾已出家。則為他人。更生異世。罪福不同。
T03n0154_p0106b25(02)║時比丘尼聞。往白世尊。說其本末。佛告諸比丘。
T03n0154_p0106b26(00)║是清信士。前世毀辱此有德之人。
T03n0154_p0106b27(03)║不但今世。又此女人。生生有德。有殊特之志。
T03n0154_p0106b28(02)║此人常壞亂之。今比丘尼。已入大路。
T03n0154_p0106b29(03)║復欲毀之。不得從願。佛告比丘。乃古無數世時。
T03n0154_p0106c01(00)║有一梵志。婦名蓮華。端正殊好。
T03n0154_p0106c02(03)║面顏殊妙。色像第一。於世希有。名德難及。
T03n0154_p0106c03(03)║其梵志有一婢使。而親近之。順敬於婢。
T03n0154_p0106c04(02)║不肯恭敬蓮華之婦。不喜見之。反用婢語。
T03n0154_p0106c05(00)║將婦出舍。至于山間。上優曇缽樹。
T03n0154_p0106c06(02)║擇諸熟果而取食之。棄諸生果而用與婦。
T03n0154_p0106c07(02)║其婦問曰。君何故獨噉熟果。生者棄下。
T03n0154_p0106c08(03)║而持相與。其夫答曰。欲得熟者。
T03n0154_p0106c09(07)║何不上樹而自取之。其婦答曰。卿不與我。我不能得。
T03n0154_p0106c10(01)║當從夫命。婦即上樹。夫見婦上樹。
T03n0154_p0106c11(02)║尋時下樹。以諸荊棘。遮樹四面。欲使不下。
T03n0154_p0106c12(01)║置在樹上。捨之而去。欲令便死。於時國王。
T03n0154_p0106c13(00)║與諸大臣。共行遊獵。過彼樹下。見其女人。
T03n0154_p0106c14(00)║端正殊好。顏貌殊異。世所希有。即問女人。
T03n0154_p0106c15(00)║卿為何人。為所從來。
T03n0154_p0106c16(07)║其婦本末為彼國王。說所變故。王見女人。女相具足。
T03n0154_p0106c17(02)║無有眾瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃無智。
T03n0154_p0106c18(02)║非是丈夫。而不敬喜于此女人除棘載去。
T03n0154_p0106c19(01)║至其宮內。立為王后。其后智慧辯才難及。
T03n0154_p0106c20(01)║互用摴蒱及以六博書疏通利。遠近女人。
T03n0154_p0106c21(02)║來共博戲。王后輒勝。無能當者。於時梵志。
T03n0154_p0106c22(02)║遙聞彼王有后。端正工於博戲。其有來者。
T03n0154_p0106c23(02)║王后得勝。無不歸伏。莫能勝者。心自念言。
T03n0154_p0106c24(02)║且是我前婦。非是異人。其我前婦。博戲第一。
T03n0154_p0106c25(01)║又彼梵志亦工博戲。欲詣王現其技術。
T03n0154_p0106c26(02)║時王后。聞一梵志形像如此。
T03n0154_p0106c27(07)║及其顏貌長短好醜。即心念言。是我前夫。於時梵志。
T03n0154_p0106c28(03)║詣王宮門。王即見之。遙試博戲。侍人名齒。
T03n0154_p0106c29(02)║於時梵志。以偈頌曰。
T03n0154_p0107a01(00)║ 髮好長八尺 其眉若如畫
T03n0154_p0107a02(00)║ 柔軟上第一 當念熟果蓏
T03n0154_p0107a03(00)║於是王后以偈答曰。
T03n0154_p0107a04(00)║ 往時婢自在 其志好其所
T03n0154_p0107a05(00)║ 敬重為第一 劫取為第一
T03n0154_p0107a06(00)║時梵志復以偈答王后曰。
T03n0154_p0107a07(00)║ 詣閑居龍處 龍象常所遊
T03n0154_p0107a08(00)║ 於彼相娛樂 當念熟果蓏
T03n0154_p0107a09(00)║王后以偈答梵志曰。
T03n0154_p0107a10(00)║ 獨自噉熟果 生者棄與我
T03n0154_p0107a11(00)║ 是吾宿因緣 梵志所劫取
T03n0154_p0107a12(00)║於時梵志。心中懷恨。即自剋責。悔無所及。
T03n0154_p0107a13(00)║佛告諸比丘。爾時梵志今清信士是。
T03n0154_p0107a14(03)║其婦者今婦是。彼國王者吾身是。爾時起亂。
T03n0154_p0107a15(02)║今亦如是。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0107a16(00)║ 佛說譬喻經第五十五
T03n0154_p0107a17(00)║過去無數劫時。有獨母。賣麻油膏為業。
T03n0154_p0107a18(00)║時有比丘。日日於是母許。取麻油膏。
T03n0154_p0107a19(02)║為佛然燈。積有年數。佛後授比丘決。
T03n0154_p0107a20(04)║汝後當作佛。諸天國王人民。悉往賀比丘。比丘言。
T03n0154_p0107a21(01)║我受恩。獨母聞比丘授決。便到佛所白言。
T03n0154_p0107a22(01)║此比丘。然麻油膏者。我所有。願佛復授我決。
T03n0154_p0107a23(00)║佛言。此比丘作佛時。汝當從其受決。
T03n0154_p0107a24(02)║佛告舍利弗。是時比丘者。提和竭佛是。
T03n0154_p0107a25(04)║時獨母我身是也。昔維耶離國。有一長者。聞佛來化。
T03n0154_p0107a26(00)║即詣佛所。稽首禮足。白佛言。
T03n0154_p0107a27(05)║意欲請佛一時三月。佛默可之。即攝衣持缽。就長者家。
T03n0154_p0107a28(00)║餘人請者。不能復得。皆興恚意。
T03n0154_p0107a29(03)║圖害長者。便剋日舉兵。圍舍數重。長者怖懅。
T03n0154_p0107b01(01)║至心於佛。無復他想。佛為說法。若干要語。
T03n0154_p0107b02(01)║長者及眷屬。皆逮不起法忍。佛從座起。
T03n0154_p0107b03(02)║出解外人。說恚害之苦報。嘆和慈之福。
T03n0154_p0107b04(03)║若干要言。眾人意解。八萬四千。發無上正真道意。
T03n0154_p0107b05(00)║諸比丘白佛。今此大會。見佛意解。
T03n0154_p0107b06(03)║為是遭時也。為宿有因緣乎。佛言。今此眾會。
T03n0154_p0107b07(02)║一時度者。皆宿與佛有因緣故。比丘白言。
T03n0154_p0107b08(02)║願佛本末說之。聞者增益功德。佛言。昔有一國。
T03n0154_p0107b09(00)║居近大海。時王名薩和達。以慈治國。
T03n0154_p0107b10(02)║視民如子。國有大災。三年不雨。人民飢餓。
T03n0154_p0107b11(02)║王召梵志道士。問當雨不。占者答曰。
T03n0154_p0107b12(04)║滿十年乃有雨耳。王聞是語。恐人民死盡。愁憂不樂。
T03n0154_p0107b13(00)║當作何計以濟國人乎。復念曰。
T03n0154_p0107b14(03)║唯當身施以救眾生耳。便齋戒清淨。
T03n0154_p0107b15(05)║又手向十方曰。以我前後所作善行。若有福報者。
T03n0154_p0107b16(02)║願生海中。作大身魚。以肉供養眾。
T03n0154_p0107b17(04)║便閉口不食。七日命終。得生為魚。身長四千里。
T03n0154_p0107b18(02)║具識宿命。便墮海岸上。正像黑山。
T03n0154_p0107b19(04)║人民見山怪那得有是山。皆往視之。乃知大魚。
T03n0154_p0107b20(01)║舉國皆往。乃解取食。得免飢困。國遂還復。
T03n0154_p0107b21(01)║豐熟如故告諸比丘。爾時魚者我身是也。
T03n0154_p0107b22(01)║爾時食我肉者。今維耶離國人是。如來往者。
T03n0154_p0107b23(00)║以肉活眾生。一世中耳。
T03n0154_p0107b24(07)║今以道慧救護識神。還復本無。長離三界。眾苦永滅矣。
T03n0154_p0107b25(02)║菩薩勤苦具足三施。何謂三施。外施內施大施。
T03n0154_p0107b26(00)║是為三施。衣食珍寶。國土妻子。是為外施。
T03n0154_p0107b27(00)║支體骨肉。頭目髓腦。是為內施。四等六度。
T03n0154_p0107b28(00)║四諦非常。十二部經。為眾生說。是為大施。
T03n0154_p0107b29(00)║求道之法。三施具足。乃疾得佛。佛說是時。
T03n0154_p0107c01(00)║無數眾生。皆發無上正真道意。
T03n0154_p0107c02(04)║首達耆年尊。教化五千人。惟先年少。其智深遠。
T03n0154_p0107c03(01)║行諸國土。教化六萬人。展轉與首達共會。
T03n0154_p0107c04(01)║首達弟子。見惟先智慧勇猛。悉欲往崇之。
T03n0154_p0107c05(01)║首達謂諸學者。惟先年幼。其慧薄少。
T03n0154_p0107c06(03)║惟先竊聞其言。菩薩法者。當相供養。行諸國土。
T03n0154_p0107c07(01)║視若見佛。今我無護。而起同法之意。
T03n0154_p0107c08(03)║惟先其夜默然而去其國土。所以者何。
T03n0154_p0107c09(04)║欲令學者供養首達。首達者用誹謗惟先故。
T03n0154_p0107c10(02)║墮摩呵泥梨六十劫。既出得為人。
T03n0154_p0107c11(04)║無舌六十劫。所以者何。不制心口意故。而失菩薩法。
T03n0154_p0107c12(00)║罪盡已後。逮前功德。自致得佛。
T03n0154_p0107c13(04)║號字釋迦文。佛告諸學者。其首達者則吾身是。
T03n0154_p0107c14(02)║惟先者今現阿彌陀佛是。其坐中一切皆悉言。
T03n0154_p0107c15(01)║其失小耳。得罪甚大。佛告諸會者。
T03n0154_p0107c16(03)║身口意不可不護。其有信者。奉行而得道。
T03n0154_p0107c17(03)║所作過惡。能自覺改悔首。其過可得微輕。
T03n0154_p0107c18(03)║昔無數劫時。有一人。大興布施。
T03n0154_p0107c19(07)║供養外道梵志無數千人。數年之中。諸梵志法。知經多者。
T03n0154_p0107c20(00)║得為上座。中有梵志年耆多智。會中第一。
T03n0154_p0107c21(00)║時儒童菩薩。亦在山中。學諸經術。
T03n0154_p0107c22(03)║無所不博。時來就會坐其下頭。次問所知。
T03n0154_p0107c23(03)║展轉不如。乃至上座。問長老梵志所知。
T03n0154_p0107c24(03)║亦不如儒童。十二年向已欲滿。知經多者。
T03n0154_p0107c25(02)║當以九種物以用施之。九種物者。金馬銀鞍勒。
T03n0154_p0107c26(00)║及端正女。金澡罐。及金澡盤。金銀床席。
T03n0154_p0107c27(01)║皆絕妙好。如是之比。有九種物。長老梵志。
T03n0154_p0107c28(01)║便自思惟。吾十二年中。無係我者。而此年少。
T03n0154_p0107c29(00)║欻乃勝吾。人可羞恥。物不足言。
T03n0154_p0108a01(03)║失名不易。便語儒童。所施九物。盡當相與。
T03n0154_p0108a02(02)║卿小下我。使吾在上。儒童答曰。吾自以理。
T03n0154_p0108a03(01)║不強在上。若我知劣。我自在下。無所恨也。
T03n0154_p0108a04(00)║梵志懊惱。避座與之。七寶挍飾。
T03n0154_p0108a05(03)║極為精妙。長老梵志。因問儒童。卿之學問。
T03n0154_p0108a06(03)║何所求索。答言。吾求阿惟三佛度脫萬姓。
T03n0154_p0108a07(03)║長老梵志。心毒恚生。內誓願言。
T03n0154_p0108a08(07)║吾當世世壞子之心令不得成。若故作佛亦亂之。
T03n0154_p0108a09(03)║不宜復念言。善惡殊途。恐不相值。
T03n0154_p0108a10(05)║唯當大修德爾乃相遇耳。便行六度無極。兼修諸善。
T03n0154_p0108a11(01)║恒無廢捨之意。於是別去。
T03n0154_p0108a12(07)║施主九物與諸梵志。使各分之已。各減一銀錢追與儒童。
T03n0154_p0108a13(00)║不受九物。使吾之等普分得之。儒童受已。
T03n0154_p0108a14(00)║各自別去。菩薩道成。調達恒與菩薩相隨。
T03n0154_p0108a15(00)║俱生俱死。共為兄弟。恒壞菩薩。
T03n0154_p0108a16(04)║爾時長老梵志調達是也。儒童者釋迦文佛是。
T03n0154_p0108a17(02)║以本誓故。恒不相離。是其本末也。
T03n0154_p0108a18(00)║師言。學當有善知識。昔有驢一頭。
T03n0154_p0108a19(03)║其主恒令與馬相隨。飲食行來。常與馬俱。
T03n0154_p0108a20(03)║馬行百里。亦行百里。馬行千里。亦行千里。
T03n0154_p0108a21(03)║衣毛嗚呼。與馬相似。後時與驢相隨。飲食行來。
T03n0154_p0108a22(00)║與驢共侶。驢行百里。亦行百里。驢行千里。
T03n0154_p0108a23(00)║亦行千里。毛衣頭軀。悉為似驢。嗚呼唉痾。
T03n0154_p0108a24(00)║純為是驢。遂至老死。不復作馬。
T03n0154_p0108a25(03)║學者亦如是。隨善知識。則日精進。精進者。
T03n0154_p0108a26(02)║得道駛。隨惡知識。則日懈怠。懈怠者。
T03n0154_p0108a27(03)║是為長沒也。
T03n0154_p0108a28(00)║昔者外國婆羅門。事天作寺舍。好作天像。
T03n0154_p0108a29(00)║以金作頭。時有盜賊。登天像挽取其頭。
T03n0154_p0108b01(00)║都不動。便稱南無佛。便得頭去。
T03n0154_p0108b02(04)║明日婆羅門失天頭。天頭若去。眾人聚會。天神失頭。
T03n0154_p0108b03(00)║是為無有神。神著一婆羅門。
T03n0154_p0108b04(05)║賊人取我頭不能得。便稱南無佛。諸天皆驚動。
T03n0154_p0108b05(03)║是故得我頭。諸婆羅門言。天不如佛。皆去事佛。
T03n0154_p0108b06(01)║不復事天。賊人稱南無佛。得天頭去。
T03n0154_p0108b07(02)║何況賢者稱南無佛。十方尊神不敢當。
T03n0154_p0108b08(03)║但精進勿得懈怠。
T03n0154_p0108b09(00)║昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。
T03n0154_p0108b10(02)║一心聽經。不復念食。如是積年。命盡得人形。
T03n0154_p0108b11(00)║生舍衛國中作女人。長大見沙門分衛。
T03n0154_p0108b12(01)║便走自持飯與。歡喜如是。後便追沙門去。
T03n0154_p0108b13(00)║作比丘尼。精進得應真道也。昔有國王。
T03n0154_p0108b14(00)║於城外。大作伎樂。國中人民。皆共觀之。
T03n0154_p0108b15(01)║城中有一家。其父有疾。不能行步。家室共扶。
T03n0154_p0108b16(00)║將令強行出城。便止樹下。不能自致。
T03n0154_p0108b17(01)║語家中言。汝行觀來。還乃將我歸。
T03n0154_p0108b18(04)║時天帝釋作一道人過其邊。便呼病人。汝隨我去。
T03n0154_p0108b19(00)║我能令汝病愈。人聞大喜。便起隨去。
T03n0154_p0108b20(02)║釋遂將上天。至天帝宮。見金珍寶。非世所有。
T03n0154_p0108b21(00)║意中生念。欲從求乞。有人語言。
T03n0154_p0108b22(03)║可從求瓶。病人便前詣釋言。我欲去。願乞此瓶。
T03n0154_p0108b23(00)║釋便與之。語之言。此中有物。在汝所願。
T03n0154_p0108b24(00)║病人即持歸。室家相對共探之。
T03n0154_p0108b25(04)║輒得心中所欲金銀珍寶。恣意皆因。大會宗親。
T03n0154_p0108b26(02)║諸家內外共相娛樂。醉飽已後。因取瓶跳之。
T03n0154_p0108b27(01)║我受汝恩。令我富饒。跳踉不止。
T03n0154_p0108b28(04)║便墮地破之。所求不能復得。佛之經戒。譬如寶瓶。
T03n0154_p0108b29(01)║初聞精進。所願必得。後小懈慢。忘經失戒。
T03n0154_p0108c01(01)║譬如瓶破無所復得也。法家婦女。
T03n0154_p0108c02(04)║著金銀珠環。有四事上生天上。一者著金銀珠環。
T03n0154_p0108c03(01)║若有明經者。聞經歡喜。脫持布施。
T03n0154_p0108c04(04)║是一福得生天上。
T03n0154_p0108c05(13)║二者若見遠方沙門興起塔寺歡喜。脫金銀布施勸助。是二福得生天上。
T03n0154_p0108c06(00)║三者若貧窮困厄人。聞佛說布施第一行。
T03n0154_p0108c07(01)║便解布施。三福得生天上。
T03n0154_p0108c08(06)║四者得疾病臨命終時。脫持布施。救助我命。目自見施。
T03n0154_p0108c09(01)║是人命盡。歡喜不懼。得上生天。
T03n0154_p0108c10(05)║是以法家婦女。有四事行。著金銀寶環。
T03n0154_p0108c11(04)║得生於天上。
T03n0154_p0108c12(00)║生經卷第五
大藏經目錄