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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 154《生經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 154 生經
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T03n0154_p0070a09(00)║
T03n0154_p0070a10(00)║
T03n0154_p0070a11(00)║ No. 154
T03n0154_p0070a12(00)║生經卷第一
T03n0154_p0070a13(00)║
T03n0154_p0070a14(00)║ 西晉三藏竺法護譯
T03n0154_p0070a15(00)║ 佛說那賴經第一
T03n0154_p0070a16(00)║聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0070a17(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0070a18(05)║爾時有族姓子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。
T03n0154_p0070a19(01)║其婦端正殊好。見夫捨家作沙門。
T03n0154_p0070a20(03)║便復行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂時。
T03n0154_p0070a21(00)║夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。
T03n0154_p0070a22(00)║念婦在前。面類形貌。坐起舉動。
T03n0154_p0070a23(03)║愁憂憒惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。
T03n0154_p0070a24(02)║諸比丘聞。便往啟佛。世尊應時。
T03n0154_p0070a25(05)║遣人呼比丘來。輒即受教比丘至。皆為佛作禮。
T03n0154_p0070a26(02)║卻坐一面。佛即為比丘。蠲色欲念。除癡愛失。
T03n0154_p0070a27(01)║為說塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。
T03n0154_p0070a28(03)║無有節限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。
T03n0154_p0070a29(00)║愛慾罪生。不可稱限。超越色慾。
T03n0154_p0070b01(03)║休息眾想。閑居講諦。時族姓子。
T03n0154_p0070b02(06)║尋時證明賢聖之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。
T03n0154_p0070b03(02)║且當觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。
T03n0154_p0070b04(00)║想著妻子。而自繫縛。不樂梵行。
T03n0154_p0070b05(04)║於時世尊開示如來章句。諸通慧句。有目章句。
T03n0154_p0070b06(03)║化人賢聖。時諸比丘白世尊曰。
T03n0154_p0070b07(07)║我等觀察是族姓子。棄捐家居。信為沙門。
T03n0154_p0070b08(07)║還念妻子形類舉動家事。世尊為說愛慾之瑕。法律之德。
T03n0154_p0070b09(01)║生死之難。無為之安。使至聖證無著之界。
T03n0154_p0070b10(01)║自非如來至真等正覺。孰能爾乎。
T03n0154_p0070b11(03)║佛告諸比丘。此比丘者。不但今世。心常在慾。
T03n0154_p0070b12(00)║迷惑情色。不能自制。志縛在慾。
T03n0154_p0070b13(02)║無能制者。獨佛勸化。除其所惑愛慾之著耳。
T03n0154_p0070b14(01)║乃往過去久遠世時。有一國王。
T03n0154_p0070b15(05)║名方跡中宮婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。
T03n0154_p0070b16(02)║與他人爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。
T03n0154_p0070b17(01)║或與童子。而或鬥諍。各各鬥諍。不肯共和。
T03n0154_p0070b18(01)║適鬥諍已。便出宮去。王方跡聞之恚。
T03n0154_p0070b19(03)║諸臣吏求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。
T03n0154_p0070b20(00)║念諸婦女。戲笑娛樂。夫婦之義。本現前時。
T03n0154_p0070b21(00)║諸作伎樂。思念舉動坐起之法。反益用愁。
T03n0154_p0070b22(00)║不能自解。於時有一仙人興五神通。
T03n0154_p0070b23(02)║神足飛行。威神無極。名曰那賴(晉曰無樂)。
T03n0154_p0070b24(04)║見方跡王為愛慾惑不能自解。為興慈哀。
T03n0154_p0070b25(03)║欲為蠲除愛欲之患。飛在空中。而現神足。
T03n0154_p0070b26(02)║忽然來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。
T03n0154_p0070b27(02)║讓之在床。則便就坐。問於王曰。
T03n0154_p0070b28(04)║大王何故意在愛慾。勞思多念。思想情色。
T03n0154_p0070b29(03)║不能自諫。頓首實然。宮中婇女。
T03n0154_p0070c01(07)║共爭尊卑上下之敘。不能相和。各馳捨去。
T03n0154_p0070c02(07)║是以憂慼不能自解。於是仙人為說愛慾之難。離慾之德。
T03n0154_p0070c03(00)║世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。
T03n0154_p0070c04(00)║無厭無足。以偈頌曰。
T03n0154_p0070c05(00)║ 一切世間欲 非一人不厭
T03n0154_p0070c06(00)║ 所有有危害 云何自喪己
T03n0154_p0070c07(00)║ 一切諸眾流 悉皆歸于海
T03n0154_p0070c08(00)║ 不以為滿足 所愛不厭爾
T03n0154_p0070c09(00)║ 假使得為梵 致尊豪難及
T03n0154_p0070c10(00)║ 所欲復超彼 不以為厭足
T03n0154_p0070c11(00)║ 假使閻浮提 樹木諸草葉
T03n0154_p0070c12(00)║ 燒之不以厭 欲不足如是
T03n0154_p0070c13(00)║ 設八輩男子 端正顏貌姝
T03n0154_p0070c14(00)║ 一切加以欲 威力端正好
T03n0154_p0070c15(00)║ 設為言增惡 毀欲於丈夫
T03n0154_p0070c16(00)║ 不以輕為輕 未厭為用厭
T03n0154_p0070c17(00)║ 大王當知此 設習愛欲事
T03n0154_p0070c18(00)║ 恩愛轉增長 譬如飲鹹水
T03n0154_p0070c19(00)║ 於時彼仙人 為王方跡講
T03n0154_p0070c20(00)║ 為說辛苦偈 令意得開解
T03n0154_p0070c21(00)║於時仙人。為方跡王。以是法教而開化。
T03n0154_p0070c22(01)║時王即開解。無所慕樂。出家為道。修四梵行。
T03n0154_p0070c23(00)║斷除愛欲具足眾行。壽終之後。生于梵天。
T03n0154_p0070c24(00)║佛告諸比丘。欲知爾時方跡王者。
T03n0154_p0070c25(03)║則此比丘是。那賴仙人者則我身是。爾時相遭。
T03n0154_p0070c26(02)║今亦相遇。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0070c27(00)║ 佛說分衛比丘經第二
T03n0154_p0070c28(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0070c29(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘。
T03n0154_p0071a01(02)║普行分衛。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。
T03n0154_p0071a02(01)║見比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。
T03n0154_p0071a03(01)║尋而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。
T03n0154_p0071a04(01)║比丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衛。
T03n0154_p0071a05(03)║故來乞丐。於時女人。即為施設餚饌眾味。
T03n0154_p0071a06(02)║盛之滿缽。而奉上之。比丘即受。自退而去。
T03n0154_p0071a07(02)║彼時比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。
T03n0154_p0071a08(02)║不能自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。
T03n0154_p0071a09(01)║此比丘守法難及。頻為興設甘脆肥美之食。
T03n0154_p0071a10(00)║而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。
T03n0154_p0071a11(00)║未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意為動。
T03n0154_p0071a12(00)║志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。
T03n0154_p0071a13(00)║懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衛。
T03n0154_p0071a14(00)║比丘睹其好色聽聞音聲。婬意為亂。
T03n0154_p0071a15(02)║迷惑憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。
T03n0154_p0071a16(02)║婬意為動。又世尊曰。雖睹女人。長者如母。
T03n0154_p0071a17(02)║中者如姊。少者如妹如子如女。
T03n0154_p0071a18(05)║當內觀身念皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。
T03n0154_p0071a19(01)║觀此四大。地水火風。因緣合成。本無所有。
T03n0154_p0071a20(00)║時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。
T03n0154_p0071a21(00)║為婬女人。而說頌曰。
T03n0154_p0071a22(00)║ 淑女年幼童清淨 顏貌端正殊妙好
T03n0154_p0071a23(00)║ 一一觀容無等倫 吾意志願共和同
T03n0154_p0071a24(00)║時婬蕩女。見此比丘所說如是。
T03n0154_p0071a25(04)║吾本不知兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。
T03n0154_p0071a26(00)║喜犯罪舋。隨其來言。當折答之。
T03n0154_p0071a27(04)║即時以偈而報頌曰。
T03n0154_p0071a28(00)║ 當持飲食來 香華好衣服
T03n0154_p0071a29(00)║ 若干種供養 爾乃與仁俱
T03n0154_p0071b01(00)║於是比丘。以偈答女頌曰。
T03n0154_p0071b02(00)║ 吾無有財業 觀我行舉動
T03n0154_p0071b03(00)║ 以乞丐而立 所得者相與
T03n0154_p0071b04(00)║於是婬女。以偈頌曰。
T03n0154_p0071b05(00)║ 假使卿身無財業 何為立志求難致
T03n0154_p0071b06(00)║ 如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
T03n0154_p0071b07(00)║時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。
T03n0154_p0071b08(02)║即來詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。
T03n0154_p0071b09(01)║宿命曾作水鱉。婬女曾作獼猴。故亦相好。
T03n0154_p0071b10(01)║志不得果。還自侵欺。不入正教。增益惱患。
T03n0154_p0071b11(00)║於今如是。志願婬女。願不從心。
T03n0154_p0071b12(03)║逆見折辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。
T03n0154_p0071b13(02)║大江水中。鱉所居遊。其江水邊。樹木熾盛。
T03n0154_p0071b14(02)║彼叢樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鱉。
T03n0154_p0071b15(02)║從江水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。
T03n0154_p0071b16(02)║稍稍前行。欲親近之。數數往返。相見有日。
T03n0154_p0071b17(02)║日日如是。睹之不懈。則起婬意。心為迷惑。
T03n0154_p0071b18(01)║污染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰。
T03n0154_p0071b19(00)║ 顏貌赤黃眼而青 遊叢樹間戲枝格
T03n0154_p0071b20(00)║ 吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
T03n0154_p0071b21(00)║獼猴以偈答曰。
T03n0154_p0071b22(00)║ 吾今具知鱉本末 為國王子有聰明
T03n0154_p0071b23(00)║ 今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
T03n0154_p0071b24(00)║於是鱉復以偈答曰。
T03n0154_p0071b25(00)║ 吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念
T03n0154_p0071b26(00)║ 以是之故而相問 當以何法而得會
T03n0154_p0071b27(00)║獼猴以偈報。頌曰。
T03n0154_p0071b28(00)║ 鱉當知之我處樹 不應與君共合會
T03n0154_p0071b29(00)║ 假使欲得與我俱 在叢樹間相供養
T03n0154_p0071c01(00)║於是鱉復以偈答曰。
T03n0154_p0071c02(00)║ 吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
T03n0154_p0071c03(00)║ 不當貪求不可獲 當為汝致眾奈果
T03n0154_p0071c04(00)║爾時獼猴以偈報曰。
T03n0154_p0071c05(00)║ 假使卿身不處樹 何為求我不可致
T03n0154_p0071c06(00)║ 如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
T03n0154_p0071c07(00)║佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。
T03n0154_p0071c08(01)║鱉者分衛比丘是。彼時放逸。而慕求之。
T03n0154_p0071c09(01)║不得如願。今亦如是。佛說如是。
T03n0154_p0071c10(03)║莫不歡喜。
T03n0154_p0071c11(00)║ 佛說和難經第三
T03n0154_p0071c12(00)║聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0071c13(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0071c14(05)║爾時和難釋子。多求眷屬。不睹其人。不察行跡。
T03n0154_p0071c15(02)║有欲出家。便除鬚髮。而為沙門。受成就戒。
T03n0154_p0071c16(00)║不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。
T03n0154_p0071c17(00)║識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。
T03n0154_p0071c18(03)║授具足戒。諸比丘呵不當為此。趣有來人。
T03n0154_p0071c19(02)║輒為沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。
T03n0154_p0071c20(00)║何所從來。舉動安諦。為見侵欺。
T03n0154_p0071c21(03)║後悔無及。和難比丘。都不受諫。值得見人。
T03n0154_p0071c22(02)║輒下鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。
T03n0154_p0071c23(02)║遙聞和難釋家之子。有無央數衣被缽器。
T03n0154_p0071c24(03)║好求眷屬。趣得來學。不問本末所從來處。
T03n0154_p0071c25(03)║便下鬚髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。
T03n0154_p0071c26(03)║心豫設計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首為禮。
T03n0154_p0071c27(03)║威儀法則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。
T03n0154_p0071c28(03)║告其人曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。
T03n0154_p0071c29(03)║則非吉祥。懈怠無行。人不知者。為慾所壞。
T03n0154_p0072a01(02)║而習愛欲。致無央數憒惱之害。
T03n0154_p0072a02(06)║貪著愛欲不能得度。其人答曰。
T03n0154_p0072a03(09)║我身不能棄損愛慾而為沙門。和難又問。子何以故。不為沙門。
T03n0154_p0072a04(01)║沙門者。多獲眾利。子便降意。出為沙門。
T03n0154_p0072a05(02)║所學德行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。
T03n0154_p0072a06(02)║除諸憂患。假使安隱。便為沙門。則除鬚髮。
T03n0154_p0072a07(02)║受成就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。
T03n0154_p0072a08(02)║恭順無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。
T03n0154_p0072a09(02)║時和難見可信可保。不觀內態。不復狐疑。
T03n0154_p0072a10(01)║信之如一。以諸衣被及缽震越諸供養具。
T03n0154_p0072a11(01)║皆用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。
T03n0154_p0072a12(00)║悉斂衣缽諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。
T03n0154_p0072a13(00)║與博掩子。俱共飲食。
T03n0154_p0072a14(08)║時和難聞彼新弟子所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。
T03n0154_p0072a15(01)║周匝普問。今為所湊。權時不現。但遙聞之。
T03n0154_p0072a16(00)║彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。
T03n0154_p0072a17(03)║欲欺詐卿。竊取財物。眾人答曰。卿性倉卒。
T03n0154_p0072a18(02)║不問本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。
T03n0154_p0072a19(02)║博掩子俱。而共食飲。以知在彼。恐不禁制。
T03n0154_p0072a20(01)║默聲內惱。諸比丘聞。具足白佛。
T03n0154_p0072a21(04)║於是大聖告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。
T03n0154_p0072a22(00)║以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。
T03n0154_p0072a23(00)║和難比丘不刈續信之。
T03n0154_p0072a24(07)║乃往過去久遠世時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。
T03n0154_p0072a25(03)║與婬女俱。飲食歌戲。而相娛樂。所有財業。
T03n0154_p0072a26(03)║不久殫盡。其財物被婬女人悉奪取之。
T03n0154_p0072a27(03)║不復聽入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。
T03n0154_p0072a28(01)║時婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。
T03n0154_p0072a29(00)║求財不得。用求財故。到鬱單國。
T03n0154_p0072b01(03)║雖到彼國。無所識知。時鬱單國。有大尊者。
T03n0154_p0072b02(03)║多財饒寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。
T03n0154_p0072b03(01)║吾為賈客。眾人之導。從某國來。
T03n0154_p0072b04(03)║多致財寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。
T03n0154_p0072b05(03)║貧窮委厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。
T03n0154_p0072b06(02)║今歸尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。
T03n0154_p0072b07(02)║威儀法則。行步進止。有威神德。此則佳人。
T03n0154_p0072b08(02)║吾為設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。
T03n0154_p0072b09(02)║舉動應機。志不懈怠。意性易寤。
T03n0154_p0072b10(05)║極可尊者而以自樂。護慎其心。未曾放逸。所作成辦。
T03n0154_p0072b11(01)║無事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。
T03n0154_p0072b12(00)║工談美辭。眾人見者。莫不歡喜。
T03n0154_p0072b13(03)║尊者眷屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讚譽。
T03n0154_p0072b14(03)║尊者見然。踊躍慰勞。咸以為慶。見其行跡。
T03n0154_p0072b15(02)║無有漏失。即時付信。於時尊者觀其人德。
T03n0154_p0072b16(02)║內外表裏。不睹瑕短。普勸助之。其人所作。
T03n0154_p0072b17(01)║有所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。
T03n0154_p0072b18(00)║如弟如兄。等無差特。戒定安諦。
T03n0154_p0072b19(03)║無有欺誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。
T03n0154_p0072b20(02)║出之在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。
T03n0154_p0072b21(01)║與妖婬蕩女。飲食相樂。彼於異時。其人不現。
T03n0154_p0072b22(00)║普遍行索。不知所湊。觀察藏中。
T03n0154_p0072b23(03)║大亡財寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。
T03n0154_p0072b24(02)║不知所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。
T03n0154_p0072b25(02)║與婬女俱飲食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。
T03n0154_p0072b26(00)║尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。
T03n0154_p0072b27(00)║歎吒說偈。
T03n0154_p0072b28(00)║ 非是賢君子 外貌以好華
T03n0154_p0072b29(00)║ 不可色信人 及柔軟美辭
T03n0154_p0072c01(00)║ 觀察舉動行 外現如佳善
T03n0154_p0072c02(00)║ 明者當遠慮 共止當察試
T03n0154_p0072c03(00)║ 乃知志性惡 博掩子揚聲
T03n0154_p0072c04(00)║ 吾時不棄捨 譬如雜毒食
T03n0154_p0072c05(00)║ 云何無反復 亦復薄恩情
T03n0154_p0072c06(00)║ 智者不與俱 雖救令當捨
T03n0154_p0072c07(00)║ 我時適見之 信故見欺侵
T03n0154_p0072c08(00)║ 非賢現賢貌 竊財而亡走
T03n0154_p0072c09(00)║佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。
T03n0154_p0072c10(00)║落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。
T03n0154_p0072c11(00)║前世相侵。今世亦然。佛說如是。
T03n0154_p0072c12(03)║莫不歡喜。
T03n0154_p0072c13(00)║ 佛說邪業自活經第四
T03n0154_p0072c14(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0072c15(01)║與大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子。
T03n0154_p0072c16(00)║為人說經。論生活業。
T03n0154_p0072c17(07)║但講飲食衣被之具。為人說經。講福德事報應之果。
T03n0154_p0072c18(02)║未曾講論道誼之慧。大獲衣被飲食諸饌。
T03n0154_p0072c19(02)║攝取此已。立離賢聖。有若干事。
T03n0154_p0072c20(05)║說俗經典世間飲食。興起種種非宜之說。
T03n0154_p0072c21(05)║不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛。在於人家。
T03n0154_p0072c22(01)║但說俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。
T03n0154_p0072c23(02)║眾學聞之。即共追隨呵諫所為。云何賢者。
T03n0154_p0072c24(02)║世尊大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。
T03n0154_p0072c25(02)║難及難了。玄普道教。無念無想。其心離名。
T03n0154_p0072c26(02)║安隱無患。明者所達。從無央數億百千劫。
T03n0154_p0072c27(02)║本從諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。
T03n0154_p0072c28(02)║以家之信。離家為道。而返更說世俗經典。
T03n0154_p0072c29(02)║多想多求。興發諸事。世俗飲食。無益之義。
T03n0154_p0073a01(01)║離聖賢跡。乃復講論世俗之事。
T03n0154_p0073a02(05)║時比丘往啟世尊。佛告比丘。是非沙門。
T03n0154_p0073a03(05)║此非具足出家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。
T03n0154_p0073a04(00)║時佛世尊。以無數事。
T03n0154_p0073a05(07)║訶之所作非道法教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。
T03n0154_p0073a06(03)║非但今世以衣食利世俗經典廣說法也。
T03n0154_p0073a07(03)║欲自顯名。令眾供養。前世亦爾。
T03n0154_p0073a08(07)║乃往過去無數世時。於異閑居。多有神仙。處在其中。
T03n0154_p0073a09(03)║有一仙人。愚冥無明。心閉意塞。
T03n0154_p0073a10(08)║為國王太子及諸臣吏。唯但講說飲食諸饌衣服之具。
T03n0154_p0073a11(02)║不論經道。處知時節見乘車馬。逆為說經。
T03n0154_p0073a12(01)║或為迷者而往說經。或處罣礙而為說經。
T03n0154_p0073a13(00)║或為衣食世俗諸饌為歎說經。
T03n0154_p0073a14(03)║由是之故。致美飲食諸供養具。
T03n0154_p0073a15(06)║時異學梵志見之如此。為國王子及諸大臣講說經典。
T03n0154_p0073a16(01)║遙見乘騎。時諸仙人往啟和上。及餘仙人。
T03n0154_p0073a17(01)║聞之如斯。皆共訶諫。非之所為。
T03n0154_p0073a18(04)║於時和上五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。
T03n0154_p0073a19(00)║其有犯此非義之事。若有誹謗。
T03n0154_p0073a20(03)║計此二人。皆非善哉。不為奇雅。為說此經。
T03n0154_p0073a21(01)║離聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。
T03n0154_p0073a22(00)║則兩墮落。於是和難。以偈頌曰。
T03n0154_p0073a23(00)║ 兩俱不解誼 計之兩墮落
T03n0154_p0073a24(00)║ 說法不得理 聽經不解義
T03n0154_p0073a25(00)║ 於世俗難值 神仙講道誼
T03n0154_p0073a26(00)║ 以俗衣食供 無知歎說此
T03n0154_p0073a27(00)║ 服食粳米飯 上美肉全供
T03n0154_p0073a28(00)║ 以依聖賢誼 欲論解典籍
T03n0154_p0073a29(00)║ 遊志在閑居 飯食採果糧
T03n0154_p0073b01(00)║ 是吾所歎樂 神仙歎此法
T03n0154_p0073b02(00)║ 道德寂所歌 法利為梵志
T03n0154_p0073b03(00)║ 威儀自調伏 無得樂非法
T03n0154_p0073b04(00)║ 知節而少求 捨家行分衛
T03n0154_p0073b05(00)║ 寧以此業活 無得違經典
T03n0154_p0073b06(00)║佛告諸比丘。
T03n0154_p0073b07(11)║欲知爾時常以衣食諸饌說法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。
T03n0154_p0073b08(00)║其和上者。今比丘眾是。五通仙人我身是。
T03n0154_p0073b09(00)║前世相遇。今亦相值。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0073b10(00)║ 佛說是我所經第五
T03n0154_p0073b11(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0073b12(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0073b13(06)║爾時有一尊長者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。
T03n0154_p0073b14(03)║勤苦治生。飢渴寒熱。觸冒諸難。憂慼諸患。
T03n0154_p0073b15(02)║不以道理。積此財業。雖為財富。不自衣食。
T03n0154_p0073b16(01)║不能布施。不能供養奉事二親。
T03n0154_p0073b17(03)║不能給足妻子僕使。無益中外家室親里。
T03n0154_p0073b18(02)║安能布施為福德乎。衣即麤衣。食即惡食。
T03n0154_p0073b19(01)║意中吝惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室內外。
T03n0154_p0073b20(00)║不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。
T03n0154_p0073b21(03)║有所求索。所作慳貪。吝惜如此。少福無智。
T03n0154_p0073b22(03)║第一矜矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。
T03n0154_p0073b23(03)║或不至誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。
T03n0154_p0073b24(02)║於時壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。
T03n0154_p0073b25(02)║世尊告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。
T03n0154_p0073b26(03)║不能衣食。不供父母妻子奴客。萬分之後。
T03n0154_p0073b27(03)║無所復益而有減損。比丘聞此。具足啟佛。唯然。
T03n0154_p0073b28(01)║世尊。有一長者。名號曰某。財富無量。
T03n0154_p0073b29(02)║不能衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。
T03n0154_p0073c01(01)║一旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。
T03n0154_p0073c02(03)║今此尊長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。
T03n0154_p0073c03(03)║前世亦然。乃往過去無數世時。有大香山。
T03n0154_p0073c04(02)║生無央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。
T03n0154_p0073c05(03)║時有一鳥。名曰我所。止頓其中。
T03n0154_p0073c06(06)║假使春月藥果熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。
T03n0154_p0073c07(02)║喚呼悲鳴。此果我所。汝等勿取。
T03n0154_p0073c08(05)║吾心不欲令人採之。睢叫喚呼。眾人續取。不聽其聲。
T03n0154_p0073c09(00)║彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絕。
T03n0154_p0073c10(03)║緣是命過。佛言。如是如是。比丘於是之間。
T03n0154_p0073c11(02)║愚騃之子為下士。治行求財。或正或邪。
T03n0154_p0073c12(02)║積累財寶。一旦命盡。財不隨身。
T03n0154_p0073c13(05)║由如彼鳥名我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。
T03n0154_p0073c14(01)║叫喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。
T03n0154_p0073c15(01)║於時世尊。則說頌曰。
T03n0154_p0073c16(00)║ 有鳥名我所 處在於香山
T03n0154_p0073c17(00)║ 諸藥樹成熟 叫喚是我所
T03n0154_p0073c18(00)║ 聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會
T03n0154_p0073c19(00)║ 眾人取藥去 我所鳥懊惱
T03n0154_p0073c20(00)║ 如是假使人 積聚無量寶
T03n0154_p0073c21(00)║ 既不念飲食 不施如斯鳥
T03n0154_p0073c22(00)║ 縣官及盜賊 怨家水火子
T03n0154_p0073c23(00)║ 奪之或燒沒 如我所藥果
T03n0154_p0073c24(00)║ 不能好飲食 床臥具亦爾
T03n0154_p0073c25(00)║ 香花諸供養 所有皆如是
T03n0154_p0073c26(00)║ 既致得人身 來歸於種類
T03n0154_p0073c27(00)║ 命盡皆捨去 無一隨其身
T03n0154_p0073c28(00)║ 是故當殖德 顧念于後世
T03n0154_p0073c29(00)║ 人所作功德 後世且待人
T03n0154_p0074a01(00)║ 無得臨壽終 心中懷湯火
T03n0154_p0074a02(00)║ 吾前為放逸 故當造德本
T03n0154_p0074a03(00)║佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。
T03n0154_p0074a04(03)║則今此尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。
T03n0154_p0074a05(00)║除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛說如是。
T03n0154_p0074a06(00)║莫不歡喜。
T03n0154_p0074a07(00)║ 佛說野雞經第六
T03n0154_p0074a08(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0074a09(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0074a10(06)║爾時佛告諸比丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。
T03n0154_p0074a11(03)║大叢樹間。有野貓遊居。在產經日不食。
T03n0154_p0074a12(03)║飢餓欲極。見樹王上有一野雞。端正姝好。
T03n0154_p0074a13(02)║既行慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。
T03n0154_p0074a14(03)║於時野貓心懷毒害。欲危雞命。
T03n0154_p0074a15(07)║徐徐來前在於樹下。以柔軟辭而說頌曰。
T03n0154_p0074a16(00)║ 意寂相異殊 食魚若好服
T03n0154_p0074a17(00)║ 從樹來下地 當為汝作妻
T03n0154_p0074a18(00)║於時野雞以偈報曰。
T03n0154_p0074a19(00)║ 仁者有四腳 我身有兩足
T03n0154_p0074a20(00)║ 計鳥與野貓 不宜為夫妻
T03n0154_p0074a21(00)║野貓以偈報曰。
T03n0154_p0074a22(00)║ 吾多所遊行 國邑及郡縣
T03n0154_p0074a23(00)║ 不欲得餘人 唯意樂在仁
T03n0154_p0074a24(00)║ 君身現端正 顏貌立第一
T03n0154_p0074a25(00)║ 吾亦微妙好 行清淨童女
T03n0154_p0074a26(00)║ 當共相娛樂 如雞遊在外
T03n0154_p0074a27(00)║ 兩人共等心 不亦快樂哉
T03n0154_p0074a28(00)║時野雞以偈報曰。
T03n0154_p0074a29(00)║ 吾不識卿耶 是誰何求耶
T03n0154_p0074b01(00)║ 眾事未辦足 明者所不歎
T03n0154_p0074b02(00)║野貓復以偈報曰。
T03n0154_p0074b03(00)║ 既得如此妻 反以杖擊頭
T03n0154_p0074b04(00)║ 在中貧為劇 富者如雨寶
T03n0154_p0074b05(00)║ 親近於眷屬 大寶財無量
T03n0154_p0074b06(00)║ 以親近家室 息心得堅固
T03n0154_p0074b07(00)║野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074b08(00)║ 息意自從卿 青眼如惡瘡
T03n0154_p0074b09(00)║ 如是見鎖繫 如閉在牢獄
T03n0154_p0074b10(00)║青眼以偈報曰。
T03n0154_p0074b11(00)║ 不與我同心 言口如刺棘
T03n0154_p0074b12(00)║ 會當用何致 愁憂當思想
T03n0154_p0074b13(00)║ 吾身不臭穢 流出戒德香
T03n0154_p0074b14(00)║ 云何欲捨我 遠遊在別處
T03n0154_p0074b15(00)║野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074b16(00)║ 汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
T03n0154_p0074b17(00)║ 捼彼皮柔軟 爾乃得申敘
T03n0154_p0074b18(00)║野貓以偈答曰。
T03n0154_p0074b19(00)║ 速來下詣此 吾欲有所誼
T03n0154_p0074b20(00)║ 并當語親里 及啟於父母
T03n0154_p0074b21(00)║野雞復以偈答曰。
T03n0154_p0074b22(00)║ 吾有童女婦 顏正心性好
T03n0154_p0074b23(00)║ 慎禁戒如法 護意不欲違
T03n0154_p0074b24(00)║野貓以偈頌曰。
T03n0154_p0074b25(00)║ 於是以棘杖 在家順正教
T03n0154_p0074b26(00)║ 家中有尊長 以法戒為益
T03n0154_p0074b27(00)║ 楊柳樹在外 皆以時茂盛
T03n0154_p0074b28(00)║ 眾共稽首仁 如梵志事火
T03n0154_p0074b29(00)║ 吾家以勢力 奉事諸梵志
T03n0154_p0074c01(00)║ 吉祥多生子 當令饒財寶
T03n0154_p0074c02(00)║野雞以偈報曰。
T03n0154_p0074c03(00)║ 天當與汝願 以梵杖擊卿
T03n0154_p0074c04(00)║ 於世何有法 云何欲食雞
T03n0154_p0074c05(00)║野貓以偈答曰。
T03n0154_p0074c06(00)║ 我當不食肉 暴路修清淨
T03n0154_p0074c07(00)║ 禮事諸天眾 吾為得此婿
T03n0154_p0074c08(00)║野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074c09(00)║ 未曾見聞此 野貓修淨行
T03n0154_p0074c10(00)║ 卿欲有所滅 為賊欲噉雞
T03n0154_p0074c11(00)║ 木與果分別 美辭佯喜笑
T03n0154_p0074c12(00)║ 吾終不信卿 安得雞不噉
T03n0154_p0074c13(00)║ 惡性而卒暴 觀面赤如血
T03n0154_p0074c14(00)║ 其眼青如藍 卿當食鼠蟲
T03n0154_p0074c15(00)║ 終不得雞食 何不行捕鼠
T03n0154_p0074c16(00)║ 面赤眼正青 叫喚言貓時
T03n0154_p0074c17(00)║ 吾衣毛則豎 輒避自欲藏
T03n0154_p0074c18(00)║ 世世欲離卿 何意今相掁
T03n0154_p0074c19(00)║於是貓復以偈答曰。
T03n0154_p0074c20(00)║ 面色豈好乎 端正皆童耶
T03n0154_p0074c21(00)║ 當問威儀則 及餘諸功德
T03n0154_p0074c22(00)║ 諸行當具足 智慧有方便
T03n0154_p0074c23(00)║ 曉了家居業 未曾有我比
T03n0154_p0074c24(00)║ 我常好洗沐 今著好衣服
T03n0154_p0074c25(00)║ 起舞歌聲音 乃爾愛敬我
T03n0154_p0074c26(00)║ 又當洗仁足 為其梳頭髻
T03n0154_p0074c27(00)║ 及當調譺戲 然後愛敬我
T03n0154_p0074c28(00)║於是野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074c29(00)║ 吾非不自愛 令怨家梳頭
T03n0154_p0075a01(00)║ 其與爾相親 終不得壽長
T03n0154_p0075a02(00)║佛告諸比丘欲知爾時野貓。
T03n0154_p0075a03(05)║今栴遮比丘是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。
T03n0154_p0075a04(02)║今亦如是。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0075a05(00)║ 佛說前世諍女經第七
T03n0154_p0075a06(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0075a07(01)║與大比丘眾俱。爾時調達心念毒害。
T03n0154_p0075a08(03)║誹謗如來自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神。
T03n0154_p0075a09(03)║釋梵四王。悉共曉喻。勿得懷害向於如來。
T03n0154_p0075a10(02)║莫謗世尊。佛為一切三界之尊。有三達智。
T03n0154_p0075a11(01)║無所罣礙。天上天下。莫不歸命。
T03n0154_p0075a12(03)║云何誹謗。得罪無量。
T03n0154_p0075a13(10)║卿欲毀佛由如舉手欲擲日月。如以一塵欲超須彌。
T03n0154_p0075a14(05)║如持一毛度於虛空。調達聞之。其心不改。
T03n0154_p0075a15(05)║時諸比丘具以啟佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。
T03n0154_p0075a16(03)║佛告諸比丘。調達不但今世。世世如是。
T03n0154_p0075a17(04)║乃往久遠無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。
T03n0154_p0075a18(00)║端正殊妙。色像第一。諸梵志法其[敖/力]姓者。
T03n0154_p0075a19(00)║假使處女與明經者。
T03n0154_p0075a20(09)║於時梵志請諸同學五百之眾。供養三月。察其所知。
T03n0154_p0075a21(04)║時五百人中。有一人最上智慧。學於三經。
T03n0154_p0075a22(02)║博達五典。章句次第。不失經義。問者發遣。
T03n0154_p0075a23(02)║無所疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。
T03n0154_p0075a24(02)║不似類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。
T03n0154_p0075a25(02)║云何當為此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。
T03n0154_p0075a26(01)║於時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。
T03n0154_p0075a27(01)║聰明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。
T03n0154_p0075a28(01)║下睹地理。災變吉凶。皆預能睹。能知六博。
T03n0154_p0075a29(01)║妖異蠱道。懷妊男女。產乳難易。
T03n0154_p0075b01(05)║愍傷十方蜎飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。
T03n0154_p0075b02(03)║懷四等心。慈悲喜護。聞彼[敖/力]姓大富梵志。
T03n0154_p0075b03(02)║請諸同學五百之眾。供養三月。欲處於女。
T03n0154_p0075b04(02)║尋時往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。
T03n0154_p0075b05(02)║無辭以對。五百之眾。智皆不及。
T03n0154_p0075b06(06)║年少梵志則處上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。
T03n0154_p0075b07(01)║吾求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。
T03n0154_p0075b08(00)║吾年既老。久許我女。以為妻婦。且以假我。
T03n0154_p0075b09(00)║所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。
T03n0154_p0075b10(03)║傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。
T03n0154_p0075b11(06)║不可越法以從人情。我應納之。何為與卿。三月畢竟。
T03n0154_p0075b12(02)║即處女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。
T03n0154_p0075b13(00)║卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。
T03n0154_p0075b14(00)║或當危害。或加毀辱。終不相置。
T03n0154_p0075b15(04)║年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。
T03n0154_p0075b16(03)║爾時年尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。
T03n0154_p0075b17(02)║其女者瞿夷是。前世之結。于今不解。
T03n0154_p0075b18(04)║佛說如是莫不歡喜。
T03n0154_p0075b19(00)║ 佛說墮珠著海中經第八
T03n0154_p0075b20(00)║聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。
T03n0154_p0075b21(02)║與大比丘眾五百人俱。一切大聖。神通已達。
T03n0154_p0075b22(00)║時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。
T03n0154_p0075b23(00)║從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。
T03n0154_p0075b24(00)║欲得佛道救濟一切。用精進故。
T03n0154_p0075b25(03)║超越九劫。自致無上正真之道。為最正覺。
T03n0154_p0075b26(03)║吾為蒙度。以為橋梁。時佛遙聞比丘所議。
T03n0154_p0075b27(03)║起到講堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。
T03n0154_p0075b28(03)║世尊功德。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。
T03n0154_p0075b29(02)║不避諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。
T03n0154_p0075c01(02)║自致得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。
T03n0154_p0075c02(00)║誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。
T03n0154_p0075c03(00)║初無懈怠。愍傷眾生。欲度脫之。
T03n0154_p0075c04(03)║用精進故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。
T03n0154_p0075c05(03)║我念過去無數劫時。見國中人。多有貧窮。
T03n0154_p0075c06(03)║愍傷憐之。以何方便。而令豐饒。
T03n0154_p0075c07(06)║念當入海獲如意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。
T03n0154_p0075c08(05)║誰欲入海採求珍寶。眾人大會。臨當上船。更作教令。
T03n0154_p0075c09(00)║欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。
T03n0154_p0075c10(03)║當共入海。所以者何。海有三難。
T03n0154_p0075c11(07)║一者大魚長二萬八千里。二者鬼神羅剎欲翻其船。
T03n0154_p0075c12(03)║三者掁山故。作此令得無怨。適更令已。
T03n0154_p0075c13(03)║眾人皆悔。時五百人。心獨堅固。便望風舉帆。
T03n0154_p0075c14(02)║乘船入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。
T03n0154_p0075c15(02)║龍王見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。
T03n0154_p0075c16(01)║即以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。
T03n0154_p0075c17(00)║乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。
T03n0154_p0075c18(00)║此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。
T03n0154_p0075c19(00)║云何損海益閻浮利提。誠可惜之。
T03n0154_p0075c20(03)║當作方計還奪其珠。不可失之至於人間。
T03n0154_p0075c21(02)║時龍鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。
T03n0154_p0075c22(02)║導師德尊。威神巍巍。諸鬼神龍。
T03n0154_p0075c23(05)║雖欲翻船奪如意珠。力所不任。於時導師及五百人。
T03n0154_p0075c24(01)║安隱渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。
T03n0154_p0075c25(00)║咒願海神。珠繫在頸。時海龍神。
T03n0154_p0075c26(03)║因緣得便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。
T03n0154_p0075c27(03)║乘船涉難。勤苦無量。乃得此寶。當救眾乏。
T03n0154_p0075c28(02)║於今海神。反令墮海。敕邊侍人。捉持器來。
T03n0154_p0075c29(01)║吾[戀-心+廾]海水。至於底泥。不得珠者。終不休懈。
T03n0154_p0076a01(00)║即器[戀-心+廾]水。以精進力。不避苦難。
T03n0154_p0076a02(02)║不惜壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。
T03n0154_p0076a03(01)║見之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。
T03n0154_p0076a04(00)║誠非世有。若今[戀-心+廾]水。不久竭海。
T03n0154_p0076a05(03)║即持珠來。辭謝還之。吾等聊試。
T03n0154_p0076a06(07)║不圖精進力勢如是。天上天下。無能勝君導師者。
T03n0154_p0076a07(03)║獲寶齎還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。
T03n0154_p0076a08(00)║莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。
T03n0154_p0076a09(00)║諸弟子者是。我所將導。即精進行。
T03n0154_p0076a10(03)║入於大海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。
T03n0154_p0076a11(02)║竭生死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。
T03n0154_p0076a12(02)║佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0076a13(00)║ 佛說旃闍摩暴志謗佛經第九
T03n0154_p0076a14(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0076a15(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0076a16(06)║爾時國王波斯匿。請佛及比丘眾。於中宮飯。佛出祇樹。
T03n0154_p0076a17(00)║與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。
T03n0154_p0076a18(00)║釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。
T03n0154_p0076a19(00)║於時世尊與大眾俱。入舍衛城。
T03n0154_p0076a20(03)║欲詣王宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繫腹。
T03n0154_p0076a21(02)║似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有身。
T03n0154_p0076a22(01)║不給衣食。此事云何。時諸大眾。
T03n0154_p0076a23(05)║天人釋梵四王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。
T03n0154_p0076a24(03)║佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。
T03n0154_p0076a25(04)║智慧之明超於日月。獨步三世。無能逮者。
T03n0154_p0076a26(03)║降伏諸邪。九十六種。莫不歸伏。道德巍巍。
T03n0154_p0076a27(03)║不可為喻。虛空無形。不可污染。佛心過彼。
T03n0154_p0076a28(01)║無有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。
T03n0154_p0076a29(00)║欲毀如來。於是世尊見眾會心。
T03n0154_p0076b01(03)║欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。
T03n0154_p0076b02(03)║化作一小鼠。齧繫魁繩。魁即墮地。眾會睹之。
T03n0154_p0076b03(02)║瞋喜交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。
T03n0154_p0076b04(02)║棄家遠業。為佛弟子。
T03n0154_p0076b05(10)║既不能暢歎譽如來無極功德。反還懷妒。誹謗大聖乎。即敕侍者。
T03n0154_p0076b06(00)║掘地為深坑。欲倒埋之。時佛解喻。
T03n0154_p0076b07(02)║勿得爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。
T03n0154_p0076b08(07)║乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠。枚數甚多。
T03n0154_p0076b09(03)║既團明好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。
T03n0154_p0076b10(01)║有一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。
T03n0154_p0076b11(00)║心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。
T03n0154_p0076b12(00)║我前諧珠。便來遷奪。又從請求。
T03n0154_p0076b13(03)║復不肯與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。
T03n0154_p0076b14(03)║所在毀辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。
T03n0154_p0076b15(00)║買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。
T03n0154_p0076b16(00)║因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛說如是。
T03n0154_p0076b17(00)║眾會疑解。莫不歡喜。
T03n0154_p0076b18(00)║ 佛說鱉獼猴經第十
T03n0154_p0076b19(00)║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0076b20(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘。
T03n0154_p0076b21(01)║會共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。
T03n0154_p0076b22(00)║而行學道。歸命三寶。佛則為父。法則為母。
T03n0154_p0076b23(00)║諸比丘眾以為兄弟。
T03n0154_p0076b24(07)║本以道法而為沙門。遵修道誼。去三毒垢。
T03n0154_p0076b25(07)║供侍佛法及比丘僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。
T03n0154_p0076b26(03)║而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。甚可疑怪。
T03n0154_p0076b27(02)║為未曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。
T03n0154_p0076b28(02)║比丘具啟向所議意。於時世尊告諸比丘。
T03n0154_p0076b29(02)║此比丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。
T03n0154_p0076c01(02)║亦復如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。
T03n0154_p0076c02(02)║有一獼猴王。處在林樹。食果飲水。
T03n0154_p0076c03(04)║愍念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無為。
T03n0154_p0076c04(00)║時與一鱉以為知友。親親相敬初不相忤。
T03n0154_p0076c05(00)║鱉數往來。到獼猴所。飲食言談。
T03n0154_p0076c06(03)║說正義理。其婦見之數出不在。
T03n0154_p0076c07(07)║謂之於外婬蕩不節即問夫婿。卿數出為何所至湊。
T03n0154_p0076c08(02)║將無於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。
T03n0154_p0076c09(02)║結為親友。聰明智慧。又曉義理。出輒往造。
T03n0154_p0076c10(01)║共論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。
T03n0154_p0076c11(00)║謂為不然。又瞋獼猴誘[言*求]我夫。
T03n0154_p0076c12(03)║數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。
T03n0154_p0076c13(03)║困劣著床。其婿瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。
T03n0154_p0076c14(02)║謂其夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。
T03n0154_p0076c15(01)║當得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。
T03n0154_p0076c16(03)║其夫答曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。
T03n0154_p0076c17(02)║云何相圖用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦。
T03n0154_p0076c18(01)║同共一體。不念相濟。反為獼猴。誠非誼理。
T03n0154_p0076c19(00)║其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。
T03n0154_p0076c20(03)║吾數往來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。
T03n0154_p0076c21(03)║今欲相請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。
T03n0154_p0076c22(03)║卿在水中。安得相從。其鱉答曰。吾當負卿。
T03n0154_p0076c23(02)║亦可任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。
T03n0154_p0076c24(01)║仁欲知不。所以相請。吾婦病困。
T03n0154_p0076c25(05)║欲得仁肝服食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。
T03n0154_p0076c26(01)║吾肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。
T03n0154_p0076c27(01)║便還樹上。跳踉歡喜。時鱉問曰。
T03n0154_p0076c28(04)║卿當齎肝來到我家。反更上樹。跳踉踊躍。
T03n0154_p0076c29(03)║為何所施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。
T03n0154_p0077a01(03)║何所有肝而挂在樹。共為親友。寄身託命。
T03n0154_p0077a02(02)║而還相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。
T03n0154_p0077a03(01)║佛告比丘。爾時鱉婦則暴志是。
T03n0154_p0077a04(05)║鱉者則調達是。獼猴王者則我身是。佛說如是。
T03n0154_p0077a05(02)║莫不歡喜。
T03n0154_p0077a06(00)║ 佛說五仙人經第十一
T03n0154_p0077a07(00)║聞如是。一時佛遊王舍城。
T03n0154_p0077a08(06)║與大比丘眾千二百五十人。與諸菩薩俱。佛告諸會者。
T03n0154_p0077a09(01)║乃往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。
T03n0154_p0077a10(01)║四人為主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。
T03n0154_p0077a11(00)║採果汲水。進以時節。一日遠行。
T03n0154_p0077a12(03)║採果水漿。懈廢眠寐。不以時還。
T03n0154_p0077a13(06)║日以過中四人失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。
T03n0154_p0077a14(02)║何得如是。如卿所行。可為凶咒。不宜族姓。
T03n0154_p0077a15(01)║侍者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。
T03n0154_p0077a16(00)║偏翹一腳。思惟自責。執勞積久。
T03n0154_p0077a17(04)║今違四仙時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。
T03n0154_p0077a18(00)║其足常著七寶之屐。翹足而坐。著屐墮水。
T03n0154_p0077a19(00)║而沒一隻。命過之後。
T03n0154_p0077a20(07)║即生外道為凶咒子。年十餘歲。與其同輩。戲于路側。
T03n0154_p0077a21(03)║時有梵志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。
T03n0154_p0077a22(03)║見凶咒子。特有貴相。應為王者。顏貌殊異。
T03n0154_p0077a23(02)║於人中上。梵志命曰。爾有王相。
T03n0154_p0077a24(04)║不宜懊惱遊於眾內。童子答曰。吾凶咒子。何有王相。
T03n0154_p0077a25(00)║梵志又曰。如吾經典。儀容形體。
T03n0154_p0077a26(04)║與讖書符合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。
T03n0154_p0077a27(03)║斯國之王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。
T03n0154_p0077a28(02)║童子答曰。唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。
T03n0154_p0077a29(00)║當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。
T03n0154_p0077b01(00)║出之他國。後日未幾。王薨絕嗣。
T03n0154_p0077b02(03)║娉求賢士。以為國胄。群臣議曰。國之無主。
T03n0154_p0077b03(02)║如人之無首。宜速發遣使者。勤求有德。
T03n0154_p0077b04(02)║以時立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。
T03n0154_p0077b05(01)║輒尋遣人。還啟群臣。唯嚴王制。威儀法駕。
T03n0154_p0077b06(00)║幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。
T03n0154_p0077b07(03)║如使者所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。
T03n0154_p0077b08(03)║寶冠劍帶。如先王之法。前後導衛。不違國典。
T03n0154_p0077b09(01)║即位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悅。
T03n0154_p0077b10(00)║於時梵志。仰瞻天文。下察地理。
T03n0154_p0077b11(03)║知已嗣立。即詣宮門求覲。門監啟曰。外有梵志。
T03n0154_p0077b12(00)║欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。
T03n0154_p0077b13(03)║占謝咒願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。
T03n0154_p0077b14(02)║寧審諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。
T03n0154_p0077b15(02)║王曰道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。
T03n0154_p0077b16(01)║車馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。
T03n0154_p0077b17(00)║唯求二願。一曰。飲食進止。衣服臥起。
T03n0154_p0077b18(02)║與王一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。
T03n0154_p0077b19(01)║所決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。
T03n0154_p0077b20(00)║此豈不易乎。王修治國。常以正法。
T03n0154_p0077b21(03)║不枉萬民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。
T03n0154_p0077b22(03)║群臣忿怨。俱進諫曰。王尊位高。
T03n0154_p0077b23(07)║宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。
T03n0154_p0077b24(02)║鄰國聞之。將為所嗤。以致寇難。王曰。
T03n0154_p0077b25(03)║吾少與之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。
T03n0154_p0077b26(03)║若王食饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。
T03n0154_p0077b27(03)║伺梵志出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。
T03n0154_p0077b28(02)║本要云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。
T03n0154_p0077b29(00)║豫別案饌。卿自來晚。梵志罵曰。咄凶咒子。
T03n0154_p0077c01(00)║不顧義理。而違本誓。群臣聞之。
T03n0154_p0077c02(03)║臨臣毀君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。
T03n0154_p0077c03(01)║各各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。
T03n0154_p0077c04(03)║或云枝解。或云臼擣。
T03n0154_p0077c05(10)║或云五[木*瓦]截耳割舌挑目殺之。王無所聽。吾奉道法。
T03n0154_p0077c06(06)║慈心愍哀眾生之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。
T03n0154_p0077c07(01)║驅令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。
T03n0154_p0077c08(00)║獨涉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。
T03n0154_p0077c09(03)║無所似類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。
T03n0154_p0077c10(02)║又而問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。
T03n0154_p0077c11(00)║能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。
T03n0154_p0077c12(01)║忘所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。
T03n0154_p0077c13(01)║無所能化。當令田作。
T03n0154_p0077c14(08)║輒給奴子及犁牛耕見梵志耕種苦役奴子。
T03n0154_p0077c15(07)║酷令平地走使東西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。
T03n0154_p0077c16(02)║則得一隻七寶之屐心自念言。欲與大家。
T03n0154_p0077c17(02)║大家無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。
T03n0154_p0077c18(02)║役使無賴。吾當奉承。以屐上之。可獲寬恣。
T03n0154_p0077c19(01)║則齎屐還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。
T03n0154_p0077c20(00)║此七寶屐。其價難訾。吾違王意。
T03n0154_p0077c21(03)║以屐奉上。愆咎可解。尋還王國。以屐上王。
T03n0154_p0077c22(02)║深自陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。
T03n0154_p0077c23(02)║王即納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。
T03n0154_p0077c24(03)║則詔之曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。
T03n0154_p0077c25(00)║設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。
T03n0154_p0077c26(00)║截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。
T03n0154_p0077c27(02)║設使見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶屐。
T03n0154_p0077c28(01)║以示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。
T03n0154_p0077c29(00)║當共原之。群臣啟曰。此梵志罪。如山如海。
T03n0154_p0078a01(00)║不可赦也。獻屐一隻。何所施補。
T03n0154_p0078a02(03)║若獲一緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。
T03n0154_p0078a03(01)║令更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
T03n0154_p0078a04(00)║還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
T03n0154_p0078a05(00)║梵志匿之。不敢對說。云偶行還。
T03n0154_p0078a06(04)║則付犁牛奴子。使令耕種如前。於時梵志。
T03n0154_p0078a07(03)║問奴子曰。汝前寶屐。本何從得。奴子俱行。
T03n0154_p0078a08(02)║示得屐處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。
T03n0154_p0078a09(01)║奴子捨去。梵志心念。此之寶屐。必從上流來。
T03n0154_p0078a10(00)║下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
T03n0154_p0078a11(00)║順流迴波。魚口銜之。其華甚大。
T03n0154_p0078a12(03)║有千餘葉。梵志心念。雖不得屐。以此華上之。
T03n0154_p0078a13(01)║儻可解過得復前寵。便復執華。
T03n0154_p0078a14(05)║則見四仙人坐於樹下。前為作禮。問訊起居。聖體萬福。
T03n0154_p0078a15(00)║仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。
T03n0154_p0078a16(01)║雖獻一屐。不足解過。故逆流來。求之未獲。
T03n0154_p0078a17(00)║仙人告曰。卿為學人。當知進退。彼國王者。
T03n0154_p0078a18(00)║是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。
T03n0154_p0078a19(02)║云何一旦罵之凶咒乎。卿之罪重。當相誅害。
T03n0154_p0078a20(01)║今不相問。指示樹下。則王先身為侍者時。
T03n0154_p0078a21(00)║供給仙時。坐翹一腳。憾結而終。
T03n0154_p0078a22(03)║寶屐墮水。一隻著腳。便自取去。梵志取屐。
T03n0154_p0078a23(03)║稽首謝過。還到本國。續以上之。王即歡喜。
T03n0154_p0078a24(03)║群臣意解。復其寵位。佛告諸比丘。
T03n0154_p0078a25(06)║爾時王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
T03n0154_p0078a26(00)║迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
T03n0154_p0078a27(00)║佛說爾時莫不歡喜。
T03n0154_p0078a28(00)║生經卷第一
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