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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 154《生經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 154 生經
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T03n0154_p0070a09(00)║
T03n0154_p0070a10(00)║
T03n0154_p0070a11(00)║ No. 154
T03n0154_p0070a12(00)║生經卷第一
T03n0154_p0070a13(00)║
T03n0154_p0070a14(00)║ 西晉三藏竺法護譯
T03n0154_p0070a15(00)║ 佛說那賴經第一
T03n0154_p0070a16(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0070a17(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0070a18(05)║爾時有族姓子，棄家、捐妻子、捨諸眷屬，行作沙門。
T03n0154_p0070a19(01)║其婦端正殊好，見夫捨家作沙門，
T03n0154_p0070a20(03)║便復行嫁。族姓子聞之心即生念：「與婦相娛樂時，
T03n0154_p0070a21(00)║夫婦之禮，戲笑放逸。」心常想此，不去須臾，
T03n0154_p0070a22(00)║念婦在前，面類形貌，坐起舉動。
T03n0154_p0070a23(03)║愁憂憒惱，不復慕樂淨修梵行，便歸其家。
T03n0154_p0070a24(02)║ 諸比丘聞，便往啟佛。世尊應時，
T03n0154_p0070a25(05)║遣人呼比丘來。輒即受教。比丘至，皆為佛作禮，
T03n0154_p0070a26(02)║卻坐一面。佛即為比丘，蠲色欲念，除癡愛失，
T03n0154_p0070a27(01)║為說：「塵勞之穢，樂少憂多，多壞少成，
T03n0154_p0070a28(03)║無有節限。唯有佛及諸弟子明智之人，分別是耳。
T03n0154_p0070a29(00)║愛慾罪生，不可稱限，超越色慾，
T03n0154_p0070b01(03)║休息眾想，閑居講諦。」時族姓子，
T03n0154_p0070b02(06)║尋時證明賢聖之法。 時諸比丘，得未曾有，各共議言：
T03n0154_p0070b03(03)║「且當觀此。」於是族姓子，棄家牢獄，鋃鐺杻械，
T03n0154_p0070b04(00)║想著妻子，而自繫縛，不樂梵行。
T03n0154_p0070b05(04)║於時世尊開示如來章句：「諸通慧句，有目章句，
T03n0154_p0070b06(03)║化人賢聖。」時諸比丘白世尊曰：
T03n0154_p0070b07(08)║「我等觀察是族姓子，棄捐家居，信為沙門，
T03n0154_p0070b08(07)║還念妻子形類舉動家事。」世尊為說：「愛慾之瑕、法律之德、
T03n0154_p0070b09(01)║生死之難、無為之安，使至聖證無著之界。
T03n0154_p0070b10(01)║自非如來．至真．等正覺，孰能爾乎？」
T03n0154_p0070b11(03)║ 佛告諸比丘：「此比丘者，不但今世，心常在慾，
T03n0154_p0070b12(00)║迷惑情色，不能自制，志縛在慾，
T03n0154_p0070b13(02)║無能制者，獨佛勸化，除其所惑愛慾之著耳。
T03n0154_p0070b14(01)║乃往過去久遠世時，有一國王，名方跡。
T03n0154_p0070b15(02)║中宮婇女，不可稱數，顏貌端正，色像難及，
T03n0154_p0070b16(02)║與他人爭——與婬蕩女離于慈哀，
T03n0154_p0070b17(05)║或與婢使或與童子而或鬥諍——各各鬥諍，不肯共和，
T03n0154_p0070b18(01)║適鬥諍已，便出宮去。王方跡聞之恚。
T03n0154_p0070b19(03)║諸臣吏求諸婇女：『不知所趣，愁憂不樂，涕泣悲哀，
T03n0154_p0070b20(00)║念諸婦女，戲笑娛樂，夫婦之義，本現前時，
T03n0154_p0070b21(00)║諸作伎樂，思念舉動坐起之法，反益用愁，
T03n0154_p0070b22(00)║不能自解。』 「於時有一仙人興五神通，
T03n0154_p0070b23(02)║神足飛行，威神無極，名曰那賴(晉曰無樂)。
T03n0154_p0070b24(04)║見方跡王為愛慾惑不能自解，為興慈哀，
T03n0154_p0070b25(03)║欲為蠲除愛欲之患。飛在空中，而現神足，
T03n0154_p0070b26(02)║忽然來下住王殿上。時王即見，尋起迎逆，
T03n0154_p0070b27(02)║讓之在床，則便就坐。問於王曰：
T03n0154_p0070b28(05)║『大王何故意在愛慾、勞思多念、思想情色，
T03n0154_p0070b29(03)║不能自諫？』頓首實然：『宮中婇女，
T03n0154_p0070c01(07)║共爭尊卑上下之敘，不能相和，各馳捨去，
T03n0154_p0070c02(07)║是以憂慼不能自解。』於是仙人為說：『愛慾之難，離慾之德，
T03n0154_p0070c03(00)║世人求欲不知厭足，假使一人得一切欲，
T03n0154_p0070c04(00)║無厭無足。』以偈頌曰：
T03n0154_p0070c05(00)║「『一切世間欲， 非一人不厭，
T03n0154_p0070c06(00)║所有有危害， 云何自喪己？
T03n0154_p0070c07(00)║一切諸眾流， 悉皆歸于海，
T03n0154_p0070c08(00)║不以為滿足， 所愛不厭爾。
T03n0154_p0070c09(00)║假使得為梵， 致尊豪難及，
T03n0154_p0070c10(00)║所欲復超彼， 不以為厭足。
T03n0154_p0070c11(00)║假使閻浮提， 樹木諸草葉，
T03n0154_p0070c12(00)║燒之不以厭， 欲不足如是。
T03n0154_p0070c13(00)║設八輩男子， 端正顏貌姝，
T03n0154_p0070c14(00)║一切加以欲， 威力端正好。
T03n0154_p0070c15(00)║設為言增惡， 毀欲於丈夫，
T03n0154_p0070c16(00)║不以輕為輕， 未厭為用厭。
T03n0154_p0070c17(00)║大王當知此， 設習愛欲事，
T03n0154_p0070c18(00)║恩愛轉增長， 譬如飲[酉*咸]水。
T03n0154_p0070c19(00)║於時彼仙人， 為王方跡講，
T03n0154_p0070c20(00)║為說辛苦偈， 令意得開解。』
T03n0154_p0070c21(00)║「於時仙人，為方跡王，以是法教而開化。
T03n0154_p0070c22(01)║時王即開解，無所慕樂，出家為道，修四梵行，
T03n0154_p0070c23(00)║斷除愛欲，具足眾行；壽終之後，生于梵天。」
T03n0154_p0070c24(00)║佛告諸比丘：「欲知爾時方跡王者，
T03n0154_p0070c25(03)║則此比丘是，那賴仙人者，則我身是。爾時相遭，
T03n0154_p0070c26(02)║今亦相遇。」 佛說如是，莫不歡喜。
T03n0154_p0070c27(00)║ 佛說分衛比丘經第二
T03n0154_p0070c28(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0070c29(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，
T03n0154_p0071a01(02)║普行分衛，一一次第，入婬蕩家舍。於時婬女，
T03n0154_p0071a02(01)║見比丘入至其家舍，歡喜踊躍即從座起，
T03n0154_p0071a03(01)║尋而奉迎，稽首足下，請入就座。又問：
T03n0154_p0071a04(02)║「比丘！仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛，
T03n0154_p0071a05(03)║故來乞[曷-曰]。」於時女人，即為施設餚饌眾味，
T03n0154_p0071a06(02)║盛之滿缽，而奉上之。比丘即受，自退而去。
T03n0154_p0071a07(02)║彼時比丘，得是美食甘美豐足，心中歡喜，
T03n0154_p0071a08(02)║不能自勝，數數往詣婬蕩女舍。時女心念：
T03n0154_p0071a09(03)║「計此比丘守法難及。」頻為興設甘脆肥美之食，
T03n0154_p0071a10(00)║而授與之。往返不息，學問未明，所作不辦，
T03n0154_p0071a11(00)║未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意為動，
T03n0154_p0071a12(00)║志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，
T03n0154_p0071a13(00)║懷親附心，與語周旋彼家日日不懈。
T03n0154_p0071a14(02)║ 分衛比丘睹其好色，聽聞音聲，婬意為亂，
T03n0154_p0071a15(02)║迷惑憒錯，不能自覺。而佛經曰：「目見好色，
T03n0154_p0071a16(02)║婬意為動。」又世尊曰：「雖睹女人——長者如母；
T03n0154_p0071a17(02)║中者如姊；少者如妹、如子、如女。
T03n0154_p0071a18(05)║當內觀身念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨。
T03n0154_p0071a19(01)║觀此四大：地、水、火、風，因緣合成，本無所有。」
T03n0154_p0071a20(00)║時彼比丘，不曉空觀，但作色視，婬意則亂，
T03n0154_p0071a21(00)║為婬女人，而說頌曰：
T03n0154_p0071a22(00)║「淑女年幼童清淨， 顏貌端正殊妙好，
T03n0154_p0071a23(00)║一一觀容無等倫， 吾意志願共和同。」
T03n0154_p0071a24(00)║時婬蕩女，見此比丘所說如是。
T03n0154_p0071a25(05)║「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢，
T03n0154_p0071a26(00)║[喜/心]犯罪舋。隨其來言，當折答之。」
T03n0154_p0071a27(04)║即時以偈而報頌曰：
T03n0154_p0071a28(00)║「當持飲食來， 香華好衣服，
T03n0154_p0071a29(00)║若干種供養， 爾乃與仁俱。」
T03n0154_p0071b01(00)║於是比丘，以偈答女頌曰：
T03n0154_p0071b02(00)║「吾無有財業， 觀我行舉動，
T03n0154_p0071b03(00)║以乞[曷-曰]而立， 所得者相與。」
T03n0154_p0071b04(00)║於是婬女，以偈頌曰：
T03n0154_p0071b05(00)║「假使卿身無財業， 何為立志求難致？
T03n0154_p0071b06(00)║如卿所作無羞慚， 馳走促出離我家。」
T03n0154_p0071b07(00)║時逐出比丘，追至祇樹門。
T03n0154_p0071b08(05)║諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。佛言：「此比丘，
T03n0154_p0071b09(01)║宿命曾作水鱉，婬女曾作獼猴，故亦相好。
T03n0154_p0071b10(01)║志不得果，還自侵欺，不入正教，增益惱患。
T03n0154_p0071b11(00)║於今如是，志願婬女，願不從心，
T03n0154_p0071b12(03)║逆見折辱，慚愧而去。」 佛言：「乃往過去無數世時，
T03n0154_p0071b13(02)║大江水中，鱉所居遊，其江水邊，樹木熾盛，
T03n0154_p0071b14(02)║彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鱉，
T03n0154_p0071b15(02)║從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，
T03n0154_p0071b16(02)║稍稍前行，欲親近之，數數往返。相見有日，
T03n0154_p0071b17(02)║日日如是，睹之不懈，則起婬意，心為迷惑，
T03n0154_p0071b18(01)║污染穢濁，不能自覺。則時以偈而歎，頌曰：
T03n0154_p0071b19(00)║「『顏貌赤黃眼而青， 遊叢樹間戲枝格，
T03n0154_p0071b20(00)║吾今欲問毛滑澤， 欲何志求何所存？』
T03n0154_p0071b21(00)║「獼猴以偈答曰：
T03n0154_p0071b22(00)║「『吾今具知鱉本末， 為國王子有聰明，
T03n0154_p0071b23(00)║今卿何故而問我？ 我聞此言懷狐疑。』
T03n0154_p0071b24(00)║「於是鱉復以偈答曰：
T03n0154_p0071b25(00)║「『吾心常存志在卿， 心懷恩愛思想念，
T03n0154_p0071b26(00)║以是之故而相問， 當以何法而得會？』
T03n0154_p0071b27(00)║「獼猴以偈報，頌曰：
T03n0154_p0071b28(00)║「『鱉當知之我處樹， 不應與君共合會，
T03n0154_p0071b29(00)║假使欲得與我俱， 在叢樹間相供養。』
T03n0154_p0071c01(00)║「於是鱉復以偈答曰：
T03n0154_p0071c02(00)║「『吾所服食以肉活， 柔軟甘美勝果蓏，
T03n0154_p0071c03(00)║不當貪求不可獲， 當為汝致眾[木*奈]果。』
T03n0154_p0071c04(00)║「爾時獼猴以偈報曰：
T03n0154_p0071c05(00)║「『假使卿身不處樹， 何為求我不可致，
T03n0154_p0071c06(00)║如今觀我無羞慚， 且自馳走不忍見。』」
T03n0154_p0071c07(00)║佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女人是，
T03n0154_p0071c08(01)║鱉者，分衛比丘是。彼時放逸，而慕求之，
T03n0154_p0071c09(01)║不得如願，今亦如是。」 佛說如是，
T03n0154_p0071c10(03)║莫不歡喜。
T03n0154_p0071c11(00)║ 佛說和難經第三
T03n0154_p0071c12(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0071c13(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0071c14(05)║爾時和難釋子多求眷屬，不睹其人，不察行跡，
T03n0154_p0071c15(02)║有欲出家，便除鬚髮，而為沙門。受成就戒，
T03n0154_p0071c16(00)║不問本末，何所從來？父、母姓字，善、惡、好、
T03n0154_p0071c17(02)║醜？識與不識？趣欲得人，而下鬚髮，
T03n0154_p0071c18(03)║授具足戒。諸比丘呵：「不當為此！趣有來人，
T03n0154_p0071c19(02)║輒為沙門，欲得眷屬，不顧後患。當問本末，
T03n0154_p0071c20(00)║何所從來？舉動安諦，為見侵欺，
T03n0154_p0071c21(03)║後悔無及。」和難比丘，都不受諫，值得見人，
T03n0154_p0071c22(02)║輒下鬚髮。 爾時之世，有兇惡人博掩之子，
T03n0154_p0071c23(02)║遙聞和難釋家之子，有無央數衣被缽器，
T03n0154_p0071c24(03)║好求眷屬，趣得來學。不問本末所從來處，
T03n0154_p0071c25(03)║便下鬚髮。其身飢凍，無以自活，欲往誑詐，
T03n0154_p0071c26(03)║心豫設計。詣和難所，恭敬肅肅，稽首為禮，
T03n0154_p0071c27(03)║威儀法則，坐起安詳，無有卒暴。和難釋子，
T03n0154_p0071c28(03)║告其人曰：「沙門安隱，無憂無患，親近愛欲，
T03n0154_p0071c29(03)║則非吉祥，懈怠無行。人不知者，為慾所壞，
T03n0154_p0072a01(02)║而習愛欲，致無央數憒惱之害。
T03n0154_p0072a02(06)║貪著愛欲不能得度。」其人答曰：
T03n0154_p0072a03(10)║「我身不能棄捐愛慾而為沙門。」和難又問：「子何以故，
T03n0154_p0072a04(06)║不為沙門？沙門者，多獲眾利，子便降意，出為沙門，
T03n0154_p0072a05(02)║所學德行，吾悉供給。」其人答曰：「唯諾從命，
T03n0154_p0072a06(02)║除諸憂患，假使安隱，便為沙門。」則除鬚髮，
T03n0154_p0072a07(02)║受成就戒。 雖作沙門，受教易使，故自示現，
T03n0154_p0072a08(02)║恭順無失，精進勤修，未曾懈怠，忍辱順教，
T03n0154_p0072a09(02)║時和難見可信可保。不觀內態，不復狐疑，
T03n0154_p0072a10(01)║信之如一，以諸衣被及缽、震越諸供養具，
T03n0154_p0072a11(01)║皆用託之。出外遊行，意中安隱。不謂作態，
T03n0154_p0072a12(00)║悉斂衣缽諸供養具，馳走藏竄，獨在一處，
T03n0154_p0072a13(00)║與博掩子，俱共飲食。
T03n0154_p0072a14(08)║時和難聞彼新弟子所在，即時速還，觀其室中，多所竊取，
T03n0154_p0072a15(01)║周匝普問：「今為所湊，權時不現，但遙聞之，
T03n0154_p0072a16(00)║彼博掩子，落度兇暴，佯作沙門，
T03n0154_p0072a17(03)║欲欺詐卿，竊取財物。」眾人答曰：「卿性倉卒，
T03n0154_p0072a18(02)║不問本末，便下鬚髮，今所取物，在於獨處，
T03n0154_p0072a19(02)║博掩子俱，而共食飲。以知在彼，恐不禁制，
T03n0154_p0072a20(01)║默聲內惱。」 諸比丘聞，具足白佛。
T03n0154_p0072a21(04)║於是大聖告諸比丘：「此博掩子，落度之人，不但今世，
T03n0154_p0072a22(00)║以畏形貌閑居之像，有所竊欺，前世亦然。
T03n0154_p0072a23(00)║和難比丘不刈續信之，
T03n0154_p0072a24(07)║乃往過去久遠世時，時王舍城，有一賢人，入婬蕩家，
T03n0154_p0072a25(03)║與婬女俱，飲食歌戲，而相娛樂。所有財業，
T03n0154_p0072a26(03)║不久殫盡，其財物被婬女人悉奪取之，
T03n0154_p0072a27(03)║不復聽入其家。婬女逐之，數數發遣，都不肯去。
T03n0154_p0072a28(01)║時婬女人，驅出其家，去更求財，爾乃來還。
T03n0154_p0072a29(00)║求財不得，用求財故，到鬱單國。
T03n0154_p0072b01(03)║雖到彼國，無所識知。時鬱單國，有大尊者，
T03n0154_p0072b02(03)║多財饒寶，勢富無量。佯現仁賢，往詣尊者：
T03n0154_p0072b03(02)║『吾為賈客，眾人之導，從某國來，
T03n0154_p0072b04(03)║多致財寶，道遇惡賊，悉見劫奪，皆失財業，
T03n0154_p0072b05(03)║貧窮委厄，無以自活。纔得濟命，盡力奔走，
T03n0154_p0072b06(02)║今歸尊者，給侍左右。』於時尊者，見之如此，
T03n0154_p0072b07(02)║威儀法則，行步進止，有威神德，此則佳人。
T03n0154_p0072b08(02)║吾為設計，令興復故，其人黠慧，聰明辯才，
T03n0154_p0072b09(02)║舉動應機，志不懈怠，意性易寤，
T03n0154_p0072b10(05)║極可尊者而以自樂。護慎其心，未曾放逸，所作成辦，
T03n0154_p0072b11(01)║無事不成，身行清淨，口言柔軟，無有麤獷。
T03n0154_p0072b12(00)║工談美辭，眾人見者，莫不歡喜。
T03n0154_p0072b13(03)║尊者眷屬，家中大小，悉共敬愛，皆共讚譽。
T03n0154_p0072b14(03)║尊者見然，踊躍慰勞，咸以為慶，見其行跡，
T03n0154_p0072b15(02)║無有漏失，即時付信。於時尊者觀其人德，
T03n0154_p0072b16(02)║內外表裏，不睹瑕短，普勸助之：『其人所作，
T03n0154_p0072b17(01)║有所成立，第一恭敬未曾輕慢，最見篤信，
T03n0154_p0072b18(00)║如弟如兄，等無差特。戒定安諦，
T03n0154_p0072b19(03)║無有欺誑。』稍稍付信以大財業，即時竊取，
T03n0154_p0072b20(02)║出之在外。車載財寶諸好物，還至王舍城，
T03n0154_p0072b21(01)║與妖婬蕩女，飲食相樂。彼於異時，其人不現，
T03n0154_p0072b22(00)║普遍行索，不知所湊，觀察藏中，
T03n0154_p0072b23(03)║大亡財寶，不可稱計。見無財寶，遍行求索，
T03n0154_p0072b24(02)║不知所湊。乃從人聞：『此人還至王舍城，
T03n0154_p0072b25(02)║與婬女俱飲食。』此博掩子，非是長者，非仁賢人。
T03n0154_p0072b26(00)║尊者心念，以走遠近，不可復得，甚自瞋恨。
T03n0154_p0072b27(00)║歎吒說偈：
T03n0154_p0072b28(00)║「『非是賢君子， 外貌以好華，
T03n0154_p0072b29(00)║不可色信人， 及柔軟美辭。
T03n0154_p0072c01(00)║觀察舉動行， 外現如佳善，
T03n0154_p0072c02(00)║明者當遠慮， 共止當察試。
T03n0154_p0072c03(00)║乃知志性惡， 博掩子揚聲，
T03n0154_p0072c04(00)║吾時不棄捨， 譬如雜毒食。
T03n0154_p0072c05(00)║云何無反復， 亦復薄恩情？
T03n0154_p0072c06(00)║智者不與俱， 雖救令當捨。
T03n0154_p0072c07(00)║我時適見之， 信故見欺侵，
T03n0154_p0072c08(00)║非賢現賢貌， 竊財而亡走。』」
T03n0154_p0072c09(00)║佛告諸比丘：「爾時尊者，今和難比丘身是。
T03n0154_p0072c10(00)║落度欺者，今博掩子作沙門欺和難者是。
T03n0154_p0072c11(00)║前世相侵，今世亦然。」 佛說如是，
T03n0154_p0072c12(03)║莫不歡喜。
T03n0154_p0072c13(00)║ 佛說邪業自活經第四
T03n0154_p0072c14(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0072c15(01)║與大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子，
T03n0154_p0072c16(00)║為人說經、論生活業，
T03n0154_p0072c17(07)║但講飲食衣被之具。為人說經、講福德事報應之果，
T03n0154_p0072c18(02)║未曾講論道誼之慧，大獲衣、被、飲食諸饌。
T03n0154_p0072c19(02)║攝取此已，立離賢聖，有若干事，
T03n0154_p0072c20(05)║說俗經典世間飲食，興起種種非宜之說，
T03n0154_p0072c21(05)║不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛，在於人家，
T03n0154_p0072c22(01)║但說俗事衣食之供，即時訶諫，轉相告令。
T03n0154_p0072c23(02)║眾學聞之，即共追隨呵諫所為：「云何賢者，
T03n0154_p0072c24(02)║世尊大聖，已以聖通身最正覺，講世妙法，
T03n0154_p0072c25(02)║難及難了。玄普道教，無念無想，其心離名，
T03n0154_p0072c26(02)║安隱無患，明者所達。從無央數億百千劫，
T03n0154_p0072c27(02)║本從諸佛，聽聞奉持，皆安隱度。諸比丘聞，
T03n0154_p0072c28(02)║以家之信，離家為道，而返更說世俗經典。
T03n0154_p0072c29(02)║多想多求，興發諸事，世俗飲食，無益之義，
T03n0154_p0073a01(01)║離聖賢跡，乃復講論世俗之事。」
T03n0154_p0073a02(05)║ 時比丘往啟世尊。佛告比丘：「是非沙門。
T03n0154_p0073a03(05)║此非具足出家之業，因法生活，但求衣食，未曾教導。」
T03n0154_p0073a04(00)║時佛世尊，以無數事，
T03n0154_p0073a05(07)║訶之所作非道法教。告諸比丘：「和難釋子，愚騃丈夫！
T03n0154_p0073a06(03)║非但今世以衣食利世俗經典廣說法也！
T03n0154_p0073a07(03)║欲自顯名，令眾供養，前世亦爾。
T03n0154_p0073a08(07)║乃往過去無數世時，於異閑居，多有神仙，處在其中。
T03n0154_p0073a09(03)║有一仙人，愚冥無明，心閉意塞。
T03n0154_p0073a10(08)║為國王太子及諸臣吏，唯但講說飲食諸饌衣服之具，
T03n0154_p0073a11(02)║不論經道。處知時節，見乘車馬逆為說經、
T03n0154_p0073a12(01)║或為迷者而往說經、或處罣礙而為說經、
T03n0154_p0073a13(00)║或為衣食世俗諸饌為歎說經，
T03n0154_p0073a14(03)║由是之故，致美飲食諸供養具。
T03n0154_p0073a15(06)║時異學梵志見之如此，為國王子及諸大臣講說經典，
T03n0154_p0073a16(01)║遙見乘騎。時諸仙人往啟和上及餘仙人，
T03n0154_p0073a17(01)║聞之如斯，皆共訶諫：『非之所為！』
T03n0154_p0073a18(04)║於時和上五通仙人，問之菩薩，即時呵譴：『不當如是！
T03n0154_p0073a19(00)║其有犯此非義之事，若有誹謗，
T03n0154_p0073a20(03)║計此二人皆非善哉。不為奇雅，為說此經，
T03n0154_p0073a21(01)║離聖賢住，不應典籍。其聽受者，亦應宜不，
T03n0154_p0073a22(00)║則兩墮落。』於是和難，以偈頌曰：
T03n0154_p0073a23(00)║「『兩俱不解誼， 計之兩墮落，
T03n0154_p0073a24(00)║說法不得理， 聽經不解義。
T03n0154_p0073a25(00)║於世俗難值， 神仙講道誼，
T03n0154_p0073a26(00)║以俗衣食供， 無知歎說此！
T03n0154_p0073a27(00)║服食粳米飯， 上美肉全供。
T03n0154_p0073a28(00)║以依聖賢誼， 欲論解典籍，
T03n0154_p0073a29(00)║遊志在閑居， 飯食採果糧。
T03n0154_p0073b01(00)║是吾所歎樂， 神仙歎此法。
T03n0154_p0073b02(00)║道德寂所歌， 法利為梵志，
T03n0154_p0073b03(00)║威儀自調伏， 無得樂非法。
T03n0154_p0073b04(00)║知節而少求， 捨家行分衛，
T03n0154_p0073b05(00)║寧以此業活， 無得違經典。』」
T03n0154_p0073b06(00)║佛告諸比丘：「欲知！
T03n0154_p0073b07(09)║爾時常以衣食諸饌說法，不論道者，今和難釋子是也！淨諸梵行，
T03n0154_p0073b08(00)║其和上者，今比丘眾是；五通仙人我身是。
T03n0154_p0073b09(00)║前世相遇，今亦相值。」 佛說如是，莫不歡喜。
T03n0154_p0073b10(00)║ 佛說是我所經第五
T03n0154_p0073b11(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0073b12(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0073b13(06)║爾時有一尊長者，財富無量，金銀珍寶，不可稱數。
T03n0154_p0073b14(03)║勤苦治生，飢渴寒熱，觸冒諸難，憂慼諸患，
T03n0154_p0073b15(02)║不以道理，積此財業。雖為財富，不自衣食、
T03n0154_p0073b16(01)║不能布施、不能供養奉事二親、
T03n0154_p0073b17(03)║不能給足妻子僕使。無益中外家室親里，
T03n0154_p0073b18(02)║安能布施為福德乎？衣即麤衣、食即惡食、
T03n0154_p0073b19(01)║意中吝惜、父母窮乏、妻子裸凍、
T03n0154_p0073b20(04)║家室內外不與交通。各自兩隨，常恐煩嬈，
T03n0154_p0073b21(03)║有所求索，所作慳貪。吝惜如此，少福無智，
T03n0154_p0073b22(03)║第一矜矜，無所齎持。
T03n0154_p0073b23(11)║本治生時或能至誠或不至誠，積累財寶不可稱計，不能衣食。
T03n0154_p0073b24(02)║於時壽終，既無子姓，所有財寶，皆沒入官。
T03n0154_p0073b25(02)║ 世尊告比丘：「且聽愚冥下士得微妙寶，
T03n0154_p0073b26(03)║不能衣食，不供父母妻子奴客。萬分之後，
T03n0154_p0073b27(03)║無所復益而有減損。」比丘聞此，具足啟佛：「唯然，
T03n0154_p0073b28(01)║世尊！有一長者，名號曰某，財富無量，
T03n0154_p0073b29(02)║不能衣食、不供父母妻子僕使、不能布施，
T03n0154_p0073c01(01)║一旦壽終，財物沒入官。」 佛告諸比丘：
T03n0154_p0073c02(04)║「今此尊長者，非但今世慳貪愛惜財寶，
T03n0154_p0073c03(03)║前世亦然。乃往過去無數世時，有大香山，
T03n0154_p0073c04(02)║生無央數蓽茇諸藥，及胡椒樹，蓽茇樹上，
T03n0154_p0073c05(03)║時有一鳥，名曰我所，止頓其中。
T03n0154_p0073c06(06)║假使春月藥果熟時，人皆採取，服食療疾。時我所鳥，
T03n0154_p0073c07(02)║喚呼悲鳴：『此果我所，汝等勿取！
T03n0154_p0073c08(05)║吾心不欲令人採之。』睢叫喚呼，眾人續取，不聽其聲。
T03n0154_p0073c09(00)║彼鳥薄福，愁憂叫呼，聲不休絕，
T03n0154_p0073c10(03)║緣是命過。」 佛言：「如是，如是！比丘！於是之間，
T03n0154_p0073c11(02)║愚騃之子為下士，治行求財，或正或邪，
T03n0154_p0073c12(02)║積累財寶，一旦命盡，財不隨身。
T03n0154_p0073c13(05)║由如彼鳥名我所者，見蓽茇樹及諸藥樹，且欲成熟，
T03n0154_p0073c14(01)║叫喚悲鳴：『皆是我所！』人遂採取，不能禁制。」
T03n0154_p0073c15(01)║ 於時世尊，則說頌曰：
T03n0154_p0073c16(00)║「有鳥名我所， 處在於香山，
T03n0154_p0073c17(00)║諸藥樹成熟， 叫喚是我所。
T03n0154_p0073c18(00)║聞彼叫喚聲， 餘鳥皆集會，
T03n0154_p0073c19(00)║眾人取藥去， 我所鳥懊惱。
T03n0154_p0073c20(00)║如是假使人， 積聚無量寶，
T03n0154_p0073c21(00)║既不念飲食， 不施如斯鳥。
T03n0154_p0073c22(00)║縣官及盜賊， 怨家水火子，
T03n0154_p0073c23(00)║奪之或燒沒， 如我所藥果。
T03n0154_p0073c24(00)║不能好飲食， 床臥具亦爾，
T03n0154_p0073c25(00)║香花諸供養， 所有皆如是。
T03n0154_p0073c26(00)║既致得人身， 來歸於種類，
T03n0154_p0073c27(00)║命盡皆捨去， 無一隨其身。
T03n0154_p0073c28(00)║是故當殖德， 顧念于後世，
T03n0154_p0073c29(00)║人所作功德， 後世且待人。
T03n0154_p0074a01(00)║無得臨壽終， 心中懷湯火，
T03n0154_p0074a02(00)║吾前為放逸， 故當造德本。」
T03n0154_p0074a03(00)║佛告諸比丘：「欲知，爾時我所鳥者，
T03n0154_p0074a04(03)║則今此尊長者是！是故比丘當修學此，不當慳惜，
T03n0154_p0074a05(00)║除垢濁心，常修清淨，是諸佛教！」 佛說如是，
T03n0154_p0074a06(00)║莫不歡喜。
T03n0154_p0074a07(00)║ 佛說野雞經第六
T03n0154_p0074a08(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0074a09(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0074a10(06)║爾時佛告諸比丘：「乃往過去無數世時，有大叢樹。
T03n0154_p0074a11(03)║大叢樹間，有野貓遊居。在產經日不食，
T03n0154_p0074a12(03)║飢餓欲極，見樹王上有一野雞，端正姝好，
T03n0154_p0074a13(02)║既行慈心，愍哀一切蚑行喘息人物之類。
T03n0154_p0074a14(03)║於時野貓心懷毒害，欲危雞命，
T03n0154_p0074a15(07)║徐徐來前在於樹下，以柔軟辭而說頌曰：
T03n0154_p0074a16(00)║「『意寂相異殊， 食魚若好服，
T03n0154_p0074a17(00)║從樹來下地， 當為汝作妻。』
T03n0154_p0074a18(00)║「於時野雞以偈報曰：
T03n0154_p0074a19(00)║「『仁者有四腳， 我身有兩足，
T03n0154_p0074a20(00)║計鳥與野貓， 不宜為夫妻。』
T03n0154_p0074a21(00)║「野貓以偈報曰：
T03n0154_p0074a22(00)║「『吾多所遊行， 國邑及郡縣，
T03n0154_p0074a23(00)║不欲得餘人， 唯意樂在仁。
T03n0154_p0074a24(00)║君身現端正， 顏貌立第一，
T03n0154_p0074a25(00)║吾亦微妙好， 行清淨童女。
T03n0154_p0074a26(00)║當共相娛樂， 如雞遊在外，
T03n0154_p0074a27(00)║兩人共等心， 不亦快樂哉。』
T03n0154_p0074a28(00)║「時野雞以偈報曰：
T03n0154_p0074a29(00)║「『吾不識卿耶！ 是誰何求耶？
T03n0154_p0074b01(00)║眾事未辦足， 明者所不歎。』
T03n0154_p0074b02(00)║「野貓復以偈報曰：
T03n0154_p0074b03(00)║「『既得如此妻， 反以杖擊頭，
T03n0154_p0074b04(00)║在中貧為劇， 富者如雨寶。
T03n0154_p0074b05(00)║親近於眷屬， 大寶財無量，
T03n0154_p0074b06(00)║以親近家室， 息心得堅固。』
T03n0154_p0074b07(00)║「野雞以偈答曰：
T03n0154_p0074b08(00)║「『息意自從卿， 青眼如惡瘡，
T03n0154_p0074b09(00)║如是見鎖繫， 如閉在牢獄。』
T03n0154_p0074b10(00)║「青眼以偈報曰：
T03n0154_p0074b11(00)║「『不與我同心， 言口如刺棘，
T03n0154_p0074b12(00)║會當用何致， 愁憂當思想。
T03n0154_p0074b13(00)║吾身不臭穢， 流出戒德香，
T03n0154_p0074b14(00)║云何欲捨我， 遠遊在別處？』
T03n0154_p0074b15(00)║「野雞以偈答曰：
T03n0154_p0074b16(00)║「『汝欲遠牽挽， 凶弊如蛇虺，
T03n0154_p0074b17(00)║捼彼皮柔軟， 爾乃得申敘。』
T03n0154_p0074b18(00)║「野貓以偈答曰：
T03n0154_p0074b19(00)║「『速來下詣此， 吾欲有所誼，
T03n0154_p0074b20(00)║并當語親里， 及啟於父母。』
T03n0154_p0074b21(00)║「野雞復以偈答曰：
T03n0154_p0074b22(00)║「『吾有童女婦， 顏正心性好，
T03n0154_p0074b23(00)║慎禁戒如法， 護意不欲違。』
T03n0154_p0074b24(00)║「野貓以偈頌曰：
T03n0154_p0074b25(00)║「『於是以棘杖， 在家順正教，
T03n0154_p0074b26(00)║家中有尊長， 以法戒為益。
T03n0154_p0074b27(00)║楊柳樹在外， 皆以時茂盛，
T03n0154_p0074b28(00)║眾共稽首仁， 如梵志事火。
T03n0154_p0074b29(00)║吾家以勢力， 奉事諸梵志，
T03n0154_p0074c01(00)║吉祥多生子， 當令饒財寶。』
T03n0154_p0074c02(00)║「野雞以偈報曰：
T03n0154_p0074c03(00)║「『天當與汝願， 以梵杖擊卿，
T03n0154_p0074c04(00)║於世何有法， 云何欲食雞？』
T03n0154_p0074c05(00)║「野貓以偈答曰：
T03n0154_p0074c06(00)║「『我當不食肉， 暴露修清淨，
T03n0154_p0074c07(00)║禮事諸天眾， 吾為得此婿！』
T03n0154_p0074c08(00)║「野雞以偈答曰：
T03n0154_p0074c09(00)║「『未曾見聞此， 野貓修淨行，
T03n0154_p0074c10(00)║卿欲有所滅， 為賊欲噉雞。
T03n0154_p0074c11(00)║木與果各別， 美辭佯喜笑，
T03n0154_p0074c12(00)║吾終不信卿， 安得雞不噉？
T03n0154_p0074c13(00)║惡性而卒暴， 觀面赤如血，
T03n0154_p0074c14(00)║其眼青如藍， 卿當食鼠蟲。
T03n0154_p0074c15(00)║終不得雞食， 何不行捕鼠？
T03n0154_p0074c16(00)║面赤眼正青， 叫喚言貓時，
T03n0154_p0074c17(00)║吾衣毛則豎， 輒避自欲藏，
T03n0154_p0074c18(00)║世世欲離卿， 何意今相掁。』
T03n0154_p0074c19(00)║「於是貓復以偈答曰：
T03n0154_p0074c20(00)║「『面色豈好乎？ 端正皆童耶！
T03n0154_p0074c21(00)║當問威儀則， 及餘諸功德。
T03n0154_p0074c22(00)║諸行當具足， 智慧有方便，
T03n0154_p0074c23(00)║曉了家居業， 未曾有我比。
T03n0154_p0074c24(00)║我常好洗沐， 今著好衣服，
T03n0154_p0074c25(00)║起舞歌聲音， 乃爾愛敬我。
T03n0154_p0074c26(00)║又當洗仁足， 為其梳頭髻，
T03n0154_p0074c27(00)║及當調譺戲， 然後愛敬我。』
T03n0154_p0074c28(00)║「於是野雞以偈答曰：
T03n0154_p0074c29(00)║「『吾非不自愛， 令怨家梳頭，
T03n0154_p0075a01(00)║其與爾相親， 終不得壽長。』」
T03n0154_p0075a02(00)║佛告諸比丘：「欲知，爾時野貓，
T03n0154_p0075a03(05)║今栴遮比丘是也！時雞者，我身是也！昔者相遇，
T03n0154_p0075a04(02)║今亦如是。」 佛說如是，莫不歡喜。
T03n0154_p0075a05(00)║ 佛說前世諍女經第七
T03n0154_p0075a06(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0075a07(01)║與大比丘眾俱。爾時調達心念毒害，
T03n0154_p0075a08(03)║誹謗如來自謂有道。眾人呵之，天龍鬼神、
T03n0154_p0075a09(03)║釋梵四王，悉共曉喻：「勿得懷害向於如來！
T03n0154_p0075a10(02)║莫謗世尊！佛為一切三界之尊，有三達智，
T03n0154_p0075a11(01)║無所罣礙，天上天下，莫不歸命。
T03n0154_p0075a12(03)║云何誹謗？得罪無量。卿欲毀佛，
T03n0154_p0075a13(06)║由如舉手欲擲日月；如以一塵欲超須彌；
T03n0154_p0075a14(05)║如持一毛度於虛空。」調達聞之，其心不改。
T03n0154_p0075a15(05)║ 時諸比丘具以啟佛：「調達有何重嫌，懷結乃爾？」
T03n0154_p0075a16(03)║佛告諸比丘：「調達不但今世，世世如是！
T03n0154_p0075a17(04)║乃往久遠無數劫時，有一梵志，財富無數；有一好女，
T03n0154_p0075a18(00)║端正殊妙，色像第一。諸梵志法其[敖/力]姓者，
T03n0154_p0075a19(00)║假使處女與明經者。
T03n0154_p0075a20(09)║於時梵志請諸同學五百之眾，供養三月，察其所知。
T03n0154_p0075a21(04)║時五百人中，有一人最上智慧，學於三經，
T03n0154_p0075a22(02)║博達五典，章句次第，不失經義，問者發遣，
T03n0154_p0075a23(02)║無所疑難，最處上座。又年朽耄，面色醜陋，
T03n0154_p0075a24(02)║不似類人，兩眼復青。父母愁憂，女亦懷惱：
T03n0154_p0075a25(03)║『云何當為此人作婦？何異怨鬼？當奈之何！』
T03n0154_p0075a26(02)║「於時遠方有一梵志，年既幼少，顏貌殊好，
T03n0154_p0075a27(01)║聰明智慧，綜練三經，通達五典，上知天文，
T03n0154_p0075a28(01)║下睹地理，災變吉凶，皆預能睹。能知六博、
T03n0154_p0075a29(01)║妖異蠱道、懷妊男女、產乳難易，
T03n0154_p0075b01(05)║愍傷十方蜎飛蠕動、蚑行喘息、人物之類，
T03n0154_p0075b02(03)║懷四等心，慈悲喜護。聞彼[敖/力]姓大富梵志，
T03n0154_p0075b03(02)║請諸同學五百之眾，供養三月，欲處於女。
T03n0154_p0075b04(02)║尋時往詣，一一難問，諸梵志等，咸皆窮乏，
T03n0154_p0075b05(02)║無辭以對，五百之眾，智皆不及。
T03n0154_p0075b06(06)║年少梵志則處上坐，時女父母及女見之，皆大歡喜，
T03n0154_p0075b07(01)║吾求女婿，其日甚久，今乃獲願。年尊梵志曰：
T03n0154_p0075b08(00)║『吾年既老，久許我女，以為妻婦。且以假我，
T03n0154_p0075b09(00)║所得賜遺，悉用與卿，可置此婦，
T03n0154_p0075b10(03)║傷我年高，勿相毀辱。』年少答曰：
T03n0154_p0075b11(07)║『不可越法以從人情，我應納之，何為與卿？』三月畢竟，
T03n0154_p0075b12(02)║即處女用與年少梵志。其年老者，心懷毒惡：
T03n0154_p0075b13(00)║『卿相毀辱而奪我婦，世世所在，與卿作怨。
T03n0154_p0075b14(00)║或當危害或加毀辱，終不相置。』
T03n0154_p0075b15(04)║年少梵志常行慈心，彼獨懷害。」 佛告諸比丘：
T03n0154_p0075b16(04)║「爾時年尊梵志，今調達是！年少梵志，我身是也！
T03n0154_p0075b17(02)║其女者瞿夷是！前世之結，于今不解。」 佛說如是，
T03n0154_p0075b18(00)║莫不歡喜。
T03n0154_p0075b19(00)║ 佛說墮珠著海中經第八
T03n0154_p0075b20(00)║聞如是： 一時佛在王舍城靈鷲山，
T03n0154_p0075b21(02)║與大比丘眾五百人俱。一切大聖，神通已達。
T03n0154_p0075b22(00)║時諸比丘，於講堂上坐共議言：「我等！
T03n0154_p0075b23(02)║世尊從無數劫精進不懈，不拘生死五道之患，
T03n0154_p0075b24(00)║欲得佛道救濟一切；用精進故，
T03n0154_p0075b25(03)║超越九劫，自致無上正真之道，為最正覺。
T03n0154_p0075b26(03)║吾為蒙度，以為橋梁。」時佛遙聞比丘所議，
T03n0154_p0075b27(03)║起到講堂，問之：「何論？」比丘白曰：「我等共議，
T03n0154_p0075b28(03)║世尊功德，巍巍無量，從累劫來，精進無厭，
T03n0154_p0075b29(02)║不避諸難，勤苦求道，欲濟一切，不中墮落，
T03n0154_p0075c01(02)║自致得佛。我等蒙度。」 佛告比丘：「實如所言，
T03n0154_p0075c02(00)║誠無有異。吾從無數劫以來，精進求道，
T03n0154_p0075c03(00)║初無懈怠，愍傷眾生，欲度脫之，
T03n0154_p0075c04(03)║用精進故，自致得佛，超越九劫，出彌勒前。
T03n0154_p0075c05(03)║我念過去無數劫時，見國中人，多有貧窮，
T03n0154_p0075c06(03)║愍傷憐之。以何方便，
T03n0154_p0075c07(11)║而令豐饒？念當入海獲如意珠，乃有所救。撾鼓搖鈴，
T03n0154_p0075c08(06)║『誰欲入海採求珍寶？』眾人大會，臨當上船，更作教令：
T03n0154_p0075c09(00)║『欲捨父母，不惜妻子，投身沒命，
T03n0154_p0075c10(03)║當共入海。』所以者何？海有三難：
T03n0154_p0075c11(07)║一者大魚長二萬八千里、二者鬼神羅剎欲翻其船、
T03n0154_p0075c12(03)║三者掁山。故作此令得無怨。適更令已，
T03n0154_p0075c13(03)║眾人皆悔。時五百人，心獨堅固，便望風舉帆，
T03n0154_p0075c14(02)║乘船入海，詣海龍王，從求頭上如意之珠。
T03n0154_p0075c15(02)║龍王見之，用一切故，勤勞入海，欲濟窮士，
T03n0154_p0075c16(01)║即以珠與。時諸賈客，各各採寶，悉皆具足，
T03n0154_p0075c17(00)║乘船來還。海中諸龍及諸鬼神，悉共議言：
T03n0154_p0075c18(00)║『此如意珠，海中上寶，非世俗人所當獲者。
T03n0154_p0075c19(00)║云何損海益閻浮利？誠可惜之！
T03n0154_p0075c20(03)║當作方計還奪其珠，不可失之至於人間。』
T03n0154_p0075c21(02)║時龍鬼神，晝夜圍遶若干之匝，欲奪其珠。
T03n0154_p0075c22(02)║導師德尊，威神巍巍，諸鬼神龍，
T03n0154_p0075c23(05)║雖欲翻船奪如意珠，力所不任。 「於時導師及五百人，
T03n0154_p0075c24(01)║安隱渡海。菩薩踊躍，住於海邊，低頭下手，
T03n0154_p0075c25(00)║咒願海神，珠繫在頸。時海龍神，
T03n0154_p0075c26(03)║因緣得便，使珠墮海。導師感激：『吾行入海，
T03n0154_p0075c27(03)║乘船涉難，勤苦無量，乃得此寶，當救眾乏，
T03n0154_p0075c28(02)║於今海神，反令墮海。』敕邊侍人：『捉持器來，
T03n0154_p0075c29(01)║吾[戀-心+廾]海水，至於底泥，不得珠者，終不休懈。』
T03n0154_p0076a01(00)║即器[戀-心+廾]水，以精進力，不避苦難，
T03n0154_p0076a02(02)║不惜壽命，水自然趣，悉入器中。諸海龍神，
T03n0154_p0076a03(01)║見之如是，心即懷懼：『此人威勢精進之力，
T03n0154_p0076a04(00)║誠非世有。若今[戀-心+廾]水，不久竭海。』
T03n0154_p0076a05(03)║即持珠來，辭謝還之：『吾等聊試，
T03n0154_p0076a06(07)║不圖精進力勢如是，天上天下，無能勝君導師者。
T03n0154_p0076a07(03)║獲寶齎還，國中觀寶，求願使雨七寶，以供天下，
T03n0154_p0076a08(00)║莫不安隱。』爾時導師，則我身是。五百賈客，
T03n0154_p0076a09(00)║諸弟子者是。我所將導即精進行，
T03n0154_p0076a10(03)║入於大海，還得寶珠，救諸貧窮，于今得佛。
T03n0154_p0076a11(02)║竭生死海，智慧無量，救濟群生，莫不得度。」
T03n0154_p0076a12(02)║ 佛說如是，莫不歡喜。
T03n0154_p0076a13(00)║ 佛說旃闍摩暴志謗佛經第九
T03n0154_p0076a14(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0076a15(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T03n0154_p0076a16(06)║爾時國王波斯匿，請佛及比丘眾，於中宮飯。佛出祇樹，
T03n0154_p0076a17(00)║與大比丘及諸菩薩、天龍神鬼、眷屬圍遶。
T03n0154_p0076a18(00)║釋梵四王，華香妓樂，於上供養，香汁灑地。
T03n0154_p0076a19(00)║於時世尊與大眾俱，入舍衛城，
T03n0154_p0076a20(03)║欲詣王宮。有比丘尼，名曰暴志，木魁繫腹，
T03n0154_p0076a21(02)║似如懷妊。因牽佛衣：「君為我夫，從得有身，
T03n0154_p0076a22(01)║不給衣食，此事云何？」時諸大眾、
T03n0154_p0076a23(05)║天人釋梵四王、諸天鬼神及國人民莫不驚惶：
T03n0154_p0076a24(04)║「佛為一切三界之尊，其心清淨過於摩尼，
T03n0154_p0076a25(04)║智慧之明超於日月，獨步三世，無能逮者。
T03n0154_p0076a26(03)║降伏諸邪，九十六種，莫不歸伏。道德巍巍，
T03n0154_p0076a27(03)║不可為喻，虛空無形，不可污染。佛心過彼，
T03n0154_p0076a28(01)║無有等侶。此比丘尼，既佛弟子，云何懷惡，
T03n0154_p0076a29(00)║欲毀如來？」 於是世尊見眾會心，
T03n0154_p0076b01(03)║欲為決疑，仰瞻上方。時天帝釋尋時來下，
T03n0154_p0076b02(03)║化作一小鼠，齧繫魁繩，魁即墮地，眾會睹之，
T03n0154_p0076b03(02)║瞋喜交集，怪之所以。時國王瞋：「此比丘尼，
T03n0154_p0076b04(02)║棄家遠業，為佛弟子，
T03n0154_p0076b05(10)║既不能暢歎譽如來無極功德，反還懷妒，誹謗大聖乎！」即敕侍者：
T03n0154_p0076b06(00)║「掘地為深坑，欲倒埋之！」 時佛解喻：
T03n0154_p0076b07(03)║「勿得爾也！是吾宿罪，非獨彼殃。
T03n0154_p0076b08(07)║乃往過去久遠世時，時有賈客，賣好真珠，枚數甚多，
T03n0154_p0076b09(03)║既團明好。時有一女詣欲買之，向欲諧偶。
T03n0154_p0076b10(01)║有一男子，遷益倍價，獨得珠去。女人不得，
T03n0154_p0076b11(00)║心懷瞋恨，又從請求復不肯與，心盛遂怒：
T03n0154_p0076b12(00)║『我前諧珠，便來遷奪，又從請求，
T03n0154_p0076b13(03)║復不肯與。汝毀辱我，在在所生，當報汝怨，
T03n0154_p0076b14(03)║所在毀辱，悔無所及。』」 佛告諸比丘國王及諸比丘：
T03n0154_p0076b15(00)║「買珠男子，則我身是；其女身者，則暴志是。
T03n0154_p0076b16(00)║因彼懷恨，所在生處，常欲相謗。」 佛說如是，
T03n0154_p0076b17(00)║眾會疑解，莫不歡喜。
T03n0154_p0076b18(00)║ 佛說鱉獼猴經第十
T03n0154_p0076b19(00)║聞如是： 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，
T03n0154_p0076b20(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘，
T03n0154_p0076b21(01)║會共議言：「有此暴志比丘尼者，棄家遠業，
T03n0154_p0076b22(00)║而行學道，歸命三寶。佛則為父；法則為母；
T03n0154_p0076b23(00)║諸比丘眾以為兄弟。
T03n0154_p0076b24(07)║本以道法而為沙門，遵修道誼，去三毒垢，
T03n0154_p0076b25(07)║供侍佛法及比丘僧，愍哀一切，行四等心，乃可得度。
T03n0154_p0076b26(03)║而反懷惡，謗佛、謗尊、輕毀眾僧，甚可疑怪，
T03n0154_p0076b27(02)║為未曾有。」時佛徹聽，往問比丘：「屬何所論？」
T03n0154_p0076b28(02)║比丘具啟向所議意。 於時世尊告諸比丘：
T03n0154_p0076b29(03)║「此比丘尼，不但今世念如來惡，在在所生，
T03n0154_p0076c01(02)║亦復如是。吾自憶念，乃往過去無數劫時，
T03n0154_p0076c02(02)║有一獼猴王，處在林樹，食果飲水，
T03n0154_p0076c03(04)║[敏/心]念一切蚑行喘息、人物之類，皆欲令度使至無為。
T03n0154_p0076c04(00)║時與一鱉以為知友，親親相敬初不相忤。
T03n0154_p0076c05(00)║鱉數往來，到獼猴所，飲食言談，
T03n0154_p0076c06(03)║說正義理。其婦見之數出不在，
T03n0154_p0076c07(07)║謂之於外婬蕩不節。即問夫婿：『卿數出為何所至湊，
T03n0154_p0076c08(02)║將無於外放逸無道？』其夫答曰：『吾與獼猴，
T03n0154_p0076c09(02)║結為親友，聰明智慧，又曉義理，出輒往造，
T03n0154_p0076c10(01)║共論經法，但說快事，無他放逸。』其婦不信，
T03n0154_p0076c11(00)║謂為不然。又瞋：『獼猴誘訹我夫，
T03n0154_p0076c12(03)║數令出入。當圖殺之，吾夫乃休。』因便佯病，
T03n0154_p0076c13(03)║困劣著床。其婿瞻勞，醫藥療治竟不肯差，
T03n0154_p0076c14(02)║謂其夫言：『何須勞意損其醫藥？吾病甚重，
T03n0154_p0076c15(01)║當得卿所親親獼猴之肝，吾乃活耳！』
T03n0154_p0076c16(03)║其夫答曰：『是吾親友，寄身託命，終不相疑，
T03n0154_p0076c17(02)║云何相圖用以活卿耶？』其婦答曰：『今為夫婦，
T03n0154_p0076c18(01)║同共一體，不念相濟，反為獼猴，誠非誼理？』
T03n0154_p0076c19(00)║其夫逼婦，又敬重之。往請獼猴：
T03n0154_p0076c20(04)║『吾數往來，到君所頓，仁不枉屈詣我家門，
T03n0154_p0076c21(03)║今欲相請到舍小食。』獼猴答曰：『吾處陸地，
T03n0154_p0076c22(03)║卿在水中，安得相從？』其鱉答曰：『吾當負卿，
T03n0154_p0076c23(02)║亦可任儀。』獼猴便從，負到中道。謂獼猴言：
T03n0154_p0076c24(02)║『仁欲知不，所以相請，
T03n0154_p0076c25(09)║吾婦病困欲得仁肝服食除病。』獼猴報曰：『卿何以故，
T03n0154_p0076c26(06)║不早相語？吾肝挂樹不齎持來。』促還取肝，乃相從耳，
T03n0154_p0076c27(01)║便還樹上，跳踉歡喜。時鱉問曰：
T03n0154_p0076c28(05)║『卿當齎肝來到我家，反更上樹，跳踉踊躍，
T03n0154_p0076c29(03)║為何所施？』獼猴答曰：『天下至愚，無過於卿！
T03n0154_p0077a01(03)║何所有肝而挂在樹？共為親友，寄身託命，
T03n0154_p0077a02(02)║而還相圖，欲危我命，從今已往，各自別行。』」
T03n0154_p0077a03(01)║ 佛告比丘：「爾時鱉婦，則暴志是；鱉者，
T03n0154_p0077a04(03)║則調達是；獼猴王者，則我身是。」 佛說如是，
T03n0154_p0077a05(02)║莫不歡喜。
T03n0154_p0077a06(00)║ 佛說五仙人經第十一
T03n0154_p0077a07(00)║聞如是： 一時佛遊王舍城，
T03n0154_p0077a08(06)║與大比丘眾千二百五十人，與諸菩薩俱。佛告諸會者：
T03n0154_p0077a09(02)║「乃往久遠無數劫時，有五仙人，處於山藪。
T03n0154_p0077a10(01)║四人為主，一人給侍，供養奉事，未曾失意，
T03n0154_p0077a11(00)║採果汲水，進以時節。一日遠行，
T03n0154_p0077a12(03)║採果水漿，懈廢眠寐，不以時還。
T03n0154_p0077a13(06)║日以過中四人失食，懷恨飢恚，謂其侍者：『卿給使令，
T03n0154_p0077a14(02)║何得如是？如卿所行，可為凶咒，不宜族姓。』
T03n0154_p0077a15(01)║侍者聞之，憂慼難言，退在樹下，近水邊坐，
T03n0154_p0077a16(00)║偏翹一腳，思惟自責：『執勞積久，
T03n0154_p0077a17(04)║今違四仙時食之供，既失道教，不順四等。』遂感而死。
T03n0154_p0077a18(00)║其足常著七寶之屐，翹足而坐。著屐墮水，
T03n0154_p0077a19(00)║而沒一隻。命過之後，
T03n0154_p0077a20(07)║即生外道為凶咒子。年十餘歲，與其同輩，戲于路側。
T03n0154_p0077a21(03)║時有梵志過見戲童，人數猥多，遍觀察之，
T03n0154_p0077a22(03)║見凶咒子，特有貴相，應為王者，顏貌殊異，
T03n0154_p0077a23(02)║於人中上。梵志命曰：『爾有王相，
T03n0154_p0077a24(04)║不宜懊惱遊於眾內。』童子答曰：『吾凶咒子，何有王相？』
T03n0154_p0077a25(00)║梵志又曰：『如吾經典，儀容形體，
T03n0154_p0077a26(04)║與讖書符合，爾則應之。深思吾語，誠諦無欺。
T03n0154_p0077a27(03)║斯國之王當用某日某時薨殞，必禪爾位。』
T03n0154_p0077a28(02)║童子答曰：『唯勿廣之，協令靜密，設如仁言，
T03n0154_p0077a29(00)║當重念恩，不敢自憍。』梵志言畢，尋逃遁走，
T03n0154_p0077b01(00)║出之他國。後日未幾，王薨絕嗣，
T03n0154_p0077b02(03)║娉求賢士，以為國胄。群臣議曰：『國之無主，
T03n0154_p0077b03(02)║如人之無首，宜速發遣使者，勤求有德，
T03n0154_p0077b04(02)║以時立之。』使者四布，遙見斯童有異人之姿，
T03n0154_p0077b05(01)║輒尋遣人還啟群臣：『唯嚴王制，威儀法駕，
T03n0154_p0077b06(00)║幸來奉迎。』群臣百寮，莫不踊躍，
T03n0154_p0077b07(03)║如使者所白，嚴駕奉迎。香湯洗沐，五時朝服，
T03n0154_p0077b08(03)║寶冠劍帶，如先王之法，前後導衛，不違國典。
T03n0154_p0077b09(01)║即位處殿，南面稱制，境土安寧，民庶踊悅。
T03n0154_p0077b10(00)║「於時梵志，仰瞻天文，下察地理，
T03n0154_p0077b11(03)║知已嗣立，即詣宮門求覲。門監啟曰：『外有梵志，
T03n0154_p0077b12(00)║欲求覲尊。』王詔見之。梵志進入，
T03n0154_p0077b13(03)║占謝咒願，又白王曰：『如我所瞻，今果前誓，
T03n0154_p0077b14(02)║寧審諦乎！』王曰：『誠哉！道人神妙，蒙恩獲祚。』王曰：
T03n0154_p0077b15(00)║『道人，豈欲半國分藏珍寶乎？婦女美人、
T03n0154_p0077b16(01)║車馬侍使，恣所欲得！』梵志答曰：『一無所欲，
T03n0154_p0077b17(00)║唯求二願：一曰、飲食進止，衣服臥起，
T03n0154_p0077b18(02)║與王一等相須，勿有前後；二曰、參議國事，
T03n0154_p0077b19(01)║所決同意，莫自專也。』王曰：『善哉！思嗣二願，
T03n0154_p0077b20(00)║此豈不易乎！』王修治國，常以正法，
T03n0154_p0077b21(03)║不枉萬民。梵志受恩，因自憍恣，輕蔑重臣，
T03n0154_p0077b22(03)║群臣忿怨，俱進諫曰：『王尊位高，
T03n0154_p0077b23(07)║宜與國臣耆舊參議，偏信乞士，遂令悠慢陵侮群職。
T03n0154_p0077b24(02)║鄰國聞之，將為所嗤，以致寇難。』王曰：
T03n0154_p0077b25(04)║『吾少與之久有本誓，安可廢耶？』臣諫不止：
T03n0154_p0077b26(04)║『若王食饌，但勿須之，則必改也！』王遂可之，
T03n0154_p0077b27(03)║伺梵志出，不復須還，則先之食。梵志恚曰：『本要。
T03n0154_p0077b28(00)║云何今先獨食？』王曰：『雖吾先食，卿出未歸，
T03n0154_p0077b29(00)║豫別案饌，卿自來晚。』梵志罵曰：『咄凶咒子，
T03n0154_p0077c01(00)║不顧義理，而違本誓。』群臣聞之，
T03n0154_p0077c02(03)║臨臣毀君，咸奏欲殺。王詔群臣：『以何罪罪之？』
T03n0154_p0077c03(01)║各各進曰：『或云甑蒸之、或云煮之、
T03n0154_p0077c04(03)║或云枝解、或云臼擣、
T03n0154_p0077c05(10)║或云五[木*瓦]截耳割舌挑目殺之。』王無所聽：『吾奉道法，
T03n0154_p0077c06(06)║慈心愍哀眾生之類，不害蠕動，況危人命！但給資糧，
T03n0154_p0077c07(01)║驅令出國。』群臣奉詔即給衣糧，逐使出境。
T03n0154_p0077c08(00)║「獨涉遠路，觸冒寒暑，疲極憔悴，
T03n0154_p0077c09(03)║無所似類，而到他國。詣異梵志家，舊與親親，
T03n0154_p0077c10(02)║又而問曰：『卿何從來？何所綜習？業何經典，
T03n0154_p0077c11(00)║能悉念乎？』答曰：『吾從遠來，飢寒見逼，
T03n0154_p0077c12(01)║忘所誦習。』梵志心念：『此人所誦，今已廢忘，
T03n0154_p0077c13(01)║無所能化，當令田作，輒給奴子及犁牛耕。』
T03n0154_p0077c14(00)║見梵志耕種苦役奴子，
T03n0154_p0077c15(07)║酷令平地走使東西，奴子無聊，欲自投水。往到河側，
T03n0154_p0077c16(02)║則得一隻七寶之屐。心自念言：『欲與大家，
T03n0154_p0077c17(02)║大家無恩；欲與父母，必賣噉食。梵志困我，
T03n0154_p0077c18(02)║役使無賴，吾當奉承，以屐上之，可獲寬恣。』
T03n0154_p0077c19(01)║則齎屐還，用上梵志。 「梵志欣豫，心自念言：
T03n0154_p0077c20(00)║『此七寶屐，其價難訾。吾違王意，
T03n0154_p0077c21(03)║以屐奉上，愆咎可解。』尋還王國，以屐上王，
T03n0154_p0077c22(02)║深自陳悔前之罪舋，願得原赦。王曰：『善哉！』
T03n0154_p0077c23(02)║王即納之幔裏，別座坐之。
T03n0154_p0077c24(07)║會諸群臣則詔之曰：『卿等寧見前所逐梵志不耶？』答曰：『不見！』
T03n0154_p0077c25(00)║『設使見者當如之何？』答曰：『當斷其手足、
T03n0154_p0077c26(00)║截其耳鼻、斷頭斬腰，五毒治之。』王曰：
T03n0154_p0077c27(03)║『設使見者，能識之乎？』臣曰：『不審！』王出寶屐，
T03n0154_p0077c28(01)║以示群臣，命梵志出，與臣相見：『致此異寶，
T03n0154_p0077c29(00)║當共原之？』群臣啟曰：『此梵志罪，如山如海，
T03n0154_p0078a01(00)║不可赦也！獻屐一隻，
T03n0154_p0078a02(08)║何所施補？若獲一緉，罪可除也！』王即可之，重逐梵志，
T03n0154_p0078a03(01)║令更求一隻。梵志懊惱：『吾本呼嗟，而轉加劇。』
T03n0154_p0078a04(00)║還故主人，主人問曰：『卿至何所？而所從來？』
T03n0154_p0078a05(00)║梵志匿之不敢對說：『云偶行還。』
T03n0154_p0078a06(04)║則付犁牛奴子，使令耕種如前。
T03n0154_p0078a07(08)║「於時梵志問奴子曰：『汝前寶屐，本何從得？』奴子俱行，
T03n0154_p0078a08(02)║示得屐處，至于水側，遍恣求之，不知隻處。
T03n0154_p0078a09(01)║奴子捨去，梵志心念：『此之寶屐，必從上流來，
T03n0154_p0078a10(00)║下行求之不得。』即逆流上行，見大蓮華，
T03n0154_p0078a11(00)║順流迴波，魚口銜之。其華甚大，
T03n0154_p0078a12(03)║有千餘葉。梵志心念：『雖不得屐，以此華上之，
T03n0154_p0078a13(01)║儻可解過得復前寵。』便復執華，
T03n0154_p0078a14(05)║則見四仙人坐於樹下。前為作禮，問訊起居、聖體萬福。
T03n0154_p0078a15(00)║仙人曰：『然！卿所從來？』答曰：『吾失王意，
T03n0154_p0078a16(01)║雖獻一屐，不足解過，故逆流來，求之未獲。』
T03n0154_p0078a17(00)║仙人告曰：『卿為學人，當知進退！彼國王者，
T03n0154_p0078a18(00)║是吾等子，存待愛敬，同食坐起參宜。
T03n0154_p0078a19(02)║云何一旦罵之凶咒乎？卿之罪重，當相誅害！』
T03n0154_p0078a20(01)║今不相問，指示樹下：『則王先身為侍者時，
T03n0154_p0078a21(00)║供給仙時，坐翹一腳，憾結而終，
T03n0154_p0078a22(03)║寶屐墮水，一隻著腳，便自取去。』梵志取屐，
T03n0154_p0078a23(03)║稽首謝過，還到本國，續以上之。王即歡喜，
T03n0154_p0078a24(03)║群臣意解，復其寵位。」 佛告諸比丘：「爾時王者，
T03n0154_p0078a25(02)║則吾身是；四仙人者——拘留秦佛、拘那含文尼佛、
T03n0154_p0078a26(00)║迦葉佛、彌勒佛是也；其梵志者，調達是也。」
T03n0154_p0078a27(00)║佛說爾時，莫不歡喜。
T03n0154_p0078a28(00)║生經卷第一
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