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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 152《六度集經》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152 六度集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version
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T03n0152_p0044b08(00)║六度集經卷第八
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T03n0152_p0044b10(00)║ 吳康居國沙門康僧會譯
T03n0152_p0044b11(00)║ 明度無極章第六(此有九章)
T03n0152_p0044b12(00)║ （八三） 聞如是。一時。
T03n0152_p0044b13(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬人共坐。
T03n0152_p0044b14(00)║第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。
T03n0152_p0044b15(03)║車匿宿命有何功德。菩薩處家當為飛行皇帝。
T03n0152_p0044b16(01)║而勸棄國入山學道。自致為佛。
T03n0152_p0044b17(03)║拯濟眾生。功勳巍巍乃至滅度。
T03n0152_p0044b18(07)║唯願世尊為現其原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。
T03n0152_p0044b19(00)║車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將說之。
T03n0152_p0044b20(00)║對曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國。
T03n0152_p0044b21(00)║其王聞人或為道昇天。
T03n0152_p0044b22(06)║或為神祠昇天者。王自童孺來。常願昇天未知所由。
T03n0152_p0044b23(00)║國有梵志四萬餘人。王現之曰。
T03n0152_p0044b24(03)║吾欲昇天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。
T03n0152_p0044b25(03)║王將欲以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。
T03n0152_p0044b26(02)║如斯坐欲昇天也。曰當興大祀可獲之矣。
T03n0152_p0044b27(00)║王喜無量。以金銀二千斤賜之。
T03n0152_p0044b28(04)║梵志獲寶歸。快相娛樂。寶盡議曰。
T03n0152_p0044b29(06)║令王取童男童女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。
T03n0152_p0044c01(00)║先飯吾等卻殺人畜。以其骨肉為陛昇天。
T03n0152_p0044c02(00)║以事上聞。王曰甚善。
T03n0152_p0044c03(07)║王即命外臣疾具如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。
T03n0152_p0044c04(00)║夫為王者。背佛真化。而興妖蠱。
T03n0152_p0044c05(03)║喪國之基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。
T03n0152_p0044c06(00)║吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。
T03n0152_p0044c07(02)║香山之中有天王妓女。名似人形神。
T03n0152_p0044c08(03)║神聖難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。
T03n0152_p0044c09(01)║吾等可無尤矣。又之王所曰。
T03n0152_p0044c10(05)║香山之中有天樂女。
T03n0152_p0044c11(12)║當得其血合于人畜以為階陛爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。
T03n0152_p0044c12(03)║今已四月始有云乎。對曰。吾術本末。
T03n0152_p0044c13(04)║王令國內黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。
T03n0152_p0044c14(03)║今日孰能獲神女乎。民有知者。
T03n0152_p0044c15(06)║曰第七山中有兩道士。一名闍犁。一曰優奔。
T03n0152_p0044c16(05)║知斯神女之所處也。王曰呼來。使者奉命。
T03n0152_p0044c17(04)║數日即將道士還。王喜設酒為樂七日。曰。
T03n0152_p0044c18(03)║爾等為吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。
T03n0152_p0044c19(00)║必自勉勵。退坐。尋求二月有餘。
T03n0152_p0044c20(03)║經七重山乃之香山。睹大池水。縱廣三十里。
T03n0152_p0044c21(01)║池邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。
T03n0152_p0044c22(01)║寶樹周城曜曜光國。池中蓮華華有千葉。
T03n0152_p0044c23(00)║其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。
T03n0152_p0044c24(00)║城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。
T03n0152_p0044c25(03)║幢幡[韙-是+光]曄。鍾鈴五音。天帝處中唱人相娛。
T03n0152_p0044c26(02)║七日之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。
T03n0152_p0044c27(01)║當還昇天。池邊樹下有聖梵志。
T03n0152_p0044c28(04)║內外無垢獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絕世。
T03n0152_p0044c29(00)║將為誰樂。答曰。頭魔王女等千餘人。
T03n0152_p0045a01(02)║于斯遊戲。方來修虔。爾等早退。受命退隱。
T03n0152_p0045a02(00)║議曰。斯梵志道德之靈。
T03n0152_p0045a03(06)║吾等當以何方致天女乎。
T03n0152_p0045a04(11)║唯當以蠱道結草祝[袖-由+厭]投之于水。令梵志體重天女靈歇耳。
T03n0152_p0045a05(04)║即結草投水以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。
T03n0152_p0045a06(02)║唯斯天女不獲翻飛。
T03n0152_p0045a07(10)║兩道士入水解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說。
T03n0152_p0045a08(01)║以竹為箅行道七日。乃之王國詣宮自懼。
T03n0152_p0045a09(00)║王喜現女為之設食。慰勞道士曰。
T03n0152_p0045a10(02)║吾獲昇天。斯國惠爾。王之元子名難羅尸。
T03n0152_p0045a11(01)║為異國王。厥太子名須羅。先內慈仁。
T03n0152_p0045a12(02)║和明照大。初見世眾生未然之事。無窈不睹。
T03n0152_p0045a13(00)║無微不達。六度高行不釋于心。
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T03n0152_p0045a15(20)║自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世間逮於本無。王曰。
T03n0152_p0045a16(07)║吾當昇天呼皇孫辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。
T03n0152_p0045a17(01)║爾親逮民安乎。對曰。蒙潤普寧。孫曰。
T03n0152_p0045a18(02)║吾不求天女為妃者。王必殺其。
T03n0152_p0045a19(04)║儻因人以聞。王曰。吾當以其血為陛昇天。
T03n0152_p0045a20(03)║孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。
T03n0152_p0045a21(02)║內外欣懌所患都歇。四月之後。梵志復聞曰。
T03n0152_p0045a22(00)║當為埳殺諸畜生以填埳中。
T03n0152_p0045a23(04)║取神女血以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。
T03n0152_p0045a24(02)║命諸國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。
T03n0152_p0045a25(02)║憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術出何聖典乎。
T03n0152_p0045a26(00)║答曰。夫為斯祀祚應昇天。皇孫難曰。
T03n0152_p0045a27(01)║夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。
T03n0152_p0045a28(03)║逆惡之元首。其禍無際。魂靈轉化。更相慊怨。
T03n0152_p0045a29(00)║刃毒相殘世世無休。死入太山。
T03n0152_p0045b01(03)║燒煮脯割。諸毒備畢。出或作畜生。死輒更刃。
T03n0152_p0045b02(00)║若後為人有戮尸之咎者。
T03n0152_p0045b03(05)║殘殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。
T03n0152_p0045b04(01)║爾年東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。
T03n0152_p0045b05(01)║吾宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。
T03n0152_p0045b06(00)║清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。
T03n0152_p0045b07(02)║梵志曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具說。
T03n0152_p0045b08(01)║梵志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。
T03n0152_p0045b09(03)║殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒婬亂。
T03n0152_p0045b10(02)║欺上窮民。令民背佛違法遠賢不宗。
T03n0152_p0045b11(03)║盡財供鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。
T03n0152_p0045b12(01)║梵志等恧慚。稽首而退。孫即為祖王。
T03n0152_p0045b13(02)║陳無上正真最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。
T03n0152_p0045b14(00)║當歸命三尊覺四非常。
T03n0152_p0045b15(06)║都絕慳貪殖志清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。
T03n0152_p0045b16(02)║慈愍生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。
T03n0152_p0045b17(01)║守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。
T03n0152_p0045b18(03)║孝道枯朽。遵奉十德。導親以正。斯二矣。
T03n0152_p0045b19(02)║忍眾生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。
T03n0152_p0045b20(01)║喻以三尊。解即助喜。慈育等護。恩齊二儀。
T03n0152_p0045b21(00)║斯三矣。銳志精進。仰登高行。斯四矣。
T03n0152_p0045b22(01)║棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。
T03n0152_p0045b23(00)║求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無尤。
T03n0152_p0045b24(00)║索為三界法王可得昇天何難。
T03n0152_p0045b25(04)║若違佛慈教。崇彼凶酷。殘眾生命。婬樂邪祀。
T03n0152_p0045b26(02)║生即天棄。死入三塗。更相彫戮。受禍無窮。
T03n0152_p0045b27(00)║以斯元惡。庶望昇天。
T03n0152_p0045b28(07)║譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。
T03n0152_p0045b29(01)║卻絕諸妖。即舉國寶命孫興德。
T03n0152_p0045c01(04)║皇孫獲寶都料窮民。布施七日無乏不足。
T03n0152_p0045c02(03)║布施之後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。
T03n0152_p0045c03(01)║天龍鬼神。僉然歎善。為雨名寶眾綵諸穀。
T03n0152_p0045c04(00)║鄰國慕德歸化。猶眾流之歸海也。
T03n0152_p0045c05(02)║皇孫將妃辭親而退。還國閉閤廢事相樂。
T03n0152_p0045c06(01)║眾臣以聞曰。不除其妃。國事將朽矣。
T03n0152_p0045c07(02)║父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。
T03n0152_p0045c08(01)║妃聞恧然。飛還本居之第七山。
T03n0152_p0045c09(04)║睹優奔等告之曰。吾婿來者為吾送之。
T03n0152_p0045c10(04)║留金指鐶為信。父聞妃去。遣子返國。不睹其妃。
T03n0152_p0045c11(00)║悵然流淚。護宮神曰。爾無悼焉。
T03n0152_p0045c12(03)║吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。
T03n0152_p0045c13(01)║即服珠衣。帶劍執弓。衣光耀四十里。
T03n0152_p0045c14(01)║明日至七山。睹妃折樹枝投地為識。
T03n0152_p0045c15(02)║前見兩道士問曰。吾妃歷茲乎。曰然。
T03n0152_p0045c16(03)║以環付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。
T03n0152_p0045c17(01)║之八山上。睹四禪梵志。五體投地。
T03n0152_p0045c18(03)║稽首為禮曰。睹妃經斯乎。答曰。經茲矣。
T03n0152_p0045c19(02)║且坐須臾。吾示爾處。時天王釋化為獼猴。
T03n0152_p0045c20(00)║威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。
T03n0152_p0045c21(00)║彼來供養。獼猴睹三道士。疑住不前。
T03n0152_p0045c22(02)║梵志曰進。獼猴即進。以果供養。梵志受之。
T03n0152_p0045c23(00)║四人共享。謂獼猴曰。
T03n0152_p0045c24(07)║將斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。
T03n0152_p0045c25(00)║國王太子開士之元首者。
T03n0152_p0045c26(06)║方為如來無所著正真道最正覺道法御天人師。
T03n0152_p0045c27(04)║眾生當蒙其澤得還本無。獼猴歎曰。善哉。開士。
T03n0152_p0045c28(00)║得佛吾乞為馬。優奔二人。一願為奴。
T03n0152_p0045c29(01)║一願為應真。開士曰大善。即俱昇天。
T03n0152_p0046a01(02)║道有緣一覺五百人。俱過稽首。
T03n0152_p0046a02(05)║遣獼猴還取華散諸佛上。願曰。令吾疾獲為正覺。
T03n0152_p0046a03(01)║將導眾生滅生死神還于本無。
T03n0152_p0046a04(04)║三人又如前願。俱為諸佛稽首而去。
T03n0152_p0046a05(05)║到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。
T03n0152_p0046a06(01)║時有青衣出汲水。開士問曰。爾以水為。
T03n0152_p0046a07(01)║答曰。給王女浴。開士脫指環投其水中。
T03n0152_p0046a08(00)║天女睹環。即止不浴。啟其親曰。
T03n0152_p0046a09(03)║吾夫相尋。今來在茲。親名頭摩。喜而疾出。
T03n0152_p0046a10(02)║與之相見。開士稽首為婿之禮。
T03n0152_p0046a11(06)║兩道士稽首而退。王請入內。手以女授。侍女千餘。
T03n0152_p0046a12(02)║天樂相娛。留彼七年。存親生養。言之哽咽。
T03n0152_p0046a13(00)║辭退歸國。天王曰。斯國眾諸。今以付子。
T03n0152_p0046a14(00)║而去何為。開士又辭如前。王曰。
T03n0152_p0046a15(03)║且留七日。盡樂相娛。七日之後有大神王。
T03n0152_p0046a16(03)║詣天王所賀曰。亡女既歸。又致聖婿。天王曰。
T03n0152_p0046a17(01)║吾女微賤獲聖雄之婿。思歸養親。煩為送之。
T03n0152_p0046a18(00)║鬼王敬諾。即以天寶為殿。
T03n0152_p0046a19(06)║七層之觀眾寶天樂世所希睹。鬼王掌奉送著本土。
T03n0152_p0046a20(03)║稽首而退。開士睹親。虔辭備悉。
T03n0152_p0046a21(06)║祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪。
T03n0152_p0046a22(02)║空國布施。四表黎庶。下逮眾生。濟其窮乏。
T03n0152_p0046a23(01)║從心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟。
T03n0152_p0046a24(04)║歎佛仁化潤過天地。八方慕澤入國。
T03n0152_p0046a25(05)║若幼孩之依慈母。祖王壽終即生天上。佛告鶖鷺子。
T03n0152_p0046a26(00)║皇孫者我身是。四禪梵志者鶖鷺子是。
T03n0152_p0046a27(01)║優奔者今目連是。闍梨者今車匿是。
T03n0152_p0046a28(02)║天帝釋者揵德是。父王者迦葉是。
T03n0152_p0046a29(05)║祖王者今白淨王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。
T03n0152_p0046b01(00)║菩薩累載以四等弘慈。六度無極。
T03n0152_p0046b02(03)║拯濟眾生。難為籌算。佛說經竟。諸菩薩四輩弟子。
T03n0152_p0046b03(00)║天龍鬼神及質諒神。靡不歡喜。
T03n0152_p0046b04(03)║作禮而去。
T03n0152_p0046b05(00)║ （八四）遮羅國王經
T03n0152_p0046b06(00)║昔者。遮羅國王。嫡后無嗣。王甚悼焉。
T03n0152_p0046b07(01)║命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。
T03n0152_p0046b08(04)║還吾不尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險。
T03n0152_p0046b09(01)║遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。
T03n0152_p0046b10(03)║故世吾姊也。今以無嗣捐軀山險。愴然愍之。
T03n0152_p0046b11(01)║忽爾降焉。以器盛果授之曰。姊。爾吞斯果。
T03n0152_p0046b12(00)║必有聖嗣。將為世雄。若王有疑。
T03n0152_p0046b13(03)║以器示之。斯天王神器明。證之上者。
T03n0152_p0046b14(04)║后仰天吞果。忽然不睹天帝所之。應則身重。
T03n0152_p0046b15(02)║還宮睹王。具以誠聞。時滿生男。厥狀甚陋。
T03n0152_p0046b16(00)║睹世希有。年在齠齔。聰明博暢。
T03n0152_p0046b17(03)║智策無儔。力能[跳-兆+辟]象。走攫飛鷹。
T03n0152_p0046b18(06)║舒聲響震若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。
T03n0152_p0046b19(05)║王為納鄰國之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。
T03n0152_p0046b20(01)║次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。
T03n0152_p0046b21(00)║訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。
T03n0152_p0046b22(02)║禮之重也。妃無失儀矣。對曰敬諾。
T03n0152_p0046b23(03)║不敢替尊教。自斯之後。太子出入未嘗別色。
T03n0152_p0046b24(01)║深惟本國與七國為敵。力諍無寧。兆民呼嗟。
T03n0152_p0046b25(00)║吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。
T03n0152_p0046b26(02)║妃睹必邁。邁則天下康兆民休矣。
T03n0152_p0046b27(05)║欣而啟后欲一睹妃觀厥儀容。后曰。爾狀醜矣。
T03n0152_p0046b28(03)║妃容華豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終為鰥矣。
T03n0152_p0046b29(01)║太子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。
T03n0152_p0046c01(00)║太子佯為牧人。妃睹之曰。牧人醜乎。后曰。
T03n0152_p0046c02(00)║斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又睹焉。
T03n0152_p0046c03(02)║疑之曰。吾之所遊輒睹斯人。將是太子乎。妃曰。
T03n0152_p0046c04(00)║願見太子之光容。后即權之。
T03n0152_p0046c05(05)║令其兄弟出遊行國。太子官僚翼從侍衛。后妃觀之。
T03n0152_p0046c06(00)║厥心微喜。後又入苑。太子登樹。
T03n0152_p0046c07(03)║以果擲背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。
T03n0152_p0046c08(03)║默以火照。睹其姿狀。懼而奔歸。后忿曰。
T03n0152_p0046c09(03)║焉使妃還乎。對曰。妃邁天下泰平之基。
T03n0152_p0046c10(03)║民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國佯為陶家。
T03n0152_p0046c11(01)║賃作瓦器。器妙絕國。陶主睹妙。齎以獻王。
T03n0152_p0046c12(00)║王獲器喜。以賜小女。傳現諸姊。
T03n0152_p0046c13(03)║月光知婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾綵。
T03n0152_p0046c14(00)║結其一疋為眾奇巧。雜伎充滿睹世希見。
T03n0152_p0046c15(00)║染家欣異。又以獻王。王重悅之。
T03n0152_p0046c16(03)║以示八女。月光識焉。捐而不睹。
T03n0152_p0046c17(06)║又為大臣賃養馬。馬肥又調。曰。爾悉有何伎乎。對曰。
T03n0152_p0046c18(01)║太官眾味余其備矣。臣令為饌以獻大王。
T03n0152_p0046c19(01)║王曰。孰為斯食臣如實對。王命為太官。
T03n0152_p0046c20(01)║監典諸餚膳。以羹入內供王八女。
T03n0152_p0046c21(03)║欲致權道佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。
T03n0152_p0046c22(02)║天帝釋喜歎曰。菩薩憂濟眾生乃至于茲乎。
T03n0152_p0046c23(01)║吾將權而助之焉。挑七敵國使會女都。
T03n0152_p0046c24(01)║爾乃兆民元禍息矣。
T03n0152_p0046c25(09)║化為月光父王手書以月光妻之。七國興禮造國親迎。
T03n0152_p0046c26(04)║俱會相勞翔茲何為。各云娉娶女名月光。
T03n0152_p0046c27(03)║訟之紛紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾嗣。
T03n0152_p0046c28(02)║其為不忒遣使還書。僉然詰曰。
T03n0152_p0046c29(05)║以爾一女弄吾七國。怨齊兵盛。爾國喪在乎今矣。
T03n0152_p0047a01(01)║父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。
T03n0152_p0047a02(02)║謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉凶好醜。
T03n0152_p0047a03(02)║厥由宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。
T03n0152_p0047a04(01)║薄婿還國。禍至于茲。
T03n0152_p0047a05(07)║吾今當七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。
T03n0152_p0047a06(06)║願假吾命漏刻之期。募求智士。
T03n0152_p0047a07(09)║必有能卻七國之患者也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。
T03n0152_p0047a08(00)║育以原福。太子曰。疾作高觀。
T03n0152_p0047a09(03)║吾其禳之。觀成。太子權病躇步倒地。
T03n0152_p0047a10(03)║須月光荷負。爾乃卻敵矣。月光惶灼懼見屠戮。
T03n0152_p0047a11(01)║扶胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國王。
T03n0152_p0047a12(00)║厥音遠震若師子吼。喻以佛教。
T03n0152_p0047a13(03)║為天牧民當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。
T03n0152_p0047a14(02)║禍著即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。
T03n0152_p0047a15(03)║七國師雄靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。
T03n0152_p0047a16(01)║太子啟王。婚姻之道莫若諸王矣。
T03n0152_p0047a17(03)║何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。
T03n0152_p0047a18(02)║臣民休矣。親獲養矣。王曰善哉。斯樂大矣。
T03n0152_p0047a19(02)║遂命七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。
T03n0152_p0047a20(02)║于斯王逮臣民。始知太子月光之舊婿。
T03n0152_p0047a21(03)║即選良輔武士翼從。各令還國。九國和寧。
T03n0152_p0047a22(03)║兆民抃舞。僉然讚歎曰。
T03n0152_p0047a23(10)║天降吾父夫聖人權術非凡所照。德聚功成爾乃炅然無復譏謗。
T03n0152_p0047a24(00)║還國有年。大王崩殂。
T03n0152_p0047a25(07)║太子代位太赦眾罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。
T03n0152_p0047a26(02)║災[卄/(阿-可+辛)/女]都息。國豐眾安。大化流行。皆奉三尊。
T03n0152_p0047a27(02)║德盛福歸。眾病消滅。顏影[韙-是+光][韙-是+光]。踰彼桃華。
T03n0152_p0047a28(02)║所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。
T03n0152_p0047a29(01)║望睹妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。
T03n0152_p0047b01(03)║久久而不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。
T03n0152_p0047b02(01)║至見其妻以所食分。供養沙門退叉手立。
T03n0152_p0047b03(01)║沙門食竟拋缽虛空。光明暐曄。飛行而退。
T03n0152_p0047b04(00)║婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。
T03n0152_p0047b05(03)║吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。
T03n0152_p0047b06(06)║爾供養福吾當共之。餘飯俱食爾無訧也。
T03n0152_p0047b07(05)║至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。
T03n0152_p0047b08(03)║婿先恚而後慈故。初醜而後好也。佛告諸比丘。
T03n0152_p0047b09(01)║夫人作行。先惠而後奪。
T03n0152_p0047b10(08)║後世初生豪富長即貧困。初奪後惠。後世受之。
T03n0152_p0047b11(05)║先貧賤而後長富貴。太子者是我身也。妻者俱夷是。
T03n0152_p0047b12(00)║父王者白淨王是。母者吾母舍妙是。
T03n0152_p0047b13(03)║天帝釋者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。
T03n0152_p0047b14(00)║菩薩普智度無極行明施如是。
T03n0152_p0047b15(00)║ （八五）菩薩以明離鬼妻經
T03n0152_p0047b16(00)║昔者菩薩。時為凡人。年十有六。
T03n0152_p0047b17(03)║志性開達。學博睹弘。無經不貫練。
T03n0152_p0047b18(05)║精深思眾經道術。何經最真。何道最安。
T03n0152_p0047b19(06)║思已喟然而歎曰。唯佛經最真無為最安。重曰。
T03n0152_p0047b20(03)║吾當懷其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。
T03n0152_p0047b21(00)║妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。
T03n0152_p0047b22(00)║吾不遁邁。將為狼吞乎。
T03n0152_p0047b23(05)║於是遂之異國力賃自供。時有田翁。老而無嗣。
T03n0152_p0047b24(02)║草行獲一女焉。顏華絕國欣育為嗣。
T03n0152_p0047b25(03)║求男為偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。
T03n0152_p0047b26(01)║觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。
T03n0152_p0047b27(01)║吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德。
T03n0152_p0047b28(00)║惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。
T03n0152_p0047b29(04)║吾睹諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。
T03n0152_p0047c01(01)║身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。
T03n0152_p0047c02(00)║家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百餘里。
T03n0152_p0047c03(01)║依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。
T03n0152_p0047c04(00)║亭人將入。睹妙床蓐眾珍光目。
T03n0152_p0047c05(03)║有婦人顏似己妻。惑菩薩心。
T03n0152_p0047c06(07)║令與之居積有五年。明心覺焉。
T03n0152_p0047c07(10)║曰婬為蠾蟲殘身危命者也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。
T03n0152_p0047c08(03)║又睹宮寶婦人如前。復惑厥心與居十年。
T03n0152_p0047c09(03)║明心覺焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。
T03n0152_p0047c10(02)║終不寄宿。又復遁逃。遙睹大屋。避之草行。
T03n0152_p0047c11(02)║守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前[阿-可+聚]。
T03n0152_p0047c12(04)║曰有禁無行。內人呼前所睹如上。婦曰。
T03n0152_p0047c13(04)║自無數去誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。
T03n0152_p0047c14(03)║欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。
T03n0152_p0047c15(03)║吾欲以非常．苦．空．非身之定滅三界諸穢。
T03n0152_p0047c16(03)║何但爾垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。
T03n0152_p0047c17(02)║中心炅如。便睹諸佛處己前立。釋空．
T03n0152_p0047c18(02)║不願無想之定。受沙門戒為無勝師。
T03n0152_p0047c19(04)║菩薩普智度無極行明施如是。
T03n0152_p0047c20(00)║ （八六）儒童受決經
T03n0152_p0047c21(00)║昔者菩薩。生缽摩國。時為梵志名曰儒童。
T03n0152_p0047c22(00)║白師學問。仰觀天文。圖讖眾書。
T03n0152_p0047c23(03)║聞見即貫。守真崇孝。國儒嘉焉。師曰。
T03n0152_p0047c24(03)║爾道備藝足。何不遊志教化始[卄/朋]乎。對曰。
T03n0152_p0047c25(03)║宿貧乏貨無以報潤。故不敢退也。
T03n0152_p0047c26(05)║母病尤困無以醫療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。
T03n0152_p0047c27(00)║稽首而退。周旋近國。睹梵志五百人。
T03n0152_p0047c28(02)║會講堂施高座。華女一人銀錢五百。
T03n0152_p0047c29(04)║昇坐高座眾儒共難。睹博道淵者女錢貢之。
T03n0152_p0048a01(03)║菩薩臨觀。睹其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。
T03n0152_p0048a02(01)║吾亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。
T03n0152_p0048a03(02)║即昇高座。眾儒難淺而答道弘。問狹而釋義廣。
T03n0152_p0048a04(00)║諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。
T03n0152_p0048a05(01)║菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國之士。
T03n0152_p0048a06(00)║不應納吾國之女也。益以錢贈焉。
T03n0152_p0048a07(02)║菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無欲之道。
T03n0152_p0048a08(02)║厥欲珍矣。以道傳神。以德授聖。神聖相傳。
T03n0152_p0048a09(00)║影化不朽。可謂良嗣者乎。
T03n0152_p0048a10(05)║汝欲填道之原伐德之根。可謂無後者乎。說畢即退。
T03n0152_p0048a11(00)║眾儒恧然而有恥焉。女曰。
T03n0152_p0048a12(06)║彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步尋厥跡涉諸國。
T03n0152_p0048a13(01)║力疲足瘡。頓息道側。到缽摩國。
T03n0152_p0048a14(03)║王號制勝。行國嚴界。睹女疲息。問。
T03n0152_p0048a15(04)║爾何人為道側乎。女具陳其所由。王喜其志。
T03n0152_p0048a16(02)║甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。
T03n0152_p0048a17(01)║女曰。異姓之食可徒食乎。
T03n0152_p0048a18(06)║願有守職即從大王。王曰。爾採名華供吾飾也。
T03n0152_p0048a19(03)║女即敬諾。從王歸宮。日採名華以供王用。
T03n0152_p0048a20(02)║儒童還國睹路人擾擾平填墟掃地穢。
T03n0152_p0048a21(03)║問行人曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。
T03n0152_p0048a22(04)║定光如來無所著正真道最正覺道法御天人師。
T03n0152_p0048a23(02)║將來教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。
T03n0152_p0048a24(00)║心淨無垢睹佛將來。道逢前女採華挾瓶。
T03n0152_p0048a25(00)║從請華焉得華五枚。
T03n0152_p0048a26(07)║王后庶人皆身治道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。
T03n0152_p0048a27(01)║有餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。
T03n0152_p0048a28(01)║吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。
T03n0152_p0048a29(01)║供養之儀以四大力苦躬為善。
T03n0152_p0048b01(04)║即置星輦石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹塹。
T03n0152_p0048b02(01)║而佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。
T03n0152_p0048b03(03)║以五華散佛上。華羅空中。
T03n0152_p0048b04(08)║若手布種根著地生也。佛告之曰。後九十一劫。爾當為佛。
T03n0152_p0048b05(00)║
T03n0152_p0048b06(17)║號曰能仁如來無所著正真道最正覺道法御天人師。其世顛倒。父子為讎。
T03n0152_p0048b07(03)║王政傷民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。
T03n0152_p0048b08(00)║爾當於彼拯濟眾生。
T03n0152_p0048b09(07)║時獲度者難為籌算。儒童心喜。踊在虛空。去地七仞。
T03n0152_p0048b10(02)║自空來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。
T03n0152_p0048b11(00)║告諸比丘。無踏斯土。所以然者。
T03n0152_p0048b12(03)║受決之處。厥尊無上。有智之士峙剎于茲。
T03n0152_p0048b13(03)║與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當作剎。
T03n0152_p0048b14(02)║時有長者子。名曰賢乾。以微柴插其地曰。
T03n0152_p0048b15(00)║吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶豎子。
T03n0152_p0048b16(01)║而有上聖之智乎。即輦眾寶。於上立剎。
T03n0152_p0048b17(01)║稽首白言。願我得佛教化若今。今所立剎。
T03n0152_p0048b18(00)║其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。
T03n0152_p0048b19(02)║爾當受決矣。佛告鶖鷺子。儒童者我身是。
T03n0152_p0048b20(00)║賣華女者今俱夷是。
T03n0152_p0048b21(08)║長者子者今座中非羅余是。非羅余即稽首佛足。佛授其決。
T03n0152_p0048b22(00)║後當為佛。號曰快見。佛說經竟。
T03n0152_p0048b23(03)║諸四輩弟子。天人龍鬼。靡不歡喜。稽首而去。
T03n0152_p0048b24(00)║菩薩普智度無極行明施如是。
T03n0152_p0048b25(00)║ （八七）摩調王經
T03n0152_p0048b26(00)║聞如是。一時眾祐在無夷國。坐于樹下。
T03n0152_p0048b27(01)║顏華[韙-是+光][韙-是+光]。有踰紫金。欣然而笑。
T03n0152_p0048b28(03)║口光五色。當時見者靡不踊豫。咸共歎曰。
T03n0152_p0048b29(02)║真所謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。
T03n0152_p0048c01(02)║眾祐之笑。必欲濟度眾生之冥也。眾祐曰。
T03n0152_p0048c02(01)║善哉實如爾云。吾不虛笑。即興法也。
T03n0152_p0048c03(03)║爾欲知笑意不乎。阿難對曰。
T03n0152_p0048c04(07)║飢渴聖典誡無飽足也。眾祐曰。昔有聖王。名曰摩調。
T03n0152_p0048c05(01)║時為飛行皇帝典四天下。心正行平。
T03n0152_p0048c06(03)║民無竊怨。慈悲喜護。意如帝釋。
T03n0152_p0048c07(06)║時民之壽八萬歲也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。
T03n0152_p0048c08(02)║紺色神馬。明月神珠。玉女聖妻。主寶聖臣。
T03n0152_p0048c09(02)║典兵聖臣。帝有千子。端正仁靖。明於往古。
T03n0152_p0048c10(00)║預知未然。有識之類靡不敬慕。
T03n0152_p0048c11(04)║帝欲遊觀東西南北。意適存念。金輪處前。
T03n0152_p0048c12(03)║隨意所之。七寶皆然。飛導聖王。
T03n0152_p0048c13(06)║天龍善神靡不防衛。散眾寶華。稱壽無量。
T03n0152_p0048c14(05)║帝敕近臣主巾櫛者。爾其見吾頭髮生白即當以聞。
T03n0152_p0048c15(01)║夫髮白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。
T03n0152_p0048c16(00)║就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。
T03n0152_p0048c17(01)║即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。
T03n0152_p0048c18(00)║白者無常之證信矣。
T03n0152_p0048c19(08)║不宜散念於無益之世。今立爾為帝典四天下。
T03n0152_p0048c20(05)║臣民繫命于爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。
T03n0152_p0048c21(01)║髮白棄國必作沙門。
T03n0152_p0048c22(09)║立子之教四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國土。
T03n0152_p0048c23(05)║於此廬地樹下。除鬚髮著法服作沙門。
T03n0152_p0048c24(06)║群臣黎庶哀慕[跳-兆+辟]踊。悲哭感結。
T03n0152_p0048c25(11)║摩調法王子孫相繼千八十四世。聖皇正法末後欲虧。
T03n0152_p0048c26(06)║摩調聖王復捨天上以魂神下。從末世王生。
T03n0152_p0048c27(04)║亦為飛行皇帝。號名南。正法更興。
T03n0152_p0048c28(06)║明敕宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。
T03n0152_p0048c29(06)║一當慈惻愛活眾生。二慎無盜富者濟貧。
T03n0152_p0049a01(06)║三當執貞清淨守真。四當守信言以佛教。
T03n0152_p0049a02(05)║五當盡孝酒無歷口。六者無臥高床繡帳。
T03n0152_p0049a03(04)║七者晡冥食無歷口。八者香華脂澤。慎無近身。
T03n0152_p0049a04(01)║婬歌邪樂無以穢行。心無念之。
T03n0152_p0049a05(03)║口無言矣。身無行焉。
T03n0152_p0049a06(09)║敕諸聖臣導行英士下逮黎民。人無尊卑令奉六齋。
T03n0152_p0049a07(04)║翫讀八戒帶之著身。日三諷誦。孝順父母。
T03n0152_p0049a08(03)║敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經。
T03n0152_p0049a09(06)║鰥寡幼弱乞兒給救。疾病醫藥衣食相濟。
T03n0152_p0049a10(06)║苦乏無者令詣宮門求所不足。
T03n0152_p0049a11(08)║有不順化者重徭役之。以其一家處于賢者。
T03n0152_p0049a12(06)║五家之間令五化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。
T03n0152_p0049a13(00)║自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。
T03n0152_p0049a14(00)║殺心滅矣。應得常讓。夜不閉門。
T03n0152_p0049a15(02)║貞潔清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。
T03n0152_p0049a16(01)║睹不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。
T03n0152_p0049a17(00)║大道化行。凶毒消滅。信佛信法信沙門。
T03n0152_p0049a18(00)║言無復疑結。南王慈潤。澤無不至。
T03n0152_p0049a19(03)║八方上下靡不歎德。第二天帝及四天王。
T03n0152_p0049a20(03)║日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。
T03n0152_p0049a21(02)║四等慈惠。恩之所至過於諸天。
T03n0152_p0049a22(06)║天帝釋告諸天曰。寧欲見南王不乎。諸天曰。
T03n0152_p0049a23(03)║積年之願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。
T03n0152_p0049a24(02)║至南王慈惠殿上。見南王曰。聖王盛德。
T03n0152_p0049a25(02)║諸天飢渴思欲相見。無日不願。
T03n0152_p0049a26(05)║聖王豈欲見忉利天。其上自然無願不有。南王曰善。
T03n0152_p0049a27(01)║思欲遊戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。
T03n0152_p0049a28(02)║以吾所乘千馬寶車迎南王來。御者承命。
T03n0152_p0049a29(01)║以天車迎南王。車至止于闕下。
T03n0152_p0049b01(05)║群臣黎庶靡不愕然。斯聖王瑞歎未曾有。更相宣稱。
T03n0152_p0049b02(01)║率土咸歡。我王普慈潤逮眾生。
T03n0152_p0049b03(04)║月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。
T03n0152_p0049b04(04)║故令天帝敬愛來迎也。南王昇車。車馬俱飛。
T03n0152_p0049b05(03)║徐徐徘徊欲民具見。王告御者。
T03n0152_p0049b06(07)║且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。
T03n0152_p0049b07(02)║御者如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。
T03n0152_p0049b08(01)║勞心經緯憂濟眾生。四等六度菩薩弘業。
T03n0152_p0049b09(01)║諸天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。
T03n0152_p0049b10(02)║南王容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。
T03n0152_p0049b11(01)║即作名樂。其音無量。散寶華香。非世所睹。
T03n0152_p0049b12(00)║帝釋重曰。慎無戀慕世間故居。天上眾歡。
T03n0152_p0049b13(00)║聖王之有也。南王志在教化愚冥。
T03n0152_p0049b14(03)║滅眾邪心令知三尊。答帝釋曰。
T03n0152_p0049b15(06)║如借人物會當還主。今斯天座非吾常居。
T03n0152_p0049b16(05)║暫還世間教吾子孫。以佛明法正心治國。
T03n0152_p0049b17(04)║令孝順相承戒具行高。放捨人身上生天上。
T03n0152_p0049b18(03)║與釋相樂。佛告阿難。南王者吾身是也。
T03n0152_p0049b19(03)║子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。
T03n0152_p0049b20(01)║阿難歡喜。稽首而曰。眾祐慈愍眾生。
T03n0152_p0049b21(03)║恩潤乃爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。
T03n0152_p0049b22(00)║諸天仙聖靡不宗敬。
T03n0152_p0049b23(08)║諸比丘歡喜作禮而去。
T03n0152_p0049b24(00)║ （八八）阿離念彌經
T03n0152_p0049b25(00)║聞如是。一時佛在舍衛國優梨聚中。
T03n0152_p0049b26(02)║時諸比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。
T03n0152_p0049b27(01)║人命致短。身安無幾。當就後世。
T03n0152_p0049b28(04)║天人眾物無生不死。愚闇之人。慳貪不施。
T03n0152_p0049b29(03)║不奉經道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。
T03n0152_p0049c01(02)║惡無不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳。
T03n0152_p0049c02(01)║遙聞諸比丘講議非常無上之談。
T03n0152_p0049c03(05)║世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。
T03n0152_p0049c04(00)║屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。
T03n0152_p0049c05(00)║對如上說。世尊歎曰。善哉善哉甚快。
T03n0152_p0049c06(02)║當爾棄家學道志當清潔。唯善可念耳。
T03n0152_p0049c07(02)║比丘坐起當念二事。一當說經。二當禪息。
T03n0152_p0049c08(01)║欲聞經不。對曰唯然。願樂聞之。世尊即曰。
T03n0152_p0049c09(00)║昔有國王名曰拘獵。其國有樹。
T03n0152_p0049c10(02)║樹名須波桓樹。圍五百六十里。
T03n0152_p0049c11(06)║下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。
T03n0152_p0049c12(02)║樹有五面。一面王及宮人共食之。
T03n0152_p0049c13(05)║二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。
T03n0152_p0049c14(00)║五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。
T03n0152_p0049c15(02)║味甘如蜜。無守護者亦不相侵。
T03n0152_p0049c16(06)║時人皆壽八萬四千歲。都有九種病。
T03n0152_p0049c17(08)║寒熱飢渴大小便利愛欲食多年老體羸。有斯九病。
T03n0152_p0049c18(05)║女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌。
T03n0152_p0049c19(02)║財賄無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。
T03n0152_p0049c20(02)║寶非己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。
T03n0152_p0049c21(01)║世榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。
T03n0152_p0049c22(01)║執清潔被袈裟作沙門。
T03n0152_p0049c23(07)║即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。
T03n0152_p0049c24(03)║聞其聖化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。
T03n0152_p0049c25(02)║唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。
T03n0152_p0049c26(05)║念彌為諸弟子說經曰。人命致短。恍惚無常。
T03n0152_p0049c27(02)║當棄此身就於後世。無生不死。焉得久長。
T03n0152_p0049c28(01)║是故當絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。
T03n0152_p0049c29(00)║無犯諸惡。人之處世命流甚迅。
T03n0152_p0050a01(04)║人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。
T03n0152_p0050a02(00)║人命譬若天雨墮水泡起即滅。
T03n0152_p0050a03(05)║命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。
T03n0152_p0050a04(00)║命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。
T03n0152_p0050a05(00)║杖去水合。命之流疾有甚於此。
T03n0152_p0050a06(04)║人命譬若熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。
T03n0152_p0050a07(03)║命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷。
T03n0152_p0050a08(03)║稍就減盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。
T03n0152_p0050a09(02)║焉得久長。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。
T03n0152_p0050a10(01)║一近死地。人得一日猶牛一步。
T03n0152_p0050a11(05)║命之流去又促於此。人命譬若水從山下。
T03n0152_p0050a12(05)║晝夜進疾無須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。
T03n0152_p0050a13(00)║進疾無住。人處世間甚勤苦多憂念。
T03n0152_p0050a14(01)║人命難得。以斯之故。當奉正道。
T03n0152_p0050a15(04)║守行經戒無得毀傷。布施窮乏。
T03n0152_p0050a16(07)║人生於世無不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。
T03n0152_p0050a17(04)║吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。
T03n0152_p0050a18(03)║就清淨心。遠離愛欲。捐諸惡行。內洗心垢。
T03n0152_p0050a19(02)║滅諸外念。睹善不喜。逢惡不憂。
T03n0152_p0050a20(05)║苦樂無二清淨其行。一心不動得第四禪。
T03n0152_p0050a21(05)║吾以慈心教化人物。令知善道昇生天上。
T03n0152_p0050a22(04)║悲憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。
T03n0152_p0050a23(03)║靡不照達。其心歡喜。以其所見教化萬物。
T03n0152_p0050a24(03)║令見深法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。
T03n0152_p0050a25(02)║養護萬物如自護身。行此四事其心正等。
T03n0152_p0050a26(02)║眼所受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。
T03n0152_p0050a27(02)║香熏臭穢美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。
T03n0152_p0050a28(02)║違心之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。
T03n0152_p0050a29(01)║以致無上正真之道。若曹亦當行斯六行。
T03n0152_p0050b01(01)║以獲應真之道。念彌者三界眾聖之尊師也。
T03n0152_p0050b02(00)║智慧妙達無窈不明矣。
T03n0152_p0050b03(07)║其諸弟子雖未即得應真道者。要其壽終皆生天上。
T03n0152_p0050b04(03)║心寂志寞尚禪定者皆生梵天。次生化應聲天。
T03n0152_p0050b05(00)║次生不憍樂天。次生兜術天。次生炎天。
T03n0152_p0050b06(01)║次生忉利天。次生第一天上。
T03n0152_p0050b07(06)║次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。
T03n0152_p0050b08(00)║延壽夭逝。皆由宿命。
T03n0152_p0050b09(07)║奉念彌戒無唐苦者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進。
T03n0152_p0050b10(02)║可脫於生老病死憂惱之苦。得應真滅度大道。
T03n0152_p0050b11(01)║不能悉行可得不還．頻來．溝港之道也。
T03n0152_p0050b12(01)║明者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歲。
T03n0152_p0050b13(00)║或得不得。百歲之中凡更三百時。
T03n0152_p0050b14(02)║春夏冬月各更其百也。
T03n0152_p0050b15(09)║更千二百月春夏冬節各更四百月。更三萬六千日。
T03n0152_p0050b16(05)║春更萬二千日。夏暑冬寒各萬二千日。
T03n0152_p0050b17(07)║百歲之中一日再飯。凡更七萬二千飯。
T03n0152_p0050b18(08)║春夏冬日各更二萬四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時。
T03n0152_p0050b19(00)║儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。
T03n0152_p0050b20(01)║或貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。
T03n0152_p0050b21(02)║百歲之中夜臥除五十歲。為嬰兒時除十歲。
T03n0152_p0050b22(01)║病時除十歲。營憂家事及餘事除二十歲。
T03n0152_p0050b23(01)║人壽百歲纔得十歲樂耳。佛告諸比丘。
T03n0152_p0050b24(02)║吾已說人命說年說月說日飯食壽命。
T03n0152_p0050b25(02)║吾所當為諸比丘說者皆已說之。
T03n0152_p0050b26(04)║吾志所求皆已成也。汝諸比丘志願所求亦當卒之。
T03n0152_p0050b27(00)║當於山澤若於宗廟。
T03n0152_p0050b28(07)║講經念道無得懈惰。快心之士後無不悔矣。佛說經已。
T03n0152_p0050b29(01)║諸比丘無不歡喜。為佛作禮而去。
T03n0152_p0050c01(00)║ （八九）鏡面王經
T03n0152_p0050c02(00)║聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0152_p0050c03(00)║眾比丘以食時持應器入城求食。
T03n0152_p0050c04(03)║而日未中。心俱念言。入城甚早。
T03n0152_p0050c05(06)║我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。
T03n0152_p0050c06(03)║即俱之彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。
T03n0152_p0050c07(02)║是時梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。
T03n0152_p0050c08(02)║我知是法。汝知何法。我所知合於道。
T03n0152_p0050c09(03)║汝所知不合道。我道法可施行。汝道法難可親。
T03n0152_p0050c10(00)║當前說說著後。當後說反前說。
T03n0152_p0050c11(03)║多法說非。與重擔不能舉。為汝說義不能解。
T03n0152_p0050c12(00)║汝空知汝極無所有。汝迫復何。對以舌戟。
T03n0152_p0050c13(00)║轉相中害。被一毒報以三。諸比丘。
T03n0152_p0050c14(03)║聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。
T03n0152_p0050c15(00)║各起坐到舍衛求食。食竟藏應器。
T03n0152_p0050c16(02)║還到祇樹。為佛作禮。悉坐一面如事說之。
T03n0152_p0050c17(02)║念是曹梵志。其學自苦。何時當解。
T03n0152_p0050c18(04)║佛告比丘言。是曹異學非一世癡冥。比丘。過去久遠。
T03n0152_p0050c19(00)║是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。
T03n0152_p0050c20(00)║智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書。
T03n0152_p0050c21(01)║信螢灼之明。疑日月之遠見。目瞽人以為喻。
T03n0152_p0050c22(00)║欲使彼捨行潦遊巨海矣。敕使者。
T03n0152_p0050c23(01)║令行國界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。
T03n0152_p0050c24(00)║悉將國界無眼人到宮所。白言。
T03n0152_p0050c25(03)║已得諸無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。
T03n0152_p0050c26(00)║臣奉王命。引彼瞽人將之象所。
T03n0152_p0050c27(03)║牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。
T03n0152_p0050c28(00)║持腹者。持脅者。持背者。持耳者。
T03n0152_p0050c29(02)║持頭者。持牙者。持鼻者。
T03n0152_p0051a01(08)║瞽人於象所爭之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。
T03n0152_p0051a02(01)║王問之曰。汝曹見象乎。對言我曹俱見。王曰。
T03n0152_p0051a03(00)║象何類乎。持足者對言。明王象如漆筩。
T03n0152_p0051a04(01)║持尾者言如掃帚。持尾本者言如杖。
T03n0152_p0051a05(03)║持腹者言如鼓。持脅者言如壁。
T03n0152_p0051a06(06)║持背者言言如高机。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。
T03n0152_p0051a07(00)║持牙者言如角。持鼻者對言。明王。
T03n0152_p0051a08(02)║象如大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。
T03n0152_p0051a09(00)║鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。
T03n0152_p0051a10(05)║爾猶不見佛經者矣。便說偈言。
T03n0152_p0051a11(00)║ 今為無眼曹 空諍自謂諦
T03n0152_p0051a12(00)║ 睹一云餘非 坐一象相怨
T03n0152_p0051a13(00)║又曰。夫專小書。不睹佛經汪洋無外。
T03n0152_p0051a14(02)║巍巍無蓋之真正者。其猶無眼乎。
T03n0152_p0051a15(05)║於是尊卑並誦佛經。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。
T03n0152_p0051a16(01)║無眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。
T03n0152_p0051a17(02)║坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。
T03n0152_p0051a18(05)║佛是時具撿此卷。令弟子解。為後作明。令我經道久住。
T03n0152_p0051a19(00)║說是義足經。
T03n0152_p0051a20(00)║ 自冥言是彼不及 著癡日漏何時明
T03n0152_p0051a21(00)║ 自無道謂學悉爾 倒亂無行何時解
T03n0152_p0051a22(00)║ 常自覺行尊行 自聞見行無比
T03n0152_p0051a23(00)║ 已墮繫世五宅 自可綺行勝彼
T03n0152_p0051a24(00)║ 抱癡住望致善 以邪學蒙得度
T03n0152_p0051a25(00)║ 所見聞諦受思 雖持戒莫謂可
T03n0152_p0051a26(00)║ 見世行莫悉隨 雖黠念亦彼行
T03n0152_p0051a27(00)║ 與行等亦敬持 莫生想不及過
T03n0152_p0051a28(00)║ 是以斷後亦盡 亦棄想獨行得
T03n0152_p0051a29(00)║ 莫自知以致黠 雖見聞但行觀
T03n0152_p0051b01(00)║ 悉無願於兩面 胎亦胎合遠離
T03n0152_p0051b02(00)║ 亦兩處無所住 悉觀法得正止
T03n0152_p0051b03(00)║ 意受行所見聞 所邪念小不想
T03n0152_p0051b04(00)║ 慧觀法意見意 從是得捨世空
T03n0152_p0051b05(00)║ 自無有何所待 本行法求義諦
T03n0152_p0051b06(00)║ 但守戒未為慧 度無極終不還
T03n0152_p0051b07(00)║ （九○）察微王經
T03n0152_p0051b08(00)║昔者菩薩為大國王名曰察微。
T03n0152_p0051b09(04)║志清行淨唯歸三尊。稟翫佛經靖心存義。
T03n0152_p0051b10(02)║深睹人原始。自本無生。元氣強者為地。
T03n0152_p0051b11(02)║軟者為水。煖者為火。動者為風。
T03n0152_p0051b12(06)║四者和焉識神生焉。上明能覺。止欲空心還神本無。
T03n0152_p0051b13(01)║因誓曰。覺不寤之疇。神依四立。
T03n0152_p0051b14(03)║大仁為天。小仁為人。
T03n0152_p0051b15(11)║眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類。由行受身。厥形萬端。
T03n0152_p0051b16(05)║識與元氣微妙難睹。形無系髮。孰能獲把。
T03n0152_p0051b17(03)║然其釋故稟新終始無窮矣。王以靈元化無常體。
T03n0152_p0051b18(00)║輪轉五塗綿綿不絕。釋群臣意。
T03n0152_p0051b19(03)║眾闇難寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。
T03n0152_p0051b20(01)║臣等眾矣。尟識往世。王曰。論未志端。
T03n0152_p0051b21(01)║焉能識歷世之事乎。視不睹耗。
T03n0152_p0051b22(05)║孰能見魂靈之變化乎。王以閑日由私門出。
T03n0152_p0051b23(03)║麤衣自行。就補履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。
T03n0152_p0051b24(00)║翁曰唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。
T03n0152_p0051b25(01)║百官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。
T03n0152_p0051b26(00)║王曰。審如爾云矣。即飲之以葡萄酒。
T03n0152_p0051b27(00)║厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。
T03n0152_p0051b28(03)║斯蹠翁云。王者樂矣。吾今戲之。
T03n0152_p0051b29(07)║衣以王服令聽國政。眾無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。
T03n0152_p0051c01(02)║侍妾佯曰。大王項醉。眾事猥積。宜在平省。
T03n0152_p0051c02(01)║將出臨御。百揆催其平事。
T03n0152_p0051c03(07)║矇矇瞢瞢東西不照。國史記過。公臣切磋。處座終日。
T03n0152_p0051c04(01)║身都[病-丙+(ㄙ/月)]痛。食不為甘。日有瘦疵。
T03n0152_p0051c05(03)║宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。
T03n0152_p0051c06(04)║吾夢為補蹠翁。勞躬求食。甚為難云。故為痟耳。
T03n0152_p0051c07(00)║眾靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉反側。
T03n0152_p0051c08(00)║曰吾是補蹠翁耶真天子乎。
T03n0152_p0051c09(06)║若是天子肌膚何麤。本補蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。
T03n0152_p0051c10(01)║目睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。
T03n0152_p0051c11(00)║大王不悅。具奉伎樂。飲以葡萄酒。
T03n0152_p0051c12(01)║重醉無知。復其舊服送著麤床。酒醒即寤。
T03n0152_p0051c13(00)║睹其陋室賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。
T03n0152_p0051c14(00)║數日之後。王又就之。翁曰。前飲爾酒。
T03n0152_p0051c15(02)║湎眩無知。今始寤耳。夢處王位。平省眾官。
T03n0152_p0051c16(01)║國史記過。群僚切磋。內懷惶灼。百節之痛。
T03n0152_p0051c17(00)║被笞不踰也。夢尚若斯。況真為王乎。
T03n0152_p0051c18(02)║往日之論。定為不然。王還宮內。
T03n0152_p0051c19(05)║與群臣講論斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。
T03n0152_p0051c20(04)║斯一身所更視聽。始今尚不自知。
T03n0152_p0051c21(07)║豈況異世捨故受新。更乎眾艱魃[魅-未+失]之拂痱忤之困。
T03n0152_p0051c22(02)║而云欲知靈化所往受身之土豈不難哉。
T03n0152_p0051c23(01)║經曰。愚懷眾邪欲睹魂靈猶矇晦行。
T03n0152_p0051c24(02)║仰視星月。勞躬沒齒何時能睹。
T03n0152_p0051c25(06)║於是群臣率土黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。
T03n0152_p0051c26(01)║輪轉無際。信有生死殃福所趣。
T03n0152_p0051c27(04)║佛告諸比丘。時王者是我身也。
T03n0152_p0051c28(08)║菩薩普智度無極行明施如是。
T03n0152_p0051c29(00)║ （九一）梵摩皇經
T03n0152_p0052a01(00)║聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0152_p0052a02(00)║佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。
T03n0152_p0052a03(02)║必獲景福。譬如農夫宿有良田。耕犁調熟。
T03n0152_p0052a04(01)║雨潤和適。下種以時。應節而生。
T03n0152_p0052a05(03)║芸除草穢。又無災害。何懼不獲。
T03n0152_p0052a06(07)║昔我前世未為佛時。心弘普愛。愍濟眾生。
T03n0152_p0052a07(06)║猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終。
T03n0152_p0052a08(04)║魂靈上為梵皇。號曰梵摩。處彼天位。
T03n0152_p0052a09(06)║更歷天地七成七敗。當欲敗時吾輒上昇第十五約淨天。
T03n0152_p0052a10(00)║其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。
T03n0152_p0052a11(00)║後下為忉利天帝三十六返。
T03n0152_p0052a12(05)║七寶宮闕飲食被服音樂自然。
T03n0152_p0052a13(09)║後復還世間作飛行皇帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。
T03n0152_p0052a14(00)║三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。
T03n0152_p0052a15(00)║六者典寶臣。七者聖補臣。事事八萬四千。
T03n0152_p0052a16(01)║王有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當千。
T03n0152_p0052a17(00)║王爾時以五教治政。不枉人民。
T03n0152_p0052a18(03)║一者慈仁不殺恩及群生。
T03n0152_p0052a19(09)║二者清讓不盜捐己濟眾。三者貞潔不婬不犯諸欲。
T03n0152_p0052a20(05)║四者誠信不欺言無華飾。五者奉孝不醉行無沾污。
T03n0152_p0052a21(00)║當此之時牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。
T03n0152_p0052a22(00)║五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。
T03n0152_p0052a23(00)║相率以道。信善得福惡有重殃。死皆昇天。
T03n0152_p0052a24(00)║無入三惡道者。佛告諸比丘。
T03n0152_p0052a25(05)║昔我前世行四等心。七年之功上為梵皇下為帝釋。
T03n0152_p0052a26(00)║復還世間作飛行皇帝。
T03n0152_p0052a27(07)║典四天下數千百世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會。
T03n0152_p0052a28(02)║處世為佛。獨言隻步三界特尊。
T03n0152_p0052a29(06)║諸比丘聞經歡喜為佛作禮而去。
T03n0152_p0052b01(09)║菩薩普智度無極行明施如是。
T03n0152_p0052b02(00)║六度集經卷第八
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