【經錄部類】〔阿含部類〕〔阿含部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version
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T02n0125_p0780c17(00)║增壹阿含經卷第四十三
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T02n0125_p0780c19(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T02n0125_p0780c20(00)║ 善惡品第四十七
T02n0125_p0780c21(00)║ （一） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0780c22(00)║爾時。世尊告諸比丘。若有眾生奉行十法。
T02n0125_p0780c23(00)║便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。
T02n0125_p0780c24(00)║入涅槃界。 云何修行十法。生惡趣中。於是。
T02n0125_p0780c25(00)║有人殺生．盜劫．淫泆．妄言．綺語．惡口．
T02n0125_p0780c26(02)║兩舌鬥亂彼此．嫉妒．瞋恚．興起邪見。是謂十法。
T02n0125_p0780c27(00)║其有眾生。行此十法。入惡趣中。
T02n0125_p0780c28(04)║ 云何修行十法。得生天上。於是。有人不殺．不盜．不淫．
T02n0125_p0780c29(00)║不妄言．綺語．惡口。不兩舌鬥亂彼此。嫉妒．
T02n0125_p0781a01(00)║恚害．興起邪見。若有人行此十法者。
T02n0125_p0781a02(02)║便生天上。 云何修行十法。得至涅槃。所謂十念。
T02n0125_p0781a03(00)║念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．
T02n0125_p0781a04(01)║念安般．念身．念死。是謂修行十法。得至涅槃。
T02n0125_p0781a05(00)║比丘當知。其生天及惡趣者。當念捨離。
T02n0125_p0781a06(01)║其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。
T02n0125_p0781a07(01)║當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0781a08(00)║ （二） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0781a09(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。由十惡之本。
T02n0125_p0781a10(02)║外物衰耗。何況內法。云何為十。所謂殺．盜．淫．妄言．
T02n0125_p0781a11(00)║綺語．惡口．兩舌鬥亂彼此．嫉妒．恚害．
T02n0125_p0781a12(01)║心懷邪見。由殺生報故。眾生壽命極短。
T02n0125_p0781a13(01)║由不與取故。眾生生便貧賤。
T02n0125_p0781a14(04)║由淫泆報故。眾生門不貞良。由妄語故。
T02n0125_p0781a15(03)║眾生口氣醜弊。致不鮮潔。由綺語故。
T02n0125_p0781a16(03)║致土地不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。
T02n0125_p0781a17(01)║由惡口報故。語有若干種。由嫉妒故。
T02n0125_p0781a18(03)║以致穀不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。
T02n0125_p0781a19(02)║由邪見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。
T02n0125_p0781a20(00)║使諸外物衰秏。何況內物。是謂。比丘。
T02n0125_p0781a21(02)║當念捨離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。
T02n0125_p0781a22(01)║當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0781a23(03)║歡喜奉行。
T02n0125_p0781a24(00)║ （三） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0781a25(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。
T02n0125_p0781a26(00)║在一面坐。爾時。波斯匿王往白世尊言。
T02n0125_p0781a27(01)║如來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。
T02n0125_p0781a28(01)║施我弟子。勿施餘人。設有人作是語者。
T02n0125_p0781a29(02)║豈非毀如來法乎。 佛告王曰。我無此語。
T02n0125_p0781b01(02)║獨應施我。勿施餘人。大王當知。我恒有此語。
T02n0125_p0781b02(00)║若比丘缽中遺餘擲著水中。
T02n0125_p0781b03(05)║軟蟲食之猶得其福。何況施人而不獲福乎。但。大王。
T02n0125_p0781b04(00)║我有是語。施持戒人。其福益多。
T02n0125_p0781b05(04)║勝於犯戒之人。 爾時。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。
T02n0125_p0781b06(00)║施持戒人。其福倍多於犯戒之人者上。
T02n0125_p0781b07(01)║ 王復白佛言。尼揵子來語我言。
T02n0125_p0781b08(05)║沙門瞿曇知於幻術。能迴轉世人。世尊。此語為審乎。
T02n0125_p0781b09(01)║為非耶。 佛告王曰。如是。大王。如向來言。
T02n0125_p0781b10(02)║我有幻法。能迴轉世人。 王白佛言。
T02n0125_p0781b11(05)║何者名為迴轉幻法。 佛告王曰。其殺生者其罪難量。
T02n0125_p0781b12(01)║其不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。
T02n0125_p0781b13(01)║其不盜者獲福無量。夫淫泆者受罪無量。
T02n0125_p0781b14(01)║其不淫者受福無量。其邪見者受罪無量。
T02n0125_p0781b15(01)║其正見者獲福無量。我所解幻法者。
T02n0125_p0781b16(03)║正謂此耳。 是時。波斯匿王白世尊言。若當世間人民．
T02n0125_p0781b17(00)║魔．若魔天．有形之類。
T02n0125_p0781b18(08)║深解此幻術者則獲大幸。自今已後。
T02n0125_p0781b19(10)║不復聽外道異學入我國界。聽四部之眾恒在我宮。常當供養。
T02n0125_p0781b20(02)║隨其所須。 佛告大王。勿作是語。所以然者。
T02n0125_p0781b21(01)║施畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。
T02n0125_p0781b22(01)║亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。
T02n0125_p0781b23(03)║施外仙道之人。獲一億之福。施須陀洹．斯陀含．
T02n0125_p0781b24(01)║阿那含．阿羅漢．辟支佛及佛。其福不可量。
T02n0125_p0781b25(01)║是故。大王。當興發意。供給當來過去諸佛．
T02n0125_p0781b26(01)║聲聞弟子。如是。大王。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0781b27(03)║波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0781b28(00)║ （四） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0781b29(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。
T02n0125_p0781c01(02)║咸共論說此義。所謂論者。衣裳．服飾．飲食之論。
T02n0125_p0781c02(00)║鄰國．賊寇．戰鬥之論。飲酒．淫泆．五樂之論。
T02n0125_p0781c03(01)║歌舞．戲笑．妓樂之論。如此非要。不可稱計。
T02n0125_p0781c04(01)║ 爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。
T02n0125_p0781c05(01)║即往至普會講堂所。問諸比丘。
T02n0125_p0781c06(05)║汝等集此欲何所論說。 是時。諸比丘白世尊言。
T02n0125_p0781c07(03)║我等集此共論此不要事。 是時。佛告諸比丘曰。止。
T02n0125_p0781c08(00)║止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。
T02n0125_p0781c09(00)║亦無善法之趣。不由此論得修梵行。
T02n0125_p0781c10(01)║不得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。
T02n0125_p0781c11(01)║此皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。
T02n0125_p0781c12(01)║不應思惟敗行之論。汝等設欲論者。
T02n0125_p0781c13(03)║當論十事功德之論。云何為十。若精勤比丘。
T02n0125_p0781c14(01)║少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．
T02n0125_p0781c15(02)║無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．
T02n0125_p0781c16(02)║解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。
T02n0125_p0781c17(01)║當論此十事。所以然者。潤及一切。
T02n0125_p0781c18(03)║多所饒益。得修梵行。得至滅盡無為之處。
T02n0125_p0781c19(02)║涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道。
T02n0125_p0781c20(03)║應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。
T02n0125_p0781c21(00)║比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0781c22(01)║歡喜奉行。
T02n0125_p0781c23(00)║ （五） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0781c24(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘皆集普會講堂。各生此論。
T02n0125_p0781c25(00)║今舍衛城穀米勇貴。乞求難果。世尊又說。
T02n0125_p0781c26(00)║依於飲食。人身得存。四大依倚心所念法。
T02n0125_p0781c27(00)║法依善趣之本。
T02n0125_p0781c28(10)║我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色。
T02n0125_p0781c29(04)║得極妙更樂。得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
T02n0125_p0782a01(03)║不亦善耶。 爾時。世尊清淨無瑕穢。
T02n0125_p0782a02(06)║以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時。
T02n0125_p0782a03(09)║世尊即往至普會講堂所。在眾中坐。告諸比丘。
T02n0125_p0782a04(07)║汝等集此為何論義。 比丘對曰。我等所論。
T02n0125_p0782a05(07)║今舍衛城乞求難得。欲共差次一人次第乞食。
T02n0125_p0782a06(05)║隨時得見好色妙服。及衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
T02n0125_p0782a07(02)║我等所論正論此耳。 佛告比丘。
T02n0125_p0782a08(06)║若乞求比丘四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
T02n0125_p0782a09(02)║復用見色．聲．香．味．細滑法乎。我恒教敕。
T02n0125_p0782a10(02)║乞食求有二事。可親．不可親。設得衣被．飲食．
T02n0125_p0782a11(01)║床臥具．病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。
T02n0125_p0782a12(02)║此不可親。若得乞求衣被．飲食．床臥具．
T02n0125_p0782a13(03)║病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。
T02n0125_p0782a14(02)║汝等比丘。於此法中。欲作何等之論。
T02n0125_p0782a15(04)║汝等所論者。非正法論。當捨此法。更莫思惟。
T02n0125_p0782a16(02)║不由此得至休息滅盡涅槃之處。 設欲論者。
T02n0125_p0782a17(01)║當論此十法。云何為十。若精勤比丘。少欲．
T02n0125_p0782a18(01)║知足．有勇猛心．多聞能與人說法．
T02n0125_p0782a19(03)║無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．
T02n0125_p0782a20(02)║解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。
T02n0125_p0782a21(02)║當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。
T02n0125_p0782a22(00)║得修梵行。得至滅盡之處．無為涅槃界。
T02n0125_p0782a23(01)║此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。
T02n0125_p0782a24(00)║比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0782a25(01)║歡喜奉行。
T02n0125_p0782a26(00)║ （六） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0782a27(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘各集普會講堂。
T02n0125_p0782a28(03)║作是異論。今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。
T02n0125_p0782a29(00)║我等可立一人次第乞食。此乞比丘。
T02n0125_p0782b01(02)║能辦衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。無所乏短。
T02n0125_p0782b02(01)║ 爾時。眾中有一比丘。白諸人曰。
T02n0125_p0782b03(05)║我等不堪任在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。
T02n0125_p0782b04(02)║又且穀米豐賤。飲食極饒。 更復有比丘說曰。
T02n0125_p0782b05(02)║我等不宜在彼國乞食。所以然者。
T02n0125_p0782b06(05)║阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。
T02n0125_p0782b07(04)║與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。
T02n0125_p0782b08(01)║ 復有比丘說曰。今此拘留沙國土。人民熾盛。
T02n0125_p0782b09(01)║饒財多寶。宜在彼土乞求。
T02n0125_p0782b10(06)║ 復有比丘作是說。我等不宜在彼土乞食。所以然者。
T02n0125_p0782b11(01)║惡生王於彼土治化。極為兇弊。無有慈仁。
T02n0125_p0782b12(00)║人民麤暴。好喜鬥訟。以此因緣。
T02n0125_p0782b13(04)║故不應在彼乞食。 復有比丘說曰。
T02n0125_p0782b14(06)║我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。
T02n0125_p0782b15(01)║意不移動。我等宜在彼土乞食。所願無違。
T02n0125_p0782b16(01)║ 爾時。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。
T02n0125_p0782b17(02)║即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。
T02n0125_p0782b18(04)║問諸比丘曰。汝等集此欲何等論。為說何事。 是時。
T02n0125_p0782b19(00)║比丘白佛言。我等集此各興此論。
T02n0125_p0782b20(03)║今舍衛城穀米勇貴。乞求叵得。
T02n0125_p0782b21(07)║各當共詣摩竭國界。於彼乞求。又彼國土饒財多寶。
T02n0125_p0782b22(03)║所索易得。其中或有比丘說曰。
T02n0125_p0782b23(07)║我等不宜彼國乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。
T02n0125_p0782b24(03)║主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。
T02n0125_p0782b25(03)║以此因緣。故不宜在彼乞求。其中復有比丘說曰。
T02n0125_p0782b26(00)║今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。
T02n0125_p0782b27(03)║宜在彼國乞食。復有比丘作是說。
T02n0125_p0782b28(05)║我等不宜在彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化。
T02n0125_p0782b29(02)║為人兇惡。無有慈仁。好喜鬥訟。以此因緣。
T02n0125_p0782c01(01)║故不宜在彼乞食。復有比丘說曰。
T02n0125_p0782c02(03)║我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。
T02n0125_p0782c03(02)║篤信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。
T02n0125_p0782c04(01)║在此所論。正謂此耳。 爾時。佛告諸比丘。
T02n0125_p0782c05(02)║汝等莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。
T02n0125_p0782c06(00)║爾時。世尊便說此偈。
T02n0125_p0782c07(00)║ 夫人作善惡 行本有所因
T02n0125_p0782c08(00)║ 彼彼獲其報 終不有毀敗
T02n0125_p0782c09(00)║ 夫人作善惡 行本有所因
T02n0125_p0782c10(00)║ 為善受善報 惡受惡果報
T02n0125_p0782c11(00)║是故。比丘。勿興斯意論國事。
T02n0125_p0782c12(04)║緣不由此論得至滅盡涅槃之處。
T02n0125_p0782c13(07)║亦不得沙門正行之法。設欲作是論。非是正業。
T02n0125_p0782c14(05)║汝等應當學十事論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．
T02n0125_p0782c15(00)║有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．
T02n0125_p0782c16(01)║戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．
T02n0125_p0782c17(02)║解脫見慧成就。汝設欲論者。當論此十事。
T02n0125_p0782c18(01)║所以然者。普潤一切。得修梵行。
T02n0125_p0782c19(04)║得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道。離於世俗。
T02n0125_p0782c20(01)║當勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。
T02n0125_p0782c21(00)║爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0782c22(00)║ （七） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0782c23(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘集普會講堂各興此論。
T02n0125_p0782c24(00)║今波斯匿王主行非法。犯聖律教。
T02n0125_p0782c25(03)║讖比丘尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內。
T02n0125_p0782c26(03)║與共交通。又不事佛．法．比丘僧。
T02n0125_p0782c27(06)║無篤信之心向阿羅漢。則無信心於佛．法．聖眾。
T02n0125_p0782c28(04)║我等宜應遠離。勿止此土。所以然者。王行非法時。
T02n0125_p0782c29(00)║王大臣亦行非法。大臣以行非法。
T02n0125_p0783a01(03)║左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。
T02n0125_p0783a02(05)║諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求。不止此邦。
T02n0125_p0783a03(01)║又可觀彼風俗之化。已見風俗之化。
T02n0125_p0783a04(03)║則見殊異之處。 爾時。
T02n0125_p0783a05(11)║世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時。
T02n0125_p0783a06(00)║佛告諸比丘。汝等集此為何論說。
T02n0125_p0783a07(03)║ 眾多比丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。
T02n0125_p0783a08(02)║主行非法。犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。
T02n0125_p0783a09(01)║在深宮內。接待以色。
T02n0125_p0783a10(08)║又得道之人行過三界。然王亦不事佛．法及眾僧。
T02n0125_p0783a11(05)║無篤信之心向阿羅漢。已無此心。則無此心於三尊。
T02n0125_p0783a12(01)║我等宜遠遊。不須住此。所以然者。
T02n0125_p0783a13(03)║王行非法時。臣佐．人民亦復行惡。
T02n0125_p0783a14(06)║又觀世間風化之法。 爾時。世尊告曰。汝等勿論國界之事。
T02n0125_p0783a15(00)║當自剋己。思惟內省。挍計分別。
T02n0125_p0783a16(04)║言此論者不合至理。亦復不令人得修梵行。
T02n0125_p0783a17(03)║滅盡無為涅槃之處。當自修己。熾然法行。
T02n0125_p0783a18(02)║自歸最尊。若比丘能自修己。興隆法樂者。
T02n0125_p0783a19(02)║此人之類便為我躬自所生。云何。比丘。能自熾然。
T02n0125_p0783a20(00)║興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。於是。
T02n0125_p0783a21(01)║比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。
T02n0125_p0783a22(00)║無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。
T02n0125_p0783a23(01)║除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。
T02n0125_p0783a24(02)║身意止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。
T02n0125_p0783a25(02)║外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。
T02n0125_p0783a26(00)║法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。
T02n0125_p0783a27(00)║如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。
T02n0125_p0783a28(01)║自歸最尊。 諸有將來．現在比丘。
T02n0125_p0783a29(05)║能自熾然不失行本。便為我之所生。是故。比丘。
T02n0125_p0783b01(03)║若欲有所論。當論於十事。云何為十。
T02n0125_p0783b02(04)║所謂精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．
T02n0125_p0783b03(06)║多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．
T02n0125_p0783b04(03)║智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
T02n0125_p0783b05(05)║汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。
T02n0125_p0783b06(01)║多所饒益。得修梵行。至滅盡之處．
T02n0125_p0783b07(04)║無為涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。
T02n0125_p0783b08(00)║如是。比丘。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0783b09(06)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0783b10(00)║ （八） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0783b11(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。舍衛國城中有一長者。
T02n0125_p0783b12(04)║與羅云作坐禪屋。爾時。羅云隨其日數。止彼屋中。
T02n0125_p0783b13(00)║後便人間遊化。時。彼長者竊生此心。
T02n0125_p0783b14(03)║我當往覲尊者羅云。爾時。長者見羅云房中。
T02n0125_p0783b15(02)║寂寞不見人住。見已。語諸比丘曰。
T02n0125_p0783b16(05)║尊者羅云今為所在。 比丘報曰。羅云在人間遊化。
T02n0125_p0783b17(02)║ 長者報曰。唯願諸賢差次人在吾房中住。
T02n0125_p0783b18(02)║世尊亦說。造立園果。及作橋舡。
T02n0125_p0783b19(04)║近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。
T02n0125_p0783b20(02)║死必生天上。以是之故。我與羅云作屋耳。
T02n0125_p0783b21(01)║今羅云不樂我房。
T02n0125_p0783b22(09)║唯願諸賢差次人住我房中。 諸比丘對曰。如長者教。爾時。
T02n0125_p0783b23(04)║諸比丘即差次一比丘住房中。 是時。
T02n0125_p0783b24(06)║尊者羅云便作是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時。
T02n0125_p0783b25(01)║尊者羅云即往至世尊所。頭面禮足。
T02n0125_p0783b26(03)║在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。
T02n0125_p0783b27(03)║見有異比丘在屋中住。見已。語彼比丘曰。
T02n0125_p0783b28(03)║誰持我房與卿使住。 比丘報曰。
T02n0125_p0783b29(06)║眾僧差次令我住此房中。 是時。羅云還至世尊所。
T02n0125_p0783c01(03)║因此緣本。具白世尊。不審如來。眾僧差次我房。
T02n0125_p0783c02(01)║使道人在此止住耶。 佛告羅云。
T02n0125_p0783c03(05)║汝往至長者家。語長者曰。我所行法無有身．口．
T02n0125_p0783c04(03)║意行有過乎。又非身三．口四．意三過乎。
T02n0125_p0783c05(04)║長者先持房施我。後復持與聖眾。 是時。
T02n0125_p0783c06(05)║羅云受佛教已。即往長者家。語長者曰。我非有身三．
T02n0125_p0783c07(01)║口四．意三過乎。 長者報曰。
T02n0125_p0783c08(06)║我亦不見羅云身．口．意過也。 羅云語長者曰。
T02n0125_p0783c09(04)║何故奪我房舍持與聖眾。 長者報曰。我見房空。
T02n0125_p0783c10(02)║是故持施聖眾。時我復作是念。
T02n0125_p0783c11(05)║尊者羅云必不樂我房中。故持惠施耳。 是時。
T02n0125_p0783c12(04)║羅云聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。
T02n0125_p0783c13(03)║具白如來。是時。世尊即告阿難。速打揵椎。
T02n0125_p0783c14(03)║諸有比丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。 時。
T02n0125_p0783c15(02)║阿難即受佛教。召諸比丘在普會講堂。爾時。
T02n0125_p0783c16(01)║世尊告諸比丘。我今當說惠施清淨。
T02n0125_p0783c17(03)║汝等善思念之。爾時。諸比丘從佛受教。 世尊告曰。
T02n0125_p0783c18(00)║彼云何名為惠施清淨。於是。比丘。
T02n0125_p0783c19(03)║若有人以物惠施。後復還奪更與餘人。
T02n0125_p0783c20(04)║此名為施不均整。非平等施。若復有人奪彼人物。
T02n0125_p0783c21(01)║持施聖眾。若復有人還奪聖眾。持用與人。
T02n0125_p0783c22(01)║此非為平等之施。亦非清淨之施。
T02n0125_p0783c23(04)║轉輪聖王自於境界猶得自在。
T02n0125_p0783c24(08)║比丘於己衣缽亦得自在。若復彼人口不見許。
T02n0125_p0783c25(06)║而取他人物與人者。此非平等之施。我今告諸比丘。
T02n0125_p0783c26(02)║施主見與。受主不見與者。此非平等之施。
T02n0125_p0783c27(02)║若復彼比丘會遇命終。
T02n0125_p0783c28(09)║當持此一房在眾中結羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。
T02n0125_p0783c29(04)║今持此房在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。諸賢。
T02n0125_p0784a01(01)║任使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者。
T02n0125_p0784a02(01)║今便說再三。亦當作是說之。
T02n0125_p0784a03(06)║若眾僧一人不聽而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。
T02n0125_p0784a04(00)║今還與羅云房。清淨受之。 爾時。
T02n0125_p0784a05(04)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0784a06(00)║ （九） 聞如是。 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。
T02n0125_p0784a07(00)║與大比丘眾五百人俱。 時。
T02n0125_p0784a08(06)║尊者大均頭在靜寂之處。興此念想。諸前後中央之見。
T02n0125_p0784a09(01)║云何得知。爾時。大均頭到時。著衣持缽。
T02n0125_p0784a10(02)║到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。
T02n0125_p0784a11(04)║均頭白世尊言。今此諸見。前後相應。云何得滅此見。
T02n0125_p0784a12(00)║又使餘者不生。 世尊告曰。於是。均頭。
T02n0125_p0784a13(02)║此見所出與所滅之處。皆是無常．苦．空。
T02n0125_p0784a14(03)║均頭知之。當建此意。夫見之法六十二種。
T02n0125_p0784a15(03)║要當住十善之地。除去此見。云何為十。於是。均頭。
T02n0125_p0784a16(00)║他好殺生。我等應當不殺。他好盜。我不盜。
T02n0125_p0784a17(00)║他犯梵行。我行梵行。他妄語。我不行妄語。
T02n0125_p0784a18(00)║他行兩舌鬥亂彼此．綺語．惡口．嫉妒．恚．邪見。
T02n0125_p0784a19(00)║我行正見。 均頭當知。
T02n0125_p0784a20(07)║如從惡道得值正道。如從邪見得至正見。迴邪就正。
T02n0125_p0784a21(02)║猶如有人自己沒溺。復欲渡人者。終無此理。
T02n0125_p0784a22(01)║己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。
T02n0125_p0784a23(01)║如有人自不沒溺。便能渡人。可有此理。
T02n0125_p0784a24(01)║今亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。
T02n0125_p0784a25(01)║可有此理。是故。均頭當念。離殺。不殺滅度。
T02n0125_p0784a26(01)║離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。
T02n0125_p0784a27(00)║不妄語滅度。離綺語。不綺語滅度。
T02n0125_p0784a28(01)║離麤言。不麤言滅度。離鬥亂彼此。
T02n0125_p0784a29(04)║不鬥亂彼此滅度。離嫉妒。不嫉妒滅度。離恚。
T02n0125_p0784b01(02)║不恚滅度。離邪見。得正見滅度。 均頭當知。
T02n0125_p0784b02(02)║若凡夫之人便生此念。為有我耶。為無我耶。
T02n0125_p0784b03(00)║有我無我耶。世有常耶。世無常耶。
T02n0125_p0784b04(03)║世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。
T02n0125_p0784b05(01)║如來死耶。如來不死耶。為有死耶。
T02n0125_p0784b06(03)║為無死耶。為誰造此世。生諸邪見。
T02n0125_p0784b07(06)║為是梵天造此世。為是地主施設此世。又梵天此眾生。
T02n0125_p0784b08(01)║地主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。
T02n0125_p0784b09(01)║凡夫之人無聞．無見。便生此念。 爾時。
T02n0125_p0784b10(03)║世尊便說此偈。
T02n0125_p0784b11(00)║ 自然有梵天 此是梵志語
T02n0125_p0784b12(00)║ 此見不真正 如彼之所見
T02n0125_p0784b13(00)║ 我主生蓮華 梵天於中出
T02n0125_p0784b14(00)║ 地主生梵天 自生不相應
T02n0125_p0784b15(00)║ 地主剎利種 梵志之父母
T02n0125_p0784b16(00)║ 云何剎利子 梵志還相生
T02n0125_p0784b17(00)║ 尋其所生處 諸天之所說
T02n0125_p0784b18(00)║ 此是歎譽言 還自著羇難
T02n0125_p0784b19(00)║ 梵天生人民 地主造世間
T02n0125_p0784b20(00)║ 或言餘者造 此語誰者審
T02n0125_p0784b21(00)║ 恚欲之所惑 三事共合集
T02n0125_p0784b22(00)║ 心不得自在 自稱我世勝
T02n0125_p0784b23(00)║ 天神造世間 亦非梵天生
T02n0125_p0784b24(00)║ 設復梵天造 此非虛妄耶
T02n0125_p0784b25(00)║ 尋跡遂復多 審諦方言虛
T02n0125_p0784b26(00)║ 其行各各異 此行不審實
T02n0125_p0784b27(00)║均頭當知。眾生之類所見不同。其念各異。
T02n0125_p0784b28(00)║此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。
T02n0125_p0784b29(03)║則是無常變易之法。若他人殺生。我等當離殺生。
T02n0125_p0784c01(00)║設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。
T02n0125_p0784c02(00)║不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。
T02n0125_p0784c03(04)║乃至十惡之法皆當去離。不習其行。若他瞋恚。
T02n0125_p0784c04(02)║我等學於忍辱。他人懷嫉妒。我當捨離。
T02n0125_p0784c05(03)║他興憍慢。我念捨離。若他自稱．毀餘人。我等不自稱．
T02n0125_p0784c06(00)║不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。
T02n0125_p0784c07(01)║他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。
T02n0125_p0784c08(00)║他人不行三昧。我行三昧。當作是學。
T02n0125_p0784c09(02)║他人愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。
T02n0125_p0784c10(01)║邪見消滅。餘者不生。 是時。均頭受如來教已。
T02n0125_p0784c11(00)║在閑靜之處。思惟挍計。所以族姓子。
T02n0125_p0784c12(02)║出家學道。著三法衣。修無上梵行。生死已盡。
T02n0125_p0784c13(02)║梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。
T02n0125_p0784c14(01)║是時。均頭便成阿羅漢。 爾時。均頭聞佛所說。
T02n0125_p0784c15(01)║歡喜奉行。
T02n0125_p0784c16(00)║ （一○） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0784c17(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0125_p0784c18(07)║地獄眾生受其罪報。極至一劫。或有其中間夭者。
T02n0125_p0784c19(04)║受畜生罪報。極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報。
T02n0125_p0784c20(01)║極至一劫。其間有中夭者。比丘當知。
T02n0125_p0784c21(03)║鬱單曰人壽千歲。無有中夭者。所以然者。
T02n0125_p0784c22(03)║彼土人民無所係屬。設於彼命終。生善處天上。
T02n0125_p0784c23(01)║無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲。
T02n0125_p0784c24(03)║亦有中夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歲。
T02n0125_p0784c25(04)║亦有中夭者。閻浮提人民極壽百歲。亦有中夭者多。
T02n0125_p0784c26(00)║正使人壽命極至十十。
T02n0125_p0784c27(07)║人民之兆以壽十十。其行不同。性分各異。初十幼小。
T02n0125_p0784c28(03)║無所識知。第二十少多有知。猶不貫了。
T02n0125_p0784c29(05)║第三十欲意熾盛。貪著於色。第四十多諸伎術。
T02n0125_p0785a01(03)║所行無端。第五十解義明了。所習不忘。
T02n0125_p0785a02(04)║第六十慳著財物。意不決了。第七十懈怠喜眠。
T02n0125_p0785a03(03)║體性遲緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。
T02n0125_p0785a04(02)║第九十多諸病痛。皮緩面皺。第十十諸根衰秏。
T02n0125_p0785a05(00)║骨節相連。多忘意錯。比丘知之。
T02n0125_p0785a06(04)║設人壽百歲。當經歷爾許之難。設人壽百歲。
T02n0125_p0785a07(03)║當經三百冬．夏春．秋。計其壽命。蓋不足言。
T02n0125_p0785a08(03)║若人壽百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。
T02n0125_p0785a09(00)║瞋不食。不與不食。病不食。
T02n0125_p0785a10(05)║計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
T02n0125_p0785a11(00)║若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是。
T02n0125_p0785a12(00)║比丘當知。閻浮地人民。
T02n0125_p0785a13(07)║或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世。有王名療眾病。
T02n0125_p0785a14(00)║壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時。
T02n0125_p0785a15(02)║無疾病．老．死之患。時。有夫婦二人生一子。
T02n0125_p0785a16(01)║子便命終。是時。父母抱舉令坐。又持食與。
T02n0125_p0785a17(01)║然彼子不飲．不食。亦不起坐。何以故爾。
T02n0125_p0785a18(02)║以命終故。是時。彼父母便生此念。
T02n0125_p0785a19(05)║我子今日何為瞋恚。不肯食飲。亦不言語。所以然者。
T02n0125_p0785a20(00)║由彼人民不聞死亡音響之所致也。 爾時。
T02n0125_p0785a21(00)║彼父母便復念曰。我子今已經七日不飲．
T02n0125_p0785a22(00)║不食。亦復不知何由默然。
T02n0125_p0785a23(06)║我今可以此因緣。往白療病大王使知。是時。
T02n0125_p0785a24(05)║父母往至王所。以此因緣。具白大王。是時。
T02n0125_p0785a25(05)║大王便作是念。今日已聞死亡音響。王告之曰。
T02n0125_p0785a26(03)║汝等可持此小兒到吾所。爾時。
T02n0125_p0785a27(07)║父母即抱小兒至國王所。王見已。告父母曰。此兒已命終。時。
T02n0125_p0785a28(00)║父母白王言。云何名為命終。王告曰。
T02n0125_p0785a29(03)║此兒更不行起．言對．談說．飲食．戲樂。身體正直。
T02n0125_p0785b01(01)║無所復為。故名為命終。是時。夫婦復白王言。
T02n0125_p0785b02(00)║如此之變當經幾時。王告之曰。
T02n0125_p0785b03(04)║此兒不久身體爛壞。[月*逢]脹臭處。無所復任。爾時。
T02n0125_p0785b04(03)║父母不信王語。復抱死兒。還至家中。未經幾時。
T02n0125_p0785b05(00)║身體盡壞。極為臭穢。是時。
T02n0125_p0785b06(06)║父母方信王語云。此兒不久身體[月*逢]脹。盡當壞敗。 是時。
T02n0125_p0785b07(01)║夫婦復抱此[月*逢]脹小兒至國王所。而白王言。
T02n0125_p0785b08(00)║唯然。大王。今持此兒奉貢大王。時。
T02n0125_p0785b09(03)║父母亦不啼哭。所以然者。
T02n0125_p0785b10(07)║由不聞死亡之音故。是時。大王剝取其皮。而作大鼓。
T02n0125_p0785b11(03)║復敕作七重樓閣。持此鼓安處其上。即敕一人。
T02n0125_p0785b12(01)║汝當知之。令守護此鼓。百歲一擊。
T02n0125_p0785b13(03)║無令失時。受王教誡。百歲一擊。時。
T02n0125_p0785b14(06)║諸人民聞此鼓音。怪未曾有。語諸人曰。何者音響。
T02n0125_p0785b15(02)║為是誰聲。乃徹於斯。王告之曰。
T02n0125_p0785b16(06)║此是死人皮之響。眾生聞已。各興念曰。奇哉。乃聞此聲。
T02n0125_p0785b17(00)║汝等比丘。爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。
T02n0125_p0785b18(00)║所以然者。爾時王者。即我身是也。
T02n0125_p0785b19(03)║以此知之。昔日閻浮地壽命極長。
T02n0125_p0785b20(07)║如今閻浮地人民極為短命。滅者難限。所以然者。
T02n0125_p0785b21(03)║由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。
T02n0125_p0785b22(01)║故致變怪。 比丘當知。閻浮地五十歲。
T02n0125_p0785b23(03)║四天王中一日一夜。計彼日夜之數。
T02n0125_p0785b24(05)║三十日為一月。十二月為一歲。四天王壽命五百歲。
T02n0125_p0785b25(02)║或復有中夭者。計人中之壽十八億歲。
T02n0125_p0785b26(04)║還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數。
T02n0125_p0785b27(05)║三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄極壽千歲。
T02n0125_p0785b28(01)║復有中夭者。計人中之壽三十六億歲。
T02n0125_p0785b29(02)║計人中百歲。三十三天一日一夜。
T02n0125_p0785c01(06)║計彼日月年歲之數。三十三天壽千歲。其間或有中夭者。
T02n0125_p0785c02(00)║計人中之壽三十六億歲。
T02n0125_p0785c03(07)║阿鼻地獄中一日一夜。復計彼日月之數。三十日為一月。
T02n0125_p0785c04(01)║十二月為一歲。計彼日夜之數壽二萬歲。
T02n0125_p0785c05(01)║計人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。
T02n0125_p0785c06(04)║計此之壽轉轉增倍。除無想天。
T02n0125_p0785c07(08)║無想天壽八萬四千劫。除淨居天不來此世。是故。比丘。
T02n0125_p0785c08(02)║勿懷放逸。於現身上得盡有漏。如是。比丘。
T02n0125_p0785c09(01)║當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0785c10(03)║歡喜奉行。
T02n0125_p0785c11(00)║增壹阿含經卷第四十三
T02n0125_p0785c12(00)║ 經言。百歲當經三百冬夏秋。
T02n0125_p0785c13(04)║ 謂冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。
T02n0125_p0785c14(04)║ 此順西域三時也。言三時者。寒熱雨三也。
T02n0125_p0785c15(04)║ 言冬即彼寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。
T02n0125_p0785c16(04)║ 然彼三時各四月。計一年有十二月。
T02n0125_p0785c17(06)║ 今以冬夏秋擬彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也。
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