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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version
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T02n0125_p0735b16(00)║增壹阿含經卷第三十四
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T02n0125_p0735b18(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T02n0125_p0735b19(00)║ 七日品第四十之一
T02n0125_p0735b20(00)║ （一） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0735b21(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。
T02n0125_p0735b22(01)║作如是論議。此須彌山極為廣大。
T02n0125_p0735b23(03)║非眾山之所及。甚奇。甚特。高廣極峻。如是。
T02n0125_p0735b24(02)║不久當復壞敗。無有遺餘。依須彌山更有大山。
T02n0125_p0735b25(00)║亦復壞敗。 爾時。
T02n0125_p0735b26(11)║世尊以天耳聞眾多比丘而作是論。即從座起。往至彼講堂所。
T02n0125_p0735b27(02)║即就坐。爾時。世尊告諸比丘。
T02n0125_p0735b28(07)║汝等在此為何等論。欲何所施行。 諸比丘對曰。諸人集此。
T02n0125_p0735b29(01)║論其法事。向所論說。皆自如法。 世尊告曰。
T02n0125_p0735c01(01)║善哉。比丘。汝等出家正應法論。
T02n0125_p0735c02(05)║亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。
T02n0125_p0735c03(02)║當施行二事。云何為二。一者當共法論。
T02n0125_p0735c04(03)║二者當賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱。
T02n0125_p0735c05(02)║不失時宜。汝等向者。作何等如法之義。
T02n0125_p0735c06(03)║ 諸比丘對曰。今眾多比丘來集此堂。作如是論議。
T02n0125_p0735c07(00)║甚奇。甚特。此須彌山極高廣大。
T02n0125_p0735c08(05)║然此須彌山如是不久當復敗壞。
T02n0125_p0735c09(08)║及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。向者。集此作如法論也。
T02n0125_p0735c10(02)║ 世尊告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
T02n0125_p0735c11(00)║諸比丘白佛言。今正是時。
T02n0125_p0735c12(07)║唯願世尊以時演說。使眾生之類心得解脫。
T02n0125_p0735c13(06)║ 世尊告諸比丘曰。汝等善思念之。藏在心懷。
T02n0125_p0735c14(04)║ 諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。
T02n0125_p0735c15(02)║ 世尊告曰。須彌山者極為廣大。非眾山所及。
T02n0125_p0735c16(01)║若比丘欲知須彌山。
T02n0125_p0735c17(09)║出水上高八萬四千由旬。入水亦深八萬四千由旬。
T02n0125_p0735c18(06)║然須彌山四種寶所造。金．銀．水精．琉璃。又有四角。
T02n0125_p0735c19(04)║亦四種所造。金．銀．水精．琉璃。金城銀郭。銀城金郭。
T02n0125_p0735c20(01)║水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。
T02n0125_p0735c21(05)║然須彌山上有五種天在彼居止。
T02n0125_p0735c22(07)║皆由宿緣而住彼間。云何為五。所謂彼銀城中。
T02n0125_p0735c23(05)║有細腳天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
T02n0125_p0735c24(00)║水精城中。有歡悅天在彼居止。琉璃城中。
T02n0125_p0735c25(00)║有力盛天在彼居止。金．銀城中間。
T02n0125_p0735c26(03)║毘沙門天王在彼居住。將諸閱叉不可稱計。金城．
T02n0125_p0735c27(00)║水精城中間。有毘留博叉天王。
T02n0125_p0735c28(04)║將諸龍神在彼居止。水精城．琉璃城中間。
T02n0125_p0735c29(04)║有毘留勒叉天王在彼居止。琉璃城．銀城中間。
T02n0125_p0735c30(02)║有提頭賴吒天王在彼居止。 比丘當知。
T02n0125_p0736a01(03)║須彌山下有阿須倫居止。
T02n0125_p0736a02(09)║若阿須倫欲與三十三天共鬥時。先與細腳天共鬥。設得勝。
T02n0125_p0736a03(01)║復至金城與尸利沙天共鬥。已勝尸利沙天。
T02n0125_p0736a04(00)║復至水精城與歡悅天共鬥。已勝彼。
T02n0125_p0736a05(01)║復至琉璃城。已勝彼天。便共三十三天共鬥。
T02n0125_p0736a06(00)║比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。
T02n0125_p0736a07(01)║晝夜照明。光自相照。故致此耳。
T02n0125_p0736a08(06)║依須彌山日月流行。日天子城郭縱廣五十一由旬。
T02n0125_p0736a09(03)║月天子城郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
T02n0125_p0736a10(00)║最小星縱廣二百步。須彌山頂東．西．南．北。
T02n0125_p0736a11(01)║縱廣八萬四千由旬。
T02n0125_p0736a12(09)║近須彌山南有大鐵圍山。長八萬四千里。高八萬里。又此山表。
T02n0125_p0736a13(02)║有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山。
T02n0125_p0736a14(05)║復有山名佉羅山。去此山。復更有山名俾沙山。
T02n0125_p0736a15(02)║去此山。復更有山名馬頭山。
T02n0125_p0736a16(06)║復更有山名毘那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
T02n0125_p0736a17(01)║ 鐵圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。
T02n0125_p0736a18(01)║然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益。
T02n0125_p0736a19(03)║閻浮里地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。
T02n0125_p0736a20(03)║鐵圍山表有香積山。香積山側有八萬四千白象王。
T02n0125_p0736a21(00)║止住彼間。各有六牙。金銀校飾。
T02n0125_p0736a22(04)║彼香山中有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金．銀．水精．
T02n0125_p0736a23(00)║琉璃所造。最上象者。釋提桓因躬自乘之。
T02n0125_p0736a24(01)║最下者。轉輪聖王乘之。
T02n0125_p0736a25(08)║香積山側有摩陀池水。皆生優缽蓮華．拘牟頭華。
T02n0125_p0736a26(05)║然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅。
T02n0125_p0736a27(00)║然彼山皆生若干種草木。
T02n0125_p0736a28(06)║鳥狩虫蠡悉在彼間。依彼山。
T02n0125_p0736a29(11)║皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆。
T02n0125_p0736b01(07)║次復有山名耆闍崛山。此是閻浮里地所依之處。 比丘當知。
T02n0125_p0736b02(00)║或有是時。若此世間欲壞敗時。
T02n0125_p0736b03(04)║然天不降雨。所種生苗不復長大。
T02n0125_p0736b04(07)║諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常。不得久住。
T02n0125_p0736b05(01)║比丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽．
T02n0125_p0736b06(00)║私頭．死陀．婆叉。亦復枯竭而無遺餘。如是。
T02n0125_p0736b07(00)║比丘。無常百變正謂此耳。 比丘。或有是時。
T02n0125_p0736b08(00)║若此世間有二日出時。
T02n0125_p0736b09(08)║是時百草樹木皆悉凋落。如是。比丘。無常變易。不得久停。
T02n0125_p0736b10(02)║是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。
T02n0125_p0736b11(04)║若二日出時。爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭。
T02n0125_p0736b12(02)║漸漸至七百由旬。水自然竭。 比丘當知。
T02n0125_p0736b13(03)║若世間三日出現時。四大海水千由旬內。
T02n0125_p0736b14(03)║水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭。 比丘當知。
T02n0125_p0736b15(00)║若四日出現世時。四大海水深千由旬在。
T02n0125_p0736b16(01)║如是。比丘。一切諸行皆悉無常。不得久住。
T02n0125_p0736b17(01)║ 比丘當知。或有是時。若世間有五日出時。
T02n0125_p0736b18(01)║是時四大海水。餘有七百由旬水。
T02n0125_p0736b19(05)║漸漸至百由旬。比丘當知。若五日出時。
T02n0125_p0736b20(07)║是時海水一由旬在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。
T02n0125_p0736b21(02)║餘正有七尺水在。五日出時。
T02n0125_p0736b22(07)║海水盡竭無有遺餘。比丘當知。一切行無常。不得久住。
T02n0125_p0736b23(03)║ 比丘當知。或有是時。六日出時。
T02n0125_p0736b24(08)║此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。須彌山亦漸漸融壞。
T02n0125_p0736b25(04)║若六日出時。此三千大千國土皆悉融壞。
T02n0125_p0736b26(05)║猶如陶家燒瓦器也。是時。三千大千剎土。亦復如是。
T02n0125_p0736b27(02)║洞然火出。靡不周遍。比丘當知。若六日出時。
T02n0125_p0736b28(01)║八大地獄亦復消滅。人民命終。
T02n0125_p0736b29(06)║依須彌山五種之天。亦復命終。三十三天．豔天。
T02n0125_p0736c01(05)║乃至他化自在天。亦復命終。宮殿皆空。若六日出時。
T02n0125_p0736c02(02)║是時須彌山及三千大千剎土。
T02n0125_p0736c03(07)║皆悉洞然而無遺餘。如是。比丘。一切行無常。不得久住。
T02n0125_p0736c04(02)║ 比丘當知。或有是時。若七日出。
T02n0125_p0736c05(06)║是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。
T02n0125_p0736c06(01)║若復七日出時。此須彌山漸漸融壞。
T02n0125_p0736c07(04)║百千由旬自然崩落。永無有餘。亦復不見塵煙之分。
T02n0125_p0736c08(00)║況見灰乎。是時。三十三天。
T02n0125_p0736c09(07)║乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。
T02n0125_p0736c10(02)║新生天子在彼天宮者。由來不見劫燒。
T02n0125_p0736c11(03)║見此炎光。普懷恐懼。畏為火所燒。
T02n0125_p0736c12(06)║然彼舊生天子等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。
T02n0125_p0736c13(03)║汝等勿懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
T02n0125_p0736c14(00)║七日出時。從此間至六天。
T02n0125_p0736c15(06)║乃至三千大千剎土。悉為灰土。亦無形質之兆。如是。比丘。
T02n0125_p0736c16(00)║一切行無常。不可久保。皆歸於盡。爾時。
T02n0125_p0736c17(02)║人民命終。盡生他方剎土。若生天上。
T02n0125_p0736c18(05)║設復地獄中眾生宿罪已畢。生天上．若他方剎土。
T02n0125_p0736c19(03)║設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。
T02n0125_p0736c20(03)║比丘當知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。
T02n0125_p0736c21(01)║是時日月已滅。無復晝夜。是謂。比丘。
T02n0125_p0736c22(03)║由緣報故。致此壞敗。 比丘復當知。劫還成就時。
T02n0125_p0736c23(01)║或有是時。火還自滅。虛空之中有大雲起。
T02n0125_p0736c24(01)║漸漸降雨。是時。此三千大千剎土。水遍滿其中。
T02n0125_p0736c25(00)║水乃至梵天上。比丘當知。
T02n0125_p0736c26(07)║是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。
T02n0125_p0736c27(03)║吹此水聚著一處。是時。彼風起千須彌山．
T02n0125_p0736c28(03)║千祇彌陀山．千尼彌陀山．千佉羅山．千伊沙山．
T02n0125_p0736c29(03)║千毘那山．千鐵圍山．千大鐵圍山。復生八千地獄。
T02n0125_p0737a01(00)║復生千馬頭山．千香積山．千般荼婆山．
T02n0125_p0737a02(02)║千優闍伽山．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．
T02n0125_p0737a03(02)║千鬱單曰。復生千海水。復生千四天王宮．
T02n0125_p0737a04(02)║千三十三天．千豔天．千兜術天．千化自在天．
T02n0125_p0737a05(02)║千他化自在天。 比丘當知。或有是時。
T02n0125_p0737a06(04)║水滅地復還生。是時。地上自然有地肥。極為香美。
T02n0125_p0737a07(01)║勝於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
T02n0125_p0737a08(00)║比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。
T02n0125_p0737a09(01)║我等欲至閻浮提。觀看彼地形還復之時。
T02n0125_p0737a10(01)║光音天子來下世間。見地上有此地肥。
T02n0125_p0737a11(02)║便以指嘗著口中而取食之。是時。
T02n0125_p0737a12(05)║天子食地肥多者。轉無威神。又無光明。
T02n0125_p0737a13(06)║身體遂重而生骨肉。即失神足。不復能飛。
T02n0125_p0737a14(06)║又彼天子食地肥少。身體不重。亦復不失神足。
T02n0125_p0737a15(03)║亦能在虛空中飛行。 是時。天子失神足者。
T02n0125_p0737a16(03)║皆共呼哭自相謂言。我等今日極為窮厄。復失神足。
T02n0125_p0737a17(00)║即住世間。不能復還天上。遂食此地肥。
T02n0125_p0737a18(01)║各各相視顏色。彼時天子欲意多者。便成女人。
T02n0125_p0737a19(00)║遂行情欲。共相娛樂。是謂。比丘。初世成時。
T02n0125_p0737a20(00)║有此婬法。流布世間。是舊常之法。
T02n0125_p0737a21(03)║女人必出於世。亦復舊法非適今也。是時。
T02n0125_p0737a22(03)║餘光音天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
T02n0125_p0737a23(00)║汝等何為行此不淨之行。是時。
T02n0125_p0737a24(04)║眾生復作是念。我等當作方便。宜共止宿。使人不見。
T02n0125_p0737a25(00)║轉轉作屋舍。自覆形體。是謂。比丘。
T02n0125_p0737a26(03)║有此因緣。今有屋舍。 比丘當知。或有是時。
T02n0125_p0737a27(02)║地肥自然入地。後轉生粳米。極為鮮淨。
T02n0125_p0737a28(03)║亦無皮表。極為香好。令人肥白。朝收暮生。
T02n0125_p0737a29(03)║暮收朝生。是謂。比丘。爾時始有此粳米之名生。
T02n0125_p0737b01(00)║比丘。或有是時。人民懈怠不勤生活。
T02n0125_p0737b02(02)║彼人便作是念。我今何為日日收此粳米。
T02n0125_p0737b03(02)║應當二日一收。是時。彼人二日一收粳米。爾時。
T02n0125_p0737b04(01)║人民展轉懷妊。由此轉有生分。
T02n0125_p0737b05(04)║ 復有眾生語彼眾生言。我等共取粳米。是時。
T02n0125_p0737b06(03)║彼人報曰。吾以取二日食糧。此人聞已。復生此念。
T02n0125_p0737b07(00)║我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。
T02n0125_p0737b08(02)║復有眾生語彼眾生。可共相將外收粳米。
T02n0125_p0737b09(02)║此人報曰。吾以收四日食糧。彼人聞已。
T02n0125_p0737b10(03)║便生此念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時。
T02n0125_p0737b11(00)║彼粳米更不復生。 是時。眾生各生此念。
T02n0125_p0737b12(02)║世間有大災患。今此粳米遂不如本。
T02n0125_p0737b13(04)║今當分此粳米。即時分粳米。爾時眾生復生此念。
T02n0125_p0737b14(01)║我今可自藏粳米。當盜他粳米。是時。
T02n0125_p0737b15(03)║彼眾生自藏粳米。便盜他粳米。彼主見盜粳米。
T02n0125_p0737b16(01)║語彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪。
T02n0125_p0737b17(02)║後莫更犯。爾時。世間初有此盜心。是時。
T02n0125_p0737b18(03)║復有眾生聞此語。復自生念。
T02n0125_p0737b19(06)║我今可藏此已粳米。當盜他粳米。是時。彼眾生便捨己物。
T02n0125_p0737b20(00)║而取他物。彼主見已。語彼人曰。
T02n0125_p0737b21(04)║汝今何為取我粳米乎。然彼人默然不對。是時。
T02n0125_p0737b22(03)║物主即時手拳相加。自今已後。更莫相侵。 是時。
T02n0125_p0737b23(01)║眾多人民聞眾生相盜。各共運集。自相謂言。
T02n0125_p0737b24(00)║世間有此非法。各共相盜。今當立守田人。
T02n0125_p0737b25(00)║使守護田。其有眾生聰明高才者。
T02n0125_p0737b26(03)║當立為守田主。是時。即選擇田主而語之曰。
T02n0125_p0737b27(01)║汝等當知世間有此非法竊盜。
T02n0125_p0737b28(05)║汝今守田當雇其直。諸人民來取他粳米者。
T02n0125_p0737b29(03)║即懲其罪。爾時。即安田主。比丘當知。爾時。
T02n0125_p0737c01(03)║其守田者。號為剎利種。皆是舊法。非為非法。 爾時。
T02n0125_p0737c02(00)║世尊便說此偈。
T02n0125_p0737c03(00)║ 始有剎利種 姓中之上者
T02n0125_p0737c04(00)║ 聰明高才人 天人所敬待
T02n0125_p0737c05(00)║爾時。其有人民侵他物者。
T02n0125_p0737c06(06)║是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其愆。故復犯之。
T02n0125_p0737c07(02)║是時剎利之主敕作刀杖。取彼人而梟其首。
T02n0125_p0737c08(01)║爾時。世間初有此殺生。是時。
T02n0125_p0737c09(06)║眾多人民聞此教令。其有竊盜粳米者。
T02n0125_p0737c10(06)║剎利主即取殺之。皆懷恐懼。衣毛皆豎。
T02n0125_p0737c11(06)║各作草盧於中坐禪。修其梵行。而一其心。捨離家業．妻子．
T02n0125_p0737c12(00)║兒婦獨靜其志。修於梵行。因此已來。
T02n0125_p0737c13(01)║而有婆羅門之名姓。是時。
T02n0125_p0737c14(07)║便有此二種姓出現世間。 比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
T02n0125_p0737c15(00)║由殺故便有刀杖。是時。剎利主告人民曰。
T02n0125_p0737c16(00)║其有端政高才者。當使統此人民。
T02n0125_p0737c17(02)║又告之曰。其有人民竊盜者。使懲其罪。爾時。
T02n0125_p0737c18(00)║便有此毘舍種姓。出現於世。 爾時。
T02n0125_p0737c19(03)║多有眾生便生此念。今日眾生之類各共殺生。
T02n0125_p0737c20(01)║皆由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
T02n0125_p0737c21(00)║爾時。便有首陀羅種姓。出現世間。 爾時。
T02n0125_p0737c22(02)║世尊便說此偈。
T02n0125_p0737c23(00)║ 初有剎利種 次有婆羅門
T02n0125_p0737c24(00)║ 第三名毘舍 次復首陀姓
T02n0125_p0737c25(00)║ 有此四種姓 漸漸而相生
T02n0125_p0737c26(00)║ 皆是天身來 而同為一色
T02n0125_p0737c27(00)║比丘當知。爾時。有此殺．盜心。
T02n0125_p0737c28(05)║無復有此自然粳米。
T02n0125_p0737c29(00)║爾時。便有五種穀子。一者根子。二者莖子。
T02n0125_p0738a01(01)║三者枝子。四者華子。五者果子。
T02n0125_p0738a02(04)║及餘所生之種子。是謂五種之子。
T02n0125_p0738a03(07)║皆是他方剎土風吹使來。取用作種以此自濟。如是。比丘。
T02n0125_p0738a04(01)║世間有此瑞應。便有生．老．病．死。
T02n0125_p0738a05(04)║致使今日有五盛陰身。不得盡於苦際。
T02n0125_p0738a06(05)║此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說。
T02n0125_p0738a07(06)║諸佛世尊常所應行。今盡與汝說之。當樂閑居靜處。
T02n0125_p0738a08(01)║當念坐禪。勿起懈怠。今不精誠。後悔無益。
T02n0125_p0738a09(00)║此是我之教誨也。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0738a10(00)║歡喜奉行。
T02n0125_p0738a11(00)║ （二） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0738a12(10)║佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。 是時。
T02n0125_p0738a13(04)║摩竭國王阿闍世。在群臣中而作是說。
T02n0125_p0738a14(04)║此拔祇國極為熾盛。人民眾多。吾當攻伐。攝彼邦土。
T02n0125_p0738a15(00)║是時。阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。
T02n0125_p0738a16(02)║汝今往至世尊所。持吾姓名。往問訊世尊。
T02n0125_p0738a17(02)║禮敬承事云。王阿闍世白世尊言。
T02n0125_p0738a18(04)║意欲攻伐拔祇國。為可爾不。設如來有所說者。
T02n0125_p0738a19(01)║汝善思惟。來向吾說。所以然者。
T02n0125_p0738a20(05)║如來語終不有二。 是時。婆羅門受王教敕。往至世尊所。
T02n0125_p0738a21(00)║共相問訊。在一面坐。是時。婆羅門白佛言。
T02n0125_p0738a22(01)║王阿闍世禮敬世尊。承事問訊。又復重白。
T02n0125_p0738a23(01)║意欲往攻伐拔祇大國。
T02n0125_p0738a24(07)║先來問佛為可爾不。 爾時。彼婆羅門以衣覆頭腳。著象牙屐。
T02n0125_p0738a25(00)║腰帶利劍。不應說法。 是時。
T02n0125_p0738a26(05)║世尊告阿難曰。若拔祇人民修七法者。
T02n0125_p0738a27(06)║終不為外寇所壞。云何為七。若當拔祇國人民。
T02n0125_p0738a28(05)║盡集一處而不散者。便不為他國所壞。
T02n0125_p0738a29(05)║是謂初法不為外寇所敗。 復次。阿難。
T02n0125_p0738b01(07)║拔祇國人上下和順。拔祇人民不為外人所擒。是謂。
T02n0125_p0738b02(01)║阿難。第二之法不為外寇所壞。 復次。阿難。
T02n0125_p0738b03(01)║若拔祇國人亦不婬他。著他女人色。
T02n0125_p0738b04(02)║是謂第三之法不為外寇所壞。 復次。阿難。
T02n0125_p0738b05(02)║若拔祇國不從此間而傳至彼。
T02n0125_p0738b06(06)║亦復不從彼間傳來至此。是謂第四之法不為外寇所壞。
T02n0125_p0738b07(00)║復次。阿難。若拔祇國人供養沙門．婆羅門。
T02n0125_p0738b08(00)║承事禮敬梵行人者。是謂第五之法。
T02n0125_p0738b09(02)║是時便不為外寇所獲。 復次。阿難。
T02n0125_p0738b10(04)║若拔祇國人民不貪著他財寶者。
T02n0125_p0738b11(07)║是謂第六法不為外寇所壞。 復次。阿難。
T02n0125_p0738b12(08)║若拔祇國人民皆同一心。不向神寺。專精其意。
T02n0125_p0738b13(05)║便不為外寇所壞也。是謂第七之法不為外寇所壞。
T02n0125_p0738b14(01)║是謂。阿難。彼拔祇人修此七法者。
T02n0125_p0738b15(04)║終不為外人所壞。 是時。梵志白佛言。
T02n0125_p0738b16(06)║設當彼人成就一法。猶不可壞。何況七法而可壞乎。 止。止。
T02n0125_p0738b17(00)║世尊。國事猥多。欲還所止。爾時。
T02n0125_p0738b18(04)║梵志即從座起而去。 彼梵志不遠。
T02n0125_p0738b19(07)║爾時世尊告諸比丘。我今當說七不退轉法。汝等諦聽。
T02n0125_p0738b20(02)║善思念之。 諸比丘白佛言。唯然。世尊。 爾時。
T02n0125_p0738b21(03)║諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T02n0125_p0738b22(07)║云何為七不退轉之法。比丘當知。若比丘共集一處。
T02n0125_p0738b23(03)║皆共和順。上下相奉。轉進於上。
T02n0125_p0738b24(07)║修諸善法而不退轉。亦不為魔所得便。是謂初法不退轉。
T02n0125_p0738b25(00)║復次。眾僧和合順從其教。
T02n0125_p0738b26(06)║轉進於上而不退轉。不為魔王所壞。
T02n0125_p0738b27(08)║是謂第二之法不退轉也。 復次。比丘。不著事務。不修世榮。
T02n0125_p0738b28(01)║轉進於上。不為魔天所得其便。
T02n0125_p0738b29(05)║是謂第三不退轉之法也。 復次。比丘。不諷誦雜書。
T02n0125_p0738c01(01)║終日策役其情意。轉進於上。
T02n0125_p0738c02(05)║不為魔王得其便。是謂第四不退轉之法也。 復次。
T02n0125_p0738c03(01)║比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。
T02n0125_p0738c04(03)║轉進於上。不為弊魔而得其便。
T02n0125_p0738c05(07)║是謂第五不退轉之法。 復次。比丘。不學算術。
T02n0125_p0738c06(05)║亦不使人習之。樂閑靜之處。修習其法。轉進於上。
T02n0125_p0738c07(01)║不為弊魔得其便也。
T02n0125_p0738c08(08)║是謂第六不退轉之法。 復次。比丘。起一切世間不可樂想。
T02n0125_p0738c09(02)║習於禪行。忍諸法教。轉進於上。
T02n0125_p0738c10(05)║不為魔所得其便。是謂七不退轉法也。
T02n0125_p0738c11(04)║若有比丘成就此七法。共和順者。
T02n0125_p0738c12(06)║便不為魔得其便也。 爾時。世尊說此偈言。
T02n0125_p0738c13(00)║ 除去於事業 又非思惟亂
T02n0125_p0738c14(00)║ 設不行此者 亦不得三昧
T02n0125_p0738c15(00)║ 能樂於法者 分別其法義
T02n0125_p0738c16(00)║ 比丘樂此行 便致三昧定
T02n0125_p0738c17(00)║是故。比丘。當求方便。成此七法。如是。
T02n0125_p0738c18(02)║諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0738c19(02)║歡喜奉行。
T02n0125_p0738c20(00)║ （三） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0738c21(00)║爾時。世尊告諸比丘。我今當說七使。
T02n0125_p0738c22(02)║汝等善思念之。 諸比丘對曰。如是。世尊。是時。
T02n0125_p0738c23(01)║諸比丘從佛受教。 世尊告曰。云何為七。
T02n0125_p0738c24(03)║一者貪欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。
T02n0125_p0738c25(01)║五者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂。
T02n0125_p0738c26(01)║比丘。有此七使。使眾生之類。永處幽闇。
T02n0125_p0738c27(02)║纏結其身。流轉世間。無有休息。
T02n0125_p0738c28(05)║亦不能知生死根原。猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。
T02n0125_p0738c29(00)║共相牽引。不得相遠。此眾生類。亦復如是。
T02n0125_p0739a01(00)║為此貪欲使．無明使所纏結。不得相離。
T02n0125_p0739a02(01)║其餘五使。亦復追從。五使適從。七使亦然。
T02n0125_p0739a03(02)║若凡夫之人。為此七使所縛。流轉生死。
T02n0125_p0739a04(02)║不得解脫。不能知苦之元本。 比丘當知。
T02n0125_p0739a05(02)║由此七使。便有三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。
T02n0125_p0739a06(03)║由此七使。不能得度弊魔境界。
T02n0125_p0739a07(07)║然此七使之法復有七藥。云何為七。貪欲使者。念覺意治之。
T02n0125_p0739a08(00)║瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者。
T02n0125_p0739a09(04)║精進覺意治之。欲世間使者。喜覺意治之。憍慢使者。
T02n0125_p0739a10(01)║猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使者。
T02n0125_p0739a11(01)║護覺意治之。是謂。比丘。
T02n0125_p0739a12(07)║此七使用七覺意治之。 比丘當知。
T02n0125_p0739a13(09)║我本未成佛道為菩薩行。坐道樹下。便生斯念。
T02n0125_p0739a14(07)║欲界眾生為何等所繫。復作是念。
T02n0125_p0739a15(10)║此眾生類為七使流轉生死。永不得解。我今亦為此七使所繫。
T02n0125_p0739a16(01)║不得解脫。爾時。復作是念。
T02n0125_p0739a17(07)║此七使為用何治之。復重思惟。
T02n0125_p0739a18(10)║此七使者當用七覺意治之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時。
T02n0125_p0739a19(01)║有漏心盡。便得解脫。後成無上正真之道。
T02n0125_p0739a20(01)║七日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故。
T02n0125_p0739a21(01)║諸比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
T02n0125_p0739a22(00)║如是。諸比丘。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0739a23(05)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0739a24(00)║ （四） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0739a25(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有七種之人可事．
T02n0125_p0739a26(00)║可敬。是世間無上福田。云何為七種人。
T02n0125_p0739a27(01)║所謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。
T02n0125_p0739a28(01)║四者行護。五者行空。六者行無想。
T02n0125_p0739a29(04)║七者行無願。是謂七種之人可事．可敬。
T02n0125_p0739b01(05)║是世間無上福田。所以然者。其有眾生行此七法者。
T02n0125_p0739b02(00)║於現法中獲其果報。 爾時。阿難白世尊言。
T02n0125_p0739b03(00)║何以故不說須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．
T02n0125_p0739b04(00)║辟支佛．佛。乃說此七事乎。 世尊告曰。
T02n0125_p0739b05(02)║行慈七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。
T02n0125_p0739b06(01)║雖供養須陀洹乃至佛。不現得報。
T02n0125_p0739b07(04)║然供養此七人者。於現世得報。是故。阿難。
T02n0125_p0739b08(03)║當勤加勇猛成辦七法。如是。阿難。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0739b09(00)║阿難聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0739b10(00)║ （五） 聞如是。 一時。佛在毘舍離獼猴池側。
T02n0125_p0739b11(01)║與大比丘眾五百人俱。 是時。世尊到時。
T02n0125_p0739b12(03)║著衣持缽。及將阿難入毘舍離乞食。爾時。
T02n0125_p0739b13(03)║毘舍離城內有大長者名毘羅先。饒財多寶。
T02n0125_p0739b14(02)║不可稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福。
T02n0125_p0739b15(01)║更不造新。爾時。
T02n0125_p0739b16(11)║彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂。自相娛樂。 爾時。世尊往詣彼巷。
T02n0125_p0739b17(01)║知而問阿難曰。今聞作倡伎樂為是何家。
T02n0125_p0739b18(00)║阿難白佛。是毘羅先長者家。 佛告阿難。
T02n0125_p0739b19(01)║此長者卻後七日命終。當生涕哭地獄中。
T02n0125_p0739b20(01)║所以然者。此是常法。若斷善根之人。
T02n0125_p0739b21(03)║命終之時。皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡。
T02n0125_p0739b22(00)║更不造新。 阿難白佛言。
T02n0125_p0739b23(07)║頗有因緣使此長者七日不命終乎。 佛告阿難。
T02n0125_p0739b24(05)║無此因緣得不命終乎。昔所種行。今日已盡。
T02n0125_p0739b25(03)║此不可免。 阿難白佛。
T02n0125_p0739b26(10)║頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎。 佛告阿難。
T02n0125_p0739b27(06)║有此方宜可使長者不入地獄耳。 阿難白佛言。
T02n0125_p0739b28(03)║何等因緣使長者不入地獄。 佛告阿難。
T02n0125_p0739b29(04)║設此長者剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。
T02n0125_p0739c01(03)║便得免此罪也。 阿難白佛言。
T02n0125_p0739c02(08)║今我能使此長者出家學道。 爾時。阿難辭世尊已。
T02n0125_p0739c03(05)║往至彼長者家。在門外立。是時。長者遙見阿難來。
T02n0125_p0739c04(02)║即出奉迎。便請使坐。時。阿難語長者曰。
T02n0125_p0739c05(03)║今我是一切智人邊聞。然如來今記。
T02n0125_p0739c06(05)║汝身卻後七日當身壞命終。生涕哭地獄中。 長者聞已。
T02n0125_p0739c07(00)║即懷恐懼。衣毛皆豎。白阿難曰。
T02n0125_p0739c08(04)║頗有此因緣使七日之中不命終乎。 阿難告曰。
T02n0125_p0739c09(02)║無此因緣令七日中得免命終。 長者復白言。
T02n0125_p0739c10(01)║頗有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎。
T02n0125_p0739c11(00)║阿難告曰。世尊亦有此教。
T02n0125_p0739c12(07)║若當長者剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。便不入地獄中。
T02n0125_p0739c13(00)║汝今可宜出家學道。得到彼岸。 長者白言。
T02n0125_p0739c14(00)║阿難並在前去。我正爾當往。 是時。
T02n0125_p0739c15(03)║阿難便捨而去。長者便作是念。
T02n0125_p0739c16(07)║言七日者猶常為遠。吾今宜可五欲自娛樂。
T02n0125_p0739c17(06)║然後當出家學道。是時。阿難明日復至長者家。語長者曰。
T02n0125_p0739c18(00)║一日已過。餘有六日在。可時出家。
T02n0125_p0739c19(03)║ 長者白言。阿難並在前。正爾當尋從。
T02n0125_p0739c20(06)║ 然彼長者猶故不去。是時。阿難二日．三日。
T02n0125_p0739c21(07)║乃至六日至長者家。語長者曰。可時出家。後悔無及。
T02n0125_p0739c22(02)║設不出家者。今日命終。當生涕哭地獄中。
T02n0125_p0739c23(02)║ 長者白阿難曰。尊者並在前。正爾當隨後。
T02n0125_p0739c24(02)║ 阿難告曰。長者。今日以何神足至彼間。
T02n0125_p0739c25(03)║方言先遣吾耶。但今欲共一時俱往。 是時。
T02n0125_p0739c26(03)║阿難將此長者往至世尊所。到已。頭面禮足。
T02n0125_p0739c27(02)║白佛言。今此長者欲得出家學道。
T02n0125_p0739c28(05)║唯願如來當與剃除鬚髮。使得學道。 佛告阿難。
T02n0125_p0739c29(03)║汝今躬可度此長者。 是時。阿難受佛教敕。
T02n0125_p0740a01(03)║即時與長者剃除鬚髮。教令著三法衣。
T02n0125_p0740a02(03)║使學正法。是時。阿難教彼比丘曰。汝當念修行。
T02n0125_p0740a03(01)║念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．
T02n0125_p0740a04(02)║念休息．念安般．念身．念死。當修行如是之法。
T02n0125_p0740a05(00)║是謂。比丘。行此十念者。便獲大果報。
T02n0125_p0740a06(02)║得甘露法味。 是時。毘羅先修行如是法已。
T02n0125_p0740a07(02)║即其日命終。生四天王中。 是時。
T02n0125_p0740a08(06)║阿難即闍維彼身。還至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。
T02n0125_p0740a09(00)║阿難白世尊言。向者。
T02n0125_p0740a10(09)║比丘毘羅先者今已命終為生何處。 世尊告曰。
T02n0125_p0740a11(07)║今此比丘命終生四天王。 阿難白佛言。
T02n0125_p0740a12(07)║於彼命終當生何處。 世尊告曰。於彼命終當生三十三天。
T02n0125_p0740a13(01)║展轉生豔天．兜術天．化自在天．他化自在天。
T02n0125_p0740a14(01)║從彼命終復還來生。乃至四天王中。是謂。阿難。
T02n0125_p0740a15(00)║毘羅先比丘七變周旋天人之中。
T02n0125_p0740a16(03)║最後得人身。出家學道。當盡苦際。所以然者。
T02n0125_p0740a17(02)║斯於如來有信心故。 阿難當知。
T02n0125_p0740a18(06)║此閻浮提地南北二萬一千由旬。東西七千由旬。
T02n0125_p0740a19(04)║設有人供養閻浮里地人。其福為多不。 阿難白佛言。
T02n0125_p0740a20(00)║甚多。甚多。世尊。 佛告阿難。
T02n0125_p0740a21(05)║若有眾生如[(殼-一)/牛]牛頃。信心不絕修行十念者。
T02n0125_p0740a22(03)║其福不可量。無有能量者。如是。阿難。當求方便。
T02n0125_p0740a23(00)║修行十念。如是。阿難。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0740a24(02)║阿難聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0740a25(00)║ （六） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0740a26(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我當說極妙之法。
T02n0125_p0740a27(00)║初．中．竟善。義理深邃。具足得修梵行。
T02n0125_p0740a28(02)║此經名為淨諸漏法。汝等善思念之。 比丘對曰。
T02n0125_p0740a29(00)║如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。
T02n0125_p0740b01(03)║ 世尊告曰。彼云何名為淨諸漏法。
T02n0125_p0740b02(06)║或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。
T02n0125_p0740b03(05)║或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。
T02n0125_p0740b04(05)║或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷。
T02n0125_p0740b05(05)║ 彼云何有漏由見得斷。於是。凡夫之人不睹聖人。
T02n0125_p0740b06(01)║不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。
T02n0125_p0740b07(01)║不親近善知識。不與善知識從事。
T02n0125_p0740b08(04)║其聞法所應思惟法者亦不分別。
T02n0125_p0740b09(06)║不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。
T02n0125_p0740b10(01)║未生有漏而生。已生有漏便增多。
T02n0125_p0740b11(05)║未生無明漏而生。已生無明漏便增多。
T02n0125_p0740b12(06)║此法不應思惟而思惟之。 彼云何法應思惟。
T02n0125_p0740b13(05)║然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。
T02n0125_p0740b14(02)║已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。
T02n0125_p0740b15(05)║已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。
T02n0125_p0740b16(06)║已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。
T02n0125_p0740b17(02)║所不應思惟者便思惟之。
T02n0125_p0740b18(07)║應思惟者復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。
T02n0125_p0740b19(02)║未生有漏而生。已生有漏而增多。
T02n0125_p0740b20(06)║未生無明漏而生。已生無明漏而增多。彼人作如是思惟。
T02n0125_p0740b21(00)║云何有過去久遠。我今當有過去久遠。
T02n0125_p0740b22(01)║或復思惟。無過去久遠。云何當有過去久遠。
T02n0125_p0740b23(00)║為誰有過去久遠。云何復有當來久遠。
T02n0125_p0740b24(01)║我今當有將來久遠。或復言。無將來久遠。
T02n0125_p0740b25(01)║云何當有將來久遠。為誰有將來久遠。
T02n0125_p0740b26(02)║云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來。
T02n0125_p0740b27(01)║從此命終當生何處。彼人起此不祥之念。
T02n0125_p0740b28(01)║便興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
T02n0125_p0740b29(00)║無有我見審興此見。
T02n0125_p0740c01(07)║有我見無我見於中起審見。又復自觀身復興此見。
T02n0125_p0740c02(02)║於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。
T02n0125_p0740c03(00)║於中起此見。爾時。彼人復生此邪見。
T02n0125_p0740c04(02)║我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。
T02n0125_p0740c05(00)║亦不變易。復不移動。是謂名為邪見之聚。
T02n0125_p0740c06(00)║邪見．災患．憂．悲．苦．惱。
T02n0125_p0740c07(08)║皆由此生而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。
T02n0125_p0740c08(06)║由是不為沙門之行．涅槃之道。 又復。比丘。
T02n0125_p0740c09(06)║賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。
T02n0125_p0740c10(00)║彼能分別。不可思惟法亦能知。
T02n0125_p0740c11(03)║所可思惟法亦能知之。
T02n0125_p0740c12(10)║彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之。
T02n0125_p0740c13(05)║ 彼云何不應思惟法而不思惟之。於是。
T02n0125_p0740c14(06)║諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。
T02n0125_p0740c15(02)║已生有漏而增多。未生無明漏而生。
T02n0125_p0740c16(05)║已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。
T02n0125_p0740c17(03)║ 彼何等法應思惟者而思惟之。於是。
T02n0125_p0740c18(05)║諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。
T02n0125_p0740c19(06)║未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
T02n0125_p0740c20(00)║已生無明漏而滅之。
T02n0125_p0740c21(08)║是謂此法應可思惟之。 彼不應思惟者亦不思惟之。
T02n0125_p0740c22(03)║可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。
T02n0125_p0740c23(01)║云何為三。身耶．戒盜．疑。設不知．見。
T02n0125_p0740c24(03)║則增有漏之行。設見．聞．念．知者。則不增有漏之行。
T02n0125_p0740c25(01)║已知．已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
T02n0125_p0740c26(00)║彼云何漏恭敬所斷。於是。比丘。堪忍飢寒。
T02n0125_p0740c27(00)║勤苦風雨．蚊虻．惡言．罵辱。身生痛腦。
T02n0125_p0740c28(02)║極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。
T02n0125_p0740c29(02)║便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。
T02n0125_p0741a01(04)║是謂此漏恭敬所斷。 彼云何漏親近所斷。於是。比丘。
T02n0125_p0741a02(01)║持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。
T02n0125_p0741a03(02)║欲除寒熱。欲令風雨不加其身。
T02n0125_p0741a04(05)║又覆形體不令外露。又持心隨時乞食。
T02n0125_p0741a05(05)║不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。
T02n0125_p0741a06(03)║新者不生。守護眾行。無所觸犯。
T02n0125_p0741a07(07)║長夜安隱而修梵行。久存於世。復持心意親近床座。
T02n0125_p0741a08(02)║亦不著榮華服飾。但欲除飢寒．風雨．蚊虻之類。
T02n0125_p0741a09(00)║趣支其形。得行道法。
T02n0125_p0741a10(07)║又復持心親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。
T02n0125_p0741a11(05)║但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。
T02n0125_p0741a12(03)║則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。
T02n0125_p0741a13(05)║是謂此漏親近所斷。 彼云何有漏遠離所斷。於是。比丘。
T02n0125_p0741a14(00)║除去亂想。猶如惡象．駱駝．牛．馬．虎．狼．狗．蛇蚖．
T02n0125_p0741a15(00)║深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥。皆當遠離之。
T02n0125_p0741a16(00)║莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
T02n0125_p0741a17(00)║能熟思惟不去心首。設不將護者。
T02n0125_p0741a18(03)║則生有漏。設擁護者。則不生有漏。
T02n0125_p0741a19(06)║是謂有漏遠離所斷。 彼云何有漏娛樂所斷。於是。比丘。
T02n0125_p0741a20(01)║生欲想而不捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。
T02n0125_p0741a21(01)║設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。
T02n0125_p0741a22(03)║則生有漏。能捨離者。便能不起有漏。
T02n0125_p0741a23(04)║是謂此漏娛樂所斷。 云何有漏威儀所斷。於此。比丘。
T02n0125_p0741a24(00)║若眼見色不起色想。亦不起染污之心。
T02n0125_p0741a25(00)║具足眼根。亦無缺漏而護眼根。
T02n0125_p0741a26(03)║若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。
T02n0125_p0741a27(01)║都不起染污之心。亦不起想著而護意根。
T02n0125_p0741a28(01)║若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。
T02n0125_p0741a29(01)║則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
T02n0125_p0741b01(04)║ 彼何等有漏思惟所斷。於是。比丘。修念覺意。依無欲。
T02n0125_p0741b02(00)║依無污。依滅盡而求出要。修法覺意．
T02n0125_p0741b03(02)║精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。依無欲．
T02n0125_p0741b04(00)║依無污．依滅盡而求出要。若不修此者。
T02n0125_p0741b05(01)║則生有漏之患。設能修者。則不生有漏之患。
T02n0125_p0741b06(00)║是謂此漏思惟所斷。 若復。比丘。
T02n0125_p0741b07(04)║於比丘中諸所有漏。見斷者便見斷之。
T02n0125_p0741b08(05)║恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。
T02n0125_p0741b09(04)║遠離斷者遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。
T02n0125_p0741b10(04)║思惟斷者思惟斷之。是謂。比丘。具足一切威儀。
T02n0125_p0741b11(02)║能斷結．去愛。度於四流。漸漸越苦。是謂。
T02n0125_p0741b12(01)║比丘。除有漏之法。
T02n0125_p0741b13(10)║諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類。今已施行。
T02n0125_p0741b14(07)║汝等常樂閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。
T02n0125_p0741b15(02)║後悔無益。此是我之訓教。 爾時。
T02n0125_p0741b16(05)║比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0741b17(00)║增壹阿含經卷第三十四
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