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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.63 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.63, Normalized Version
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T02n0125_p0681c12(00)║增壹阿含經卷第二十五
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T02n0125_p0681c14(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T02n0125_p0681c15(00)║ 五王品第三十三
T02n0125_p0681c16(00)║ （一） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0681c17(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，五大國王波斯匿為首，
T02n0125_p0681c18(04)║集在園觀之中，各作此論。
T02n0125_p0681c19(11)║云何為五王？所謂波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。 爾時，
T02n0125_p0681c20(00)║五王集在一處，各作此論：「諸賢當知，
T02n0125_p0681c21(02)║如來說此五欲。云何為五？若眼見色甚愛敬念，
T02n0125_p0681c22(00)║世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、
T02n0125_p0681c23(01)║身知細滑，如來說此五欲。
T02n0125_p0681c24(07)║
T02n0125_p0681c25(25)║
T02n0125_p0681c26(42)║此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」
T02n0125_p0681c27(06)║ 其中或有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：
T02n0125_p0681c28(04)║「聲最為妙。」或有作是論：「香最為勝。」或有作是論：
T02n0125_p0681c29(00)║「味最為妙。」或有作是論：「細滑為最勝。」
T02n0125_p0682a01(01)║是時，言色妙者，優陀延王之所說也。
T02n0125_p0682a02(03)║言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，
T02n0125_p0682a03(04)║惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。
T02n0125_p0682a04(01)║言細滑妙者，毘沙王之所論也。是時，
T02n0125_p0682a05(03)║五王各相謂言：「我等共論此五欲，
T02n0125_p0682a06(06)║然復不知何者為妙？」 是時，波斯匿王語四王曰：
T02n0125_p0682a07(05)║「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0682a08(07)║我等盡共至世尊所，問斯義。若世尊有所教敕，當共奉行。」
T02n0125_p0682a09(01)║ 是時，諸王聞波斯匿王語已，
T02n0125_p0682a10(07)║便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，
T02n0125_p0682a11(05)║波斯匿王以所共論五欲者，具白如來。 爾時，
T02n0125_p0682a12(04)║世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜。所以然者，
T02n0125_p0682a13(01)║夫人性行深著色者，睹無厭足，
T02n0125_p0682a14(05)║此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、
T02n0125_p0682a15(01)║細滑之法，五欲之中色為最妙。
T02n0125_p0682a16(06)║若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，
T02n0125_p0682a17(02)║此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。
T02n0125_p0682a18(03)║若復有人性行著香，彼聞香已，
T02n0125_p0682a19(07)║極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，
T02n0125_p0682a20(07)║五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，
T02n0125_p0682a21(03)║極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，
T02n0125_p0682a22(03)║五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，
T02n0125_p0682a23(02)║彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，
T02n0125_p0682a24(05)║此人於細滑最上、最妙，五欲之中細滑最為妙。
T02n0125_p0682a25(04)║「若復彼人心以著色，爾時彼人不著聲、香、味、
T02n0125_p0682a26(02)║細滑之法；若復彼人性行著聲，
T02n0125_p0682a27(06)║爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；若復彼人性行著香，
T02n0125_p0682a28(01)║爾時彼人不著色、聲、味、細滑之法；
T02n0125_p0682a29(04)║若復彼人性行著味，爾時彼人不著色、聲、香、
T02n0125_p0682b01(02)║細滑之法；若復彼人性行著細滑，
T02n0125_p0682b02(05)║爾時彼人不著色、聲、香、味之法。」 是時，世尊便說此偈：
T02n0125_p0682b03(00)║「欲意熾盛時， 所欲必可克，
T02n0125_p0682b04(00)║得已倍歡喜， 所願無有疑。
T02n0125_p0682b05(00)║彼以得此欲， 貪欲意不解，
T02n0125_p0682b06(00)║以此為歡喜， 緣之最為妙。
T02n0125_p0682b07(00)║若復聽聲時， 所欲必可克，
T02n0125_p0682b08(00)║聞已倍歡喜， 所願無有疑。
T02n0125_p0682b09(00)║彼以得此聲， 貪之意不解，
T02n0125_p0682b10(00)║以此為歡喜， 從之最為妙。
T02n0125_p0682b11(00)║若復嗅香時， 所欲必可克，
T02n0125_p0682b12(00)║嗅已倍歡喜， 所欲無有疑。
T02n0125_p0682b13(00)║彼以得此香， 貪之意不解，
T02n0125_p0682b14(00)║以此為歡喜， 從之最為妙。
T02n0125_p0682b15(00)║若復得味時， 所欲必可克，
T02n0125_p0682b16(00)║得已倍歡喜， 所欲無有疑。
T02n0125_p0682b17(00)║彼以得此味， 貪之意不解，
T02n0125_p0682b18(00)║以此為歡喜， 從之最為妙。
T02n0125_p0682b19(00)║若得細滑時， 所欲必可克，
T02n0125_p0682b20(00)║得已倍歡喜， 所欲無疑難。
T02n0125_p0682b21(00)║彼以得細滑， 貪之意不解，
T02n0125_p0682b22(00)║以此為歡喜， 從之最為妙。
T02n0125_p0682b23(00)║「是故，大王！若言色妙者，當平等論之。
T02n0125_p0682b24(02)║所以然者，於色有氣味。若色無味者，
T02n0125_p0682b25(03)║眾生終不染著，以其有味故，五欲之中色為最妙。
T02n0125_p0682b26(00)║然色有過失。若當色無過失，
T02n0125_p0682b27(05)║眾生則無厭患，以其有過失故，眾生厭患之。
T02n0125_p0682b28(04)║然色有出要。若當色無出要者，
T02n0125_p0682b29(08)║此眾生類不得出生死之海；以其出要故，
T02n0125_p0682c01(08)║眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。 「然復，大王！
T02n0125_p0682c02(03)║若言聲妙者，當平等論之。所以然者，
T02n0125_p0682c03(04)║於聲有氣味故。若聲無味者，眾生終不染著；
T02n0125_p0682c04(03)║以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失。
T02n0125_p0682c05(01)║若當聲無過失，眾生則無厭患；
T02n0125_p0682c06(05)║以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要。
T02n0125_p0682c07(05)║若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；
T02n0125_p0682c08(03)║以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。
T02n0125_p0682c09(04)║五欲之中聲為最妙。 「大王當知，若言香妙者，
T02n0125_p0682c10(03)║當平等論之。所以然者，於香有氣味故。
T02n0125_p0682c11(04)║若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，
T02n0125_p0682c12(01)║五欲之中香為最妙。然香有過失。
T02n0125_p0682c13(04)║若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，
T02n0125_p0682c14(02)║眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者，
T02n0125_p0682c15(01)║此眾生類不得出生死之海；以其出要故，
T02n0125_p0682c16(01)║眾生得至無畏涅槃城中。
T02n0125_p0682c17(07)║五欲之中香為最妙。 「然復，大王！若言味妙者，當平等論之。
T02n0125_p0682c18(01)║所以然者，於味有氣味故。若味無氣味者，
T02n0125_p0682c19(00)║眾生之類終不染著；以其有氣味故，
T02n0125_p0682c20(02)║五欲之中味為最妙。然味有過失。
T02n0125_p0682c21(05)║若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，
T02n0125_p0682c22(02)║眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者，
T02n0125_p0682c23(01)║此眾生類不得出生死之海；以其出要故，
T02n0125_p0682c24(01)║眾生得至無畏涅槃城中。味為最妙。 「然復，
T02n0125_p0682c25(01)║大王當知，言細滑妙者，當平等論之。
T02n0125_p0682c26(02)║所以然者，於細滑無氣味者，
T02n0125_p0682c27(05)║眾生終不染著，以其有味故，五欲之中細滑為最妙。
T02n0125_p0682c28(01)║然細滑有過失。若細滑無過失者，
T02n0125_p0682c29(04)║眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。
T02n0125_p0683a01(00)║然細滑有出要。若當細滑無出要者，
T02n0125_p0683a02(02)║此眾生類不得出生死之海；以其出要故，
T02n0125_p0683a03(02)║眾生得至無畏涅槃城中。
T02n0125_p0683a04(08)║五欲之中細滑為最妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，
T02n0125_p0683a05(01)║大王！當作是知。」 爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0683a06(00)║ （二） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0683a07(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，
T02n0125_p0683a08(01)║象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。
T02n0125_p0683a09(02)║然月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，
T02n0125_p0683a10(01)║求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、
T02n0125_p0683a11(00)║二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、
T02n0125_p0683a12(02)║五道之神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，
T02n0125_p0683a13(02)║見賜一男兒。 爾時，
T02n0125_p0683a14(12)║月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：「我自懷妊。」即語長者：
T02n0125_p0683a15(03)║「我自覺有娠。」長者聞已，歡喜踊躍，不能自勝，
T02n0125_p0683a16(00)║即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
T02n0125_p0683a17(00)║是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，
T02n0125_p0683a18(01)║世之希有，如桃華色。是時，
T02n0125_p0683a19(08)║此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈：
T02n0125_p0683a20(00)║「此家頗有財， 寶物及穀食，
T02n0125_p0683a21(00)║我今欲惠施， 使貧無有乏。
T02n0125_p0683a22(00)║若此無物者， 財寶及穀食，
T02n0125_p0683a23(00)║今有無價珠， 常用惠施人。」
T02n0125_p0683a24(00)║是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：
T02n0125_p0683a25(02)║「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，
T02n0125_p0683a26(01)║不東西馳走。即時，母向兒說此偈：
T02n0125_p0683a27(00)║「為天乾沓和， 鬼魅及羅剎，
T02n0125_p0683a28(00)║是誰姓字何， 我今欲知之。」
T02n0125_p0683a29(00)║是時，小兒復以偈報母曰：
T02n0125_p0683b01(00)║「非天乾沓和， 非鬼魅羅剎，
T02n0125_p0683b02(00)║我今父母生， 是人不足疑。」
T02n0125_p0683b03(00)║是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，
T02n0125_p0683b04(00)║以此因緣，盡向月光長者說是語。 時，
T02n0125_p0683b05(02)║長者便作是念：
T02n0125_p0683b06(14)║「此將是何緣？我今當以此事向尼犍子說。」即抱此兒詣尼犍子所，
T02n0125_p0683b07(02)║頭面禮足，在一面坐。是時，
T02n0125_p0683b08(08)║月光長者以此因緣具向尼犍子說。時，尼犍子聞此語已，
T02n0125_p0683b09(01)║告長者：「此兒薄福之人，無益於身；
T02n0125_p0683b10(03)║當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」 是時，
T02n0125_p0683b11(02)║月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，
T02n0125_p0683b12(02)║由此因緣，請求天地，無處不遍，
T02n0125_p0683b13(06)║乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。
T02n0125_p0683b14(02)║當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」 爾時，
T02n0125_p0683b15(03)║如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時，
T02n0125_p0683b16(04)║月光長者便作是念：「我可以因緣，
T02n0125_p0683b17(06)║具向大沙門說之。」是時，長者即從座起，
T02n0125_p0683b18(07)║抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：「今有長老梵志，
T02n0125_p0683b19(03)║年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，
T02n0125_p0683b20(00)║況此沙門瞿曇！年少學道未久，
T02n0125_p0683b21(05)║豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」
T02n0125_p0683b22(01)║ 是時，有天神昔與長者知舊，
T02n0125_p0683b23(06)║知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知，
T02n0125_p0683b24(03)║小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。
T02n0125_p0683b25(00)║如來出世甚為難遇，如來降甘露雨。
T02n0125_p0683b26(02)║時時乃有。又復，長者！有四事最小不可輕。
T02n0125_p0683b27(01)║云何為四？國王雖小最不可輕；
T02n0125_p0683b28(05)║火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；
T02n0125_p0683b29(07)║學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者！
T02n0125_p0683c01(06)║有此四事最不可輕。」 是時，天神便說此偈：
T02n0125_p0683c02(00)║「國王雖復小， 斬害由其法，
T02n0125_p0683c03(00)║小火雖未熾， 焚燒山草木。
T02n0125_p0683c04(00)║神龍雖現小， 降雨隨時宜，
T02n0125_p0683c05(00)║學者年幼稚， 度人無有量。」
T02n0125_p0683c06(00)║爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，
T02n0125_p0683c07(03)║不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
T02n0125_p0683c08(00)║以此因緣，具白世尊。 爾時，世尊告長者曰：
T02n0125_p0683c09(00)║「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，
T02n0125_p0683c10(01)║當將五百徒眾來至我所，
T02n0125_p0683c11(07)║而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」 是時，
T02n0125_p0683c12(01)║長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，
T02n0125_p0683c13(03)║白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是時，
T02n0125_p0683c14(02)║月光長者重白世尊：
T02n0125_p0683c15(11)║「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」爾時，世尊默然受請。 時，
T02n0125_p0683c16(04)║長者以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。
T02n0125_p0683c17(00)║還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，
T02n0125_p0683c18(00)║清旦自白：「時到，唯願降神。」 是時，
T02n0125_p0683c19(04)║世尊以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，
T02n0125_p0683c20(02)║至長者家，即就于座。是時，長者見佛、
T02n0125_p0683c21(04)║比丘僧坐已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，
T02n0125_p0683c22(00)║以見食竟，除去缽器，行清淨水，
T02n0125_p0683c23(03)║更取小座，如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，
T02n0125_p0683c24(00)║月光長者白世尊言：
T02n0125_p0683c25(09)║「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」 世尊告曰：
T02n0125_p0683c26(02)║「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，
T02n0125_p0683c27(02)║今即立字尸婆羅。」 爾時，
T02n0125_p0683c28(09)║世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所謂論者：施論、戒論、
T02n0125_p0683c29(03)║生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，
T02n0125_p0684a01(01)║世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，
T02n0125_p0684a02(00)║諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，
T02n0125_p0684a03(05)║是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。
T02n0125_p0684a04(05)║長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，
T02n0125_p0684a05(05)║猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，
T02n0125_p0684a06(02)║即於座上得法眼淨，彼以見法，分別諸法，
T02n0125_p0684a07(00)║以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，
T02n0125_p0684a08(03)║解如來深奧之法，即受五戒。 爾時，世尊便說此偈：
T02n0125_p0684a09(00)║「祠祀火為上， 諸論頌為首，
T02n0125_p0684a10(00)║ 王為人中尊， 海為眾流源，
T02n0125_p0684a11(00)║ 月為星中明， 日為眾明最。
T02n0125_p0684a12(00)║ 八方及上下， 所生萬品物，
T02n0125_p0684a13(00)║ 欲求其福者， 三佛最為尊。」
T02n0125_p0684a14(00)║爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。 是時，
T02n0125_p0684a15(00)║長者求五百童子，使侍衛尸婆羅。是時，
T02n0125_p0684a16(01)║尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：
T02n0125_p0684a17(02)║「唯願二尊許使出家學道。」 爾時，二親即便聽許。
T02n0125_p0684a18(00)║所以然者，世尊先以記之，
T02n0125_p0684a19(05)║當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，
T02n0125_p0684a20(05)║尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，
T02n0125_p0684a21(02)║頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言：
T02n0125_p0684a22(02)║「唯願聽許，得在道次。」 是時，
T02n0125_p0684a23(07)║世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，
T02n0125_p0684a24(00)║具八解脫。是時，五百童子前白佛言：
T02n0125_p0684a25(03)║「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然可之，
T02n0125_p0684a26(03)║出家未經幾日，便成羅漢。 爾時，
T02n0125_p0684a27(07)║尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾人敬仰，得四事供養：
T02n0125_p0684a28(00)║衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。是時，
T02n0125_p0684a29(03)║尊者尸婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，
T02n0125_p0684b01(02)║極為煩鬧，今可在人間遊化。」是時，
T02n0125_p0684b02(05)║尊者尸婆羅到時，著衣持缽，入舍衛城乞食；乞食已，
T02n0125_p0684b03(01)║還詣所止，收攝坐具，著衣持缽，
T02n0125_p0684b04(04)║出祇桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；
T02n0125_p0684b05(01)║所至到處，無不供養者，皆供給衣被、飲食、
T02n0125_p0684b06(01)║床褥臥具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：
T02n0125_p0684b07(02)║「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，
T02n0125_p0684b08(02)║將五百比丘，在人間遊化。諸賢可往供養，
T02n0125_p0684b09(02)║今不為者，後悔無益。」 是時，
T02n0125_p0684b10(08)║尊者尸婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，
T02n0125_p0684b11(03)║令人不知吾處？」是時，即入深山之中。
T02n0125_p0684b12(05)║諸天復在村落間，各各告曰：「今尊者尸婆羅在此山中，
T02n0125_p0684b13(00)║可往供養；今不為者，後悔無益。」是時，
T02n0125_p0684b14(02)║人民聞天語已，即負飲食，
T02n0125_p0684b15(07)║往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」 是時，
T02n0125_p0684b16(06)║尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅閱城迦蘭陀竹園所，
T02n0125_p0684b17(02)║與大比丘五百人俱，亦得供養衣被、飲食、
T02n0125_p0684b18(02)║床褥臥具、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：
T02n0125_p0684b19(04)║「我今向在何處夏坐，令人不知吾處？」復重作念：
T02n0125_p0684b20(00)║「當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐。」
T02n0125_p0684b21(01)║即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。 是時，
T02n0125_p0684b22(01)║釋提桓因知尸婆羅心中所念，
T02n0125_p0684b23(05)║即於山中化作浮圖，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，
T02n0125_p0684b24(00)║化作五百高臺，復化作五百床座，
T02n0125_p0684b25(03)║復化作五百小床座，復化作五百繩床，
T02n0125_p0684b26(04)║以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念：
T02n0125_p0684b27(03)║「我今已夏坐訖，不見如來甚久，
T02n0125_p0684b28(05)║今可往親覲世尊。」即將五百比丘，往舍衛城，爾時盛熱，
T02n0125_p0684b29(00)║比丘眾皆悉汗出，污染身體。 是時，
T02n0125_p0684c01(04)║尊者尸婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，
T02n0125_p0684c02(04)║得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，
T02n0125_p0684c03(06)║值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大雲，及作細雨，
T02n0125_p0684c04(00)║亦有浴池。有四非人負好甘漿：
T02n0125_p0684c05(05)║「毘沙門王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」
T02n0125_p0684c06(01)║爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。 爾時，
T02n0125_p0684c07(02)║尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時，
T02n0125_p0684c08(01)║釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，
T02n0125_p0684c09(01)║化作五百房舍，床臥備具。是時，
T02n0125_p0684c10(05)║諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從坐起而去。 爾時，
T02n0125_p0684c11(02)║尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，
T02n0125_p0684c12(01)║無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、
T02n0125_p0684c13(00)║眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：「長者！
T02n0125_p0684c14(00)║用此財貨為？然復不作後世遺糧。」 爾時，
T02n0125_p0684c15(01)║彼長者聞此語已，
T02n0125_p0684c16(11)║一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊。 是時，
T02n0125_p0684c17(05)║尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，
T02n0125_p0684c18(02)║不布施與三尊。是時，
T02n0125_p0684c19(10)║尊者尸婆羅往詣祇洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，
T02n0125_p0684c20(01)║世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，
T02n0125_p0684c21(05)║尊者尸婆羅從如來聞法已，即從坐起，禮世尊足，
T02n0125_p0684c22(01)║右繞三匝，便退而去。 是時，尊者尸婆羅即其日，
T02n0125_p0684c23(00)║著衣持缽，入舍衛城乞食，
T02n0125_p0684c24(06)║漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，
T02n0125_p0684c25(05)║長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：
T02n0125_p0684c26(05)║「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，
T02n0125_p0684c27(03)║我可以一張[疊*毛]，持用施卿。」 尸婆羅對曰：
T02n0125_p0684c28(06)║「我今不用[疊*毛]為，今日來者，故乞食耳。」 長者對曰：
T02n0125_p0684c29(04)║「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」 是時，
T02n0125_p0685a01(00)║尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，
T02n0125_p0685a02(00)║身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，
T02n0125_p0685a03(02)║長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，
T02n0125_p0685a04(01)║今當相施。」 是時，尊者尸婆羅即捨神足，
T02n0125_p0685a05(03)║尋來就坐。是時，彼長者以弊惡飲食極為麤醜，
T02n0125_p0685a06(00)║與尊者尸婆羅使食之。是時，
T02n0125_p0685a07(05)║尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，
T02n0125_p0685a08(02)║而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，
T02n0125_p0685a09(02)║還詣所在。 即其夜，虛空神天來語長者曰：
T02n0125_p0685a10(00)║「善施極大施， 乃與尸婆羅，
T02n0125_p0685a11(00)║無欲以解脫， 愛斷以無疑。」
T02n0125_p0685a12(00)║夜半、清旦二時說此偈：
T02n0125_p0685a13(00)║「善施極大施， 乃與尸婆羅，
T02n0125_p0685a14(00)║無欲以解脫， 愛斷以無疑。」
T02n0125_p0685a15(00)║是時，長者聞天人語，便作是念：
T02n0125_p0685a16(06)║「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；
T02n0125_p0685a17(05)║我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。
T02n0125_p0685a18(06)║何時當曉？自當以百千兩金施尸婆羅。」是時，
T02n0125_p0685a19(04)║長者即其日檢校家中，有直百千兩金者，
T02n0125_p0685a20(04)║即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，
T02n0125_p0685a21(02)║長者以百千兩金，奉上尸婆羅，並作是語：
T02n0125_p0685a22(02)║「唯願受此百千兩金。」 是時，尊者尸婆羅報曰：
T02n0125_p0685a23(02)║「當使長者受福無窮，長壽自然；
T02n0125_p0685a24(05)║然復如來不許比丘受百千兩金。」 是時，
T02n0125_p0685a25(06)║長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，
T02n0125_p0685a26(03)║彼長者白世尊言：
T02n0125_p0685a27(12)║「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」 爾時，
T02n0125_p0685a28(04)║世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」
T02n0125_p0685a29(02)║ 比丘對曰：「如是。世尊！」是時，彼比丘從佛受教，
T02n0125_p0685b01(01)║即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。 是時，
T02n0125_p0685b02(00)║尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，
T02n0125_p0685b03(00)║頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰：
T02n0125_p0685b04(00)║「汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，
T02n0125_p0685b05(00)║此是宿緣之業，可受其報。」 尸婆羅對曰：
T02n0125_p0685b06(02)║「如是。世尊！」 是時，尊者尸婆羅即時而說達嚫：
T02n0125_p0685b07(00)║「施衣及餘物， 欲求其福德，
T02n0125_p0685b08(00)║往至天世人， 五樂自娛樂。
T02n0125_p0685b09(00)║從天至人中， 度有無疑難，
T02n0125_p0685b10(00)║涅槃無為處， 諸佛之所樂。
T02n0125_p0685b11(00)║施惠無難者， 蒙此獲福祐，
T02n0125_p0685b12(00)║當起慈惠心， 作福無有懈。」
T02n0125_p0685b13(00)║是時，尊者尸婆羅語長者言：
T02n0125_p0685b14(06)║「可持此百千兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，
T02n0125_p0685b15(02)║持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。
T02n0125_p0685b16(01)║ 是時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，
T02n0125_p0685b17(03)║來至此而取之。若復須衣被、飲食、床敷臥具、
T02n0125_p0685b18(02)║病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。
T02n0125_p0685b19(01)║展轉相告令知之。」 是時，眾多比丘白世尊言：
T02n0125_p0685b20(00)║「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端正無雙，
T02n0125_p0685b21(00)║如桃華色？復作何福，
T02n0125_p0685b22(09)║兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，
T02n0125_p0685b23(00)║值如來世？復作何福，所至到處，
T02n0125_p0685b24(04)║衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」 爾時，
T02n0125_p0685b25(03)║世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，
T02n0125_p0685b26(06)║有佛號毘婆尸如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．
T02n0125_p0685b27(02)║無上士．道法御．天人師，號佛．世尊！」出現於世，
T02n0125_p0685b28(02)║遊在槃頭國界，與六十萬八千眾俱。四事供養：
T02n0125_p0685b29(00)║衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。 「爾時，
T02n0125_p0685c01(02)║有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、
T02n0125_p0685c02(00)║珍寶、車璩、馬瑙、真珠、琥珀，不可稱計。是時，
T02n0125_p0685c03(00)║耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。
T02n0125_p0685c04(01)║到已，共相問訊，在一面坐。是時，
T02n0125_p0685c05(05)║毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，是時，
T02n0125_p0685c06(04)║耶若達白毘婆尸如來：『唯願當受我請，
T02n0125_p0685c07(05)║欲飯佛及比丘僧！』是時，如來默然受請。
T02n0125_p0685c08(06)║耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，
T02n0125_p0685c09(05)║遶佛三匝而去，至家中辦種種甘饌飲食。 「是時，
T02n0125_p0685c10(02)║耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，
T02n0125_p0685c11(01)║唯乏無酪，明日清旦當往城門中，
T02n0125_p0685c12(03)║其有賣酪者，盡當買之。』是時，
T02n0125_p0685c13(07)║耶若達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。 「當於爾時，
T02n0125_p0685c14(02)║有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，
T02n0125_p0685c15(02)║耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，吾當與價。』
T02n0125_p0685c16(00)║尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：
T02n0125_p0685c17(03)║『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』
T02n0125_p0685c18(01)║放牛人報曰：『梵志！今用酪為？』梵志報曰：
T02n0125_p0685c19(03)║『我今請毘婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，
T02n0125_p0685c20(02)║唯無有酪。』是時，尸婆羅問梵志曰：
T02n0125_p0685c21(06)║『毘婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與等，
T02n0125_p0685c22(00)║戒具清淨，慧、定三昧不可及，天上、
T02n0125_p0685c23(03)║人中無能及者。』 「是時，耶若達梵志歎說如來之德，
T02n0125_p0685c24(01)║尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：
T02n0125_p0685c25(00)║『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』
T02n0125_p0685c26(01)║是時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，
T02n0125_p0685c27(01)║即白：『時到。今正是時，唯尊屈顧！』 「時，
T02n0125_p0685c28(04)║如來以知時到，著衣持缽，將諸比丘，前後圍遶，
T02n0125_p0685c29(02)║至耶若達梵志家，各次第坐。是時，
T02n0125_p0686a01(06)║放牛人見如來容貌世之希有，諸根惔怕，有三十二相、
T02n0125_p0686a02(02)║八十種好，莊嚴其身；亦如日月，
T02n0125_p0686a03(05)║猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，
T02n0125_p0686a04(00)║便前進世尊所，而作是說：
T02n0125_p0686a05(07)║『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』
T02n0125_p0686a06(01)║爾時，尸婆羅白世尊言：『願受此酪！』是時，
T02n0125_p0686a07(02)║如來即舒缽受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
T02n0125_p0686a08(02)║「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，
T02n0125_p0686a09(02)║如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，
T02n0125_p0686a10(01)║放牛人對曰：『如是。世尊！』是時，放牛人更重行酪，
T02n0125_p0686a11(00)║猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：
T02n0125_p0686a12(05)║『今故有遺餘酪在。』是時，如來告此人曰：
T02n0125_p0686a13(05)║『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾，
T02n0125_p0686a14(03)║使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：
T02n0125_p0686a15(03)║『汝今持此酪與檀越主人。』對曰：『如是。』
T02n0125_p0686a16(04)║尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。
T02n0125_p0686a17(07)║復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：
T02n0125_p0686a18(06)║『故有遺餘酪在。』時佛告曰：『今持此酪，瀉著淨地，
T02n0125_p0686a19(02)║若著水中。所以然者，我不見有人、
T02n0125_p0686a20(04)║天及世能消此酪者，唯除如來。』放牛人即受佛教，
T02n0125_p0686a21(00)║持此酪而著水中。尋時，水中大火炎出，
T02n0125_p0686a22(01)║高數十仞。 「是時，放牛人見此變怪已，
T02n0125_p0686a23(03)║歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，
T02n0125_p0686a24(02)║復作此誓願：『今持此酪施與四部之眾，
T02n0125_p0686a25(02)║設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，
T02n0125_p0686a26(01)║莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，
T02n0125_p0686a27(03)║面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』
T02n0125_p0686a28(00)║「比丘當知，三十一劫復有佛名式詰如來，
T02n0125_p0686a29(00)║出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，
T02n0125_p0686b01(00)║與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，
T02n0125_p0686b02(01)║著衣持缽，入城乞食。時，彼城中有大商客，
T02n0125_p0686b03(01)║名曰善財，遙見式詰如來諸根寂靜，
T02n0125_p0686b04(03)║容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，
T02n0125_p0686b05(02)║面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，
T02n0125_p0686b06(01)║頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶珠，
T02n0125_p0686b07(00)║散如來上，現其微心，普作誓願：
T02n0125_p0686b08(04)║『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，
T02n0125_p0686b09(03)║無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』
T02n0125_p0686b10(02)║「於此劫中復有毘舍羅婆如來．至真．等正覺．
T02n0125_p0686b11(01)║明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，
T02n0125_p0686b12(00)║號佛．世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，
T02n0125_p0686b13(00)║復請毘舍羅婆如來．至真．等正覺，及比丘僧。
T02n0125_p0686b14(00)║時，彼長者少於使人，
T02n0125_p0686b15(09)║是時長者躬自辦種種甘饌飲食，飯彼如來，作是誓願：
T02n0125_p0686b16(04)║『我持功德，所生之處，常值三尊，無所短乏，
T02n0125_p0686b17(03)║恒多使人，令將來之世值如來，如今日也。』
T02n0125_p0686b18(03)║「今此賢劫中有佛名拘屢孫如來．至真．等正覺，
T02n0125_p0686b19(00)║出現於世。爾時，有長者名多財，
T02n0125_p0686b20(03)║復請拘屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，
T02n0125_p0686b21(02)║供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥：
T02n0125_p0686b22(05)║『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，
T02n0125_p0686b23(06)║使我所生之處恒得四事供養，為四部之眾、國王、
T02n0125_p0686b24(04)║人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』
T02n0125_p0686b25(04)║「諸比丘當知，爾時耶若達梵志，
T02n0125_p0686b26(08)║豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者今身是也。
T02n0125_p0686b27(02)║爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，
T02n0125_p0686b28(03)║今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，
T02n0125_p0686b29(07)║豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，
T02n0125_p0686c01(00)║豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是。
T02n0125_p0686c02(01)║爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，
T02n0125_p0686c03(04)║今日尸婆羅比丘是也。 「諸比丘當知，
T02n0125_p0686c04(07)║尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，
T02n0125_p0686c05(04)║常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說者，
T02n0125_p0686c06(00)║即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，
T02n0125_p0686c07(02)║今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，
T02n0125_p0686c08(03)║今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知，
T02n0125_p0686c09(05)║復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，
T02n0125_p0686c10(05)║手執雙珠出母胎中，價直閻浮提，當生之日便作是說。
T02n0125_p0686c11(00)║復請拘屢孫如來求多使人，
T02n0125_p0686c12(04)║今將五百徒眾至我所，出家學道，得阿羅漢。
T02n0125_p0686c13(02)║復於七日之中供養拘屢孫如來，
T02n0125_p0686c14(05)║求得四事供養，今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、
T02n0125_p0686c15(03)║病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，
T02n0125_p0686c16(05)║釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，
T02n0125_p0686c17(01)║使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。
T02n0125_p0686c18(04)║我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」 爾時，
T02n0125_p0686c19(03)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0686c20(00)║ （三） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0686c21(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0686c22(08)║「五健丈夫堪任戰鬥出現於世。云何為五？於是，
T02n0125_p0686c23(04)║有人著鎧持仗，入軍戰鬥，遙見風塵，便懷恐怖，
T02n0125_p0686c24(01)║是謂第一戰鬥人也。 「復次，第二戰鬥人，
T02n0125_p0686c25(02)║著鎧持仗，欲入軍戰。若見風塵，不懷恐怖；
T02n0125_p0686c26(00)║但見高幢，便懷恐怖，不堪前鬥，
T02n0125_p0686c27(03)║是謂第二人。 「復次，第三戰鬥人，著鎧持仗，
T02n0125_p0686c28(03)║欲入軍戰鬥，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；
T02n0125_p0686c29(01)║若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬥，
T02n0125_p0687a01(04)║是謂第三人也。 「復次，第四戰鬥人，著鎧持仗，
T02n0125_p0687a02(02)║入軍共鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見箭，
T02n0125_p0687a03(01)║不懷恐懼；但入陣時，便為他所捉，
T02n0125_p0687a04(03)║或斷命根，是謂第四戰鬥人也。 「復次，第五戰鬥人，
T02n0125_p0687a05(00)║著鎧持仗，欲入陣鬥，彼若見風塵，
T02n0125_p0687a06(02)║若見高幢，若見箭，若為他所捉，乃至於死，
T02n0125_p0687a07(01)║不懷恐怖；能壞他軍境界無外而領人民，
T02n0125_p0687a08(00)║是謂第五戰鬥人也。 「如是，比丘！
T02n0125_p0687a09(04)║世間有此五種人。
T02n0125_p0687a10(14)║今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五？或有一比丘遊他村落，
T02n0125_p0687a11(00)║彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。
T02n0125_p0687a12(00)║彼聞已，到時，著衣持缽，入村乞食，
T02n0125_p0687a13(03)║即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣，
T02n0125_p0687a14(02)║還佛禁戒，而作居家，猶如彼鬥人，小見風塵，
T02n0125_p0687a15(01)║以懷恐怖，似此比丘也。 「復次，
T02n0125_p0687a16(05)║有比丘聞有女人在村落中住，端正無比，到時，
T02n0125_p0687a17(02)║著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；
T02n0125_p0687a18(01)║但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，
T02n0125_p0687a19(00)║便捨法服，還為白衣。如彼第二人，
T02n0125_p0687a20(03)║見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，
T02n0125_p0687a21(06)║此比丘亦復如是。 「復次，有一比丘聞村落中有女人，
T02n0125_p0687a22(02)║容貌端正，世之希有，如桃華色，到時，著衣持缽，
T02n0125_p0687a23(00)║入村乞食。若見女人不起欲想，
T02n0125_p0687a24(03)║設共女人共調戲，亦復不起欲意之想；
T02n0125_p0687a25(04)║但與彼女人手拳相加，或相捻挃，於中便起欲想，
T02n0125_p0687a26(01)║捨三法衣，還為白衣，習於家業。
T02n0125_p0687a27(05)║如彼第三人入陣時，見風塵、見高憧不恐怖，
T02n0125_p0687a28(03)║見弓箭便懷恐怖。 「復次，
T02n0125_p0687a29(10)║有一比丘聞村落中有女人，面容端正，世之希有，到時，著衣持缽，
T02n0125_p0687b01(01)║入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，
T02n0125_p0687b02(00)║亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，
T02n0125_p0687b03(03)║便起欲想；然不捨法服，習於家業，
T02n0125_p0687b04(06)║如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。 「復次，
T02n0125_p0687b05(00)║有一比丘，依村落而住，
T02n0125_p0687b06(06)║彼聞村中有女人，然比丘到時，著衣持缽，入村乞食，
T02n0125_p0687b07(02)║彼若見女人不起欲想，設共言笑，
T02n0125_p0687b08(04)║亦不起欲想，設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，
T02n0125_p0687b09(01)║比丘觀此身中三十六物惡穢不淨，
T02n0125_p0687b10(05)║
T02n0125_p0687b11(23)║誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有。
T02n0125_p0687b12(05)║從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，
T02n0125_p0687b13(01)║彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：
T02n0125_p0687b14(02)║『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已，
T02n0125_p0687b15(03)║欲漏心得解脫，有漏心得解脫，
T02n0125_p0687b16(06)║無明漏心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，
T02n0125_p0687b17(02)║所作已辦，更不復受胎，如實知之。
T02n0125_p0687b18(05)║如彼第五戰鬥之人，不難眾敵而自遊化。由是故，
T02n0125_p0687b19(02)║我今說此人捨於愛欲，入於無畏之處，
T02n0125_p0687b20(03)║得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」
T02n0125_p0687b21(00)║爾時，世尊便說此偈：
T02n0125_p0687b22(00)║「欲我知汝本， 意以思想生，
T02n0125_p0687b23(00)║非我思想生， 且汝而不有。
T02n0125_p0687b24(00)║「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，
T02n0125_p0687b25(03)║除去色欲。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0687b26(04)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0687b27(00)║ （四） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0687b28(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0687b29(08)║「有五戰鬥之人出現於世。云何為五？或有一人著鎧持仗，
T02n0125_p0687c01(01)║入軍戰鬥，彼見風塵，便懷恐怖，
T02n0125_p0687c02(05)║不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。 「復次，
T02n0125_p0687c03(06)║第二戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，
T02n0125_p0687c04(03)║不生畏懼；但聞擊鼓之音，便懷恐怖，
T02n0125_p0687c05(05)║是謂第二之人。 「復次，第三之人著鎧持仗，入軍戰鬥，
T02n0125_p0687c06(00)║彼見風塵，不生畏懼，設聞鼓角之聲，
T02n0125_p0687c07(01)║不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖，
T02n0125_p0687c08(03)║不堪戰鬥，是謂第三之人。 「復次，
T02n0125_p0687c09(08)║第四戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥中，若見風塵，不起畏懼，
T02n0125_p0687c10(01)║若聞鼓角之音，復非恐懼，若見高幢，
T02n0125_p0687c11(02)║亦非怖畏；設為他所捉，或斷命根，
T02n0125_p0687c12(05)║是謂第四之人。 「復次，第五有人著鎧持仗，入軍共鬥，
T02n0125_p0687c13(01)║彼盡能有所壞廣接國界，
T02n0125_p0687c14(06)║是謂第五之人出現於世。 「比丘當知，
T02n0125_p0687c15(07)║今比丘亦有五種之人，出現於世間。
T02n0125_p0687c16(10)║云何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端正無雙，
T02n0125_p0687c17(03)║如桃華色。彼比丘到時，著衣持缽，入村乞食，
T02n0125_p0687c18(02)║不守根門，不護身、口、意法，
T02n0125_p0687c19(08)║彼若見女人便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。
T02n0125_p0687c20(07)║如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰鬥，便懷恐怖，
T02n0125_p0687c21(05)║我由是故而說此人。 「復次，有比丘住在村落，
T02n0125_p0687c22(04)║彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，而便捨戒，
T02n0125_p0687c23(00)║習白衣法。如彼第二鬥人，但聞鼓角之聲，
T02n0125_p0687c24(00)║不堪戰鬥，此亦如是。 「復次，
T02n0125_p0687c25(05)║有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，
T02n0125_p0687c26(03)║便起欲意，若見女人不起欲想；
T02n0125_p0687c27(06)║但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法，
T02n0125_p0687c28(04)║如彼第三人遙見幢已，便懷恐怖，不堪戰鬥。
T02n0125_p0687c29(01)║由是故，今說此人，是謂第三戰鬥之人。 「復次，
T02n0125_p0688a01(00)║有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人。
T02n0125_p0688a02(00)║聞已，著衣持缽，入村乞食，不守護身、口、意，
T02n0125_p0688a03(00)║彼見女人端正無雙，於中便起欲意，
T02n0125_p0688a04(02)║或與女人共相捻挃或手拳相加，便捨禁戒，
T02n0125_p0688a05(01)║還為白衣。如彼第四戰鬥之人，
T02n0125_p0688a06(05)║在大軍中為他所捉，喪失命根，由是之故，今說此人。
T02n0125_p0688a07(00)║「復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有。
T02n0125_p0688a08(00)║彼雖聞此不起欲想，彼比丘到時，
T02n0125_p0688a09(03)║著衣持缽，入村乞食，而守護身、口、意。彼雖見女人，
T02n0125_p0688a10(00)║不起欲想，無有邪念；設共女言語往返，
T02n0125_p0688a11(00)║亦不起欲想，亦無邪念：
T02n0125_p0688a12(07)║設共女人共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。
T02n0125_p0688a13(00)║欲意已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，
T02n0125_p0688a14(01)║以此因緣，向長老比丘說之：『諸賢當知，
T02n0125_p0688a15(02)║我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願說法，
T02n0125_p0688a16(03)║使脫欲之惡露不淨！』是時，長老比丘告曰：
T02n0125_p0688a17(05)║『汝今當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說，
T02n0125_p0688a18(01)║夫去欲者，以不淨觀除之，
T02n0125_p0688a19(07)║及修行不淨觀之道。』 「是時，長老比丘便說此偈言：
T02n0125_p0688a20(00)║「『設知顛倒者， 加心而熾盛，
T02n0125_p0688a21(00)║當去諸熾心， 欲意止休息。
T02n0125_p0688a22(00)║「『諸賢知之，欲從想生，以興想念，便生欲意。
T02n0125_p0688a23(00)║或能自害，復害他人，起若干災患之變，
T02n0125_p0688a24(01)║於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。
T02n0125_p0688a25(01)║欲意以除，亦不自害，不害他人，
T02n0125_p0688a26(04)║於現法報不受其苦。是故，今當除想念。以無想念；
T02n0125_p0688a27(00)║便無欲心，以無欲心，便無亂想。』 「爾時，
T02n0125_p0688a28(02)║彼比丘受如此教敕，即思惟不淨之相。
T02n0125_p0688a29(02)║以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，
T02n0125_p0688b01(03)║至無為處，如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬥，
T02n0125_p0688b02(02)║彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移動，
T02n0125_p0688b03(00)║能破外寇，居他界中。由是故，
T02n0125_p0688b04(04)║今說此人能破魔眾，去諸亂想，至無為處，
T02n0125_p0688b05(03)║是謂第五人出現於世。 「比丘當知，
T02n0125_p0688b06(06)║世間有此五人出現世間。是故，諸比丘！
T02n0125_p0688b07(07)║當念修行欲不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0688b08(04)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688b09(00)║ （五） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0688b10(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0688b11(08)║「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五？於是，
T02n0125_p0688b12(05)║掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，
T02n0125_p0688b13(00)║然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘！
T02n0125_p0688b14(03)║掃地之人，雖有五事，不成大功德。 「復次，比丘！
T02n0125_p0688b15(01)║掃地之人成五功德。云何為五？於是，
T02n0125_p0688b16(03)║掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，
T02n0125_p0688b17(00)║不留遺餘極令淨好。是謂，比丘！
T02n0125_p0688b18(04)║有此五事成大功德。 「是故，諸比丘！當除前五事，
T02n0125_p0688b19(02)║修後五法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0688b20(03)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688b21(00)║ （六） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0688b22(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0688b23(08)║「若有人掃偷婆不得五功德。云何為五？於是，
T02n0125_p0688b24(06)║有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、
T02n0125_p0688b25(01)║不端意掃地、不除去穢惡。是謂，比丘！
T02n0125_p0688b26(03)║掃地之人不成五功德。 「比丘當知，
T02n0125_p0688b27(06)║掃地之人成五功德。云何為五？於是，
T02n0125_p0688b28(08)║掃偷婆之人以水灑地、去瓦石、平整其地、端意掃地、
T02n0125_p0688b29(03)║除去穢惡。是謂，比丘！有五事令人得功德。是故，
T02n0125_p0688c01(00)║諸比丘！欲求其功德者，當行此五事。如是，
T02n0125_p0688c02(00)║諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0688c03(00)║歡喜奉行。
T02n0125_p0688c04(00)║ （七） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0688c05(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0688c06(08)║「長遊行之人有五艱難。云何為五？於是，
T02n0125_p0688c07(07)║恒遊行人不誦法教；所誦之教而忘失之；不得定意；
T02n0125_p0688c08(02)║以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！
T02n0125_p0688c09(01)║多遊行人有此五難。」 「比丘當知，
T02n0125_p0688c10(05)║不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法而得法；
T02n0125_p0688c11(01)║已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；
T02n0125_p0688c12(01)║以得三昧不復失之。是謂，比丘！
T02n0125_p0688c13(04)║不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。
T02n0125_p0688c14(01)║如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0688c15(06)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688c16(00)║ （八） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0688c17(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0688c18(08)║「若有比丘恒一處止，有五非法。云何為五？於是，
T02n0125_p0688c19(05)║比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，
T02n0125_p0688c20(02)║復恐人奪；或多集物，猶如白衣，貪著親親，
T02n0125_p0688c21(01)║不欲使人至親親家；恒共白衣而相往來。
T02n0125_p0688c22(00)║是謂，比丘！一處住人有此五非法。是故，
T02n0125_p0688c23(02)║諸比丘！當求方便，勿一處住。如是，諸比丘！
T02n0125_p0688c24(02)║當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688c25(00)║ （九） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0688c26(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0688c27(08)║「不一處住人有五功德。云何為五？不貪屋，不貪器物，
T02n0125_p0688c28(02)║不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。
T02n0125_p0688c29(00)║是謂，比丘！不住一處人有此五功德。是故，
T02n0125_p0689a01(00)║諸比丘！當求方便，行此五事。如是，諸比丘！
T02n0125_p0689a02(00)║當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0689a03(03)║歡喜奉行。
T02n0125_p0689a04(00)║ （一○） 聞如是： 一時，佛在摩竭國光明池側，
T02n0125_p0689a05(00)║爾時世尊與大比丘眾五百人俱，
T02n0125_p0689a06(03)║在人間遊化。 爾時，世尊遙見大樹為火所燒，見已，
T02n0125_p0689a07(00)║如來更詣一樹下。到已，就樹下坐。爾時，
T02n0125_p0689a08(01)║世尊告諸比丘：「云何，比丘！
T02n0125_p0689a09(08)║寧持身投此火中？為寧與端正女人而共交遊？」 爾時，
T02n0125_p0689a10(03)║諸比丘白佛言：「寧與女人共相交遊，
T02n0125_p0689a11(05)║不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可稱計，
T02n0125_p0689a12(01)║斷其命根，受苦無量。」 世尊告曰：「我今告汝等，
T02n0125_p0689a13(00)║非沙門行，言是沙門，非梵行人，
T02n0125_p0689a14(03)║言是梵行；不聞正法，言我聞法。無清白法，
T02n0125_p0689a15(01)║如是之人，
T02n0125_p0689a16(12)║寧投入此火中不與女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，
T02n0125_p0689a17(03)║不以此罪入地獄中受苦無量。云何，比丘！
T02n0125_p0689a18(03)║寧受人禮拜恭敬？為寧使人取利劍斷其手足？」
T02n0125_p0689a19(01)║ 諸比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，
T02n0125_p0689a20(06)║不使人以劍斷其手足。所以然者，斷其手足，
T02n0125_p0689a21(04)║痛不可稱計。」 世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，
T02n0125_p0689a22(02)║言是沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，
T02n0125_p0689a23(01)║言聞正法。無清白行，斷善根。如是之人，
T02n0125_p0689a24(01)║寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬。
T02n0125_p0689a25(02)║所以然者，此痛斯須間耳；地獄苦痛不可稱計。
T02n0125_p0689a26(00)║云何，比丘！
T02n0125_p0689a27(12)║寧受人衣裳？為寧以熱鐵鍱用纏裹身？」 諸比丘對曰：「寧以受人衣裳，
T02n0125_p0689a28(01)║不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可稱計。」
T02n0125_p0689a29(00)║世尊告曰：「我今重告汝，無戒之人，
T02n0125_p0689b01(04)║寧以熱鐵鍱纏裹其身，不受人衣裳。所以然者，
T02n0125_p0689b02(01)║此痛須臾間耳；地獄苦痛不可稱計。云何，
T02n0125_p0689b03(01)║比丘！寧受人信施之食？為寧以吞熱鐵丸乎？」
T02n0125_p0689b04(00)║諸比丘對曰：「寧受人信施之食，
T02n0125_p0689b05(04)║不吞熱鐵丸。所以然者，此痛不可堪處。」 世尊告曰：
T02n0125_p0689b06(00)║「我今語汝，寧吞熱鐵丸，
T02n0125_p0689b07(06)║不以無戒受人信施。所以然者，吞熱鐵丸，痛斯須間，
T02n0125_p0689b08(01)║不以無戒受他信施。云何，比丘！
T02n0125_p0689b09(05)║寧受人床敷之具？為寧臥熱鐵床上？」 諸比丘對曰：「我等，
T02n0125_p0689b10(00)║世尊！寧受人床臥之具，不臥鐵床上。
T02n0125_p0689b11(01)║所以然者，此之毒痛不可稱計。」 世尊告曰：
T02n0125_p0689b12(02)║「彼愚癡之人無有戒行，非沙門言是沙門；
T02n0125_p0689b13(01)║無有梵行，言修梵行，寧當臥鐵床上，
T02n0125_p0689b14(02)║不以無戒受他信施。何以故，臥鐵床上，
T02n0125_p0689b15(03)║痛斯須間，不以無戒受他信施。 「比丘當知，
T02n0125_p0689b16(02)║如我今日觀無戒之人所趣向處，設彼人間者，
T02n0125_p0689b17(00)║形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終，
T02n0125_p0689b18(02)║不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，
T02n0125_p0689b19(03)║不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥，
T02n0125_p0689b20(05)║以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，
T02n0125_p0689b21(07)║不顧命根受此苦痛，無戒之人當生三惡趣中。所以然者，
T02n0125_p0689b22(01)║以其造惡行之所致也。
T02n0125_p0689b23(09)║「如來今日觀察善行人之所趣向，正使中毒，為刀所傷，
T02n0125_p0689b24(03)║自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，
T02n0125_p0689b25(03)║當生善處，皆由前世受善行報之所致也。 「是故，
T02n0125_p0689b26(01)║比丘，當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、
T02n0125_p0689b27(03)║解脫所見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，
T02n0125_p0689b28(02)║正使受人衣被、飲食、床敷臥具、
T02n0125_p0689b29(06)║病瘦醫藥而無過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘！
T02n0125_p0689c01(01)║當作是學。」 爾時，說此法時，
T02n0125_p0689c02(07)║六十比丘漏盡意解，六十比丘還捨法服而作白衣。 爾時，
T02n0125_p0689c03(01)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0689c04(00)║ 五王及月光 尸婆．二種鬥
T02n0125_p0689c05(00)║ 二掃．二行法 去住有二種
T02n0125_p0689c06(00)║ 枯樹最在後
T02n0125_p0689c07(00)║增壹阿含經卷第二十五
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