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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.63 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.63, Normalized Version
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T02n0125_p0665b13(00)║增壹阿含經卷第二十三
T02n0125_p0665b14(00)║
T02n0125_p0665b15(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T02n0125_p0665b16(00)║ 增上品第三十一
T02n0125_p0665b17(00)║ （一） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0665b18(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，生漏婆羅門往至世尊所，
T02n0125_p0665b19(03)║共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：
T02n0125_p0665b20(03)║「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」
T02n0125_p0665b21(02)║ 世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言：『閑居穴處，
T02n0125_p0665b22(02)║甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，
T02n0125_p0665b23(02)║我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：
T02n0125_p0665b24(02)║『在閑靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」
T02n0125_p0665b25(00)║婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，
T02n0125_p0665b26(01)║出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，
T02n0125_p0665b27(00)║為彼萌類而作獎導。」 世尊告曰：「如是。
T02n0125_p0665b28(02)║婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，
T02n0125_p0665b29(02)║出家學道，我最為上首，多所饒益，
T02n0125_p0665c01(05)║與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，
T02n0125_p0665c02(05)║詣山澤之中閑靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、
T02n0125_p0665c03(01)║婆羅門身行不淨，親近閑居無人之處；
T02n0125_p0665c04(03)║身行不淨，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法；
T02n0125_p0665c05(02)║然我今日身行非為不淨，親近閑居之處；
T02n0125_p0665c06(02)║諸有身行不淨，親近閑靜之處者，
T02n0125_p0665c07(05)║此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，
T02n0125_p0665c08(05)║諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，
T02n0125_p0665c09(00)║婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，
T02n0125_p0665c10(00)║倍復喜悅。 「我爾時便作是念：『諸有沙門、
T02n0125_p0665c11(02)║婆羅門，意行不清淨，命不清淨，
T02n0125_p0665c12(06)║親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，
T02n0125_p0665c13(05)║惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，
T02n0125_p0665c14(04)║我今所行身、口、意、命清淨。有沙門、婆羅門，身、口、意、
T02n0125_p0665c15(02)║命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。
T02n0125_p0665c16(02)║所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，
T02n0125_p0665c17(05)║諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂在閑靜之處，
T02n0125_p0665c18(03)║我最為上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，
T02n0125_p0665c19(01)║在閑靜之處時，倍增喜悅。 「爾時，我便作是念：
T02n0125_p0665c20(02)║『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，
T02n0125_p0665c21(00)║爾時便畏懼惡不善法；
T02n0125_p0665c22(07)║然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、
T02n0125_p0665c23(04)║婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，謂彼非我有。
T02n0125_p0665c24(02)║所以然者，我今永無畏懼，
T02n0125_p0665c25(08)║在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非我也。
T02n0125_p0665c26(00)║所以然者，我今以離苦患，不與此同也。』
T02n0125_p0665c27(00)║如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，
T02n0125_p0665c28(02)║增於喜悅。 「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，
T02n0125_p0665c29(04)║雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，
T02n0125_p0666a01(00)║復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。
T02n0125_p0666a02(00)║所以然者，我今無有慢故，
T02n0125_p0666a03(06)║諸賢聖無有慢者，我最為上首。』我觀此義已，倍復喜悅。 「
T02n0125_p0666a04(02)║『諸有沙門求於利養，不能自休，
T02n0125_p0666a05(05)║然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，
T02n0125_p0666a06(01)║亦同知足；然我知足之中，我最為上首。』
T02n0125_p0666a07(02)║我觀此義已，倍復歡喜。 「『諸有沙門、
T02n0125_p0666a08(06)║婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。
T02n0125_p0666a09(01)║所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈惓，
T02n0125_p0666a10(00)║諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』
T02n0125_p0666a11(01)║我自觀此義已，倍增歡喜。 「我爾時復作是念：
T02n0125_p0666a12(00)║『諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑處，
T02n0125_p0666a13(01)║雖有此行，猶有惡不善法；
T02n0125_p0666a14(07)║然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，
T02n0125_p0666a15(00)║諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』
T02n0125_p0666a16(01)║我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。 「爾時，
T02n0125_p0666a17(01)║我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，
T02n0125_p0666a18(02)║彼便有惡不善法，與惡行共并。
T02n0125_p0666a19(06)║然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，
T02n0125_p0666a20(03)║彼非我有。所以然者，我恒一心，
T02n0125_p0666a21(07)║設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀此已，
T02n0125_p0666a22(05)║雖居閑靜之處，倍增歡喜。 「我爾時復作是念：『諸有沙門、
T02n0125_p0666a23(00)║婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，
T02n0125_p0666a24(05)║彼人便有惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，
T02n0125_p0666a25(01)║無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，
T02n0125_p0666a26(02)║彼是我有，我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，
T02n0125_p0666a27(00)║我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，
T02n0125_p0666a28(01)║倍增歡喜。 「我當在閑居之中時，
T02n0125_p0666a29(05)║設使樹木摧折、鳥獸馳走，爾時我作是念：
T02n0125_p0666b01(06)║『此是大畏之林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，
T02n0125_p0666b02(02)║當求方便，不復使來。』若我經行有畏怖來者，
T02n0125_p0666b03(01)║爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐。
T02n0125_p0666b04(01)║設我住時有畏怖來者，爾時我亦非經行，
T02n0125_p0666b05(01)║亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。
T02n0125_p0666b06(03)║設我坐時有畏怖來者，我不經行，要除畏怖，
T02n0125_p0666b07(01)║然後乃坐。若我臥時有畏怖來者，
T02n0125_p0666b08(04)║爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，
T02n0125_p0666b09(01)║然後乃臥。 「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，
T02n0125_p0666b10(02)║日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。
T02n0125_p0666b11(01)║然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，
T02n0125_p0666b12(00)║亦不虛妄，意不錯亂，恒若一心，
T02n0125_p0666b13(03)║無貪欲想，有覺、有觀，念持喜、樂，遊於初禪。是謂，
T02n0125_p0666b14(00)║梵志！是我初心於現法中而自娛樂。
T02n0125_p0666b15(03)║若除有覺、有觀，內有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，
T02n0125_p0666b16(00)║定念喜，遊於二禪；是謂，梵志！
T02n0125_p0666b17(05)║第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，
T02n0125_p0666b18(01)║覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，
T02n0125_p0666b19(02)║遊於三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂已除，
T02n0125_p0666b20(00)║無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；
T02n0125_p0666b21(00)║是謂，梵志！第四增上之心，
T02n0125_p0666b22(07)║而自覺知遊於心意。 「當我在閑居之時，有此四增上之心，
T02n0125_p0666b23(01)║我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，
T02n0125_p0666b24(01)║得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，
T02n0125_p0666b25(04)║我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、
T02n0125_p0666b26(01)║三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：
T02n0125_p0666b27(00)║我曾生彼，字某、名某，食如是之食，
T02n0125_p0666b28(03)║受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。
T02n0125_p0666b29(03)║因緣本末，皆悉明了。 「梵志當知，
T02n0125_p0666c01(07)║我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，
T02n0125_p0666c02(07)║心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，
T02n0125_p0666c03(03)║心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，
T02n0125_p0666c04(03)║我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、
T02n0125_p0666c05(01)║惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。
T02n0125_p0666c06(03)║諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，
T02n0125_p0666c07(01)║恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。
T02n0125_p0666c08(00)║諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，
T02n0125_p0666c09(00)║不誹謗賢聖，恒修正見，與正見相應，
T02n0125_p0666c10(01)║身壞命終，生善處天上。
T02n0125_p0666c11(08)║復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，
T02n0125_p0666c12(00)║若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。 「梵志當知，
T02n0125_p0666c13(00)║若中夜時得第二明，無復闇冥，
T02n0125_p0666c14(04)║而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，
T02n0125_p0666c15(01)║亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，
T02n0125_p0666c16(00)║亦知此苦如實不虛，
T02n0125_p0666c17(07)║當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，以得解脫，
T02n0125_p0666c18(00)║便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，
T02n0125_p0666c19(00)║更不復受胎，如實知之。 「是謂，梵志！
T02n0125_p0666c20(02)║我後夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！
T02n0125_p0666c21(02)║頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、愚心，
T02n0125_p0666c22(04)║未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，
T02n0125_p0666c23(03)║如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，
T02n0125_p0666c24(03)║然我今日觀此義已，樂閑居之處。
T02n0125_p0666c25(06)║云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」 爾時，
T02n0125_p0666c26(00)║生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」
T02n0125_p0666c27(00)║梵志復白佛言：「止！止！世尊！所說過多，
T02n0125_p0666c28(02)║猶如僂者得申，迷者得道，盲者得眼目，
T02n0125_p0666c29(02)║在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，
T02n0125_p0667a01(00)║我今歸佛、法、眾，自今以後受持五戒，
T02n0125_p0667a02(02)║不復殺生，為優婆塞。」 爾時，生漏梵志聞佛所說，
T02n0125_p0667a03(00)║歡喜奉行。
T02n0125_p0667a04(00)║ （二） 聞如是： 一時，佛在拘深瞿師園中，
T02n0125_p0667a05(01)║過去四佛所居之處。 爾時，王優填及五百女人、
T02n0125_p0667a06(00)║舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，
T02n0125_p0667a07(01)║舍衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，
T02n0125_p0667a08(00)║欲往禮敬、承受、問訊。」爾時，彼比丘到時，
T02n0125_p0667a09(02)║著衣持缽，入舍衛城乞食。食後，除去衣缽坐具，
T02n0125_p0667a10(00)║又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，
T02n0125_p0667a11(00)║彼比丘還捨神足，往詣林中，
T02n0125_p0667a12(05)║在一閑靜之處，結加趺坐，正身正意，繫念在前。 爾時，
T02n0125_p0667a13(01)║舍彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，
T02n0125_p0667a14(01)║舍彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐，
T02n0125_p0667a15(00)║見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，
T02n0125_p0667a16(00)║及五百夫人皆悉頭面禮足，
T02n0125_p0667a17(06)║亦復叉手而圍遶之。 爾時，優填王遙見五百女人叉手，
T02n0125_p0667a18(02)║遶此比丘而住，見已，便作是念：
T02n0125_p0667a19(07)║「此中必當有群鹿。若當有雜獸，必然不疑。」爾時，
T02n0125_p0667a20(03)║王乘馬急走，往詣女人聚中。 是時，
T02n0125_p0667a21(07)║舍彌夫人遙見王來，便作是念：「此優填王極為凶惡備，
T02n0125_p0667a22(01)║能取此比丘害之。」是時，夫人舉右手白王曰：
T02n0125_p0667a23(00)║「大王當知，此是比丘，勿復驚怖。」 是時，
T02n0125_p0667a24(02)║王即下馬捨弓，來至比丘所，謂比丘言：「比丘！
T02n0125_p0667a25(00)║與我說法。」 是時，彼比丘即舉眼仰觀王，
T02n0125_p0667a26(01)║默然不語。 爾時，王復語比丘曰：「速與我說法。」
T02n0125_p0667a27(00)║爾時，比丘復舉眼仰觀王已，默然不語。
T02n0125_p0667a28(01)║ 是時，王復作是念：「我今可問禪中間事，
T02n0125_p0667a29(02)║若當與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、
T02n0125_p0667b01(00)║飲食、床敷臥具、病瘦醫藥；設不與我說者，
T02n0125_p0667b02(01)║當取殺之！」爾時，王復語比丘言：「比丘！
T02n0125_p0667b03(03)║與我說法。」爾時，彼比丘亦默然不對。 爾時，
T02n0125_p0667b04(03)║樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，
T02n0125_p0667b05(01)║使起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：
T02n0125_p0667b06(03)║「今且捨此沙門！沙門竟當何所至湊！」
T02n0125_p0667b07(04)║即乘馬往射群鹿。 是時，夫人白道人曰：「比丘！
T02n0125_p0667b08(03)║今為所詣？」 比丘曰：「欲至四佛住處往覲世尊！」
T02n0125_p0667b09(02)║ 夫人白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，
T02n0125_p0667b10(00)║為王所害者，罪王甚重。」 是時，
T02n0125_p0667b11(05)║彼比丘即從坐起，收攝衣缽，飛在虛空，遠逝而去。是時，
T02n0125_p0667b12(00)║夫人見道人在虛空中高飛而去，
T02n0125_p0667b13(03)║便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，
T02n0125_p0667b14(02)║今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力，
T02n0125_p0667b15(02)║何況釋迦文佛而可及乎？」 是時，
T02n0125_p0667b16(07)║彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，
T02n0125_p0667b17(03)║頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「云何，
T02n0125_p0667b18(01)║比丘！
T02n0125_p0667b19(16)║在舍衛城勞於夏坐乎？隨時乞食不亦惓耶？」 比丘曰：「我在舍衛城實無所惓。」
T02n0125_p0667b20(00)║佛語比丘：「今日何故來至此間？」 比丘白佛：
T02n0125_p0667b21(00)║「故來覲尊，問訊起居。」 世尊告曰：
T02n0125_p0667b22(05)║
T02n0125_p0667b23(21)║「汝今見我及見此四佛住處耶？汝今得脫王手甚為大奇，
T02n0125_p0667b24(14)║汝何為不與王說法？又復優填王作是言：『比丘！今當為我說法。
T02n0125_p0667b25(05)║汝今何故不為我說法？』若當比丘與王說法者，
T02n0125_p0667b26(02)║優填王極懷歡喜，已有歡喜，
T02n0125_p0667b27(06)║盡其形壽供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。」 是時，
T02n0125_p0667b28(03)║比丘白佛言：「時，王欲問禪中間事，
T02n0125_p0667b29(06)║是故不報此義耳。」 世尊告曰：「汝比丘！
T02n0125_p0667c01(08)║何故不與王說禪中間事？」 比丘報曰：
T02n0125_p0667c02(12)║「優填王用此禪為？本懷凶暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，
T02n0125_p0667c03(02)║與欲相應，三毒熾盛，沒在深淵，不睹正法，
T02n0125_p0667c04(01)║習惑無知，諸惡普集，行於憍慢，依王力勢，
T02n0125_p0667c05(01)║貪著財寶，輕慢世人，盲無有眼，
T02n0125_p0667c06(05)║此人復用禪為？夫禪定法，諸法中妙，難可覺知，
T02n0125_p0667c07(03)║無有形相，非心所測，此非常人所及，
T02n0125_p0667c08(05)║乃是智者所知。以是之故，不與王說法。」 是時，世尊告曰：
T02n0125_p0667c09(00)║「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。極盛欲心，
T02n0125_p0667c10(00)║要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋恚盛者，
T02n0125_p0667c11(00)║以慈心除之。愚癡之闇，
T02n0125_p0667c12(07)║以十二緣法然後除盡。比丘！
T02n0125_p0667c13(13)║何故不與優填王說法？設當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，
T02n0125_p0667c14(00)║何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。 爾時，
T02n0125_p0667c15(01)║佛告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、
T02n0125_p0667c16(01)║乾沓和問如來義者，吾當與說之；若使國王、
T02n0125_p0667c17(00)║大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；
T02n0125_p0667c18(00)║若剎利四姓來問義者，亦當與說之。
T02n0125_p0667c19(01)║所以然者，今日如來得四無所畏，
T02n0125_p0667c20(04)║說法無有怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，
T02n0125_p0667c21(01)║不可稱計，行四等心，
T02n0125_p0667c22(09)║是故如來說法無有怯弱，非羅漢、辟支佛所能及也；
T02n0125_p0667c23(05)║是故如來說法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，
T02n0125_p0667c24(02)║行四等心，慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學。
T02n0125_p0667c25(03)║「所以然者，若比丘所為眾生善知識遇，
T02n0125_p0667c26(03)║及一切父母知親，盡當以四事教令知法。
T02n0125_p0667c27(03)║云何為四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至真．
T02n0125_p0667c28(01)║等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．
T02n0125_p0667c29(01)║天人師，號佛．眾祐，度人無量。當求於法，
T02n0125_p0668a01(02)║修行正真之法，除穢惡之行，
T02n0125_p0668a02(07)║此是智者之所修行。復當方便供養眾僧，如來眾者，
T02n0125_p0668a03(03)║恒共和合，無有諍訟，法成就、戒成就、三昧成就、
T02n0125_p0668a04(01)║智慧成就、解脫成就、解脫知見成就。
T02n0125_p0668a05(03)║所謂四雙八輩、十二賢士，此是如來聖眾，可尊、
T02n0125_p0668a06(01)║可貴，世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、
T02n0125_p0668a07(00)║律，無染無污，寂靜無為。
T02n0125_p0668a08(07)║若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者，
T02n0125_p0668a09(02)║法之供養三尊，最尊、最上，無能及者。如是，
T02n0125_p0668a10(02)║諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0668a11(02)║歡喜奉行。
T02n0125_p0668a12(00)║ （三） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0668a13(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡。
T02n0125_p0668a14(02)║云何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；
T02n0125_p0668a15(01)║復有樂行跡所行速疾；
T02n0125_p0668a16(08)║復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。
T02n0125_p0668a17(07)║「彼云何名為樂行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、
T02n0125_p0668a18(01)║愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，
T02n0125_p0668a19(03)║彼人五根愚闇亦不捷疾。云何為五？所謂信根、
T02n0125_p0668a20(01)║精進根、念根、慧根、定根。
T02n0125_p0668a21(08)║若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。
T02n0125_p0668a22(00)║
T02n0125_p0668a23(18)║「彼云何名為樂根行跡速疾？或有一人無欲、無婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，
T02n0125_p0668a24(02)║為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。
T02n0125_p0668a25(02)║云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，
T02n0125_p0668a26(02)║是謂五根。然得五根成於三昧，
T02n0125_p0668a27(05)║盡有漏成無漏，是謂名為利根行於道跡也。
T02n0125_p0668a28(05)║「彼云何名為苦行跡行於愚惑？或有一人婬意偏多，
T02n0125_p0668a29(00)║瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，
T02n0125_p0668b01(02)║盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。
T02n0125_p0668b02(02)║「云何苦行跡行於速疾？於是，
T02n0125_p0668b03(06)║或有一人少欲少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三法。
T02n0125_p0668b04(01)║爾時，有此五根，無有缺漏。
T02n0125_p0668b05(08)║云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。
T02n0125_p0668b06(03)║彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，
T02n0125_p0668b07(06)║是謂苦行跡利根者也。 「是謂比丘有此四行跡，當求方便，
T02n0125_p0668b08(00)║捨前三行跡，後一行者當共奉行。
T02n0125_p0668b09(03)║所以然者，苦行跡三昧者難得，以得便成道，
T02n0125_p0668b10(02)║久存於世。所以然者，不可以樂求樂，
T02n0125_p0668b11(03)║由苦然後成道。是故，諸比丘！恒以方便，成此行跡。
T02n0125_p0668b12(00)║如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0668b13(05)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0668b14(00)║ （四） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0668b15(09)║佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，
T02n0125_p0668b16(04)║四梵志皆得五通，修行善法，普集一處，作是論議：
T02n0125_p0668b17(00)║「此伺命來時不避豪強，各共隱藏，
T02n0125_p0668b18(04)║使伺命不知來處。」 爾時，一梵志飛在空中，
T02n0125_p0668b19(03)║欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。
T02n0125_p0668b20(03)║第二梵志復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。
T02n0125_p0668b21(00)║彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，
T02n0125_p0668b22(01)║復於中死。彼第四梵志入地至金剛際，
T02n0125_p0668b23(01)║欲得免死，復即彼而命終。 爾時，
T02n0125_p0668b24(05)║世尊以天眼觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，
T02n0125_p0668b25(02)║世尊便說此偈：
T02n0125_p0668b26(00)║「非空非海中， 非入山石間，
T02n0125_p0668b27(00)║無有地方所， 脫止不受死。」
T02n0125_p0668b28(00)║爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！
T02n0125_p0668b29(04)║有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔，
T02n0125_p0668c01(02)║故不免死。一人在空，一人入海水，
T02n0125_p0668c02(05)║一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！
T02n0125_p0668c03(02)║欲得免死者，當思惟四法本。
T02n0125_p0668c04(08)║云何為四？一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，
T02n0125_p0668c05(01)║是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，
T02n0125_p0668c06(02)║此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，
T02n0125_p0668c07(04)║是謂第四法本，當共思惟。如是，諸比丘！
T02n0125_p0668c08(05)║當共思惟此四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、
T02n0125_p0668c09(00)║惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，
T02n0125_p0668c10(00)║成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0668c11(01)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0668c12(00)║ （五） 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0668c13(00)║爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，
T02n0125_p0668c14(01)║諸天於中而自娛樂，五樂自娛。
T02n0125_p0668c15(06)║云何為四？難檀槃那園觀、麤澀園觀、晝夜園觀、
T02n0125_p0668c16(03)║雜種園觀。然四園之內有四浴池；極冷浴池、
T02n0125_p0668c17(02)║香味浴池、輕便浴池、清徹浴池。
T02n0125_p0668c18(06)║云何為四？一者難陀浴池，二名難陀頂浴池，
T02n0125_p0668c19(05)║三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。 「比丘當知，
T02n0125_p0668c20(05)║四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。
T02n0125_p0668c21(02)║
T02n0125_p0668c22(20)║何以故名為難檀槃那園？若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，
T02n0125_p0668c23(05)║於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。
T02n0125_p0668c24(08)║「復以何故名為麤澀園觀？若三十三天入此園中已，
T02n0125_p0668c25(03)║身體極麤，猶如冬時以香塗身，身體極麤，
T02n0125_p0668c26(03)║此亦如是。若三十三天入此園中已，
T02n0125_p0668c27(05)║身體極麤不與常同，以是之故，名為麤澀園觀。
T02n0125_p0668c28(03)║
T02n0125_p0668c29(20)║「復以何故名為晝夜之園？若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，
T02n0125_p0669a01(05)║作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。
T02n0125_p0669a02(01)║此亦如是，若三十三天入此園中已，
T02n0125_p0669a03(03)║作若干種色不與本同，以是故名為晝夜之園。
T02n0125_p0669a04(00)║「復以何故名為雜種之園？爾時，
T02n0125_p0669a05(05)║最尊之天及中天、下天，入此園已，皆同一類，
T02n0125_p0669a06(04)║設復最下之天大不得入餘三園中，
T02n0125_p0669a07(06)║猶如轉輪聖王所入之園，餘王不復得入園中浴洗，
T02n0125_p0669a08(02)║人民之類正可得遙見耳。此亦如是，
T02n0125_p0669a09(04)║若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，
T02n0125_p0669a10(02)║是故名為雜種浴池。
T02n0125_p0669a11(12)║「復以何故名為難陀浴池？若三十三天入此池中已，極懷歡悅，
T02n0125_p0669a12(02)║是故名為難陀浴池。
T02n0125_p0669a13(11)║「復以何故名為難陀頂浴池？若三十三天入此池中已，
T02n0125_p0669a14(05)║兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，
T02n0125_p0669a15(03)║以是之故，名為難陀頂浴池。
T02n0125_p0669a16(09)║「復以何故名為蘇摩浴池？三十三天入此池中已，
T02n0125_p0669a17(05)║爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，
T02n0125_p0669a18(07)║是故名為蘇摩浴池。
T02n0125_p0669a19(17)║「復以何故名為歡悅浴池？若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，
T02n0125_p0669a20(03)║望意偏少，爾時盡同一心而浴洗，故名為歡悅浴池。
T02n0125_p0669a21(00)║是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。
T02n0125_p0669a22(04)║「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。
T02n0125_p0669a23(03)║云何為四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，
T02n0125_p0669a24(03)║四者護園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。
T02n0125_p0669a25(02)║「復以何故名為慈園？比丘當知，
T02n0125_p0669a26(05)║由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，
T02n0125_p0669a27(02)║饒財多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故，
T02n0125_p0669a28(00)║名為慈園。 「復以何故名為悲園？比丘當知，
T02n0125_p0669a29(00)║若能親近悲解脫心，生梵光音天。
T02n0125_p0669b01(03)║若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，
T02n0125_p0669b02(01)║故名為悲園。
T02n0125_p0669b03(14)║「復以何故名為喜園？若能親近喜園者，生光音天。若來生人間，
T02n0125_p0669b04(03)║國王家生，恒懷歡喜，故名為喜園。
T02n0125_p0669b05(07)║「復以何故名為護園？若有人親近護者，生無想天，
T02n0125_p0669b06(03)║壽八萬四千劫。若復來生人中，當生中國家，
T02n0125_p0669b07(01)║亦無瞋恚，恒護一切非法之行，
T02n0125_p0669b08(05)║以是故名為護園。 「比丘當知，如來正法之中有此四園，
T02n0125_p0669b09(00)║使諸聲聞得遊戲其中，
T02n0125_p0669b10(08)║然如來此四園之中有四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，
T02n0125_p0669b11(00)║盡有漏成無漏，無復塵垢。
T02n0125_p0669b12(07)║云何為四？一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，
T02n0125_p0669b13(03)║三名護念浴池，四名無苦無樂浴池。
T02n0125_p0669b14(06)║「以何等故名為有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，
T02n0125_p0669b15(01)║於諸法中恒有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，
T02n0125_p0669b16(01)║永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。
T02n0125_p0669b17(03)║
T02n0125_p0669b18(20)║「復以何故名為無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，
T02n0125_p0669b19(04)║以是故名之為無覺無觀。
T02n0125_p0669b20(12)║「復以何故名為護念浴池？若比丘得三禪已，滅有覺、有觀，無覺、
T02n0125_p0669b21(01)║無觀，恒護念三禪，以是之故，
T02n0125_p0669b22(05)║名為護念浴池。
T02n0125_p0669b23(17)║「復以何故名為不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂，復非念苦，
T02n0125_p0669b24(02)║亦不念過去當來之法，但用心於現在法中，
T02n0125_p0669b25(01)║以是之故，名為不苦不樂浴池。 「是故，諸比丘！
T02n0125_p0669b26(01)║如來正法之中有此四浴池，
T02n0125_p0669b27(06)║使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。
T02n0125_p0669b28(01)║是諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，
T02n0125_p0669b29(00)║滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！
T02n0125_p0669c01(02)║當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0669c02(00)║ （六） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0669c03(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：
T02n0125_p0669c04(08)║「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中。若有人從四方來，
T02n0125_p0669c05(00)║欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，
T02n0125_p0669c06(03)║不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。 「是時，若王、
T02n0125_p0669c07(03)║若王大臣喚此人而告之曰：
T02n0125_p0669c08(09)║『今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，
T02n0125_p0669c09(03)║隨時飲食無令使乏，今正是時，可往施行。』是時，
T02n0125_p0669c10(00)║彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨，
T02n0125_p0669c11(03)║馳走莫知所湊深。復重告彼人作是語：
T02n0125_p0669c12(03)║『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，
T02n0125_p0669c13(01)║當斷其命，不足稽遲。』 「是時，彼人畏四大毒蛇，
T02n0125_p0669c14(00)║復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，
T02n0125_p0669c15(03)║不知如何？復告彼人曰：
T02n0125_p0669c16(10)║『今復使六怨家使隨汝後，其有得者當斷其命；
T02n0125_p0669c17(07)║欲所為者可時辦之。』是時，彼人畏四大毒蛇，
T02n0125_p0669c18(06)║復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，
T02n0125_p0669c19(03)║彼人若見空墟之中，欲入中藏。若值空舍，
T02n0125_p0669c20(03)║若破牆間無堅牢處，若見空器，盡無所有，
T02n0125_p0669c21(03)║若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：
T02n0125_p0669c22(02)║『此間空閑之處多諸賊寇，
T02n0125_p0669c23(07)║欲所為者今可隨意。』 「是時，彼人復畏四大毒蛇，
T02n0125_p0669c24(05)║復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，
T02n0125_p0669c25(02)║便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，
T02n0125_p0669c26(02)║亦無人民及橋梁可度得至彼岸，
T02n0125_p0669c27(05)║然復彼人所立之處多諸惡賊。是時，彼人作是思惟：
T02n0125_p0669c28(02)║『此水極為深廣，饒諸賊寇，
T02n0125_p0669c29(06)║當云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作[木*伐]，
T02n0125_p0670a01(03)║依此[木*伐]從此岸得至彼岸。』是時，
T02n0125_p0670a02(07)║彼人便集薪草作[木*伐]已，即得至彼岸，志不移動。 「諸比丘當知，
T02n0125_p0670a03(00)║我今作喻，當念解之。說此義時，
T02n0125_p0670a04(03)║為有何義？言四毒蛇者，即四大是也。
T02n0125_p0670a05(06)║云何為四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。
T02n0125_p0670a06(03)║五人持刀劍者，此是五盛陰也。
T02n0125_p0670a07(08)║云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，
T02n0125_p0670a08(02)║欲愛是也。空村者，內六入是也。
T02n0125_p0670a09(08)║云何為六？所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。
T02n0125_p0670a10(04)║「若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；
T02n0125_p0670a11(00)║若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、
T02n0125_p0670a12(00)║皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。
T02n0125_p0670a13(03)║云何為四？所謂欲流、有流、無明流、見流。大[木*伐]者，
T02n0125_p0670a14(01)║賢聖八品道是也。云何為八？正見、正治、正語、
T02n0125_p0670a15(01)║正方便、正業、正命、正念、正定，
T02n0125_p0670a16(07)║是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。
T02n0125_p0670a17(02)║此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，
T02n0125_p0670a18(03)║阿闍世國界也：彼岸者，毘沙王國界也。此岸者，
T02n0125_p0670a19(02)║波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」 是時，
T02n0125_p0670a20(03)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0670a21(00)║ （七） 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0670a22(00)║爾時世尊與大比丘眾五百人俱。 爾時，
T02n0125_p0670a23(02)║舍衛城中有一優婆塞，
T02n0125_p0670a24(10)║而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人妊身。爾時，
T02n0125_p0670a25(05)║世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，
T02n0125_p0670a26(10)║見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日，
T02n0125_p0670a27(07)║復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。
T02n0125_p0670a28(02)║復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，
T02n0125_p0670a29(00)║是時世尊亦以天眼觀。即其日，
T02n0125_p0670b01(04)║有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼觀見。 爾時，
T02n0125_p0670b02(02)║世尊見此四事已，便說斯偈：
T02n0125_p0670b03(00)║「若人受胞胎， 惡行入地獄，
T02n0125_p0670b04(00)║善者生天上， 無漏入涅槃。
T02n0125_p0670b05(00)║賢者今受胎， 梵志入地獄，
T02n0125_p0670b06(00)║須達生天上， 比丘取滅度。」
T02n0125_p0670b07(00)║是時，世尊從靜室起，
T02n0125_p0670b08(07)║詣普集講堂而就坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。
T02n0125_p0670b09(03)║若人能修行者，身壞命終，得生人中。
T02n0125_p0670b10(06)║云何為四？所謂身、口、意、命清淨無瑕穢者。
T02n0125_p0670b11(05)║若命終時得生人中。 「若復，比丘！更有四法，有人習行者，
T02n0125_p0670b12(00)║入地獄中。云何為四？所謂身、口、意、
T02n0125_p0670b13(03)║命不清淨。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，
T02n0125_p0670b14(01)║身壞命終，生地獄中。 「復次，比丘！復有四法，
T02n0125_p0670b15(01)║習修行者，生善處天上。云何為四？惠施、仁愛、
T02n0125_p0670b16(01)║利人、等利。是謂，比丘！有人行此法者，
T02n0125_p0670b17(03)║身壞命終，生善處天上。 「復次，比丘！更有四法，
T02n0125_p0670b18(02)║若有人修行者，身壞命終，盡有漏，
T02n0125_p0670b19(05)║成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，
T02n0125_p0670b20(00)║更不復受胎，如實知之。
T02n0125_p0670b21(07)║云何為四？有覺有觀禪、無覺無觀禪、護念禪、苦樂滅禪，
T02n0125_p0670b22(01)║是謂比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，
T02n0125_p0670b23(00)║成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，
T02n0125_p0670b24(03)║梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。 「是故，
T02n0125_p0670b25(00)║諸比丘！若有族姓子、四部之眾，
T02n0125_p0670b26(04)║欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命清淨；
T02n0125_p0670b27(04)║若得生天上者，亦當求方便，行四恩；若得盡有漏，
T02n0125_p0670b28(00)║成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，
T02n0125_p0670b29(01)║行四禪。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0670c01(03)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0670c02(00)║ （八） 聞如是： 一時，佛在毘舍離城外林中。
T02n0125_p0670c03(00)║爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，
T02n0125_p0670c04(01)║爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、
T02n0125_p0670c05(00)║無欲心入中者衣毛皆豎。若復極盛熱時，
T02n0125_p0670c06(01)║野馬縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。
T02n0125_p0670c07(01)║若復極寒之日，風雨交流，晝便入林中，
T02n0125_p0670c08(02)║夜便露坐。 「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，
T02n0125_p0670c09(02)║昔所未見也。
T02n0125_p0670c10(00)║「澹淡夜安， 大畏山中，
T02n0125_p0670c11(00)║露其形體， 是我誓願。
T02n0125_p0670c12(00)║「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。
T02n0125_p0670c13(01)║爾時，若案吒村人來取木支，著我耳中，
T02n0125_p0670c14(02)║或著鼻中，或有唾者，或有溺者，
T02n0125_p0670c15(05)║或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，
T02n0125_p0670c16(00)║有此護心。爾時，有[牛*苗]牛之處，設見犢子屎，
T02n0125_p0670c17(00)║便取食之；若無犢子屎者，
T02n0125_p0670c18(06)║便取大牛屎食之。爾時，食此之食，我復作是念：
T02n0125_p0670c19(06)║『今用食為？乃可終日不食。』時我以生此念，
T02n0125_p0670c20(03)║諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。
T02n0125_p0670c21(02)║若當斷食者，我當以甘露精氣相益，
T02n0125_p0670c22(03)║使存其命。』爾時，我復作是念：『今以斷食，
T02n0125_p0670c23(04)║何緣復使諸天送甘露與我？今身將有虛詐。』是時，
T02n0125_p0670c24(01)║我復作是念：『今可食麻米之餘。』 「爾時，
T02n0125_p0670c25(03)║日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，
T02n0125_p0670c26(01)║皮肉自墮，猶如敗壞瓠盧，亦不成就我頭。
T02n0125_p0670c27(00)║爾時亦復如是，頂上生瘡，皮肉自墮，
T02n0125_p0670c28(02)║皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，
T02n0125_p0670c29(00)║我眼亦復如是，皆由不食故。
T02n0125_p0671a01(05)║猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗毀不可承順。
T02n0125_p0671a02(01)║亦如駱駝腳跡，兩尻亦復如是。
T02n0125_p0671a03(05)║若我以手按摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，
T02n0125_p0671a04(00)║身體羸弱者，皆由不食故。 「我爾時，
T02n0125_p0671a05(03)║復以一麻一米，以此為食，竟無所益，
T02n0125_p0671a06(05)║亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，
T02n0125_p0671a07(04)║即便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作是說：
T02n0125_p0671a08(02)║『此沙門瞿曇以取滅度。』或復有諸天，
T02n0125_p0671a09(03)║而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，
T02n0125_p0671a10(00)║而作是說：『此沙門亦非命終，
T02n0125_p0671a11(06)║此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』 「我爾時，
T02n0125_p0671a12(03)║猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：
T02n0125_p0671a13(05)║『今可入無息禪中。』便入無息禪中，數出入息，
T02n0125_p0671a14(03)║我今以數出入息，覺知有氣從耳中出，
T02n0125_p0671a15(03)║是時風聲如似雷鳴。爾時，復作是念：
T02n0125_p0671a16(05)║『我今閉口塞耳，使息不出。』息以不出，
T02n0125_p0671a17(05)║是時內氣便從手腳中出，正使氣不得從耳、鼻、
T02n0125_p0671a18(01)║口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。
T02n0125_p0671a19(01)║是時神識猶隨身迴。 「是時，復作是念：
T02n0125_p0671a20(04)║『我宜更入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。
T02n0125_p0671a21(03)║我以塞諸出入息，是時便患頭額痛，
T02n0125_p0671a22(05)║如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，
T02n0125_p0671a23(03)║我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，
T02n0125_p0671a24(02)║息氣不得出入。』爾時，我便塞出入息，
T02n0125_p0671a25(04)║是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極為少類，
T02n0125_p0671a26(03)║猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。
T02n0125_p0671a27(01)║亦如兩健人共執一劣人於火上炙，
T02n0125_p0671a28(02)║極患疼痛不可堪忍；我亦如是，
T02n0125_p0671a29(05)║此苦疼痛不可具陳。爾時，我猶有神識存，
T02n0125_p0671b01(05)║當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，
T02n0125_p0671b02(01)║而作是說：『此沙門顏色極黑。』有人見已，
T02n0125_p0671b03(02)║而作是說：『此沙門顏色似終。』比丘當知，
T02n0125_p0671b04(03)║我六年之中作此苦行，不得上尊之法。 「爾時，
T02n0125_p0671b05(02)║我作是念：『今日可食一果。』爾時我便食一果。
T02n0125_p0671b06(01)║當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，
T02n0125_p0671b07(01)║如年百二十，骨節離散不能扶持。比丘當知，
T02n0125_p0671b08(00)║爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，
T02n0125_p0671b09(03)║我復作是念：『非我成道之本，故當更有餘道。』爾時，
T02n0125_p0671b10(00)║我復作是念：『我自憶昔日，
T02n0125_p0671b11(06)║在父王樹下無婬、無欲，除去惡不善法，遊於初禪；無覺、
T02n0125_p0671b12(00)║無觀，遊於二禪；念清淨無有眾想，
T02n0125_p0671b13(02)║遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。
T02n0125_p0671b14(02)║此或能是道，我今當求此道。』
T02n0125_p0671b15(09)║「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；
T02n0125_p0671b16(05)║或臥板木鐵釘之上，或懸鳥身體遠地，
T02n0125_p0671b17(06)║兩腳在上而頭首向地；或交腳蹲踞；
T02n0125_p0671b18(07)║或養長鬚髮未曾揃除；或日暴火炙；或盛冬坐冰；
T02n0125_p0671b19(03)║身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；
T02n0125_p0671b20(02)║或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；
T02n0125_p0671b21(00)║或食草根；或食木實；或食花香；
T02n0125_p0671b22(04)║或食種種果蓏；或時裸形；或時著弊壞之衣；
T02n0125_p0671b23(03)║或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；
T02n0125_p0671b24(00)║或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！
T02n0125_p0671b25(01)║吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。
T02n0125_p0671b26(02)║云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知；
T02n0125_p0671b27(04)║賢聖智慧難曉難知；賢聖解脫難曉難知；
T02n0125_p0671b28(03)║賢聖三昧難曉難知。是謂，比丘！有此四法，
T02n0125_p0671b29(03)║吾昔苦行不獲此要。 「爾時，我復作是念：
T02n0125_p0671c01(05)║『吾今要當求無上之道。』
T02n0125_p0671c02(12)║何者是無上之道？所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、
T02n0125_p0671c03(01)║賢聖解脫。爾時，我復作是念：
T02n0125_p0671c04(07)║『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，多少食精微之氣，
T02n0125_p0671c05(01)║長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』
T02n0125_p0671c06(03)║當食精微之氣，時五比丘捨我還退：
T02n0125_p0671c07(07)║『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』 「當我爾時，
T02n0125_p0671c08(01)║即從坐起，東向經行。是時，我復作是念：
T02n0125_p0671c09(03)║『過去久遠恒沙諸佛，成道之處為在何所？』是時，
T02n0125_p0671c10(01)║虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，
T02n0125_p0671c11(02)║過去恒沙諸佛世尊，
T02n0125_p0671c12(10)║坐於道樹清涼蔭下而得成佛。』時，我復作是念：
T02n0125_p0671c13(08)║『為坐何處得成佛道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，
T02n0125_p0671c14(03)║而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，
T02n0125_p0671c15(03)║然後成佛。』 「是時，去我不遠，
T02n0125_p0671c16(08)║有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，問：『汝是何人，為名何等，
T02n0125_p0671c17(01)║為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』
T02n0125_p0671c18(01)║我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，
T02n0125_p0671c19(02)║世之希有；姓名不虛，必成其號，
T02n0125_p0671c20(06)║當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，
T02n0125_p0671c21(02)║與我共同。吾今欲所求，見惠少草。』
T02n0125_p0671c22(03)║吉祥問曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：
T02n0125_p0671c23(00)║『吾欲敷樹王下求於四法。
T02n0125_p0671c24(08)║云何為四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』
T02n0125_p0671c25(03)║「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。
T02n0125_p0671c26(02)║吾即坐其上，正身正意，結加趺坐，計念在前。
T02n0125_p0671c27(01)║爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，
T02n0125_p0671c28(03)║遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊志二、三禪；護念清淨，
T02n0125_p0671c29(00)║憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，
T02n0125_p0672a01(00)║除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。
T02n0125_p0672a02(00)║我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、
T02n0125_p0672a03(00)║十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、
T02n0125_p0672a04(03)║百千萬生、成劫、敗劫、無數成劫、無數敗劫、
T02n0125_p0672a05(04)║無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，
T02n0125_p0672a06(00)║無其本末因緣所從，憶如此無數世事。
T02n0125_p0672a07(02)║「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、
T02n0125_p0672a08(01)║終者，善趣、善色，惡趣、惡色，若好、若醜，
T02n0125_p0672a09(03)║隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，
T02n0125_p0672a10(03)║口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，
T02n0125_p0672a11(02)║與邪見相應，身壞命終，生地獄中。
T02n0125_p0672a12(05)║或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，
T02n0125_p0672a13(04)║與正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、
T02n0125_p0672a14(01)║意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，
T02n0125_p0672a15(00)║有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，
T02n0125_p0672a16(00)║梵行已立，所作已辦，更不復受胎，
T02n0125_p0672a17(03)║如實知之。即成無上正真之道。 「若使比丘！
T02n0125_p0672a18(03)║或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣無本，
T02n0125_p0672a19(03)║吾昔未始不行，除一淨居天上不來此世；
T02n0125_p0672a20(03)║或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，
T02n0125_p0672a21(01)║則非其宜，已生淨居天，不復來此世間。
T02n0125_p0672a22(01)║卿等以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，
T02n0125_p0672a23(02)║卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，
T02n0125_p0672a24(03)║我亦得之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；
T02n0125_p0672a25(03)║賢聖解脫知見，卿等亦得，我亦得之；
T02n0125_p0672a26(05)║以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞胎。 「是故，諸比丘！
T02n0125_p0672a27(00)║當求方便，成就四法。所以然者。
T02n0125_p0672a28(03)║若比丘得此四法者，成道不難，
T02n0125_p0672a29(07)║如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是，
T02n0125_p0672b01(02)║諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0672b02(02)║歡喜奉行。
T02n0125_p0672b03(00)║ （九） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0672b04(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，
T02n0125_p0672b05(04)║三十三天釋提桓因及將諸玉女，
T02n0125_p0672b06(06)║詣難檀槃那園遊。 「是時，有一天人便說此偈：
T02n0125_p0672b07(00)║「『不見難檀園， 則不知有樂，
T02n0125_p0672b08(00)║諸天之所居， 無有過是者。』
T02n0125_p0672b09(00)║「是時，有天語彼天言：
T02n0125_p0672b10(08)║『汝今無智不能分別正理，憂苦之物，反言是樂；無牢之物，
T02n0125_p0672b11(01)║而言是牢；無常之物，反言是常；不堅要之物，
T02n0125_p0672b12(00)║復言堅要。所以然者，
T02n0125_p0672b13(07)║汝竟不聞如來說偈乎？
T02n0125_p0672b14(00)║「『一切行無常， 生者必有死，
T02n0125_p0672b15(00)║不生必不死， 此滅最為樂。』
T02n0125_p0672b16(00)║「『彼有此義，又有此偈，
T02n0125_p0672b17(08)║云何方言此處最為樂耶？汝今當知，如來亦說有四流法。
T02n0125_p0672b18(02)║若一切眾生沒在此流者，終不得道。
T02n0125_p0672b19(05)║云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。 「
T02n0125_p0672b20(06)║『云何名為欲流？所謂五欲是也。
T02n0125_p0672b21(10)║云何為五？所謂若眼見色起眼色想；若耳聞聲起識想；
T02n0125_p0672b22(03)║若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；
T02n0125_p0672b23(05)║若身知細滑起識想，是謂名為欲流。 「
T02n0125_p0672b24(09)║『云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、
T02n0125_p0672b25(00)║無色有，是謂名為有流也。 「
T02n0125_p0672b26(08)║『云何名為見流？所謂見流者：世有常、無常；世有邊見、
T02n0125_p0672b27(02)║無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、
T02n0125_p0672b28(03)║無如來死、若有如來死無如來死、
T02n0125_p0672b29(05)║亦非有如來死亦非無如來死；是謂名為見流。 「
T02n0125_p0672c01(04)║『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，
T02n0125_p0672c02(02)║心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、
T02n0125_p0672c03(00)║睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、
T02n0125_p0672c04(02)║不知習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。
T02n0125_p0672c05(01)║天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，
T02n0125_p0672c06(00)║亦不能得道。』 「是時，彼天聞此語已，
T02n0125_p0672c07(03)║猶如力士屈申臂頃，從三十三天沒，來至我所，
T02n0125_p0672c08(00)║頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：
T02n0125_p0672c09(00)║『善哉！世尊！快說此語！如來乃說四流。
T02n0125_p0672c10(02)║若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。
T02n0125_p0672c11(02)║云何為四？所謂休息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。
T02n0125_p0672c12(00)║若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』
T02n0125_p0672c13(00)║作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，
T02n0125_p0672c14(00)║若不覺此四流，則不覺此四樂。』
T02n0125_p0672c15(05)║「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、
T02n0125_p0672c16(03)║生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為樂。爾時，
T02n0125_p0672c17(01)║天人以發歡喜之心；是時，
T02n0125_p0672c18(07)║我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天專心一意，
T02n0125_p0672c19(02)║思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。
T02n0125_p0672c20(05)║我今亦說此四法、四樂，便得四諦之法。如是，諸比丘！
T02n0125_p0672c21(01)║當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0672c22(00)║ （一○） 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0672c23(00)║爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，
T02n0125_p0672c24(03)║當廣布無常想，已修無常想，廣布無常想，
T02n0125_p0672c25(03)║斷欲界愛、色愛、無色愛，盡斷無明，盡斷憍慢，
T02n0125_p0672c26(01)║猶如燎燒草木，皆悉除盡。此亦如是，
T02n0125_p0672c27(02)║若修無常想，盡除斷一切諸結。所以然者，
T02n0125_p0672c28(02)║往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，
T02n0125_p0672c29(02)║出遊難檀槃那園中戲廬；
T02n0125_p0673a01(08)║轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，
T02n0125_p0673a02(02)║並復採華，即便墮樹而命終，
T02n0125_p0673a03(07)║生此舍衛城中大長者家。是時，五百玉女椎胸喚呼，
T02n0125_p0673a04(03)║不能自勝。 「我爾時，以天眼觀見天子，
T02n0125_p0673a05(05)║而命終生舍衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，
T02n0125_p0673a06(01)║端正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，
T02n0125_p0673a07(00)║父母便求婦處。取婦未久便復命終，
T02n0125_p0673a08(02)║生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小，
T02n0125_p0673a09(02)║追慕號哭，痛毒傷心。是時，
T02n0125_p0673a10(08)║彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，
T02n0125_p0673a11(06)║諸龍女追慕情切，實不可言。」 爾時，世尊便說此偈：
T02n0125_p0673a12(00)║「彼天採華時， 心意亂不寧，
T02n0125_p0673a13(00)║猶水飄村落， 悉沒不得濟。
T02n0125_p0673a14(00)║是時玉女眾， 圍遶而啼哭，
T02n0125_p0673a15(00)║顏貌極端正， 愛華而命終。
T02n0125_p0673a16(00)║人中亦啼哭， 失我窮腸子，
T02n0125_p0673a17(00)║尋復取命終， 無常之所壞。
T02n0125_p0673a18(00)║龍女隨後追， 諸龍皆共集，
T02n0125_p0673a19(00)║七頭極勇猛， 金翅之所害。
T02n0125_p0673a20(00)║諸天亦愁憂， 人中亦復爾，
T02n0125_p0673a21(00)║龍女亦愁憂， 地獄受苦痛。
T02n0125_p0673a22(00)║四諦之妙法， 如實而不知，
T02n0125_p0673a23(00)║有生亦有死， 不脫長流海。
T02n0125_p0673a24(00)║是故當起想， 修諸清淨法，
T02n0125_p0673a25(00)║必當離苦惱， 更不受有患。
T02n0125_p0673a26(00)║「是故，諸比丘！常當修行無常想，
T02n0125_p0673a27(04)║廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，
T02n0125_p0673a28(04)║無明永盡無餘。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0673a29(03)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0673b01(00)║ （一一） 聞如是： 一時，
T02n0125_p0673b02(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：
T02n0125_p0673b03(03)║「我等二人同聲經唄，誰者為勝？」 是時，
T02n0125_p0673b04(05)║眾多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，
T02n0125_p0673b05(02)║頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：
T02n0125_p0673b06(00)║「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，
T02n0125_p0673b07(02)║何者為妙？』」 爾時，世尊告一比丘：
T02n0125_p0673b08(07)║「汝往呼此二比丘使來。」 比丘對曰：「如是。世尊！」
T02n0125_p0673b09(05)║比丘從佛受教。即往至彼二人所，語彼二人曰：
T02n0125_p0673b10(04)║「世尊喚卿。」 是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，
T02n0125_p0673b11(01)║頭面禮足，在一面住。 爾時，世尊告二人曰：
T02n0125_p0673b12(02)║「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，
T02n0125_p0673b13(03)║何者為妙？』」 二人對曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：
T02n0125_p0673b14(04)║「汝等頗聞我說此法共競諍乎？如此之法，
T02n0125_p0673b15(03)║何異梵志？」 諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」
T02n0125_p0673b16(02)║ 世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，
T02n0125_p0673b17(02)║當諍勝負耶？然我今日所說法，欲有降伏，
T02n0125_p0673b18(01)║有所教化。若有比丘受法之時，
T02n0125_p0673b19(04)║當念思惟四緣之法，意與契經、阿毘曇、
T02n0125_p0673b20(06)║律共相應不？設共相應者，當念奉行。」 爾時，
T02n0125_p0673b21(05)║世尊便說此偈：
T02n0125_p0673b22(00)║「多誦無益事， 此法非為妙，
T02n0125_p0673b23(00)║猶算牛頭數， 非此沙門要。
T02n0125_p0673b24(00)║若少多誦習， 於法而行法，
T02n0125_p0673b25(00)║此法極為上， 可謂沙門法。
T02n0125_p0673b26(00)║雖誦千章， 不義何益？ 不如一句，
T02n0125_p0673b27(00)║聞可得道。 雖誦千言， 不義何益？
T02n0125_p0673b28(00)║不如一義， 聞可得道。 千千為敵，
T02n0125_p0673b29(00)║一夫勝之， 未若自勝， 已忍者上。
T02n0125_p0673c01(00)║「是故，諸比丘！自今以後，
T02n0125_p0673c02(07)║未復諍訟有勝負心。所以然者，念當降伏一切人民。
T02n0125_p0673c03(02)║若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，
T02n0125_p0673c04(02)║即以法、律治彼。比丘！以是之故，當自修行。」
T02n0125_p0673c05(01)║ 是故，二比丘聞佛此語已，即從坐起，
T02n0125_p0673c06(02)║禮世尊足，而求悔過：「自今已後，更不復為，
T02n0125_p0673c07(02)║唯願世尊受其悔過。」 世尊告曰：
T02n0125_p0673c08(07)║「大法之中快得改過，自知有諍競之心，聽汝悔過。
T02n0125_p0673c09(02)║諸比丘！更莫復爾。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，
T02n0125_p0673c10(00)║諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0673c11(00)║ 增上．坐．行跡 無常．園觀池
T02n0125_p0673c12(00)║ 無漏．無息．禪 四樂．無諍訟
T02n0125_p0673c13(00)║增壹阿含經卷第二十三
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