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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version
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T02n0125_p0646c25(00)║增壹阿含經卷第二十
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T02n0125_p0646c27(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T02n0125_p0646c28(00)║ 聲聞品第二十八
T02n0125_p0646c29(00)║ （一） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0647a01(10)║佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。 是時。
T02n0125_p0647a02(05)║四大聲聞集在一處。而作是說。我等共觀此羅閱城中。
T02n0125_p0647a03(00)║誰有不供奉佛．法．眾作功德者。
T02n0125_p0647a04(04)║由來無信者。當勸令信如來．法．僧。尊者大目揵連．
T02n0125_p0647a05(01)║尊者迦葉．尊者阿那律．尊者賓頭盧。 爾時。
T02n0125_p0647a06(02)║有長者名跋提。饒財多寶。不可稱計。金．銀．珍寶．
T02n0125_p0647a07(00)║硨磲．瑪瑙．真珠．虎魄．象馬．車乘．奴婢．僕從。
T02n0125_p0647a08(01)║皆悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛．法．
T02n0125_p0647a09(02)║眾無有毫釐之善。無有篤信。故福已盡。
T02n0125_p0647a10(03)║更不造新。恒懷邪見。無施．無福．亦無受者。
T02n0125_p0647a11(02)║亦無今世．後世．善惡之報。
T02n0125_p0647a12(09)║亦無父母及得阿羅漢者。亦復無有而取證者。彼長者有七重門。
T02n0125_p0647a13(00)║門門有守人。不得使乞者詣門。
T02n0125_p0647a14(03)║復以鐵籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來至庭中。
T02n0125_p0647a15(01)║ 長者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。
T02n0125_p0647a16(01)║不種功德之本。故者已滅。更不造新。
T02n0125_p0647a17(03)║亦懷邪見。無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．
T02n0125_p0647a18(01)║善惡之報。亦無父母．得阿羅漢。
T02n0125_p0647a19(05)║亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重。亦有守門人。
T02n0125_p0647a20(00)║不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。
T02n0125_p0647a21(02)║不使飛鳥來入家中。
T02n0125_p0647a22(10)║我等今日可使難陀母篤信佛．法．眾。 爾時。拔提長者清旦食餅。是時。
T02n0125_p0647a23(00)║尊者阿那律到時。著衣持缽。
T02n0125_p0647a24(05)║便從長者舍地中踊出。舒缽向長者。是時。
T02n0125_p0647a25(04)║長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時。
T02n0125_p0647a26(03)║阿那律得餅已。還詣所在。 是時。長者便興瞋恚。
T02n0125_p0647a27(01)║語守門人言。我有教敕。無令有人入門內。
T02n0125_p0647a28(00)║何故使人來入。 時。守門者報曰。門閤牢固。
T02n0125_p0647a29(01)║不知此道士為從何來。 爾時。長者默然不言。
T02n0125_p0647b01(00)║時。長者已食餅竟。次食魚肉。
T02n0125_p0647b02(06)║尊者大迦葉著衣持缽。詣長者家。從地中踊出。
T02n0125_p0647b03(03)║舒缽向長者。時。長者甚懷愁憂。授少許魚肉與之。
T02n0125_p0647b04(00)║是時。迦葉得肉。便於彼沒。還歸所在。 是時。
T02n0125_p0647b05(00)║長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教令。
T02n0125_p0647b06(01)║不使人入家中。何故復使二沙門入家乞食。
T02n0125_p0647b07(00)║時。守門人報曰。
T02n0125_p0647b08(10)║我等不見此沙門為從何來入。 長者報曰。此禿頭沙門善於幻術。
T02n0125_p0647b09(01)║狂惑世人。無有正行。 爾時。
T02n0125_p0647b10(07)║長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。
T02n0125_p0647b11(00)║從摩師山中取之。時。婦語長者言。
T02n0125_p0647b12(03)║可自護口。勿作是語。言。沙門學於幻術。
T02n0125_p0647b13(03)║所以然者。此諸沙門有大威神。
T02n0125_p0647b14(07)║所以來至長者家者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。
T02n0125_p0647b15(01)║ 長者報曰。我不識之。 時婦報言。長者。
T02n0125_p0647b16(03)║頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名阿那律。當生之時。
T02n0125_p0647b17(00)║此地六變震動。遶舍一由旬內。伏藏自出。
T02n0125_p0647b18(00)║長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。 時。
T02n0125_p0647b19(00)║婦語長者言。此豪族之子。捨居家已。
T02n0125_p0647b20(02)║出家學道。修於梵行。得阿羅漢道。天眼第一。
T02n0125_p0647b21(01)║無有出者。然如來亦說。我弟子中天眼第一。
T02n0125_p0647b22(00)║所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。
T02n0125_p0647b23(00)║為識不乎。 長者報言。我不識之。
T02n0125_p0647b24(03)║ 其婦語言。長者。頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅。
T02n0125_p0647b25(00)║饒財多寶。不可稱計。
T02n0125_p0647b26(08)║有九百九十九頭耕牛田作。 長者報言。我躬自見此梵志身。
T02n0125_p0647b27(01)║ 其婦報言。長者。頗聞彼梵志息。
T02n0125_p0647b28(05)║名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。
T02n0125_p0647b29(00)║設舉紫磨金在前猶黑比白。 長者報言。
T02n0125_p0647c01(01)║我聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。
T02n0125_p0647c02(03)║然復不見。 其婦報言。向者。後來比丘即是。
T02n0125_p0647c03(03)║其身捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。
T02n0125_p0647c04(03)║恒行頭陀。諸有頭陀之行具足法者。
T02n0125_p0647c05(04)║無有出尊迦葉上也。世尊亦說。
T02n0125_p0647c06(09)║我弟子中第一比丘頭陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。
T02n0125_p0647c07(01)║乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已。
T02n0125_p0647c08(00)║故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人。
T02n0125_p0647c09(01)║言作幻化。此釋迦弟子皆有神德。當說此語。
T02n0125_p0647c10(00)║時。尊者大目揵連著衣持缽。飛騰虛空。
T02n0125_p0647c11(01)║詣長者家。破此鐵籠。落在虛空中。結跏趺坐。
T02n0125_p0647c12(00)║是時。跋提長者見目犍連在虛空中坐。
T02n0125_p0647c13(01)║便懷恐怖。而作是說。汝是天耶。 目連報言。
T02n0125_p0647c14(01)║我非天也。 長者問言。汝是乾沓和耶。 目連報言。
T02n0125_p0647c15(00)║我非乾沓和。 長者問言。汝是鬼耶。
T02n0125_p0647c16(03)║ 目連報言。我非鬼也。 長者問言。
T02n0125_p0647c17(07)║汝是羅剎噉人鬼耶。 目連報言。我亦非羅剎噉人鬼也。 是時。
T02n0125_p0647c18(00)║跋提長者便說此偈。
T02n0125_p0647c19(00)║ 為天乾沓和 羅剎鬼神耶
T02n0125_p0647c20(00)║ 又言非是天 羅剎鬼神者
T02n0125_p0647c21(00)║ 不似乾沓和 方域所遊行
T02n0125_p0647c22(00)║ 汝今名何等 我今欲得知
T02n0125_p0647c23(00)║爾時。目連復以偈報曰。
T02n0125_p0647c24(00)║ 非天乾沓和 非鬼羅剎種
T02n0125_p0647c25(00)║ 三世得解脫 今我是人身
T02n0125_p0647c26(00)║ 所可降伏魔 成於無上道
T02n0125_p0647c27(00)║ 師名釋迦文 我名大目連
T02n0125_p0647c28(00)║是時。跋提長者語目連言。比丘。何所教敕。
T02n0125_p0647c29(00)║目連報言。我今欲與汝說法。善思念之。 時。
T02n0125_p0648a01(00)║長者復作是念。此諸道士長夜著於飲食。
T02n0125_p0648a02(01)║然今欲論者。正當論飲食耳。
T02n0125_p0648a03(05)║若當從我索食者。我當言無也。然復作是念。
T02n0125_p0648a04(04)║我今少多聽此人所說。爾時。目連知長者心中所念。
T02n0125_p0648a05(01)║便說此偈。
T02n0125_p0648a06(00)║ 如來說二施 法施及財施
T02n0125_p0648a07(00)║ 今當說法施 專心一意聽
T02n0125_p0648a08(00)║是時。長者聞當說法施。便懷歡喜。
T02n0125_p0648a09(03)║語目連言。願時演說。聞當知之。 目連報言。
T02n0125_p0648a10(03)║長者當知。如來說五事大施。盡形壽當念修行。
T02n0125_p0648a11(00)║時。長者復作是念。目連向者欲說法施行。
T02n0125_p0648a12(00)║今復言有五大施。是時。
T02n0125_p0648a13(08)║目連知長者心中所念。復告長者言。如來說有二大施。
T02n0125_p0648a14(03)║所謂法施．財施。我今當說法施。不說財施。
T02n0125_p0648a15(03)║ 長者報言。何者是五大施。 目連報言。
T02n0125_p0648a16(05)║一者不得殺生。此名為大施。長者。當盡形壽修行之。
T02n0125_p0648a17(01)║二者不盜。名為大施。當盡形壽修行。不婬．
T02n0125_p0648a18(00)║不妄語．不飲酒。當盡形壽而修行之。是謂。
T02n0125_p0648a19(00)║長者。有此五大施。當念修行。 是時。
T02n0125_p0648a20(04)║跋提長者聞此語已。極懷歡喜。而作是念。
T02n0125_p0648a21(04)║釋迦文佛所說甚妙。今所演說者。乃不用寶物。
T02n0125_p0648a22(01)║如我今日不堪殺生。此可得奉行。
T02n0125_p0648a23(04)║又我家中饒財多寶。終不偷盜。此亦是我之所行。
T02n0125_p0648a24(02)║又我家中有上妙之女。終不婬他。是我之所行。
T02n0125_p0648a25(00)║又我不好妄語之人。何況自當妄語。
T02n0125_p0648a26(02)║此亦是我之所行。如今日意不念酒。
T02n0125_p0648a27(03)║何況自嘗。此亦是我之所行。是時。長者語目連言。
T02n0125_p0648a28(00)║此五施者我能奉行。 是時。
T02n0125_p0648a29(06)║長者心中作是念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。
T02n0125_p0648b01(00)║可屈神下顧就此而坐。 是時。
T02n0125_p0648b02(05)║目連尋聲下坐。是時。
T02n0125_p0648b03(13)║跋提長者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖。行淨水。長者作是念。
T02n0125_p0648b04(03)║可持一端[疊*毛]奉上目連。 是時。入藏內而選取白[疊*毛]。
T02n0125_p0648b05(00)║欲取不好者。便得好者。尋復捨之。
T02n0125_p0648b06(02)║而更取[疊*毛]。又故爾好。捨之。復更取之。 是時。
T02n0125_p0648b07(02)║目連知長者心中所念。便說此偈。
T02n0125_p0648b08(00)║ 施與心鬥諍 此福賢所棄
T02n0125_p0648b09(00)║ 施時非鬥時 可時隨心施
T02n0125_p0648b10(00)║爾時。長者便作是念。今目連知我心中所念。
T02n0125_p0648b11(00)║便持白[疊*毛]奉上目連。 是時。目連即與咒願。
T02n0125_p0648b12(00)║ 觀察施第一 知有賢聖人
T02n0125_p0648b13(00)║ 施中最為上 良田生果實
T02n0125_p0648b14(00)║時。目連咒願已。受此白[疊*毛]。
T02n0125_p0648b15(06)║使長者受福無窮。 是時。長者便在一面坐。
T02n0125_p0648b16(07)║目連漸與說法妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。
T02n0125_p0648b17(00)║出要為樂。諸佛世尊所說之法。苦．習．盡．道。
T02n0125_p0648b18(00)║時。目連盡與說之。即於座上得法眼淨。
T02n0125_p0648b19(01)║如極淨之衣易染為色。
T02n0125_p0648b20(08)║此跋提長者亦復如是。即於座上得法眼淨。以得法．見法．
T02n0125_p0648b21(01)║無有狐疑。而受五戒。自歸佛．法．聖眾。時。
T02n0125_p0648b22(02)║目連以見長者得法眼淨。便說此偈。
T02n0125_p0648b23(00)║ 如來所說經 根原悉備具
T02n0125_p0648b24(00)║ 眼淨無瑕穢 無疑無猶豫
T02n0125_p0648b25(00)║是時。跋提長者白目連曰。
T02n0125_p0648b26(06)║自今已後恒受我請。及四部眾。當供給衣被．飯食．床臥具．
T02n0125_p0648b27(01)║病瘦醫藥。無所愛惜。是時。
T02n0125_p0648b28(07)║目連與長者說法已。便從坐起而去。 餘大聲聞尊者大迦葉．
T02n0125_p0648b29(00)║尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。
T02n0125_p0648c01(04)║我等已度跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。
T02n0125_p0648c02(03)║ 賓頭盧報曰。此事大佳。 爾時。老母難陀躬作酥餅。
T02n0125_p0648c03(01)║爾時。尊者賓頭盧到時。著衣持缽。
T02n0125_p0648c04(04)║入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地中踊出。
T02n0125_p0648c05(01)║舒手持缽。從老母難陀乞食。是時。
T02n0125_p0648c06(03)║老母見賓頭盧已。極懷瞋恚。並作是惡言。
T02n0125_p0648c07(02)║比丘當知。設汝眼脫者。我終不乞汝食也。 是時。
T02n0125_p0648c08(00)║賓頭盧即入三昧。使雙眼脫出。是時。
T02n0125_p0648c09(03)║母難陀倍復瞋恚。復作惡言。正使沙門空中倒懸者。
T02n0125_p0648c10(00)║終不與汝食。 是時。
T02n0125_p0648c11(09)║尊者賓頭盧復以三昧力。在空中倒懸。時。
T02n0125_p0648c12(09)║母難陀倍復瞋恚而作惡言。正使沙門舉身煙出者。我終不與汝食。
T02n0125_p0648c13(00)║是時。賓頭盧復以三昧力舉身出煙。是時。
T02n0125_p0648c14(01)║老母見已。倍復恚怒。而作是語。
T02n0125_p0648c15(06)║正使沙門舉身燃者。我終不與汝食也。 是時。
T02n0125_p0648c16(05)║賓頭盧即以三昧。使身體盡燃。老母見已。復作是語。
T02n0125_p0648c17(01)║正使沙門舉身出水者。我終不與汝食也。 時。
T02n0125_p0648c18(00)║賓頭盧復以三昧力。便舉身皆出水。
T02n0125_p0648c19(02)║老母見已。復作是語。正使沙門在我前死者。
T02n0125_p0648c20(01)║我終不與汝食也。 是時。
T02n0125_p0648c21(08)║尊者賓頭盧即入滅盡三昧。無出入息。在老母前死。時。
T02n0125_p0648c22(03)║老母以不見出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。
T02n0125_p0648c23(03)║而作是語。此沙門釋種子。多所識知。國王所敬。
T02n0125_p0648c24(00)║設聞在我家死者。必遭官事。恐不免濟。
T02n0125_p0648c25(00)║並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。
T02n0125_p0648c26(01)║是時。賓頭盧即從三昧起。 時。
T02n0125_p0648c27(06)║母難陀復作是念。此餅極大。當更作小者與之。時。
T02n0125_p0648c28(02)║老母取少許麵作餅。餅遂長大。老母見已。
T02n0125_p0648c29(02)║復作是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。
T02n0125_p0649a01(01)║當取先前作者持與之。便前取之。
T02n0125_p0649a02(04)║然復諸餅皆共相連。時。母難陀語賓頭盧曰。比丘。
T02n0125_p0649a03(01)║須食者便自取。何故相嬈乃爾。 賓頭盧報曰。
T02n0125_p0649a04(01)║大姊當知。我不須食。但須母欲有所說耳。
T02n0125_p0649a05(00)║母難陀報曰。比丘。何所戒敕。 賓頭盧曰。
T02n0125_p0649a06(01)║老母今當知。今持此餅往詣世尊所。
T02n0125_p0649a07(02)║若世尊有所戒敕者。我等當共奉行。
T02n0125_p0649a08(03)║ 老母報曰。此事甚快。 是時。
T02n0125_p0649a09(09)║老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已。頭面禮足。
T02n0125_p0649a10(01)║在一面立。 爾時。賓頭盧白世尊曰。
T02n0125_p0649a11(04)║此母難陀是跋提長者姊。慳貪獨食不肯施人。
T02n0125_p0649a12(02)║唯願世尊為說篤信之法。使得開解。 爾時。
T02n0125_p0649a13(02)║世尊告母難陀。
T02n0125_p0649a14(12)║汝今持餅施與如來及與比丘僧。 是時。母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。
T02n0125_p0649a15(00)║故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。
T02n0125_p0649a16(02)║故有殘餅。 世尊曰。更飯佛．比丘僧。
T02n0125_p0649a17(04)║ 母難陀受佛教令。復持此餅飯佛及比丘僧。
T02n0125_p0649a18(03)║然後復故有餅在。是時。世尊告母難陀。
T02n0125_p0649a19(04)║汝今當持此餅與比丘尼眾．優婆塞．優婆夷眾。
T02n0125_p0649a20(02)║ 然故有餅在。世尊告曰。
T02n0125_p0649a21(09)║可持此餅施與諸貧窮者。 然故有餅在。世尊告曰。
T02n0125_p0649a22(06)║可持此餅棄于淨地。若著極清淨水中。所以然者。
T02n0125_p0649a23(02)║我終不見沙門．婆羅門．天及人民能消此餅。
T02n0125_p0649a24(01)║除如來．至真．等正覺。 對曰。如是。世尊。是時。
T02n0125_p0649a25(02)║母難陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起。
T02n0125_p0649a26(01)║母難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。
T02n0125_p0649a27(03)║頭面禮足。在一面坐。 是時。世尊漸與說法。
T02n0125_p0649a28(03)║所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為穢污。
T02n0125_p0649a29(00)║出家為要。爾時。
T02n0125_p0649b01(10)║世尊以見母難陀心意開解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。
T02n0125_p0649b02(03)║爾時世尊盡與母難陀說之。 是時。
T02n0125_p0649b03(06)║老母即於座上得法眼淨。猶如白[疊*毛]易染為色。此亦如是。
T02n0125_p0649b04(00)║時母難陀諸塵垢盡。得法眼淨。彼以得法．
T02n0125_p0649b05(00)║成法無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。
T02n0125_p0649b06(01)║而承事三尊。受持五戒。爾時。世尊重與說法。
T02n0125_p0649b07(01)║使發歡喜。 爾時。難陀白世尊曰。自今已後。
T02n0125_p0649b08(00)║使四部之眾在我家取施。
T02n0125_p0649b09(06)║自今已去恒常布施。修諸功德。奉諸賢聖。即從坐起。
T02n0125_p0649b10(00)║頭面禮足。便退而去。 是時。
T02n0125_p0649b11(07)║跋提長者及母難陀。有弟名曰優婆迦尼。
T02n0125_p0649b12(07)║是阿闍世王少小同好。極相愛念。爾時。
T02n0125_p0649b13(09)║優婆迦尼長者經營田作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。
T02n0125_p0649b14(00)║歡喜踊躍。不能自勝。七日之中不復睡眠。
T02n0125_p0649b15(00)║亦不飲食。是時。長者辦田作已。
T02n0125_p0649b16(04)║還詣羅閱城中道。復作是念。我今先至世尊所。
T02n0125_p0649b17(02)║然後到家。爾時。長者往至世尊所。頭面禮足。
T02n0125_p0649b18(01)║在一面坐。 爾時。長者白世尊曰。
T02n0125_p0649b19(05)║我兄跋提及姊難陀。受如來法化乎。 世尊告曰。如是。
T02n0125_p0649b20(01)║長者。今跋提．難陀以見四諦。修諸善法。 爾時。
T02n0125_p0649b21(00)║優婆迦尼長者白世尊曰。
T02n0125_p0649b22(07)║我等居門極獲大利。 世尊告曰。如是。長者。如汝所言。
T02n0125_p0649b23(03)║汝今父母極獲大利。種後世之福。 爾時。
T02n0125_p0649b24(04)║世尊與長者說微妙之法。長者聞法已。即從坐起。
T02n0125_p0649b25(01)║頭面禮足。便退而去。往詣王阿闍世所。
T02n0125_p0649b26(03)║在一面坐。 爾時。王問長者曰。
T02n0125_p0649b27(08)║汝兄及姊受如來化耶。 對曰。如是。大王。 王聞此語。歡喜踊躍。
T02n0125_p0649b28(01)║不能自勝。即擊鍾鳴鼓。告敕城內。
T02n0125_p0649b29(03)║自今已後。無令事佛之家有所貲輸。
T02n0125_p0649c01(05)║亦使事佛之人來迎去送。所以然者。
T02n0125_p0649c02(07)║此皆是我道法兄弟。 爾時。王阿闍世出種種飲食持與長者。
T02n0125_p0649c03(00)║時長者便作是念。
T02n0125_p0649c04(09)║我竟不聞世尊說夫優婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。
T02n0125_p0649c05(01)║我今先往至世尊所。問此義。然後當食。 爾時。
T02n0125_p0649c06(00)║長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。
T02n0125_p0649c07(00)║頭面禮足。持我聲而白世尊云。
T02n0125_p0649c08(03)║優婆迦尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。
T02n0125_p0649c09(00)║又犯幾戒非清信士。當應食何等食。
T02n0125_p0649c10(02)║飲何等漿。 爾時。彼人受長者教往至世尊所。
T02n0125_p0649c11(01)║頭面禮足。在一面立。爾時。彼人持長者名。
T02n0125_p0649c12(01)║白世尊曰。夫清信士之法應持幾戒。
T02n0125_p0649c13(03)║犯幾戒非優婆塞。又應食何等食。飲何等漿。
T02n0125_p0649c14(02)║ 世尊告曰。汝今當知食有二種。有可親近。
T02n0125_p0649c15(01)║有不可親近。云何為二。若親近食時。
T02n0125_p0649c16(03)║起不善法。善法有損。此食不可親近。若得食時。
T02n0125_p0649c17(01)║善法增益。不善法損。此食可親近。
T02n0125_p0649c18(04)║漿亦有二事。若得漿時。起不善法。善法有損。
T02n0125_p0649c19(02)║此不可親近。若得漿時。不善法損。善法有益。
T02n0125_p0649c20(01)║此可親近。夫清信士之法。限戒有五。
T02n0125_p0649c21(03)║其中能持一戒．二戒．三戒．四戒。乃至五戒。
T02n0125_p0649c22(03)║皆當持之。當再三問能持者使持之。
T02n0125_p0649c23(05)║若清信士犯一戒已。身壞命終。生地獄中。
T02n0125_p0649c24(05)║若復清信士奉持一戒。生善處天上。何況二．三．四．五。
T02n0125_p0649c25(01)║是時。彼人從佛受教已。頭面禮足。便退而去。
T02n0125_p0649c26(00)║彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。
T02n0125_p0649c27(03)║自今已後。聽授優婆塞五戒及三自歸。
T02n0125_p0649c28(04)║若比丘欲授清信士．女戒時。教使露臂．叉手合掌。
T02n0125_p0649c29(01)║教稱姓名。歸佛．法．眾。再三教稱姓名。歸佛．法．
T02n0125_p0650a01(00)║眾。復更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。
T02n0125_p0650a02(00)║如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸。
T02n0125_p0650a03(01)║盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。若持一戒。
T02n0125_p0650a04(00)║餘封四戒。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。
T02n0125_p0650a05(00)║餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若受五戒。
T02n0125_p0650a06(00)║當具足持之。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0650a07(02)║歡喜奉行。
T02n0125_p0650a08(00)║ （二） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0650a09(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。今日月有四重翳。
T02n0125_p0650a10(00)║使不得放光明。何等為四。一者雲也。
T02n0125_p0650a11(02)║二者風塵。三者煙。四者阿須倫。
T02n0125_p0650a12(05)║使覆日月不得放光明。是謂。比丘。日月有此四翳。
T02n0125_p0650a13(02)║使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。
T02n0125_p0650a14(03)║有四結覆蔽人心不得開解。云何為四。一者欲結。
T02n0125_p0650a15(00)║覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。
T02n0125_p0650a16(00)║四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂。比丘。
T02n0125_p0650a17(00)║有此四結覆蔽人心不得開解。
T02n0125_p0650a18(03)║當求方便。滅此四結。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0650a19(00)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0650a20(00)║ （三） 聞如是。 一時。佛在阿羅毘祠側。爾時。
T02n0125_p0650a21(00)║極為盛寒。樹木凋落。 爾時。
T02n0125_p0650a22(06)║手阿羅婆長者子出彼城中。在外經行。漸來至世尊所。
T02n0125_p0650a23(01)║到已。頭面禮足。在一面坐。爾時。
T02n0125_p0650a24(05)║彼長者子白世尊言。不審宿昔之中得善眠乎。
T02n0125_p0650a25(02)║ 世尊告曰。如是。童子。快善眠也。 時。長者子白佛。
T02n0125_p0650a26(00)║今盛寒日。萬物凋落。然復世尊坐用草蓐。
T02n0125_p0650a27(00)║所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說。
T02n0125_p0650a28(01)║我快得善眠。 世尊告曰。童子。諦聽。
T02n0125_p0650a29(04)║我今還問汝。隨所報之。猶如長者家牢治屋舍。
T02n0125_p0650b01(02)║無有風塵。然彼屋中有床蓐．氍氀．毾[毯-炎+登]。事事俱具。
T02n0125_p0650b02(00)║有四玉女顏貌端政。面如桃華。世之希有。
T02n0125_p0650b03(00)║視無厭足。然好明燈。
T02n0125_p0650b04(08)║然彼長者快得善眠乎。 長者子報曰。如是。世尊。有好床臥。
T02n0125_p0650b05(02)║快得善眠。 世尊告曰。云何。長者子。
T02n0125_p0650b06(06)║若彼人快得善眠。時有欲意起。緣此欲意不得眠乎。
T02n0125_p0650b07(02)║ 長者子對曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。
T02n0125_p0650b08(02)║便不得眠也。 世尊告曰。如彼欲意盛者。
T02n0125_p0650b09(03)║今如來永盡無餘。無復根本。更不復興。云何。
T02n0125_p0650b10(02)║長者子。設有瞋恚．愚癡心起者。豈得善眠乎。
T02n0125_p0650b11(01)║ 童子報言。不得善眠也。所以然者。
T02n0125_p0650b12(03)║由有三毒心故。 世尊告曰。如來今日無復此心。
T02n0125_p0650b13(01)║永盡無餘。亦無根本。童子當知。
T02n0125_p0650b14(05)║我今當說四種之坐。云何為四。有卑坐．有天坐．
T02n0125_p0650b15(01)║有梵坐．有佛坐。童子當知。卑坐者。
T02n0125_p0650b16(02)║是轉輪聖王坐也。天坐者。釋提桓因坐也。
T02n0125_p0650b17(02)║梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四諦之坐也。
T02n0125_p0650b18(01)║卑坐者。向須陀洹坐也。天坐者。
T02n0125_p0650b19(04)║得須陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。
T02n0125_p0650b20(02)║四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。
T02n0125_p0650b21(02)║天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。
T02n0125_p0650b22(04)║得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。
T02n0125_p0650b23(02)║欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。
T02n0125_p0650b24(02)║無色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也。 是故。
T02n0125_p0650b25(01)║童子。如來以坐四神足坐。快得善眠。
T02n0125_p0650b26(02)║於中不起婬．怒．癡。以不起此三毒之心。
T02n0125_p0650b27(02)║便於無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡。梵行已立。
T02n0125_p0650b28(00)║所作已辦。更不復受有。如實知之。是故。
T02n0125_p0650b29(01)║長者子。我觀此義已。
T02n0125_p0650c01(08)║是故說如來快得善眠。 爾時。長者子便說此偈。
T02n0125_p0650c02(00)║ 相見日極久 梵志般涅槃
T02n0125_p0650c03(00)║ 以逮如來力 明眼取滅度
T02n0125_p0650c04(00)║ 卑坐及天坐 梵坐及佛坐
T02n0125_p0650c05(00)║ 如來悉分別 是故得善眠
T02n0125_p0650c06(00)║ 自歸人中尊 亦歸人中上
T02n0125_p0650c07(00)║ 我今未能知 為依何等禪
T02n0125_p0650c08(00)║長者子作是語已。世尊然可之。是時。
T02n0125_p0650c09(02)║長者子便作是念。世尊以然可。我極懷歡喜。
T02n0125_p0650c10(00)║不能自勝。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
T02n0125_p0650c11(00)║爾時。彼童子聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0650c12(00)║ （四） 聞如是。 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。
T02n0125_p0650c13(00)║與大比丘眾五百人俱。 爾時。
T02n0125_p0650c14(05)║世尊從靜室起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。
T02n0125_p0650c15(05)║而漸遊行到大畏[土*(蒙-卄)]間。爾時。
T02n0125_p0650c16(10)║世尊取死人髑髏授與梵志。作是說。汝今。梵志。明於星宿。
T02n0125_p0650c17(04)║又兼醫藥能療治眾病。皆解諸趣。
T02n0125_p0650c18(07)║亦復能知人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶。
T02n0125_p0650c19(01)║為是女乎。復由何病而取命終。 是時。
T02n0125_p0650c20(03)║梵志即取髑髏反覆觀察。又復以手而取擊之。
T02n0125_p0650c21(01)║白世尊曰。此是男子髑髏。非女人也。
T02n0125_p0650c22(03)║ 世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。
T02n0125_p0650c23(03)║非女人也。 世尊問曰。由何命終。 梵志復手捉擊之。
T02n0125_p0650c24(00)║白世尊言。此眾病集湊。
T02n0125_p0650c25(07)║百節酸疼故致命終。 世尊告曰。當以何方治之。
T02n0125_p0650c26(05)║ 鹿頭梵志白佛言。當取呵梨勒果。并取蜜和之。
T02n0125_p0650c27(02)║然後服之。此病得愈。 世尊告曰。善哉。如汝所言。
T02n0125_p0650c28(00)║設此人得此藥者。亦不命終。
T02n0125_p0650c29(05)║此人今日命終為生何處。 時。梵志聞已。復捉髑髏擊之。
T02n0125_p0651a01(00)║白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處。
T02n0125_p0651a02(00)║世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三惡趣。
T02n0125_p0651a03(00)║不生善處。 是時。
T02n0125_p0651a04(10)║世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。此是何人。男耶。女耶。 是時。
T02n0125_p0651a05(00)║梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏。
T02n0125_p0651a06(02)║女人身也。 世尊告曰。由何疹病致此命終。 是時。
T02n0125_p0651a07(00)║鹿頭梵志復以手擊之。白世尊言。
T02n0125_p0651a08(03)║此女人懷妊故致命終。 世尊告曰。此女人者。
T02n0125_p0651a09(02)║由何命終。 梵志白佛。此女人者。產月未滿。
T02n0125_p0651a10(02)║復以產兒故致命終。 世尊告曰。善哉。善哉。梵志。
T02n0125_p0651a11(00)║如汝所言。又彼懷妊以何方治。 梵志白佛。
T02n0125_p0651a12(00)║如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。
T02n0125_p0651a13(02)║ 世尊告曰。如是。如是。如汝所言。
T02n0125_p0651a14(05)║今此女人以取命終。為生何處。 梵志白佛。
T02n0125_p0651a15(04)║此女人以取命終。生畜生中。 世尊告曰。善哉。善哉。
T02n0125_p0651a16(01)║梵志。如汝所言。 是時。
T02n0125_p0651a17(09)║世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。 是時。
T02n0125_p0651a18(03)║梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。男子之身。
T02n0125_p0651a19(00)║世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
T02n0125_p0651a20(04)║由何疹病致此命終。 梵志復以手擊之。白世尊言。
T02n0125_p0651a21(01)║此人命終飲食過差。又遇暴下故致命終。
T02n0125_p0651a22(01)║ 世尊告曰。此病以何方治。 梵志白佛。
T02n0125_p0651a23(03)║三日之中絕糧不食。便得除愈。 世尊告曰。善哉。
T02n0125_p0651a24(01)║善哉。如汝所言。此人命終為生何處。 是時。
T02n0125_p0651a25(01)║梵志復以手擊之。白世尊言。
T02n0125_p0651a26(05)║此人命終生餓鬼中。所以然者。意想著水故。 世尊告曰。
T02n0125_p0651a27(00)║善哉。善哉。如汝所言。 爾時。
T02n0125_p0651a28(07)║世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。 是時。
T02n0125_p0651a29(00)║梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。
T02n0125_p0651b01(01)║女人之身。 世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
T02n0125_p0651b02(01)║此人命終由何疹病。 梵志復以手擊之。
T02n0125_p0651b03(01)║白世尊言。當產之時以取命終。 世尊告曰。
T02n0125_p0651b04(01)║云何當產之時以取命終。 梵志復以手擊之。
T02n0125_p0651b05(00)║白世尊言。此女人身。氣力虛竭。
T02n0125_p0651b06(04)║又復飢餓以致命終。 世尊告曰。
T02n0125_p0651b07(07)║此人命終為生何處。 是時。梵志復以手擊之。白世尊言。
T02n0125_p0651b08(02)║此人命終生於人道。 世尊告曰。
T02n0125_p0651b09(06)║夫餓死之人欲生善處者。此事不然。
T02n0125_p0651b10(07)║生三惡趣者可有此理。 是時。梵志復以手擊之。白世尊言。
T02n0125_p0651b11(01)║此女人者。持戒完具而取命終。 世尊告曰。善哉。
T02n0125_p0651b12(00)║善哉。如汝所言。彼女人身。
T02n0125_p0651b13(07)║持戒完具致此命終。所以然者。夫有男子．女人。禁戒完具者。
T02n0125_p0651b14(00)║設命終時。當墮二趣。若天上．人中。 爾時。
T02n0125_p0651b15(01)║世尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶。女耶。
T02n0125_p0651b16(00)║是時。梵志復以手擊之。白世尊言。
T02n0125_p0651b17(03)║此髑髏者。男子之身。 世尊告曰。善哉。善哉。
T02n0125_p0651b18(04)║如汝所言者。此人由何疹病致此命終。
T02n0125_p0651b19(04)║ 梵志復以手擊之。白世尊言。此人無病。
T02n0125_p0651b20(04)║為人所害故致命終。 世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
T02n0125_p0651b21(00)║為人所害故致命終。世尊告曰。
T02n0125_p0651b22(04)║此人命終為生何處。 是時。梵志復以手擊之。
T02n0125_p0651b23(03)║白世尊言。此人命終生善處天上。 世尊告曰。
T02n0125_p0651b24(02)║如汝所言。前論．後論而不相應。 梵志白佛。
T02n0125_p0651b25(02)║以何緣本而不相應。 世尊告曰。諸有男女之類。
T02n0125_p0651b26(00)║為人所害而取命終。盡生三惡趣。
T02n0125_p0651b27(03)║汝云何言生善處天上乎。 梵志復以手擊之。
T02n0125_p0651b28(01)║白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。
T02n0125_p0651b29(03)║故致命終生善處天上。 世尊告曰。善哉。善哉。
T02n0125_p0651c01(02)║如汝所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。
T02n0125_p0651c02(01)║ 世尊復重告曰。此人為持幾戒而取命終。
T02n0125_p0651c03(01)║ 是時。梵志復專精一意無他異想。以手擊之。
T02n0125_p0651c04(00)║白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。
T02n0125_p0651c05(00)║非耶。然此人持八關齋法而取命終。
T02n0125_p0651c06(02)║ 世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
T02n0125_p0651c07(06)║持八關齋而取命終。 爾時。
T02n0125_p0651c08(13)║東方境界普香山南有優陀延比丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時。
T02n0125_p0651c09(02)║世尊屈申臂頃。往取彼髑髏來授與梵志。
T02n0125_p0651c10(01)║問梵志曰。男耶。女耶。 是時。梵志復以手擊之。
T02n0125_p0651c11(00)║白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男。
T02n0125_p0651c12(01)║又復非女。所以然者。我觀此髑髏。
T02n0125_p0651c13(03)║亦不見生。亦不見斷。亦不見周旋往來。
T02n0125_p0651c14(03)║所以然者。觀八方上下。都無音嚮。我今。世尊。
T02n0125_p0651c15(01)║未審此人是誰髑髏。 世尊告曰。止。止。梵志。
T02n0125_p0651c16(02)║汝竟不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終．
T02n0125_p0651c17(00)║無始．亦無生死。亦無八方．
T02n0125_p0651c18(05)║上下所可適處。
T02n0125_p0651c19(16)║此是東方境界普香山南優陀延比丘於無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。
T02n0125_p0651c20(00)║爾時。梵志聞此語已。歎未曾有。即白佛言。
T02n0125_p0651c21(00)║我今觀此蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。
T02n0125_p0651c22(00)║鳥獸音嚮即能別知。此是雄。此是雌。
T02n0125_p0651c23(02)║然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。
T02n0125_p0651c24(02)║亦不見去處。如來正法甚為奇特。所以然者。
T02n0125_p0651c25(01)║諸法之本出於如來神口。
T02n0125_p0651c26(08)║然阿羅漢出於經法之本。 世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。
T02n0125_p0651c27(02)║諸法之本出如來口。正使諸天．世人．魔．若魔天。
T02n0125_p0651c28(01)║終不能知羅漢所趣。 爾時。梵志頭面禮足。
T02n0125_p0651c29(01)║白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
T02n0125_p0652a01(00)║皆悉知之。如來之法所趣向者。不能分別。
T02n0125_p0652a02(00)║唯願世尊得在道次。 世尊告曰。善哉。梵志。
T02n0125_p0652a03(00)║快修梵行。亦無有人知汝所趣向處。 爾時。
T02n0125_p0652a04(00)║梵志即得出家學道。在閑靜之處。
T02n0125_p0652a05(03)║思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。
T02n0125_p0652a06(02)║生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。
T02n0125_p0652a07(01)║如實知之。是時。梵志即成阿羅漢。 爾時。
T02n0125_p0652a08(03)║尊者鹿頭白世尊言。
T02n0125_p0652a09(11)║我今以知阿羅漢行所修之法。 世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。
T02n0125_p0652a10(02)║ 鹿頭白佛。今有四種之界。云何為四。地界．水界．
T02n0125_p0652a11(00)║火界．風界。是謂。如來。有此四界。
T02n0125_p0652a12(04)║彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。
T02n0125_p0652a13(00)║風即自屬風。 世尊告曰。云何。比丘。
T02n0125_p0652a14(03)║今有幾界。 鹿頭白佛。其實四界。義有八界。
T02n0125_p0652a15(03)║ 世尊告曰。云何四界。義有八界。 鹿頭白佛。
T02n0125_p0652a16(03)║今有四界。云何四界。地．水．火．風。是謂四界。
T02n0125_p0652a17(03)║ 彼云何義有八界。地界有二種。或內地．或外地。
T02n0125_p0652a18(01)║彼云何名為內地種。髮．毛．爪．齒．身體．皮膚．筋．骨．
T02n0125_p0652a19(00)║髓．腦．腸．胃．肝．膽．脾．腎。是謂名為內地種。
T02n0125_p0652a20(01)║云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。
T02n0125_p0652a21(00)║此名為二地種。 彼云何為水種。水種有二。
T02n0125_p0652a22(00)║或內水種．或外水種。內水種者。唌．唾．淚．尿．
T02n0125_p0652a23(00)║血．髓。是謂名為內水種。諸外軟溺物者。
T02n0125_p0652a24(01)║此名為外水種。是名二水種。
T02n0125_p0652a25(06)║ 彼云何名為火種。然火種有二。或內火．或外火。
T02n0125_p0652a26(04)║彼云何名為內火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。
T02n0125_p0652a27(01)║此名為內火。云何名為外火。諸外物熱盛物。
T02n0125_p0652a28(00)║此名為外火種。 云何名為風種。
T02n0125_p0652a29(04)║又風種有二。或有內風．或有外風。所謂脣內之風．
T02n0125_p0652b01(01)║眼風．頭風．出息風．入息風。一切支節之間風。
T02n0125_p0652b02(00)║此名為內風。彼云何名為外風。
T02n0125_p0652b03(05)║所謂輕飄動搖．速疾之物。此名為外風。是謂。世尊。
T02n0125_p0652b04(02)║有二種。其實有四。數有八。如是。世尊。我觀此義。
T02n0125_p0652b05(00)║人若命終時。四種各歸其本。 世尊告曰。
T02n0125_p0652b06(02)║無常之法亦不與有常并。所以然者。
T02n0125_p0652b07(03)║地種有二。或內．或外。爾時。內地種是無常法．
T02n0125_p0652b08(03)║變易之法。外地種者。恒住．不變易。是謂地有二種。
T02n0125_p0652b09(00)║不與有常．無常相應。餘三大者亦復如是。
T02n0125_p0652b10(00)║不與有常．無常共相應。是故。鹿頭。
T02n0125_p0652b11(02)║雖有八種。其實有四。如是。鹿頭。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0652b12(00)║鹿頭聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0652b13(00)║ （五） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0652b14(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0125_p0652b15(07)║今有四大廣演之義。云何為四。所謂契經．律．阿毘曇．戒。
T02n0125_p0652b16(02)║是謂為四。比丘當知。若有比丘從東方來。
T02n0125_p0652b17(01)║誦經．持法。奉行禁戒。彼便作是語。我能誦經．
T02n0125_p0652b18(00)║持法。奉行禁戒。博學多聞。
T02n0125_p0652b19(06)║正使彼比丘有所說者。不應承受。不足篤信。
T02n0125_p0652b20(04)║當取彼比丘而共論議。案法共論。 云何案法共論。
T02n0125_p0652b21(01)║所謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經．
T02n0125_p0652b22(00)║律．阿毘曇．戒。當向彼比丘說契經．布現律．
T02n0125_p0652b23(00)║分別法。正使說契經時。布現律．
T02n0125_p0652b24(03)║分別法時。若彼布現。所謂與契經相應。律．
T02n0125_p0652b25(03)║法相應者。便受持之。設不與契經．律．
T02n0125_p0652b26(05)║阿毘曇相應者。當報彼人作是語。卿當知之。
T02n0125_p0652b27(03)║此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。
T02n0125_p0652b28(03)║所以然者。我今說契經．律．阿毘曇都不與相應。
T02n0125_p0652b29(01)║以不相應。當問戒行。設不與戒行相應者。
T02n0125_p0652c01(00)║當語彼人。此非如來之藏也。
T02n0125_p0652c02(05)║即當發遣使去。此名初演大義之本。 復次。比丘。
T02n0125_p0652c03(03)║若有比丘從南方來。而作是語。我能誦經．持法。
T02n0125_p0652c04(00)║奉行禁戒。博學多聞。正使比丘有所說。
T02n0125_p0652c05(01)║不應承受。不足篤信。
T02n0125_p0652c06(08)║當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者。
T02n0125_p0652c07(01)║當發遣之。設與義相應者。當報彼人曰。
T02n0125_p0652c08(02)║此是義說非正經本。爾時。當取彼義勿受經本。
T02n0125_p0652c09(00)║所以然者。義者解經之源。
T02n0125_p0652c10(06)║是謂第二演大義之本。 復次。比丘。若有比丘從西方來。
T02n0125_p0652c11(01)║誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。
T02n0125_p0652c12(05)║當向彼比丘說契經．律．阿毘曇。然彼比丘正解味。
T02n0125_p0652c13(02)║不解義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。
T02n0125_p0652c14(00)║為是如來所說也。為非也。正使說契經．律．
T02n0125_p0652c15(00)║阿毘曇時。解味不解義。
T02n0125_p0652c16(06)║雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。
T02n0125_p0652c17(04)║復以戒行而問之。設與相應者念承受之。所以然者。
T02n0125_p0652c18(00)║戒行與味相應。義不可明故。
T02n0125_p0652c19(05)║是謂第三演義也。 復次。比丘。若有比丘從北方來。
T02n0125_p0652c20(01)║誦經．持法。奉行禁戒。諸賢。有疑難者。
T02n0125_p0652c21(03)║便來問義。我當與汝說之。設彼比丘有所說者。
T02n0125_p0652c22(00)║不足承受。不足諷誦。
T02n0125_p0652c23(07)║然當向彼比丘問契經．律．阿毘曇．戒。共相應者。便當問義。
T02n0125_p0652c24(01)║若復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉。善哉。
T02n0125_p0652c25(00)║賢士。此真是如來所說。義不錯亂。盡與契經．
T02n0125_p0652c26(00)║律．阿毘曇．戒共相應。
T02n0125_p0652c27(08)║當以法供養得彼比丘。所以然者。如來恭敬法故。
T02n0125_p0652c28(03)║其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者。則觀我已。
T02n0125_p0652c29(00)║有法則有我已。有法則有比丘僧。
T02n0125_p0653a01(03)║有法則有四部之眾。有法則有四姓在世。
T02n0125_p0653a02(02)║所以然者。由法在世。
T02n0125_p0653a03(09)║則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世。 若法在世。
T02n0125_p0653a04(00)║便有四姓在世。剎利．婆羅門．工師．居士種。
T02n0125_p0653a05(00)║若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。
T02n0125_p0653a06(02)║若法在世者。便有四天王種．兜術天．豔天．
T02n0125_p0653a07(02)║化自在天．他化自在天便在於世。若法在世者。
T02n0125_p0653a08(00)║便有欲界天．色界天．無色界天在於世間。
T02n0125_p0653a09(00)║若法在世者。便有須陀洹果．斯陀含果．
T02n0125_p0653a10(01)║阿那含果．阿羅漢果．辟支佛果．
T02n0125_p0653a11(05)║佛乘便現於世。是故。比丘。當善恭敬於法。
T02n0125_p0653a12(05)║彼比丘隨時供養。給其所須。當語彼比丘作是語。善哉。
T02n0125_p0653a13(00)║善哉。如汝所言。今日所說者。
T02n0125_p0653a14(05)║真是如來所說。是謂。比丘。有此四大廣演說之義。是故。
T02n0125_p0653a15(00)║諸比丘。當持心執意行此四事。
T02n0125_p0653a16(03)║勿有漏脫。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。
T02n0125_p0653a17(04)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0653a18(00)║ （六） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0653a19(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。王波斯匿清旦集四種兵。
T02n0125_p0653a20(03)║乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
T02n0125_p0653a21(01)║爾時。世尊問大王曰。大王。為從何來。
T02n0125_p0653a22(03)║又塵土坌體。集四種兵。有何事緣。
T02n0125_p0653a23(06)║ 波斯匿王白世尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半。
T02n0125_p0653a24(03)║興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮。
T02n0125_p0653a25(06)║然中道復作是念。我應先至如來所。然後入宮。以此事緣。
T02n0125_p0653a26(00)║寤寐不安。今以壞賊功勞有在。歡喜踊躍。
T02n0125_p0653a27(00)║不能自勝。故來至拜跪覲省。
T02n0125_p0653a28(05)║設我昨夜不即興兵者。則不獲賊。 爾時。世尊告曰。如是。
T02n0125_p0653a29(00)║大王。如王所說。王當知。此有四事緣本。
T02n0125_p0653b01(00)║先苦而後樂。云何為四。
T02n0125_p0653b02(08)║清旦早起先苦而後樂。設服油酥先苦而後樂。
T02n0125_p0653b03(06)║若服藥時先苦而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂。大王。
T02n0125_p0653b04(01)║有此四事緣本。先苦而後樂。 爾時。
T02n0125_p0653b05(05)║波斯匿王白世尊言。世尊所說誠得其宜。
T02n0125_p0653b06(05)║有此四事緣本。先苦而後樂。所以然者。
T02n0125_p0653b07(06)║如我今日觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。
T02n0125_p0653b08(01)║ 爾時。世尊與波斯匿王說微妙之法。
T02n0125_p0653b09(03)║發歡喜心。王聞法已。白世尊言。國事猥多。
T02n0125_p0653b10(02)║欲還歸所在。 世尊告曰。宜知是時。 時。
T02n0125_p0653b11(04)║波斯匿王即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
T02n0125_p0653b12(00)║王去未久。是時世尊告諸比丘。
T02n0125_p0653b13(04)║今有此四事緣本。先苦後樂。云何為四。
T02n0125_p0653b14(05)║修習梵行先苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。
T02n0125_p0653b15(04)║坐禪念定先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是謂。
T02n0125_p0653b16(00)║比丘。行此四事者。先苦而後樂也。
T02n0125_p0653b17(03)║其有比丘行此先苦而後樂之法。
T02n0125_p0653b18(06)║必應沙門後得果報之樂。 云何為四。若有比丘勤於此法。
T02n0125_p0653b19(00)║無欲惡法。念持喜安。遊心初禪。
T02n0125_p0653b20(03)║得沙門之樂。復次。有覺．有觀息。內有喜心。
T02n0125_p0653b21(03)║專精一意。無覺．無觀。念持喜安。遊於二禪。
T02n0125_p0653b22(02)║是謂得第二沙門之樂。復次。無念遊心於護。
T02n0125_p0653b23(02)║恒自覺知。覺身有樂。諸賢聖所喜望者。
T02n0125_p0653b24(02)║護念樂。遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次。
T02n0125_p0653b25(00)║苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂。
T02n0125_p0653b26(01)║護念清淨。遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
T02n0125_p0653b27(00)║復次。比丘。
T02n0125_p0653b28(12)║若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報。斷三結網。成須陀洹不退轉法。
T02n0125_p0653b29(00)║必至滅度。復次。比丘。若斷此三結。淫．怒．
T02n0125_p0653c01(00)║癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。復次。
T02n0125_p0653c02(00)║比丘。若有比丘斷五下分結。成阿那含。
T02n0125_p0653c03(01)║於彼般涅槃不來此世。 復次。比丘。
T02n0125_p0653c04(04)║若有比丘有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。
T02n0125_p0653c05(03)║於現法中身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。
T02n0125_p0653c06(01)║所作已辦。更不復受胎。如實知之。
T02n0125_p0653c07(04)║是彼比丘修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故。
T02n0125_p0653c08(01)║諸比丘。當求方便。成此先苦而後樂。如是。
T02n0125_p0653c09(01)║諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0653c10(01)║歡喜奉行。
T02n0125_p0653c11(00)║ （七） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0653c12(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0125_p0653c13(07)║有四種之人出現於世。云何為四。有似黃藍花沙門。
T02n0125_p0653c14(02)║有似邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。
T02n0125_p0653c15(03)║於柔軟中柔軟沙門。 彼云何名為似黃藍花沙門。
T02n0125_p0653c16(00)║或有一人。斷三結使。成須陀洹不退轉法。
T02n0125_p0653c17(00)║必至涅槃。極遲。經七死七生。或復家家．一種。
T02n0125_p0653c18(00)║猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。
T02n0125_p0653c19(00)║三結使盡。成須陀洹。不退轉法必至涅槃。
T02n0125_p0653c20(01)║極遲。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家．
T02n0125_p0653c21(00)║一種便成道跡。是謂名為黃藍花沙門。
T02n0125_p0653c22(01)║ 彼云何名為邠陀利花沙門。或有一人。
T02n0125_p0653c23(02)║三結使盡。婬．怒．癡薄。成斯陀含。
T02n0125_p0653c24(06)║來至此世盡於苦際。若小遲者。來至此世盡於苦際。
T02n0125_p0653c25(02)║若勇猛者。即於此間盡於苦際。
T02n0125_p0653c26(05)║猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。
T02n0125_p0653c27(07)║是謂邠陀利花沙門。 彼云何柔軟沙門。
T02n0125_p0653c28(08)║或有一人斷五下分結。成阿那含。即於彼般涅槃。不來此世。
T02n0125_p0653c29(01)║是謂柔軟沙門。 彼云何柔軟中柔軟沙門。
T02n0125_p0654a01(02)║或有一人有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。
T02n0125_p0654a02(01)║於現法中自身作證而自遊戲。生死已盡。
T02n0125_p0654a03(02)║梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
T02n0125_p0654a04(01)║是謂柔軟中柔軟沙門。 是謂。比丘。
T02n0125_p0654a05(04)║有此四人出現於世。是故。諸比丘。當求方便。
T02n0125_p0654a06(03)║於柔軟中作柔軟沙門。如是。諸比丘。當作是學。
T02n0125_p0654a07(01)║ 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0654a08(00)║ 修陀修摩均 賓頭塵．翳．手
T02n0125_p0654a09(00)║ 鹿頭．廣演義 後樂．柔軟經
T02n0125_p0654a10(00)║增壹阿含經卷第二十
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