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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version
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T02n0125_p0615a05(00)║增壹阿含經卷第十四
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T02n0125_p0615a07(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T02n0125_p0615a08(00)║ 高幢品第二十四之一
T02n0125_p0615a09(00)║ （一） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0615a10(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。昔者。
T02n0125_p0615a11(06)║天帝釋告三十三天。卿等若入大戰中時。
T02n0125_p0615a12(07)║設有恐怖畏懼之心者。汝等還顧視我高廣之幢。
T02n0125_p0615a13(04)║設見我幢者。便無畏怖。若不憶我幢者。
T02n0125_p0615a14(05)║當憶伊沙天王幢。以憶彼幢者。所有畏怖。便自消滅。
T02n0125_p0615a15(01)║若不憶我幢。及不憶伊沙幢者。爾時。
T02n0125_p0615a16(02)║當憶婆留那天王幢。以憶彼幢。所有恐怖。
T02n0125_p0615a17(02)║便自消滅。 我今亦復告汝等。設有比丘．比丘尼．
T02n0125_p0615a18(01)║優婆塞．優婆夷。若有畏怖衣毛豎者。
T02n0125_p0615a19(03)║爾時當念我身。此是如來．至真．等正覺．明行成為．
T02n0125_p0615a20(01)║善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
T02n0125_p0615a21(00)║出現於世。設有恐怖衣毛豎者。便自消滅。
T02n0125_p0615a22(00)║若復不念我者。爾時當念於法。
T02n0125_p0615a23(04)║如來法者甚為微妙。智者所學。以念法者。所有恐怖。
T02n0125_p0615a24(00)║便自消滅。 設不念我。復不念法。
T02n0125_p0615a25(04)║爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順。法法成就。
T02n0125_p0615a26(02)║戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．
T02n0125_p0615a27(03)║解脫見慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖眾。
T02n0125_p0615a28(02)║可敬可事。世間福田。是謂如來聖眾。
T02n0125_p0615a29(04)║爾時若念僧已。所有恐怖。便自消滅。 比丘當知。
T02n0125_p0615b01(02)║釋提桓因猶有淫．怒．癡。
T02n0125_p0615b02(09)║然三十三天念其主即無恐怖。況復如來無有欲．怒．癡心。
T02n0125_p0615b03(02)║當念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消滅。
T02n0125_p0615b04(00)║是故。諸比丘。當念三尊。佛．法．聖眾。如是。
T02n0125_p0615b05(01)║諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。
T02n0125_p0615b06(01)║歡喜奉行。
T02n0125_p0615b07(00)║ （二） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0615b08(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。拔祇國界有鬼。名為毘沙。
T02n0125_p0615b09(03)║在彼國界。極為兇暴。殺民無量。恒日殺一人。
T02n0125_p0615b10(02)║或日殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．
T02n0125_p0615b11(00)║四十人．五十人。爾時。諸鬼神．羅剎充滿彼國。
T02n0125_p0615b12(00)║是時。拔祇人民皆共集聚。而作是說。
T02n0125_p0615b13(02)║我等可得避此國至他國界。不須住此。 是時。
T02n0125_p0615b14(00)║毘沙惡鬼知彼人民心之所念。
T02n0125_p0615b15(05)║便語彼人民曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
T02n0125_p0615b16(00)║終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。
T02n0125_p0615b17(01)║吾要不觸擾汝。 是時。
T02n0125_p0615b18(09)║拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時。彼鬼食彼人已。
T02n0125_p0615b19(03)║取骸骨擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。 爾時。
T02n0125_p0615b20(00)║有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶。
T02n0125_p0615b21(01)║積財千億。騾．驢．駱駝不可稱計。金．銀．珍寶．
T02n0125_p0615b22(01)║車磲．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。爾時。
T02n0125_p0615b23(03)║彼長者有兒。名那優羅。唯有一子。甚愛敬念。
T02n0125_p0615b24(02)║未曾離目前。爾時。有此限制。那優羅小兒。
T02n0125_p0615b25(02)║次應祠鬼。 是時。那優羅父母沐浴此小兒。
T02n0125_p0615b26(02)║與著好衣。將至塚間。至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。
T02n0125_p0615b27(00)║不可稱計。並作是說。諸神。地神。皆共證明。
T02n0125_p0615b28(00)║我等唯有此一子。願諸神明當證明此。
T02n0125_p0615b29(01)║及二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
T02n0125_p0615c01(00)║及四天王咸共歸命。願擁護此兒。
T02n0125_p0615c02(03)║使得免濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。
T02n0125_p0615c03(02)║及梵天王亦復歸命。願脫此命。
T02n0125_p0615c04(06)║諸有鬼神護世者亦向歸命。使脫此厄。
T02n0125_p0615c05(07)║諸如來弟子漏盡阿羅漢。我今亦復歸命。使脫此厄。
T02n0125_p0615c06(03)║諸辟支佛無師自覺亦復自歸。使脫此厄。
T02n0125_p0615c07(03)║彼如來今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲者獲。
T02n0125_p0615c08(00)║不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。
T02n0125_p0615c09(03)║無救者與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
T02n0125_p0615c10(00)║若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。
T02n0125_p0615c11(00)║無能及者。可敬可貴。為人作良祐福田。
T02n0125_p0615c12(00)║無有出如來上者。然如來當鑒察之。
T02n0125_p0615c13(01)║願如來當照此至心。是時。
T02n0125_p0615c14(07)║那優羅父母即以此兒付鬼已。便退而去。 爾時。
T02n0125_p0615c15(04)║世尊以天眼清淨。復以天耳徹聽。聞有此言。
T02n0125_p0615c16(03)║那優羅父母啼哭不可稱計。爾時。世尊以神足力。
T02n0125_p0615c17(00)║至彼山中惡鬼住處。時。
T02n0125_p0615c18(08)║彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時。世尊入鬼住處而坐。
T02n0125_p0615c19(03)║正身正意。結跏趺坐。 是時。
T02n0125_p0615c20(10)║那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時。
T02n0125_p0615c21(12)║那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。光色炳然。正身正意。繫念在前。
T02n0125_p0615c22(03)║顏色端政。與世有奇。諸根寂靜。得諸功德。
T02n0125_p0615c23(03)║降伏諸魔。如此諸德不可稱計。有三十二相．
T02n0125_p0615c24(02)║八十種好。莊嚴其身。如須彌山。出諸山頂。
T02n0125_p0615c25(02)║面如日月。亦如金山。光有遠照。見已。
T02n0125_p0615c26(04)║便起歡喜心向於如來。便生此念。
T02n0125_p0615c27(07)║此必不是毘沙惡鬼。所以然者。我今見之。極有歡喜之心。
T02n0125_p0615c28(01)║設當是惡鬼者。隨意食之。 是時。世尊告曰。
T02n0125_p0615c29(01)║那優羅。如汝所言。我今是如來．至真．等正覺。
T02n0125_p0615c30(01)║故來救汝。及降此惡鬼。 是時。
T02n0125_p0616a01(06)║那優羅聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。便來至世尊所。
T02n0125_p0616a02(01)║頭面禮足。在一面坐。 是時。世尊與說妙義。
T02n0125_p0616a03(02)║所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。
T02n0125_p0616a04(03)║漏不淨行。出家為要。去諸亂想。爾時。
T02n0125_p0616a05(05)║世尊以見那優羅小兒心意歡喜。意性柔軟。
T02n0125_p0616a06(05)║諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。是時世尊具與彼說。
T02n0125_p0616a07(01)║彼即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。彼以見法．
T02n0125_p0616a08(00)║得法．成就諸法。承受諸法。無有狐疑。
T02n0125_p0616a09(01)║解如來教。歸佛．法．聖眾。而受五戒。 是時。
T02n0125_p0616a10(02)║毘沙惡鬼還來到本住處。爾時。
T02n0125_p0616a11(06)║惡鬼遙見世尊端坐思惟。身不傾動。見以。便興恚怒。
T02n0125_p0616a12(02)║雨雷電霹靂向如來所。或雨刀劍。
T02n0125_p0616a13(04)║未墮地之頃。便化優缽蓮華。是時。彼鬼倍復瞋恚。
T02n0125_p0616a14(01)║雨諸山河石壁。未墮地之頃。化作種種飲食。
T02n0125_p0616a15(00)║是時。彼鬼復化作大象。吼喚向如來所。
T02n0125_p0616a16(01)║爾時。世尊復化作師子王。是時。
T02n0125_p0616a17(05)║彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時。世尊化作大火聚。
T02n0125_p0616a18(00)║是時。彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。
T02n0125_p0616a19(01)║爾時。世尊化作大金翅鳥。是時。彼鬼便生此念。
T02n0125_p0616a20(00)║我今所有神力。今以現之。
T02n0125_p0616a21(06)║然此沙門衣毛不動。我今當往問其深義。 是時。
T02n0125_p0616a22(04)║彼鬼問世尊曰。我今毘沙欲問深義。
T02n0125_p0616a23(05)║設不能報我者。當持汝兩腳擲著海南。 世尊告曰。
T02n0125_p0616a24(02)║惡鬼當知。我自觀察。無天及人民．沙門．婆羅門．
T02n0125_p0616a25(00)║若人．非人。能持我兩腳擲海南者。
T02n0125_p0616a26(03)║但今欲問義者。便可問之。 是時。惡鬼問曰。沙門。
T02n0125_p0616a27(01)║何等是故行。何等是新行。何等是行滅。
T02n0125_p0616a28(03)║ 世尊告曰。惡鬼當知。眼是故行。曩時所造。
T02n0125_p0616a29(03)║緣痛成行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩時所造。
T02n0125_p0616b01(02)║緣痛成行。是謂。惡鬼。此是故行。 毘沙鬼曰。沙門。
T02n0125_p0616b02(00)║何等是新行。 世尊告曰。今身所造身三．
T02n0125_p0616b03(01)║口四．意三。是謂。惡鬼。此是新行。 時惡鬼曰。
T02n0125_p0616b04(01)║何等是行滅。 世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡。
T02n0125_p0616b05(01)║更不興起。復不造行。能取此行。永以不生。
T02n0125_p0616b06(00)║永盡無餘。是謂行滅。 是時。彼鬼白世尊曰。
T02n0125_p0616b07(00)║我今極飢。何故奪我食。此小兒是我所食。
T02n0125_p0616b08(01)║沙門。可歸我此小兒。 世尊告曰。
T02n0125_p0616b09(05)║昔我未成道時。曾為菩薩。有鴿投我。我尚不惜身命。
T02n0125_p0616b10(00)║救彼鴿厄。況我今日已成如來。
T02n0125_p0616b11(04)║能捨此小兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。
T02n0125_p0616b12(03)║吾終不與汝此小兒。云何。惡鬼。汝曾迦葉佛時。
T02n0125_p0616b13(01)║曾作沙門。修持梵行。後復犯戒。生此惡鬼。
T02n0125_p0616b14(01)║爾時。惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。
T02n0125_p0616b15(01)║ 爾時。惡鬼至世尊所。頭面禮足。並作是說。
T02n0125_p0616b16(01)║我今愚惑。不別真偽。乃生此心向於如來。
T02n0125_p0616b17(01)║唯願世尊受我懺悔。如是三．四。 世尊告曰。
T02n0125_p0616b18(01)║聽汝悔過。勿復更犯。爾時。
T02n0125_p0616b19(07)║世尊與毘沙鬼說微妙法。勸令歡喜。 時。
T02n0125_p0616b20(08)║彼惡鬼手擎數千兩金。奉上世尊。白世尊曰。
T02n0125_p0616b21(06)║我今以此山谷施招提僧。唯願世尊與我受之。
T02n0125_p0616b22(04)║及此數千兩金。如是再三。 爾時。世尊即受此山谷。
T02n0125_p0616b23(01)║便說此偈。
T02n0125_p0616b24(00)║ 園果施清涼 及作水橋樑
T02n0125_p0616b25(00)║ 設能造大船 及諸養生具
T02n0125_p0616b26(00)║ 晝夜無懈息 獲福不可量
T02n0125_p0616b27(00)║ 法義戒成就 終後生天上
T02n0125_p0616b28(00)║是時。彼鬼白世尊曰。不審世尊更有何教。
T02n0125_p0616b29(00)║世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣。作沙門。
T02n0125_p0616c01(00)║入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。
T02n0125_p0616c02(00)║如來出世。不降者降。不度者度。
T02n0125_p0616c03(04)║不解脫者令知解脫。無救者與作救護。盲者作眼目。
T02n0125_p0616c04(00)║諸天．世人．天．龍．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。
T02n0125_p0616c05(01)║最尊．最上。無與等者。可敬．可貴。
T02n0125_p0616c06(05)║為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。
T02n0125_p0616c07(00)║汝等可往至彼受化。 對曰。如是。世尊。 爾時。
T02n0125_p0616c08(00)║毘沙鬼作沙門。披服著三法衣。
T02n0125_p0616c09(03)║入諸里巷。作此教令。今日世尊度那優羅小兒。
T02n0125_p0616c10(01)║及降伏毘沙惡鬼。汝等可往受彼教誨。
T02n0125_p0616c11(02)║ 當於爾時。拔祇國界人民熾盛。
T02n0125_p0616c12(06)║是長者善覺聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。
T02n0125_p0616c13(05)║將八萬四千人民眾生。至彼世尊所。到已。頭面禮足。
T02n0125_p0616c14(00)║在一面坐。爾時。拔祇人民或有禮足者。
T02n0125_p0616c15(01)║或有擎手者。爾時。八萬四千之眾。已在一面坐。
T02n0125_p0616c16(00)║是時。世尊漸與說微妙之法。所謂論者。施論．
T02n0125_p0616c17(00)║戒論．生天之論。欲不淨想。漏為大患。爾時。
T02n0125_p0616c18(01)║世尊觀察彼八萬四千眾。心意歡悅。
T02n0125_p0616c19(04)║諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。
T02n0125_p0616c20(08)║普與彼八萬四千眾而說此法。各於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。
T02n0125_p0616c21(00)║猶如白淨之衣。易染為色。
T02n0125_p0616c22(07)║此八萬四千眾亦復如是。諸塵垢盡。得法眼淨。得法．見法．
T02n0125_p0616c23(01)║分別諸法。無有狐疑。得無所畏。自歸三尊。佛．
T02n0125_p0616c24(00)║法．聖眾。而受五戒。 爾時。
T02n0125_p0616c25(08)║那優羅父長者白世尊曰。唯願世尊當受我請。 爾時。
T02n0125_p0616c26(04)║世尊默然受請。時彼長者以見世尊默然受已。
T02n0125_p0616c27(01)║即從坐起。頭面禮足。退還所在。辦種種飲食。
T02n0125_p0616c28(00)║味若干種。清旦自白。時到。 爾時。世尊到時。
T02n0125_p0616c29(00)║著衣持缽。入拔祇城。至長者家。就座而坐。
T02n0125_p0617a01(00)║是時。長者以見世尊坐定。自手斟酌。
T02n0125_p0617a02(02)║行種種飲食。以見世尊食訖。行清淨水已。
T02n0125_p0617a03(01)║便取一座。在如來前坐。白世尊曰。善哉。
T02n0125_p0617a04(01)║世尊。若四部之眾。須衣被．飲食．床臥具．
T02n0125_p0617a05(03)║病瘦醫藥。盡使在我家取之。 世尊告曰。如是。
T02n0125_p0617a06(01)║長者。如汝所言。 世尊即與長者說微妙之法。
T02n0125_p0617a07(00)║以說法竟。便從坐起而去。 爾時。
T02n0125_p0617a08(03)║世尊如屈申臂頃。從拔祇不現。
T02n0125_p0617a09(06)║還來至舍衛祇洹精舍。爾時。世尊告諸比丘。若四部之眾。
T02n0125_p0617a10(01)║須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥者。
T02n0125_p0617a11(05)║當從那優羅父舍取之。 爾時。世尊復告比丘。
T02n0125_p0617a12(04)║如我今日優婆塞中第一弟子。無所愛惜。
T02n0125_p0617a13(05)║所謂那優羅父是。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0617a14(00)║ （三） 聞如是。 一時。佛在釋翅尼拘留園中。
T02n0125_p0617a15(01)║與大比丘眾五百人俱。 爾時。
T02n0125_p0617a16(07)║釋種諸豪姓者數千人眾。往詣世尊所。到已。頭面禮足。
T02n0125_p0617a17(02)║在一面坐。
T02n0125_p0617a18(00)║爾時。諸釋白世尊曰。
T02n0125_p0617a19(08)║今日當作王治領此國界。我等種姓便為不朽。
T02n0125_p0617a20(06)║無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者。
T02n0125_p0617a21(03)║當於天下作轉輪聖王。統四天下。千子具足。
T02n0125_p0617a22(02)║我等種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。
T02n0125_p0617a23(02)║以是故。世尊。當作王治。無令王種斷絕。
T02n0125_p0617a24(03)║ 世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。
T02n0125_p0617a25(01)║我今問汝。云何。諸釋。言轉輪聖王七寶具足。
T02n0125_p0617a26(01)║千子勇猛。我今於三千大千剎土中。最尊．最上。
T02n0125_p0617a27(00)║無能及者。成就七覺意寶。
T02n0125_p0617a28(07)║無數千聲聞之子以為營從。 爾時。世尊便說此偈。
T02n0125_p0617a29(00)║ 今用此位為 得已後復失
T02n0125_p0617b01(00)║ 此位最為勝 無終無有始
T02n0125_p0617b02(00)║ 以勝無能奪 此勝最為勝
T02n0125_p0617b03(00)║ 然佛無量行 無跡誰跡將
T02n0125_p0617b04(00)║是故。諸瞿曇。當求方便。正法王治。如是。
T02n0125_p0617b05(01)║諸釋。當作是學。 爾時。諸釋聞佛所說。
T02n0125_p0617b06(03)║歡喜奉行。
T02n0125_p0617b07(00)║ （四） 聞如是。 一時。
T02n0125_p0617b08(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。
T02n0125_p0617b09(01)║在一面坐。爾時。彼比丘白世尊曰。頗有此色。
T02n0125_p0617b10(00)║恒在不變易耶。久在於世。亦不移動。
T02n0125_p0617b11(01)║頗有痛．想．行．識。恒在不變易耶。久存於世。
T02n0125_p0617b12(01)║亦不移動耶。 世尊告曰。比丘。無有此色。
T02n0125_p0617b13(02)║恒在不變易。久存於世者。亦復無痛．想．行．識。
T02n0125_p0617b14(01)║恒在不變易。久存於世者。若復。比丘。
T02n0125_p0617b15(03)║當有此色。恒在不變易。久存於世者。則梵行之人。
T02n0125_p0617b16(00)║不可分別。若痛．想．行．識。久存於世。
T02n0125_p0617b17(02)║不變易者。梵行之人。不可分別。是故。比丘。
T02n0125_p0617b18(02)║以色不可分別。不久存於世故。是故。
T02n0125_p0617b19(03)║梵行之人乃能分別盡於苦本。亦無痛．想．行．識。
T02n0125_p0617b20(02)║不久存於世。是故。梵行乃可分別盡於苦本。
T02n0125_p0617b21(01)║ 爾時。世尊取少許土。著爪上。語彼比丘曰。
T02n0125_p0617b22(01)║云何。比丘。見此爪上土不。 比丘對曰。唯然。
T02n0125_p0617b23(01)║見已。世尊。 佛告比丘。
T02n0125_p0617b24(08)║設當有爾許色恒在於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。
T02n0125_p0617b25(00)║以是。比丘。以無爾許色在。便得行梵行。
T02n0125_p0617b26(01)║得盡苦本。所以然者。比丘當知。
T02n0125_p0617b27(04)║我昔曾為大王。領四天下。以法治化。統領人民。
T02n0125_p0617b28(02)║七寶具足。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．
T02n0125_p0617b29(02)║玉女寶．居士寶．典兵寶。 比丘當知。我於爾時。
T02n0125_p0617c01(01)║作此轉輪聖王。領四天下。有八萬四千神象。
T02n0125_p0617c02(00)║象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。
T02n0125_p0617c03(02)║或用師子皮覆。或用狼狗皮覆者。
T02n0125_p0617c04(04)║盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺。
T02n0125_p0617c05(06)║猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。
T02n0125_p0617c06(00)║復有八萬四千玉女之眾。像如天女。
T02n0125_p0617c07(02)║復有八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶廁間。
T02n0125_p0617c08(01)║復有八萬四千衣被服飾。皆是文繡柔軟。
T02n0125_p0617c09(01)║復有八萬四千飲食之具。味若干種。 比丘當知。
T02n0125_p0617c10(00)║我爾時。乘一大象。色極白好。口有六牙。
T02n0125_p0617c11(02)║金銀交具。身能飛行。亦能隱形。或大．或小。
T02n0125_p0617c12(02)║象名菩呼。我爾時。乘一神馬。毛尾朱色。
T02n0125_p0617c13(03)║行不身動。金銀交飾。身能飛行。亦能隱形。或大．
T02n0125_p0617c14(01)║或小。馬名毛王。 我於爾時。
T02n0125_p0617c15(07)║八萬四千高廣之臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時。
T02n0125_p0617c16(00)║我在一講堂中止宿。講堂名法說。純金所造。
T02n0125_p0617c17(00)║我於爾時。乘一寶羽之車。車名最勝。
T02n0125_p0617c18(02)║純金所造。我於爾時。將一玉女。
T02n0125_p0617c19(06)║左右使令亦如姊妹。我於爾時。於八萬四千高廣之座。
T02n0125_p0617c20(01)║在一座上。金銀．瓔珞不可稱計。我於爾時。
T02n0125_p0617c21(01)║著一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。
T02n0125_p0617c22(01)║當於爾時。我作轉輪聖王。
T02n0125_p0617c23(08)║時八萬四千神象朝朝來至。門外多有傷害。不可稱計。
T02n0125_p0617c24(03)║我於爾時。便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。
T02n0125_p0617c25(01)║門外多有傷害。不可稱計。
T02n0125_p0617c26(07)║我今意中欲使分為二分。四萬二千朝朝來賀。 爾時。比丘。
T02n0125_p0617c27(01)║我作是念。昔作何福。復作何德。
T02n0125_p0617c28(04)║今得此威力。乃至於是。復作是念。由三事因緣故。
T02n0125_p0617c29(01)║使我獲此福祐。云何為三。所謂惠施．慈仁．
T02n0125_p0618a01(01)║自守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。
T02n0125_p0618a02(03)║爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足。
T02n0125_p0618a03(05)║於賢聖戒律乃為厭足。云何。比丘。此色有常耶。無常耶。
T02n0125_p0618a04(01)║ 比丘對曰。無常也。世尊。 若復無常。為變易法。
T02n0125_p0618a05(00)║汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。
T02n0125_p0618a06(01)║ 對曰。不也。世尊。 痛．想．行．識是常也。是無常耶。
T02n0125_p0618a07(00)║比丘對曰。無常也。世尊。 設使無常。為變易法。
T02n0125_p0618a08(00)║汝可得生此心。此是我許。我是彼所。
T02n0125_p0618a09(01)║ 對曰。不也。世尊。 是故。比丘。諸所有色。過去．
T02n0125_p0618a10(01)║當來．今現在者。若大．若小。若好．若醜。若遠．若近。
T02n0125_p0618a11(00)║此色亦非我所。我亦非彼所。
T02n0125_p0618a12(05)║此是智者之所學也。諸所有痛。過去．當來．今現在。若遠．
T02n0125_p0618a13(00)║若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。
T02n0125_p0618a14(03)║如是智者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。
T02n0125_p0618a15(00)║厭患於眼。厭患於色。厭患眼識。
T02n0125_p0618a16(04)║若緣眼生苦樂。亦復厭患。亦厭患於耳。厭於聲。
T02n0125_p0618a17(01)║厭於耳識。若依耳識生苦樂者。亦復厭患。鼻．
T02n0125_p0618a18(00)║舌．身．意．法亦復厭患。若依意生苦樂者。
T02n0125_p0618a19(01)║亦復厭患。已厭患。便解脫。已解脫。
T02n0125_p0618a20(05)║便得解脫之智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。
T02n0125_p0618a21(04)║更不復受有。如實知之。 爾時。
T02n0125_p0618a22(09)║彼比丘得世尊如是之教。在閑靜之處。思惟自修。所以族姓子。
T02n0125_p0618a23(00)║剃除鬚髮。著三法衣。離家修無上梵行。
T02n0125_p0618a24(00)║生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。
T02n0125_p0618a25(00)║如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。 爾時。
T02n0125_p0618a26(01)║彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0125_p0618a27(00)║ （五） 聞如是。 一時。佛在摩竭國道場樹下。
T02n0125_p0618a28(01)║初始得佛。 爾時。世尊便作是念。
T02n0125_p0618a29(05)║我今以得此甚深之法。難解．難了．難曉．難知。
T02n0125_p0618b01(04)║極微極妙智所覺知。我今當先與誰說法。
T02n0125_p0618b02(04)║使解吾法者是誰。爾時。世尊便作是念。
T02n0125_p0618b03(05)║羅勒迦藍諸根純熟。應先得度。又且待我有法。
T02n0125_p0618b04(02)║作此念已。虛空中有天白世尊曰。
T02n0125_p0618b05(05)║羅勒迦藍死已七日。 是時。世尊復作念曰。何其苦哉。
T02n0125_p0618b06(01)║不聞吾法。而取命終。設當聞吾法者。
T02n0125_p0618b07(03)║即得解脫。 是時。世尊復作是念。我今先與誰說法。
T02n0125_p0618b08(00)║使得解脫。今鬱頭藍弗先應得度。
T02n0125_p0618b09(02)║當與說之。聞吾法已。先得解脫。世尊作是念。
T02n0125_p0618b10(01)║虛空中有天語言。昨日夜半。以取命終。是時。
T02n0125_p0618b11(00)║世尊便作是念。鬱頭藍弗何其苦哉。
T02n0125_p0618b12(02)║不聞吾法。而取命過。設得聞吾法者。即得解脫。
T02n0125_p0618b13(00)║爾時。世尊復作是念。誰先聞法而得解脫。
T02n0125_p0618b14(00)║是時。世尊重更思惟。五比丘多所饒益。
T02n0125_p0618b15(02)║我初生時。追隨吾後。是時。世尊復作是念。
T02n0125_p0618b16(03)║今五比丘竟為所在。即以天眼觀五比丘。
T02n0125_p0618b17(03)║乃在波羅奈仙人鹿園所止之處。
T02n0125_p0618b18(07)║我今當往先與五比丘說法。聞吾法已。當得解脫。 爾時。
T02n0125_p0618b19(02)║世尊七日之中熟視道樹。目未曾眴。爾時。
T02n0125_p0618b20(02)║世尊便說此偈。
T02n0125_p0618b21(00)║ 我今此坐處 經歷生死苦
T02n0125_p0618b22(00)║ 執御智慧斧 永斷根元栽
T02n0125_p0618b23(00)║ 天王來至此 及諸魔怨屬
T02n0125_p0618b24(00)║ 復以方便降 令著解脫冠
T02n0125_p0618b25(00)║ 今於此樹下 坐於金剛床
T02n0125_p0618b26(00)║ 以獲一切智 逮無所礙慧
T02n0125_p0618b27(00)║ 我坐此樹下 見生死之苦
T02n0125_p0618b28(00)║ 已卻死元本 老病永無餘
T02n0125_p0618b29(00)║爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去。
T02n0125_p0618c01(02)║欲向波羅奈國。 是時。
T02n0125_p0618c02(10)║優毘伽梵志遙見世尊光色炳然。翳日月明。見已。白世尊曰。
T02n0125_p0618c03(03)║瞿曇師主。今為所在。為依何人出家學道。
T02n0125_p0618c04(03)║恒喜說何法教。為從何來。為欲所至。 爾時。
T02n0125_p0618c05(03)║世尊向彼梵志。而說此偈。
T02n0125_p0618c06(00)║ 我成阿羅漢 世間最無比
T02n0125_p0618c07(00)║ 天及世間人 我今最為上
T02n0125_p0618c08(00)║ 我亦無師保 亦復無與等
T02n0125_p0618c09(00)║ 獨尊無過者 冷而無復溫
T02n0125_p0618c10(00)║ 今當轉法輪 往詣加尸邦
T02n0125_p0618c11(00)║ 今以甘露藥 開彼盲冥者
T02n0125_p0618c12(00)║ 波羅奈國界 加尸國王土
T02n0125_p0618c13(00)║ 五比丘住處 欲說微妙法
T02n0125_p0618c14(00)║ 使彼早成道 及得漏盡通
T02n0125_p0618c15(00)║ 以除惡法元 是故最為勝
T02n0125_p0618c16(00)║時。彼梵志歎吒。儼頭叉手。彈指含笑。
T02n0125_p0618c17(02)║引道而去。時。世尊往詣波羅奈。 是時。
T02n0125_p0618c18(04)║五比丘遙見世尊來。見已。各共論議。
T02n0125_p0618c19(07)║此是沙門瞿曇從遠而來。情性錯亂。心不專精。
T02n0125_p0618c20(05)║我等勿復共語。亦莫起迎。亦莫請坐。 爾時。
T02n0125_p0618c21(05)║五人便說此偈。
T02n0125_p0618c22(00)║ 此人不應敬 亦莫共親視
T02n0125_p0618c23(00)║ 勿復稱善來 亦莫請使坐
T02n0125_p0618c24(00)║爾時。五人說此偈已。皆共默然。爾時。
T02n0125_p0618c25(03)║世尊至五比丘所。漸漸欲至。時。五比丘漸起來迎。
T02n0125_p0618c26(01)║或與敷座者。或與取水者。爾時。
T02n0125_p0618c27(05)║世尊即前就坐。作是思惟。此是愚癡之人。
T02n0125_p0618c28(05)║竟不能全其本限。爾時。五比丘稱世尊為卿。 是時。
T02n0125_p0618c29(02)║世尊告五比丘曰。汝等莫卿無上至真．等正覺。
T02n0125_p0619a01(00)║所以然者。我今已成無上至真．等正覺。
T02n0125_p0619a02(01)║已獲甘露善。自專念聽吾法語。 爾時。
T02n0125_p0619a03(03)║五比丘白世尊曰。瞿曇。本苦行時。
T02n0125_p0619a04(06)║尚不能得上人之法。況復今日意情錯亂。言得道乎。
T02n0125_p0619a05(02)║ 世尊告曰。云何。五人。汝等曾聞吾妄語乎。
T02n0125_p0619a06(02)║ 五比丘曰。不也。瞿曇。 世尊告曰。如來．
T02n0125_p0619a07(05)║等正覺已得甘露。汝等悉共專心。聽吾說法。是時。
T02n0125_p0619a08(03)║世尊便復作是念。我今堪任降此五人。 是時。
T02n0125_p0619a09(02)║世尊告五比丘。汝等當知。有此四諦。云何為四。
T02n0125_p0619a10(00)║苦諦．苦習諦．苦盡諦．苦出要諦。
T02n0125_p0619a11(05)║彼云何名為苦諦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．
T02n0125_p0619a12(01)║愁憂苦痛。不可稱記。怨憎會苦．恩愛別苦．
T02n0125_p0619a13(01)║所欲不得。亦復是苦。取要言之。五盛陰苦。
T02n0125_p0619a14(02)║是謂苦諦。 云何苦習諦。所謂受愛之分。
T02n0125_p0619a15(02)║習之不惓。意常貪著。是謂苦習諦。
T02n0125_p0619a16(05)║ 彼云何苦盡諦。能使彼愛滅盡無餘。亦不更生。
T02n0125_p0619a17(03)║是謂苦盡諦。 彼云何名為苦出要諦。
T02n0125_p0619a18(06)║所謂賢聖八品道。所謂等見．等治．等語．等業．等命．
T02n0125_p0619a19(01)║等方便．等念．等定。是謂名為四諦之法。 然復。
T02n0125_p0619a20(00)║五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生．智生．明生．
T02n0125_p0619a21(00)║覺生．光生．慧生。本未聞法。復次。苦諦者。實．
T02n0125_p0619a22(00)║定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。
T02n0125_p0619a23(02)║故名為苦諦。苦習諦者。本未聞法。眼生．智生．
T02n0125_p0619a24(01)║明生．覺生．光生．慧生。復次。苦習諦者。實．定。
T02n0125_p0619a25(01)║不虛不妄。終不有異。世尊之所說。
T02n0125_p0619a26(04)║故名為苦習諦。苦盡諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．
T02n0125_p0619a27(00)║覺生．慧生．光生。復次。苦盡諦者。實．定。
T02n0125_p0619a28(03)║不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦盡諦。
T02n0125_p0619a29(00)║苦出要諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺生．
T02n0125_p0619b01(00)║光生．慧生。復次。苦出要諦者。實．定。不虛不妄。
T02n0125_p0619b02(00)║終不有異。世尊之所說。故名為苦出要諦。
T02n0125_p0619b03(00)║五比丘當知。此四諦者。三轉十二行。
T02n0125_p0619b04(02)║如實不知者。則不成無上正真．等正覺。
T02n0125_p0619b05(03)║以我分別此四諦三轉十二行。如實知之。
T02n0125_p0619b06(03)║是故成無上至真．等正覺。 爾時。說此法時。
T02n0125_p0619b07(03)║阿若拘鄰諸塵垢盡。得法眼淨。 是時。
T02n0125_p0619b08(05)║世尊告拘鄰曰。汝今以逮法．得法。 拘鄰報曰。如是。
T02n0125_p0619b09(01)║世尊。以得法．逮法。 是時。地神聞此語已。
T02n0125_p0619b10(01)║作是唱。今如來在波羅奈國轉法輪。諸天．
T02n0125_p0619b11(00)║世人．魔．若魔天．人及非人所不能轉者。
T02n0125_p0619b12(02)║今日如來轉此法輪。阿若拘鄰已得甘露之法。
T02n0125_p0619b13(00)║是時。四天王從地神聞唱令聲。復傳告曰。
T02n0125_p0619b14(00)║阿若拘鄰以得甘露之法。 是時。
T02n0125_p0619b15(05)║三十三天復從四天王聞。豔天從三十三天聞。
T02n0125_p0619b16(03)║乃至兜術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。
T02n0125_p0619b17(02)║如來在波羅奈轉法輪。諸天．世人．魔．若魔天．
T02n0125_p0619b18(01)║人及非人所不轉者。今日如來轉此法輪。
T02n0125_p0619b19(01)║爾時。便名為阿若拘鄰。 爾時。世尊告五比丘。
T02n0125_p0619b20(01)║汝等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者。
T02n0125_p0619b21(00)║六人當共食之。三人住受教誨。
T02n0125_p0619b22(04)║二人往乞食。二人所得食者。六人當取食之。
T02n0125_p0619b23(03)║爾時教誨。此時成無生涅槃法。亦成無生．無病．無老．
T02n0125_p0619b24(00)║無死。是時。五比丘盡成阿羅漢。是時。
T02n0125_p0619b25(03)║三千大千剎土有五阿羅漢。佛為第六。 爾時。
T02n0125_p0619b26(02)║世尊告五比丘。汝等盡共人間乞食。慎莫獨行。
T02n0125_p0619b27(01)║然復眾生之類。諸根純熟。應得度者。
T02n0125_p0619b28(03)║我今當往優留毘村聚。在彼說法。 爾時。
T02n0125_p0619b29(04)║世尊便往至優留毘村聚所。爾時。
T02n0125_p0619c01(07)║連若河側有迦葉在彼止住。知天文．地理。靡不貫博。
T02n0125_p0619c02(03)║算數樹葉皆悉了知。將五百弟子。日日教化。
T02n0125_p0619c03(02)║去迦葉不遠有石室。於石室中。
T02n0125_p0619c04(05)║有毒龍在彼止住。 爾時。世尊至迦葉所。到已。語迦葉言。
T02n0125_p0619c05(00)║吾欲寄在石室中一宿。若見聽者。
T02n0125_p0619c06(03)║當往止住。 迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍。
T02n0125_p0619c07(02)║恐相傷害耳。 世尊告曰。迦葉。無苦。龍不害吾。
T02n0125_p0619c08(01)║但見聽許。止住一宿。 迦葉報曰。若欲住者。
T02n0125_p0619c09(01)║隨意往住。 爾時。世尊即往石室。敷座而宿。
T02n0125_p0619c10(01)║結跏趺坐。正身正意。繫念在前。是時。
T02n0125_p0619c11(04)║毒龍見世尊坐。便吐火毒。爾時。世尊入慈三昧。
T02n0125_p0619c12(02)║從慈三昧起。入焰光三昧。爾時。龍火．
T02n0125_p0619c13(05)║佛光一時俱作。 爾時。迦葉夜起。瞻視星宿。見石室中。
T02n0125_p0619c14(01)║有大火光。見已。便告弟子曰。
T02n0125_p0619c15(07)║此瞿曇沙門容貌端政。今為龍所害。甚可憐愍。
T02n0125_p0619c16(04)║我先亦有此言。彼有惡龍。不可止宿。 是時。
T02n0125_p0619c17(04)║迦葉告五百弟子。汝持水瓶。及輿高梯。往救彼火。
T02n0125_p0619c18(00)║使彼沙門得濟此難。 爾時。
T02n0125_p0619c19(06)║迦葉將五百弟子。往詣石室。而救此火。或持水灑者。
T02n0125_p0619c20(02)║或施梯者。而不能使火時滅。
T02n0125_p0619c21(07)║皆是如來威神所致。爾時。世尊入慈三昧。
T02n0125_p0619c22(07)║漸使彼龍無復瞋恚。時。彼惡龍心懷恐怖。東西馳走。
T02n0125_p0619c23(03)║欲得出石室。然不能得出石室。是時。
T02n0125_p0619c24(05)║彼惡龍來向如來。入世尊缽中住。 是時。
T02n0125_p0619c25(06)║世尊以右手摩惡龍身。便說此偈。
T02n0125_p0619c26(00)║ 龍出甚為難 龍與龍共集
T02n0125_p0619c27(00)║ 龍勿起害心 龍出甚為難
T02n0125_p0619c28(00)║ 過去恒沙數 諸佛般涅槃
T02n0125_p0619c29(00)║ 汝竟不遭遇 皆由瞋恚火
T02n0125_p0620a01(00)║ 善心向如來 速捨此恚毒
T02n0125_p0620a02(00)║ 已除瞋恚毒 便得生天上
T02n0125_p0620a03(00)║增壹阿含經卷第十四
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