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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 99《雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.54 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 99 雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.54, Normalized Version
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T02n0099_p0310b17(00)║雜阿含經卷第四十三
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T02n0099_p0310b19(00)║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0310b20(00)║ （一一六四） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0310b21(07)║佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。 時。
T02n0099_p0310b22(08)║有眾多比丘集於講堂。作如是論。諸尊。
T02n0099_p0310b23(08)║如世尊說波羅延低舍彌德勒所問。
T02n0099_p0310b24(00)║ 若知二邊者 於中永無著
T02n0099_p0310b25(00)║ 說名大丈夫 不顧於五欲
T02n0099_p0310b26(00)║ 無有煩惱鎖 超出縫紩憂
T02n0099_p0310b27(00)║諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。
T02n0099_p0310b28(03)║云何為中。云何為縫紩。云何思。以智知。以了了。
T02n0099_p0310b29(01)║智所知。了所了。作苦邊。脫於苦。 有一答言。
T02n0099_p0310c01(00)║六內入處是一邊。六外入處是二邊。
T02n0099_p0310c02(03)║受是其中。愛為縫紩。習於受者。得彼彼因。
T02n0099_p0310c03(02)║身漸轉增長出生。於此即法。以智知。以了了。
T02n0099_p0310c04(00)║智所知。了所了。作苦邊。脫於苦。
T02n0099_p0310c05(03)║ 復有說言。過去世是一邊。未來世是二邊。
T02n0099_p0310c06(04)║現在世名為中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所因。
T02n0099_p0310c07(01)║身漸觸增長出生。乃至脫苦。 復有說言。
T02n0099_p0310c08(02)║樂受者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
T02n0099_p0310c09(00)║愛為縫紩。習近此愛。彼彼所得。
T02n0099_p0310c10(04)║自身漸觸增長出生。乃至作苦。 復有說言。
T02n0099_p0310c11(04)║有者是一邊。集是二邊。受是其中。愛為縫紩。
T02n0099_p0310c12(03)║如是廣說。乃至脫苦。 復有說言。身者是一邊。
T02n0099_p0310c13(02)║身集是二邊。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦。
T02n0099_p0310c14(01)║ 復有說言。我等一切所說不同。
T02n0099_p0310c15(06)║所謂向來種種異說。要不望知。云何世尊有餘之說。
T02n0099_p0310c16(02)║波羅延低舍彌德勒所問經。我等應往具問世尊。
T02n0099_p0310c17(00)║如世尊所說。我等奉持。 爾時。
T02n0099_p0310c18(06)║眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
T02n0099_p0310c19(01)║向諸比丘集於講堂。作如是言。
T02n0099_p0310c20(05)║於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經。所謂二邊。
T02n0099_p0310c21(02)║乃至脫苦。有人說言。內六入處是說一邊。
T02n0099_p0310c22(02)║外六入處是說二邊。受是其中。愛為縫紩。
T02n0099_p0310c23(02)║如前廣說。悉不決定。今日故來請問世尊。
T02n0099_p0310c24(02)║具問斯義。我等所說。誰得其義。 佛告諸比丘。
T02n0099_p0310c25(01)║汝等所說。皆是善說。
T02n0099_p0310c26(09)║我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說。
T02n0099_p0310c27(02)║謂觸是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛為縫紩。
T02n0099_p0310c28(00)║習近愛已。彼彼所得。身緣觸增長出生。
T02n0099_p0310c29(01)║於此法。以智知。以了了。智所知。了所了。
T02n0099_p0311a01(02)║作苦邊。脫於苦。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
T02n0099_p0311a02(00)║歡喜奉行。
T02n0099_p0311a03(00)║ （一一六五） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0311a04(07)║尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。 時。有婆蹉國王。
T02n0099_p0311a05(03)║名優陀延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已。
T02n0099_p0311a06(00)║退坐一面。
T02n0099_p0311a07(13)║婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言。欲有所問。寧有閑[暇-日+目]見答已不。
T02n0099_p0311a08(02)║ 尊者賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。
T02n0099_p0311a09(01)║ 婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何緣。
T02n0099_p0311a10(01)║新學年少比丘於此法．律。出家未久。
T02n0099_p0311a11(03)║極安樂住。諸根欣悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。
T02n0099_p0311a12(00)║任他而活。野獸其心。堪能盡壽。
T02n0099_p0311a13(03)║修持梵行。純一清淨。 尊者賓頭盧答言。如佛所說。
T02n0099_p0311a14(00)║如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。
T02n0099_p0311a15(02)║汝諸比丘。若見宿人。當作母想。見中間者。
T02n0099_p0311a16(01)║作姊妹想。見幼稚者。當作女想。以是因緣。
T02n0099_p0311a17(01)║年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。
T02n0099_p0311a18(01)║諸根敷悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。
T02n0099_p0311a19(02)║任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。
T02n0099_p0311a20(02)║純一清淨。 婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。
T02n0099_p0311a21(00)║今諸世間貪求之心。若見宿人。而作母想。
T02n0099_p0311a22(00)║見中年者。作姊妹想。見幼稚者。而作女想。
T02n0099_p0311a23(00)║當於爾時。心亦隨起。貪欲燒燃．瞋恚燒燃．
T02n0099_p0311a24(00)║愚癡燒燃。要當更有勝因緣不。
T02n0099_p0311a25(03)║ 尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那。更有因緣。
T02n0099_p0311a26(02)║如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。
T02n0099_p0311a27(00)║此身從足至頂。骨幹肉塗。覆以薄皮。
T02n0099_p0311a28(02)║種種不淨充滿其中。周遍觀察。髮．毛．爪．齒．塵垢．
T02n0099_p0311a29(01)║流唌．皮．肉．白骨．筋．脈．心．肝．肺．脾．腎．腸．肚．生藏．
T02n0099_p0311b01(00)║熟藏．胞．淚．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．[病-丙+陰]．膿．血．腦．
T02n0099_p0311b02(00)║汁．屎．溺。大王。此因此緣故。
T02n0099_p0311b03(06)║年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。
T02n0099_p0311b04(00)║婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。
T02n0099_p0311b05(03)║人心飄疾。若觀不淨。隨淨想現。頗更有因緣。
T02n0099_p0311b06(02)║令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。
T02n0099_p0311b07(02)║乃至純一滿淨不。 尊者賓頭盧言。大王。
T02n0099_p0311b08(03)║有因有緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。
T02n0099_p0311b09(01)║告諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。
T02n0099_p0311b10(01)║若眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。
T02n0099_p0311b11(03)║增上執持。若於眼根不攝斂住。則世間貪．愛．
T02n0099_p0311b12(01)║惡不善法則漏其心。
T02n0099_p0311b13(09)║是故此等當受持眼律儀。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。
T02n0099_p0311b14(02)║乃至受持意律儀。 爾時。
T02n0099_p0311b15(09)║婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。善哉。善說法。乃至受持諸根律儀。
T02n0099_p0311b16(00)║尊者賓頭盧。我亦如是。有時不守護身。
T02n0099_p0311b17(01)║不持諸根律儀。不一其念。入於宮中。
T02n0099_p0311b18(03)║其心極生貪欲熾燃．愚癡燒燃。正使閑房獨處。
T02n0099_p0311b19(02)║亦復三毒燒燃其心。況復宮中。
T02n0099_p0311b20(06)║又我有時善護其身。善攝諸根。專一其念。入於宮中。貪欲．
T02n0099_p0311b21(00)║恚．癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身。
T02n0099_p0311b22(00)║亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此緣。
T02n0099_p0311b23(00)║能令年少比丘於此法．律。出家未久。
T02n0099_p0311b24(03)║安隱樂住。乃至純一滿淨。 時。
T02n0099_p0311b25(09)║婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說。歡喜隨喜。從坐起去。
T02n0099_p0311b26(00)║ （一一六六） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0311b27(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0099_p0311b28(06)║有手故知有取捨。有足故知有往來。
T02n0099_p0311b29(07)║有關節故知有屈伸。有腹故知有飢渴。如是。比丘。
T02n0099_p0311c01(04)║有眼故眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．
T02n0099_p0311c02(00)║鼻．舌．身．意亦復如是。 諸比丘。
T02n0099_p0311c03(05)║若無手則不知取捨。若無足則不知往來。
T02n0099_p0311c04(04)║若無關節則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渴。
T02n0099_p0311c05(00)║如是。諸比丘。若無眼則無眼觸因緣生受。
T02n0099_p0311c06(00)║內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．
T02n0099_p0311c07(03)║意亦復如是。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
T02n0099_p0311c08(02)║歡喜奉行。
T02n0099_p0311c09(00)║ （一一六七） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0311c10(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0099_p0311c11(07)║過去世時有河中草。有龜於中住止。時。有野干飢行覓食。
T02n0099_p0311c12(00)║遙見龜蟲。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。
T02n0099_p0311c13(01)║野干守伺。冀出頭足。欲取食之。久守。
T02n0099_p0311c14(03)║龜蟲永不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去。
T02n0099_p0311c15(01)║ 諸比丘。汝等今日亦復如是。
T02n0099_p0311c16(06)║知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色．耳聞聲．鼻嗅香．
T02n0099_p0311c17(01)║舌嘗味．身覺觸．意念法。
T02n0099_p0311c18(07)║欲令出生染著六境。是故。比丘。
T02n0099_p0311c19(11)║汝等今日常當執持眼律儀住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。
T02n0099_p0311c20(00)║隨出隨緣。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
T02n0099_p0311c21(03)║於其六根若出若緣。不得其便。猶如龜蟲。
T02n0099_p0311c22(02)║野干不得其便。 爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0311c23(00)║ 龜蟲畏野干 藏六於殼內
T02n0099_p0311c24(00)║ 比丘善攝心 密藏諸覺想
T02n0099_p0311c25(00)║ 不依不怖彼 覆心勿言說
T02n0099_p0311c26(00)║佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0099_p0311c27(00)║ （一一六八） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0311c28(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0099_p0311c29(06)║譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。
T02n0099_p0312a01(01)║有第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。
T02n0099_p0312a02(01)║如[麩-夫+黃]麥聚。六人共打。七人重打。當極碎不。
T02n0099_p0312a03(00)║諸比丘白佛言。如是。世尊。 佛告諸比丘。
T02n0099_p0312a04(01)║如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。
T02n0099_p0312a05(03)║何等為六。謂眼觸入處。常所搥打。耳．鼻．舌．身．
T02n0099_p0312a06(01)║意觸入處。常所搥打。
T02n0099_p0312a07(08)║彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打。猶復念求當來世有。
T02n0099_p0312a08(01)║如第七人重打令碎。 比丘。若言是我。
T02n0099_p0312a09(03)║是則動搖。言是我所。是則動搖。未來當有。
T02n0099_p0312a10(03)║是則動搖。未來當無。是則動搖。當復有色。
T02n0099_p0312a11(03)║是則動搖。當復無色。是則動搖。當復有想。
T02n0099_p0312a12(03)║是則動搖。當復無想。是則動搖。
T02n0099_p0312a13(07)║當復非有想非無想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。
T02n0099_p0312a14(03)║動搖故刺。動搖故著。正觀察動搖故苦者。
T02n0099_p0312a15(04)║得不動搖心。多修習住。繫念正知。 如動搖。
T02n0099_p0312a16(04)║如是思量虛誑。有行因愛。言我。是則為愛。言我所。
T02n0099_p0312a17(01)║是則為愛。言當來有。是則為愛。言當來無。
T02n0099_p0312a18(01)║是則為愛。當有色。是則為愛。當無色。
T02n0099_p0312a19(03)║是則為愛。當有想。是則為愛。當無想。是則為愛。
T02n0099_p0312a20(01)║當非想非非想。是則為愛。愛故為病。
T02n0099_p0312a21(03)║愛故為癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。
T02n0099_p0312a22(02)║當多住離愛心。正念正智。 諸比丘。過去世時。
T02n0099_p0312a23(01)║阿修羅興軍與帝釋鬥。時。
T02n0099_p0312a24(07)║天帝釋告三十三天。今日諸天．阿修羅苦戰。若諸天勝。
T02n0099_p0312a25(02)║阿修羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。
T02n0099_p0312a26(02)║送還天宮。阿修羅語其眾言。
T02n0099_p0312a27(07)║今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。
T02n0099_p0312a28(04)║當生執帝釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。
T02n0099_p0312a29(01)║諸天得勝。阿修羅不如。時。
T02n0099_p0312b01(07)║三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮。
T02n0099_p0312b02(00)║爾時。毘摩質多羅阿修羅王身被五繫。
T02n0099_p0312b03(02)║置於正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。
T02n0099_p0312b04(01)║毘摩質多羅阿修羅王作是念。
T02n0099_p0312b05(06)║唯阿修羅賢善聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。
T02n0099_p0312b06(00)║作是念時。即自見身被五繫縛。
T02n0099_p0312b07(04)║諸天五欲自然化沒。 毘摩質多羅阿修羅王復作是念。
T02n0099_p0312b08(00)║諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。
T02n0099_p0312b09(03)║我今且當住此天宮。作是念時。
T02n0099_p0312b10(07)║即自見身五縛得解。諸天五欲自然還出。
T02n0099_p0312b11(08)║ 毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細。
T02n0099_p0312b12(01)║於是心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔即隨解。
T02n0099_p0312b13(00)║是故。諸比丘。多住不動搖心。正念正智。
T02n0099_p0312b14(01)║應當學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
T02n0099_p0312b15(02)║歡喜奉行。
T02n0099_p0312b16(00)║ （一一六九） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0312b17(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。若有比丘．
T02n0099_p0312b18(02)║比丘尼。眼色識因緣生。若欲．若貪．若昵．若念．
T02n0099_p0312b19(01)║若決定著處。於彼諸心善自防護。所以者何。
T02n0099_p0312b20(00)║此等皆是恐畏之道。有礙．有難。
T02n0099_p0312b21(04)║此惡人所依。非善人所依。是故應自防護。耳．鼻．舌．身．
T02n0099_p0312b22(00)║意亦復如是。譬如田夫有好田苗。
T02n0099_p0312b23(03)║其守田者懶惰放逸。欄牛噉食。
T02n0099_p0312b24(07)║愚癡凡夫亦復如是。六觸入處。乃至放逸亦復如是。
T02n0099_p0312b25(03)║ 若好田苗。其守田者心不放逸。欄牛不暴。
T02n0099_p0312b26(03)║設復入田。盡驅令出。所謂若心．若意．若識。
T02n0099_p0312b27(04)║多聞聖弟子於五欲功德善自攝護。盡心令滅。
T02n0099_p0312b28(02)║若好田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。
T02n0099_p0312b29(01)║左手牽鼻。右手執杖。遍身搥打。驅出其田。
T02n0099_p0312c01(01)║諸比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。
T02n0099_p0312c02(03)║從村至宅。從宅至村。復當如前過食田苗不。
T02n0099_p0312c03(01)║ 答言。不也。世尊。 所以者何。
T02n0099_p0312c04(07)║憶先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若識。
T02n0099_p0312c05(04)║多聞聖弟子於六觸入處極生厭離．恐怖。內心安住。
T02n0099_p0312c06(00)║制令一意。諸比丘。過去世時。
T02n0099_p0312c07(05)║有王聞未曾有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。
T02n0099_p0312c08(03)║問諸大臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。
T02n0099_p0312c09(03)║此是琴聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。
T02n0099_p0312c10(03)║即往取琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。
T02n0099_p0312c11(03)║王語大臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。
T02n0099_p0312c12(02)║大臣答言。如此之琴。有眾多種具。謂有柄．有槽．
T02n0099_p0312c13(00)║有麗．有絃．有皮。巧方便人彈之。
T02n0099_p0312c14(03)║得眾具因緣乃成音聲。非不得眾具而有音聲。
T02n0099_p0312c15(00)║前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來。
T02n0099_p0312c16(00)║爾時。大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。
T02n0099_p0312c17(00)║世間琴者是虛偽物。而令世人耽湎染著。
T02n0099_p0312c18(00)║汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。
T02n0099_p0312c19(00)║析為百分。棄於處處。如是。比丘。若色．受．
T02n0099_p0312c20(00)║想．思．欲。知此諸法無常．有為．心因緣生。
T02n0099_p0312c21(02)║而便說言。是我．我所。彼於異時。一切悉無。
T02n0099_p0312c22(02)║諸比丘。應作如是平等正智。如實觀察。
T02n0099_p0312c23(03)║ 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0099_p0312c24(00)║ （一一七○） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0312c25(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。如癩病人。
T02n0099_p0312c26(02)║四體瘡壞。入茅荻中。為諸刺葉針刺所傷。
T02n0099_p0312c27(02)║倍增苦痛。
T02n0099_p0312c28(14)║如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人。為草葉針刺所傷。
T02n0099_p0312c29(00)║膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。
T02n0099_p0313a01(02)║六觸入處所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。
T02n0099_p0313a02(00)║所以者何。愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
T02n0099_p0313a03(02)║ 我今當說律儀．不律儀。云何律儀。云何不律儀。
T02n0099_p0313a04(00)║愚癡無聞凡夫眼見色已。
T02n0099_p0313a05(06)║於可念色而起貪著。不可念色而起瞋恚。
T02n0099_p0313a06(06)║於彼次第隨生眾多覺想相續。不見過患。復見過患。
T02n0099_p0313a07(01)║不能除滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。
T02n0099_p0313a08(02)║是名不律儀。云何律儀。多聞聖弟子若眼見色。
T02n0099_p0313a09(00)║於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。
T02n0099_p0313a10(00)║次第不起眾多覺想相續住。見色過患。
T02n0099_p0313a11(01)║見過患已。能捨離。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
T02n0099_p0313a12(01)║是名律儀。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
T02n0099_p0313a13(01)║歡喜奉行。
T02n0099_p0313a14(00)║ （一一七一） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0313a15(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0099_p0313a16(06)║譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗。
T02n0099_p0313a17(01)║繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。
T02n0099_p0313a18(01)║次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。
T02n0099_p0313a19(03)║悉縛一處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。
T02n0099_p0313a20(01)║其蛇者。常欲入穴。其野干者。樂向塚間。
T02n0099_p0313a21(02)║失收摩羅者。長欲入海。獼猴者。欲入山林。
T02n0099_p0313a22(02)║此六眾生悉繫一處。所樂不同。
T02n0099_p0313a23(06)║各各嗜欲到所安處。各各不相樂於他處。而繫縛故。
T02n0099_p0313a24(02)║各用其力。向所樂方。而不能脫。
T02n0099_p0313a25(06)║ 如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。
T02n0099_p0313a26(01)║眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。
T02n0099_p0313a27(02)║耳根常求可意之聲。不可意聲則生其厭。
T02n0099_p0313a28(03)║鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。
T02n0099_p0313a29(03)║舌根常求可意之味。不可意味則生其厭。
T02n0099_p0313b01(03)║身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。
T02n0099_p0313b02(03)║意根常求可意之法。不可意法則生其厭。
T02n0099_p0313b03(04)║此六種根種種行處。種種境界。各各不求異根境界。
T02n0099_p0313b04(00)║此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。
T02n0099_p0313b05(00)║如彼士夫繫六眾生於其堅柱。
T02n0099_p0313b06(05)║正出用力隨意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱。
T02n0099_p0313b07(01)║ 諸比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。
T02n0099_p0313b08(02)║六眾生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。
T02n0099_p0313b09(03)║若善修習身念處。有念．不念色。
T02n0099_p0313b10(07)║見可愛色則不生著。不可愛色則不生厭。耳聲．鼻香．舌味．
T02n0099_p0313b11(01)║身觸．意法。於可意法則不求欲。
T02n0099_p0313b12(05)║不可意法則不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處。
T02n0099_p0313b13(00)║佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0099_p0313b14(00)║ （一一七二） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0313b15(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇。
T02n0099_p0313b16(00)║凶惡毒虐。盛一篋中。時。有士夫聰明不愚。
T02n0099_p0313b17(00)║有智慧。求樂厭苦。求生厭死。時。
T02n0099_p0313b18(03)║有一士夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。
T02n0099_p0313b19(01)║摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。
T02n0099_p0313b20(06)║若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。
T02n0099_p0313b21(01)║爾時。士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。
T02n0099_p0313b22(01)║要求欲殺。汝當防護。爾時。
T02n0099_p0313b23(07)║士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驅馳而走。 人復語言。士夫。
T02n0099_p0313b24(02)║內有六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。
T02n0099_p0313b25(01)║爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及內六賊。
T02n0099_p0313b26(02)║恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。
T02n0099_p0313b27(02)║有諸惡物。捉皆危脆。無有堅固。 人復語言。士夫。
T02n0099_p0313b28(00)║是空聚落當有群賊。來必奄害汝。爾時。
T02n0099_p0313b29(00)║士夫畏四毒蛇．五拔刀賊．內六惡賊．
T02n0099_p0313c01(03)║空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。
T02n0099_p0313c02(03)║其水浚急。但見此岸有諸怖畏。
T02n0099_p0313c03(07)║而見彼岸安隱快樂。清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。
T02n0099_p0313c04(01)║作是思惟。我取諸草木。縛束成筏。手足方便。
T02n0099_p0313c05(00)║渡至彼岸。作是念已。即拾草木。
T02n0099_p0313c06(03)║依於岸傍。縛束成筏。手足方便。截流橫渡。
T02n0099_p0313c07(03)║ 如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六內惡賊。
T02n0099_p0313c08(03)║復得脫於空村群賊。渡於浚流。
T02n0099_p0313c09(07)║離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。
T02n0099_p0313c10(03)║當解其義。比丘。篋者。譬此身色麤四大。
T02n0099_p0313c11(05)║四大所造精血之體。穢食長養。沐浴衣服。
T02n0099_p0313c12(06)║無常變壞危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．風界。
T02n0099_p0313c13(01)║地界若諍。能令身死。及以近死。水．火．
T02n0099_p0313c14(04)║風諍亦復如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。
T02n0099_p0313c15(01)║譬六愛喜。空村者。譬六內入。善男子。
T02n0099_p0313c16(03)║觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。
T02n0099_p0313c17(06)║亦是無常虛偽之法。耳．鼻．舌．身．意入處亦復如是。
T02n0099_p0313c18(03)║空村群賊者。譬外六入處。眼為可意．
T02n0099_p0313c19(05)║不可意色所害。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意。為可意．
T02n0099_p0313c20(04)║不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．見流．
T02n0099_p0313c21(02)║無明流。河者。譬三愛。欲愛．色愛．無色愛。
T02n0099_p0313c22(03)║此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清涼安樂者。
T02n0099_p0313c23(04)║譬無餘涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。
T02n0099_p0313c24(00)║譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者。
T02n0099_p0313c25(02)║譬如來．應．等正覺。 如是。比丘。
T02n0099_p0313c26(07)║大師慈悲安慰弟子。為其所作。我今已作。
T02n0099_p0313c27(07)║汝今亦當作其所作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地．
T02n0099_p0313c28(00)║塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放逸。
T02n0099_p0313c29(02)║令後悔恨。此則是我教授之法。 佛說此經已。
T02n0099_p0314a01(01)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0099_p0314a02(00)║ （一一七三） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0314a03(08)║佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時。世尊告諸比丘。
T02n0099_p0314a04(06)║多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。
T02n0099_p0314a05(04)║見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪．欲愛．
T02n0099_p0314a06(00)║欲念．欲著不永覆心。知其欲心行處．住處。
T02n0099_p0314a07(00)║而自防閉。行處．住處逆防閉已。隨其行處．
T02n0099_p0314a08(01)║住處。世間貪．憂．惡不善法不漏其心。
T02n0099_p0314a09(03)║ 云何名為多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．
T02n0099_p0314a10(02)║離如實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。
T02n0099_p0314a11(01)║此苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦如實知。
T02n0099_p0314a12(02)║是名多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．
T02n0099_p0314a13(04)║離如實知見。 云何多聞聖弟子見五欲如火坑。
T02n0099_p0314a14(02)║乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。
T02n0099_p0314a15(05)║譬如近一聚落。邊有深坑。滿中盛火。無有煙焰。時。
T02n0099_p0314a16(02)║有士夫不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。
T02n0099_p0314a17(03)║樂生惡死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。
T02n0099_p0314a18(03)║我若墮中。必死無疑。於彼生遠．思遠．欲遠。
T02n0099_p0314a19(03)║如是多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．
T02n0099_p0314a20(01)║惡不善法不永覆心。若行處．住處逆防逆知。
T02n0099_p0314a21(00)║乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心。
T02n0099_p0314a22(02)║ 譬如聚落邊有奈林。多諸棘刺。時。
T02n0099_p0314a23(04)║有士夫入於林中。有所營作。入林中已。
T02n0099_p0314a24(05)║前後左右上下盡有棘刺。爾時。士夫正念而行．正念來去．
T02n0099_p0314a25(00)║正念明目．正念端視．正念屈身。所以者何。
T02n0099_p0314a26(01)║莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。
T02n0099_p0314a27(00)║若依聚落城邑而住。晨朝著衣持缽。
T02n0099_p0314a28(02)║入村乞食。善護其身。善執其心。正念安住．
T02n0099_p0314a29(02)║正念而行．正念明目．正念觀察。所以者何。
T02n0099_p0314b01(02)║莫令利刺傷聖法．律。 云何利刺傷聖法．律。
T02n0099_p0314b02(03)║謂可意愛念之色。是名利刺傷聖法．律。
T02n0099_p0314b03(05)║云何是可意愛念之色傷聖法．律。謂五欲功德。
T02n0099_p0314b04(03)║眼識色生愛念。長養欲樂。耳識聲．鼻識香．舌識味．
T02n0099_p0314b05(00)║身識觸生愛念。長養欲樂。
T02n0099_p0314b06(06)║是名可愛念色傷聖法．律。是名多聞聖弟子所行處．
T02n0099_p0314b07(03)║所住處逆防逆知。乃至不令世間貪．憂．
T02n0099_p0314b08(04)║不善法以漏其心。 或時多聞聖弟子生於正念。
T02n0099_p0314b09(02)║生惡不善覺。長養欲．長養恚．長養癡。是鈍根。
T02n0099_p0314b10(01)║多聞聖弟子雖起集滅。以欲覆心。
T02n0099_p0314b11(03)║譬如鐵丸。燒令極熱。以少水灑。尋即乾消。
T02n0099_p0314b12(03)║如是多聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。
T02n0099_p0314b13(05)║多聞聖弟子如是行。如是住。若王．大臣若親往詣其所。
T02n0099_p0314b14(00)║請以俸祿。語言。男子。何用剃髮。執持瓦器。
T02n0099_p0314b15(00)║身著袈裟。家家乞食為。
T02n0099_p0314b16(07)║不如安慰服五欲樂。行施作福。云何。比丘。多聞聖弟子。國王．
T02n0099_p0314b17(00)║大臣．諸親檀越請以俸祿。
T02n0099_p0314b18(06)║彼當還戒退減以不。 答曰。不也。所以者何。
T02n0099_p0314b19(06)║多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見故。見火坑。
T02n0099_p0314b20(00)║譬五欲。乃至世間貪．憂．
T02n0099_p0314b21(07)║惡不善法不永覆心。行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．
T02n0099_p0314b22(02)║惡不善法不漏其心。若復為國王．大臣．
T02n0099_p0314b23(03)║親族請以俸祿。還戒退減。無有是處。 佛告諸比丘。
T02n0099_p0314b24(00)║善哉。善哉。彼多聞聖弟子其心長夜臨趣．
T02n0099_p0314b25(01)║流注．浚輸。向於遠離。向於離欲。而於涅槃。
T02n0099_p0314b26(00)║寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。
T02n0099_p0314b27(00)║若為國王．長者．親族所請。還戒退減者。
T02n0099_p0314b28(01)║無有是處。餘得大苦。譬如恒河。長夜臨趣．
T02n0099_p0314b29(01)║流注．浚輸東方。多眾斷截。欲令臨趣．流注．
T02n0099_p0314c01(01)║浚輸西方。寧能得不。 答言。不能。世尊。
T02n0099_p0314c02(02)║所以者何。恒水長夜流注東方。欲令西流。
T02n0099_p0314c03(02)║未而可得。彼諸大眾徒辛苦耳。
T02n0099_p0314c04(06)║如是多聞聖弟子長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。
T02n0099_p0314c05(03)║乃至欲令退減。無有是處。徒辛苦耳。
T02n0099_p0314c06(04)║ 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0099_p0314c07(00)║ （一一七四） 如是我聞。 一時。佛住阿毘闍恒水邊。
T02n0099_p0314c08(00)║時。有比丘來詣佛所。稽首佛足。
T02n0099_p0314c09(03)║退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。
T02n0099_p0314c10(00)║獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
T02n0099_p0314c11(05)║所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。
T02n0099_p0314c12(05)║於上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。
T02n0099_p0314c13(02)║所作已作。自知不受後有。 爾時。世尊觀察水。
T02n0099_p0314c14(00)║見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。
T02n0099_p0314c15(00)║汝見此恒水中大樹流不。 答言。已見。世尊。
T02n0099_p0314c16(00)║佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。
T02n0099_p0314c17(01)║不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。
T02n0099_p0314c18(03)║人亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣．
T02n0099_p0314c19(01)║流注．浚輸大海不。 比丘白佛。如是。世尊。
T02n0099_p0314c20(00)║佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。
T02n0099_p0314c21(03)║不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。
T02n0099_p0314c22(02)║人亦不取。非人不取。又不腐敗。臨趣．流注．
T02n0099_p0314c23(01)║浚輸涅槃。 比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。
T02n0099_p0314c24(01)║云何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。
T02n0099_p0314c25(01)║云何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。
T02n0099_p0314c26(00)║我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。
T02n0099_p0314c27(03)║不放逸住。乃至自知不受後有。
T02n0099_p0314c28(00)║佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。
T02n0099_p0314c29(02)║謂六外入處。人取者。
T02n0099_p0315a01(10)║猶如有一習近俗人及出家者。若喜．若憂．若苦．若樂。彼彼所作。
T02n0099_p0315a02(03)║悉與共同始終相隨。是名人取。非人取者。
T02n0099_p0315a03(03)║猶如有人願修梵行。我今持戒．苦行．修諸梵行。
T02n0099_p0315a04(02)║當生在處。在處天上。是非人取。洄澓者。
T02n0099_p0315a05(03)║猶如有一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法。
T02n0099_p0315a06(02)║腐敗寡聞。猶莠稗．吹貝之聲。非沙門為沙門像。
T02n0099_p0315a07(00)║非梵行為梵行像。如是。比丘。
T02n0099_p0315a08(05)║是名不著此彼岸。乃至浚輸涅槃。 時。彼比丘聞佛所說。
T02n0099_p0315a09(00)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0315a10(00)║時。彼比丘獨一靜處。
T02n0099_p0315a11(09)║思惟佛所說水流大樹經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢。 時。
T02n0099_p0315a12(01)║有牧牛人。名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。
T02n0099_p0315a13(01)║比丘去已。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。
T02n0099_p0315a14(01)║白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。
T02n0099_p0315a15(03)║不著彼岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。
T02n0099_p0315a16(03)║不非人取。不入洄澓。亦不腐敗。
T02n0099_p0315a17(06)║我得於世尊正法．律中出家修梵行不。 佛告牧牛者。
T02n0099_p0315a18(02)║汝送牛還主不。 牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。
T02n0099_p0315a19(01)║自能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。
T02n0099_p0315a20(01)║ 佛告牧牛者。牛雖能還家。
T02n0099_p0315a21(06)║汝今已受食人衣食。要當還報其家主。 時。
T02n0099_p0315a22(06)║牧牛者聞佛教已。歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0315a23(00)║時。尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。
T02n0099_p0315a24(00)║白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。
T02n0099_p0315a25(02)║世尊何故遣還歸家。 佛告舍利弗。
T02n0099_p0315a26(05)║難屠牧牛者若還住家受五欲者。無有是處。
T02n0099_p0315a27(03)║牛付主人已。輒自當還。於此法。律出家學道。
T02n0099_p0315a28(02)║淨修梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢。 時。
T02n0099_p0315a29(01)║難屠牧牛者以牛付主人已。還至佛所。
T02n0099_p0315b01(02)║稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。
T02n0099_p0315b02(00)║聽我於正法．律出家學道。
T02n0099_p0315b03(06)║ 佛告難屠牧牛者。汝得於此法．律出家．受具足。得比丘分。
T02n0099_p0315b04(00)║出家已。思惟。所以族姓子剃除鬚髮。
T02n0099_p0315b05(02)║著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。
T02n0099_p0315b06(03)║乃至自知不受後有。成阿羅漢。
T02n0099_p0315b07(00)║ （一一七五） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0315b08(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有異比丘獨處坐禪。作是思惟。
T02n0099_p0315b09(00)║比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。
T02n0099_p0315b10(00)║詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知．
T02n0099_p0315b11(00)║云何見。令見清淨。 比丘答言。尊者。
T02n0099_p0315b12(03)║於六觸入處集集．滅．患．離如實正知。比丘。
T02n0099_p0315b13(03)║作如是知．如是見者。得見清淨。
T02n0099_p0315b14(07)║ 是比丘聞彼比丘記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。
T02n0099_p0315b15(04)║問彼比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。得見清淨。
T02n0099_p0315b16(01)║ 彼比丘答言。於六界集．滅．味．患．離如實正知。
T02n0099_p0315b17(01)║如是。比丘。如是知．如是見。得見清淨。 時。
T02n0099_p0315b18(02)║比丘聞其記說。心亦不喜。復詣餘比丘。
T02n0099_p0315b19(03)║作是問言。比丘。云何知．云何見。得見清淨。
T02n0099_p0315b20(03)║ 彼比丘答言。於五受陰觀察。如病．如癰．如刺．
T02n0099_p0315b21(01)║如殺。無常．苦．空．非我。作如是知．如是見。
T02n0099_p0315b22(01)║得見清淨。 是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。
T02n0099_p0315b23(00)║往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
T02n0099_p0315b24(01)║世尊。我獨靜思惟。比丘云何知．云何見。
T02n0099_p0315b25(02)║得見清淨。作是念已。詣諸比丘。三處所說。
T02n0099_p0315b26(02)║具白世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。
T02n0099_p0315b27(02)║故以此義請問世尊。比丘云何知．云何見。
T02n0099_p0315b28(02)║得見清淨。 佛告比丘。過去世時。有一士夫。
T02n0099_p0315b29(02)║未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。
T02n0099_p0315c01(00)║士夫言。汝知緊獸不。答言。知。復問。
T02n0099_p0315c02(03)║其狀云何。答言。其色黑如火燒柱。當彼見時。
T02n0099_p0315c03(02)║緊獸黑色。如火燒柱。 時。
T02n0099_p0315c04(10)║彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。
T02n0099_p0315c05(00)║復問彼言。汝知緊獸不。彼答言。知。復問。
T02n0099_p0315c06(01)║其狀云何。彼曾見緊獸士夫答言。
T02n0099_p0315c07(04)║其色赤而開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸開敷。
T02n0099_p0315c08(03)║實似肉段。 是士夫聞彼所說。猶復不喜。
T02n0099_p0315c09(04)║復更詣餘曾見緊獸士夫。問。汝知緊獸不。答言。知。
T02n0099_p0315c10(01)║復問。其狀云何。答言。毿毿下垂。
T02n0099_p0315c11(04)║如尸利沙果。 是人聞已。心復不喜。
T02n0099_p0315c12(07)║復行問餘知緊獸者。問。汝知緊獸不。彼答言。知。又問。
T02n0099_p0315c13(03)║其狀云何。彼復答言。其葉青．其葉滑．其葉長廣。
T02n0099_p0315c14(01)║如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。
T02n0099_p0315c15(03)║聞則不喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。
T02n0099_p0315c16(03)║隨時所見。而為記說。是故不同。 如是。諸比丘。
T02n0099_p0315c17(02)║若於獨處專精思惟。不放逸住。
T02n0099_p0315c18(07)║所因思惟法不起諸漏。心得解脫。隨彼所見。而為記說。
T02n0099_p0315c19(02)║汝今復聽我說譬。其智者以譬喻得解。
T02n0099_p0315c20(03)║ 譬如有邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。
T02n0099_p0315c21(00)║於四城門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。
T02n0099_p0315c22(00)║當其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。
T02n0099_p0315c23(00)║若東方使來。問守門者。城主何在。
T02n0099_p0315c24(03)║彼即答言。主在城中四交道頭。床上而坐。
T02n0099_p0315c25(02)║彼使聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南．
T02n0099_p0315c26(00)║西．北方遠使來人。問守門者。城主何在。
T02n0099_p0315c27(01)║彼亦答言。在其城中四交道頭。彼使聞已。
T02n0099_p0315c28(01)║悉詣城主。受其教令。各還本處。 佛告比丘。
T02n0099_p0315c29(01)║我說斯譬。今當說義。所謂城者。
T02n0099_p0316a01(05)║以譬人身麤色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。
T02n0099_p0316a02(03)║謂之正見。交道平正者。謂內六入處。四門者。
T02n0099_p0316a03(02)║謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。
T02n0099_p0316a04(00)║使者。謂正觀。如實言者。謂四真諦。
T02n0099_p0316a05(03)║復道還者。以八聖道。 佛告比丘。
T02n0099_p0316a06(07)║若大師為弟子所作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說。
T02n0099_p0316a07(00)║爾時。比丘聞佛說已。專精思惟。不放逸住。
T02n0099_p0316a08(00)║增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢。
T02n0099_p0316a09(00)║ （一一七六） 如是我聞。 一時。世尊釋氏人間遊行。
T02n0099_p0316a10(00)║至迦毘羅衛國。住尼拘婁陀園。 爾時。
T02n0099_p0316a11(02)║迦毘羅衛釋氏作新講堂。未有諸沙門．婆羅門．
T02n0099_p0316a12(01)║釋迦年少及諸人民在中住者。
T02n0099_p0316a13(06)║聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行。住尼拘婁陀園。
T02n0099_p0316a14(01)║論苦樂義。此堂新成。未有住者。
T02n0099_p0316a15(05)║可請世尊與諸大眾於中供養。得功德福報。長夜安隱。
T02n0099_p0316a16(00)║然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城。
T02n0099_p0316a17(00)║詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。 爾時。
T02n0099_p0316a18(02)║世尊為諸釋氏演說要法。示教照喜已。
T02n0099_p0316a19(03)║默然而住。 時。諸釋氏從座起。整衣服。為佛作禮。
T02n0099_p0316a20(00)║右膝著地。合掌白佛言。世尊。
T02n0099_p0316a21(05)║我等釋氏新作講堂。未有住者。
T02n0099_p0316a22(09)║今請世尊及諸大眾於中供養。得功德福利。長夜安隱。
T02n0099_p0316a23(05)║然後我等當隨受用。爾時。世尊默然受請。 時。
T02n0099_p0316a24(05)║諸釋氏知世尊受請已。稽首佛足。各還其所。
T02n0099_p0316a25(03)║即以其日。以車輿經紀。運其眾具。莊嚴新堂。
T02n0099_p0316a26(01)║敷置床座。軟草布地。備香油燈。眾事辦已。
T02n0099_p0316a27(01)║往詣佛所。稽首白言。眾事辦已。惟聖知時。
T02n0099_p0316a28(01)║ 爾時。世尊與諸大眾前後圍繞。至新堂外。
T02n0099_p0316a29(02)║洗足已。然後上堂。於中柱下。東向而坐。時。
T02n0099_p0316b01(03)║諸比丘亦洗足已。隨入講堂。於世尊後。西面東向。
T02n0099_p0316b02(00)║次第而坐。時。諸釋氏即於東面西向而坐。
T02n0099_p0316b03(00)║爾時。世尊為諸釋氏廣說要法。
T02n0099_p0316b04(04)║示教照喜已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。
T02n0099_p0316b05(04)║於時可還迦毘羅越。時。諸釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。
T02n0099_p0316b06(00)║作禮而去。 爾時。世尊知釋氏去已。
T02n0099_p0316b07(03)║告大目揵連。汝當為諸比丘說法。我今背疾。
T02n0099_p0316b08(02)║當自消息。時。大目揵連默然受教。 爾時。
T02n0099_p0316b09(03)║世尊四褻鬱多羅僧安置脅下。卷襞僧伽梨。
T02n0099_p0316b10(01)║置於頭下。右脅而臥。屈膝累足。係念明相。
T02n0099_p0316b11(00)║作起想思惟。 爾時。大目揵連語諸比丘。
T02n0099_p0316b12(01)║佛所說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。
T02n0099_p0316b13(02)║清白梵行。我今當說漏．不漏法。汝等諦聽。
T02n0099_p0316b14(02)║云何為漏法。愚癡無聞凡夫眼見色已。
T02n0099_p0316b15(03)║於可念色而起樂著。不可念色而起憎惡。
T02n0099_p0316b16(03)║不住身念處。於心解脫．慧解脫無少分智。
T02n0099_p0316b17(03)║而起種種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳．鼻．
T02n0099_p0316b18(00)║舌．身．意亦復如是。比丘。如是者。
T02n0099_p0316b19(04)║天魔波旬往詣其所。伺其虛短。於其眼色。即得其闕。
T02n0099_p0316b20(00)║耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。
T02n0099_p0316b21(03)║即得其闕。 譬如枯乾草積。四方火起。尋時即燒。
T02n0099_p0316b22(01)║如是。比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。
T02n0099_p0316b23(01)║如是。比丘。不勝於色。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．
T02n0099_p0316b24(00)║意法。受制於法。不能勝法。不勝色。
T02n0099_p0316b25(02)║不勝聲．香．味．觸．法。亦復不勝意不善法．
T02n0099_p0316b26(04)║諸煩惱熾然苦報。及未來世生．老．病．死。諸尊。
T02n0099_p0316b27(03)║我從世尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。
T02n0099_p0316b28(01)║ 云何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。
T02n0099_p0316b29(03)║於可念色不起樂著。不可念色不起憎惡。
T02n0099_p0316c01(03)║繫念而住。無量心解脫．慧解脫如實知。
T02n0099_p0316c02(04)║於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳．鼻．舌．身．
T02n0099_p0316c03(04)║意亦復如是。 如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。
T02n0099_p0316c04(01)║於其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲．鼻香．
T02n0099_p0316c05(00)║舌味．身觸．意法伺求其短。不得其短。
T02n0099_p0316c06(02)║譬如樓閣。墻壁牢固。窗戶重閉。[泥/土]塗厚密。
T02n0099_p0316c07(03)║四方火起。不能燒然。斯等比丘亦復如是。
T02n0099_p0316c08(03)║弊魔波旬往詣其所。伺求其短。不得其短。
T02n0099_p0316c09(03)║如是比丘能勝彼色。不為彼色之所勝也。勝於聲．
T02n0099_p0316c10(00)║香．味．觸．法。不為彼法之所勝也。若勝於色。
T02n0099_p0316c11(00)║勝於聲．香．味．觸．法已。亦復勝於惡不善法．
T02n0099_p0316c12(00)║煩惱熾燃苦報。及未來世生．老．病．死。
T02n0099_p0316c13(03)║我親從世尊面受此法。是名無漏法經。 爾時。
T02n0099_p0316c14(02)║世尊知大目揵連說法竟。起正身坐。繫念在前。
T02n0099_p0316c15(00)║告大目揵連。善哉。善哉。目揵連。
T02n0099_p0316c16(04)║為人說此經法。多所饒益。多所過度。
T02n0099_p0316c17(06)║長夜安樂諸天世人。 爾時。世尊告諸比丘。汝當受持漏．
T02n0099_p0316c18(01)║無漏法經。廣為人說。所以者何。義具足故。
T02n0099_p0316c19(01)║法具足故。梵行具足故。開發神通。正向涅槃。
T02n0099_p0316c20(00)║乃至信心善男子。在家．出家。當受持讀誦。
T02n0099_p0316c21(01)║廣為人說。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
T02n0099_p0316c22(01)║歡喜奉行。
T02n0099_p0316c23(00)║ （一一七七） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0316c24(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如灰河。
T02n0099_p0316c25(02)║南岸極熱。多諸利刺。在於闇處。
T02n0099_p0316c26(07)║眾多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人。不愚不癡。
T02n0099_p0316c27(03)║聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生厭死。作如是念。
T02n0099_p0316c28(02)║我今何緣在此灰河。南岸極熱。又多利刺。
T02n0099_p0316c29(02)║在闇冥處隨流漂沒。我當以手足方便。
T02n0099_p0317a01(03)║逆流而上。漸見小明。其人默念。
T02n0099_p0317a02(07)║今已疾強見此小明。復運手足。勤加方便。遂見平地。
T02n0099_p0317a03(02)║即住於彼。觀察四方。見大石山。不斷不壞。
T02n0099_p0317a04(02)║亦不穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。
T02n0099_p0317a05(02)║所謂冷．美．輕．軟．香．淨。飲時不噎。咽中不閡。
T02n0099_p0317a06(02)║飲已安身。即入其中。若浴若飲。離諸惱熱。
T02n0099_p0317a07(02)║ 然後復進大山上。見七種華。謂優缽羅華．
T02n0099_p0317a08(02)║缽曇摩華．拘牟頭華．分陀利華．修揵提華．
T02n0099_p0317a09(02)║彌離頭揵提花．阿提目多花。聞花香已。
T02n0099_p0317a10(03)║復上石山。見四層階堂。即坐其上。見五柱帳。
T02n0099_p0317a11(01)║即入其中。斂身正坐。種種枕褥。散花遍布。
T02n0099_p0317a12(02)║莊嚴妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊。
T02n0099_p0317a13(03)║令身安隱。坐高林下。高聲唱言。
T02n0099_p0317a14(07)║灰河眾生諸賢正士。如彼灰河。南岸極熱。多諸利刺。
T02n0099_p0317a15(03)║其處闇冥。求出於彼河中。 有聞聲者。乘聲問言。
T02n0099_p0317a16(00)║何方得出。從何處出。其中有言。
T02n0099_p0317a17(03)║汝何須問何處得出。彼喚聲者亦自不知．
T02n0099_p0317a18(03)║不見從何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱。
T02n0099_p0317a19(01)║多諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼為。
T02n0099_p0317a20(01)║ 如是。比丘。我說此譬。今當說義。灰者。
T02n0099_p0317a21(02)║謂三惡不善覺。云何三。欲覺．恚覺．害覺。河者。
T02n0099_p0317a22(02)║謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。南岸極熱者。謂內．
T02n0099_p0317a23(01)║外六入處。多諸利刺者。謂五欲功德。
T02n0099_p0317a24(03)║闇冥處者。謂無明障閉慧眼。眾多人者。
T02n0099_p0317a25(04)║謂愚癡凡夫。流。謂生死河。中有一人不愚不癡者。
T02n0099_p0317a26(01)║謂菩薩摩訶薩。手足方便。逆流上者。
T02n0099_p0317a27(04)║謂精勤修學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。
T02n0099_p0317a28(01)║謂持戒。觀四方者。謂見四真諦。大石山者。
T02n0099_p0317a29(01)║謂正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。
T02n0099_p0317b01(02)║謂七覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。
T02n0099_p0317b02(01)║謂信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。
T02n0099_p0317b03(04)║散花遍布者。謂諸禪．解脫．三昧．正受。自恣坐臥者。
T02n0099_p0317b04(01)║謂如來．應．等正覺。四方風吹者。
T02n0099_p0317b05(06)║謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者。謂轉法輪。
T02n0099_p0317b06(04)║彼有人問諸賢正士何處去。何處出者。謂舍利弗．
T02n0099_p0317b07(02)║目揵連等諸賢坐比丘。於中有言汝何所問。
T02n0099_p0317b08(00)║彼亦不知不見有所出處。
T02n0099_p0317b09(06)║彼亦當復於此灰河。南岸極熱。多諸利刺。
T02n0099_p0317b10(06)║於闇冥處隨流來下者。謂六師等諸邪見輩。
T02n0099_p0317b11(06)║所謂富蘭那迦葉．末伽梨瞿舍梨子．散闍耶毘羅胝子．
T02n0099_p0317b12(01)║阿耆多枳舍欽婆羅．伽拘羅迦氈延．
T02n0099_p0317b13(03)║尼揵連陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是。比丘。
T02n0099_p0317b14(02)║大師為諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
T02n0099_p0317b15(00)║如前篋毒蛇說。 佛說此經已。
T02n0099_p0317b16(05)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0099_p0317b17(00)║雜阿含經卷第四十三
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