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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 99《雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.54 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 99 雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.54, Normalized Version
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T02n0099_p0303c27(00)║雜阿含經卷第四十二
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T02n0099_p0303c29(00)║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0304a01(00)║ （一一四五） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0304a02(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。
T02n0099_p0304a03(00)║退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。
T02n0099_p0304a04(01)║ 佛言。大王。隨心所樂處。 波斯匿王復白佛言。
T02n0099_p0304a05(00)║應施何處。得大果報。 佛言。大王。
T02n0099_p0304a06(03)║此是異問。所問應施何處。此問則異。復問施何處。
T02n0099_p0304a07(00)║應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
T02n0099_p0304a08(00)║大王。譬如此國臨陣戰鬥。集諸戰士。
T02n0099_p0304a09(02)║而有一婆羅門子。從東方來。年少幼稚。
T02n0099_p0304a10(03)║柔弱端正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。
T02n0099_p0304a11(02)║恐怖退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。
T02n0099_p0304a12(01)║無有方便。不能傷彼。云何。大王。如此士夫。
T02n0099_p0304a13(00)║王當賞不。 王白佛言。不賞。世尊。 如是。
T02n0099_p0304a14(01)║大王。有剎利童子從南方來。
T02n0099_p0304a15(05)║鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。
T02n0099_p0304a16(03)║無有伎術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。
T02n0099_p0304a17(03)║ 王白佛言。不賞。世尊。 佛告大王。
T02n0099_p0304a18(07)║此國集軍臨戰鬥時。有婆羅門童子從東方來。年少端正。
T02n0099_p0304a19(01)║膚白髮黑。善學武藝。知鬥術法。勇健無畏。
T02n0099_p0304a20(01)║苦戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。云何。
T02n0099_p0304a21(00)║大王。如此戰士。加重賞不。 王白佛言。重賞。
T02n0099_p0304a22(00)║世尊。 如是。剎利童子從南方來。
T02n0099_p0304a23(04)║鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。
T02n0099_p0304a24(03)║年少端正。善諸術藝。勇健堪能。苦戰卻敵。
T02n0099_p0304a25(04)║皆如東方婆羅門子。如是戰士。王當賞不。 王白佛言。
T02n0099_p0304a26(00)║重賞。世尊。 佛言。大王。如是沙門．
T02n0099_p0304a27(04)║婆羅門遠離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
T02n0099_p0304a28(00)║得大福利。得大果報。何等為捨離五支。
T02n0099_p0304a29(01)║所謂貪欲蓋。瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。已斷已知。
T02n0099_p0304b01(01)║是名捨離五支。何等為成就五支。
T02n0099_p0304b02(05)║謂無學戒身成就。無學定身．慧身．解脫身．解脫知見身。
T02n0099_p0304b03(00)║是名成就五支。大王。如是捨離五支。
T02n0099_p0304b04(02)║成就五支。建立福田。施此田者。得大果報。爾時。
T02n0099_p0304b05(00)║世尊復說偈言。
T02n0099_p0304b06(00)║ 運戈猛戰鬥 堪能勇士夫
T02n0099_p0304b07(00)║ 為其戰鬥故 隨功重加賞
T02n0099_p0304b08(00)║ 不賞名族胄 怯劣無勇者
T02n0099_p0304b09(00)║ 忍辱修賢良 見諦建福田
T02n0099_p0304b10(00)║ 賢聖律儀備 成就深妙智
T02n0099_p0304b11(00)║ 族胄雖卑微 堪為施福田
T02n0099_p0304b12(00)║ 衣食錢財寶 床臥等眾具
T02n0099_p0304b13(00)║ 悉應以敬施 為持淨戒故
T02n0099_p0304b14(00)║ 人表林野際 穿井給行人
T02n0099_p0304b15(00)║ 溪澗施橋梁 迥路造房舍
T02n0099_p0304b16(00)║ 戒德多聞眾 行路得止息
T02n0099_p0304b17(00)║ 譬如重雲起 雷電聲振耀
T02n0099_p0304b18(00)║ 普雨於壤土 百卉悉扶疏
T02n0099_p0304b19(00)║ 禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
T02n0099_p0304b20(00)║ 如是淨信心 聞慧捨慳垢
T02n0099_p0304b21(00)║ 錢財豐飲食 常施良福田
T02n0099_p0304b22(00)║ 高唱增歡愛 如雷雨良田
T02n0099_p0304b23(00)║ 功德注流澤 霑洽施主心
T02n0099_p0304b24(00)║ 財富名稱流 及涅槃大果
T02n0099_p0304b25(00)║佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。
T02n0099_p0304b26(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0304b27(00)║ （一一四六） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0304b28(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。
T02n0099_p0304b29(00)║退坐一面。白佛言。云何。世尊。
T02n0099_p0304c01(05)║為婆羅門死還生自姓婆羅門家。剎利．鞞舍．首陀羅家耶。
T02n0099_p0304c02(00)║佛言。大王。何得如是。大王當知。
T02n0099_p0304c03(03)║有四種人。何等為四。有一種人。從冥入冥。
T02n0099_p0304c04(02)║有一種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。
T02n0099_p0304c05(01)║有一種人。從明入明。 大王。
T02n0099_p0304c06(07)║云何為一種人從冥入冥。謂有人生卑姓家。
T02n0099_p0304c07(05)║若生旃陀羅家．魚獵家．竹作家．車師家。
T02n0099_p0304c08(07)║及餘種種下賤工巧業家。貧窮短命。形體憔悴。
T02n0099_p0304c09(05)║而復修行卑賤之家。亦復為人下賤作使。是名為冥。
T02n0099_p0304c10(01)║處斯冥中。復行身惡行．行口惡行．行意惡行。
T02n0099_p0304c11(00)║以是因緣。身壞命終。當生惡趣。
T02n0099_p0304c12(03)║墮泥梨中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。
T02n0099_p0304c13(02)║以血洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
T02n0099_p0304c14(00)║是故名為從冥入冥。 云何名為從冥入明。
T02n0099_p0304c15(00)║謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。
T02n0099_p0304c16(00)║是名為冥。然其彼人於此冥中。行身善行．
T02n0099_p0304c17(00)║行口善行．行意善行。以是因緣。
T02n0099_p0304c18(03)║身壞命終。生於善趣。受天化生。
T02n0099_p0304c19(07)║譬如有人登床跨馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。
T02n0099_p0304c20(02)║是名有人從冥入明。 云何有人從明入冥。
T02n0099_p0304c21(01)║謂有世人生富樂家。若剎利大姓．
T02n0099_p0304c22(05)║婆羅門大姓家．長者大姓家。及餘種種富樂家生。
T02n0099_p0304c23(03)║多諸錢財。奴婢．客使。廣集知識。受身端正。聰明黠慧。
T02n0099_p0304c24(00)║是名為明。於此明中。行身惡行．行口惡行．
T02n0099_p0304c25(00)║行意惡行。以是因緣。身壞命終。生於惡趣。
T02n0099_p0304c26(00)║墮泥梨中。
T02n0099_p0304c27(11)║譬如有人從高樓下乘於大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床．
T02n0099_p0304c28(02)║下床墮地。從地落坑。從明入冥者亦復如是。
T02n0099_p0304c29(01)║ 云何有人從明入明。謂有世人生富樂家。
T02n0099_p0305a01(01)║乃至形相端嚴。是名為明。於此明中。
T02n0099_p0305a02(03)║行身善行．行口善行．行意善行。以是因緣。
T02n0099_p0305a03(03)║身壞命終。生於善趣。受天化生。
T02n0099_p0305a04(06)║譬如有人從樓觀至樓觀。如是。乃至從床至床。
T02n0099_p0305a05(03)║從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時。
T02n0099_p0305a06(00)║世尊復說偈言。
T02n0099_p0305a07(00)║ 貧窮困苦者 不信增瞋恨
T02n0099_p0305a08(00)║ 慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
T02n0099_p0305a09(00)║ 見沙門道士 持戒多聞者
T02n0099_p0305a10(00)║ 毀呰而不譽 障他施及受
T02n0099_p0305a11(00)║ 如斯等士夫 從此至他世
T02n0099_p0305a12(00)║ 當墮泥梨中 從冥入於冥
T02n0099_p0305a13(00)║ 若有貧窮人 信心少瞋恨
T02n0099_p0305a14(00)║ 常生慚愧心 惠施離慳垢
T02n0099_p0305a15(00)║ 見沙門梵志 持戒多聞者
T02n0099_p0305a16(00)║ 謙虛而問訊 隨宜善供給
T02n0099_p0305a17(00)║ 勸人令施與 歎施及受者
T02n0099_p0305a18(00)║ 如是修善人 從此至他世
T02n0099_p0305a19(00)║ 善趣上生天 從冥而入明
T02n0099_p0305a20(00)║ 有富樂士夫 不信多瞋恨
T02n0099_p0305a21(00)║ 慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
T02n0099_p0305a22(00)║ 見沙門梵志 毀呰而不譽
T02n0099_p0305a23(00)║ 障他人施惠 亦斷受施者
T02n0099_p0305a24(00)║ 如是惡士夫 從此至他世
T02n0099_p0305a25(00)║ 當生苦地獄 從明入冥中
T02n0099_p0305a26(00)║ 若有富士夫 信心不瞋恨
T02n0099_p0305a27(00)║ 常起慚愧心 惠施離瞋姤
T02n0099_p0305a28(00)║ 見沙門梵志 持戒多聞者
T02n0099_p0305a29(00)║ 先奉迎問訊 隨宜給所須
T02n0099_p0305b01(00)║ 勸人令供養 歎施及受者
T02n0099_p0305b02(00)║ 如是等士夫 從此至他世
T02n0099_p0305b03(00)║ 生三十三天 從明而入明
T02n0099_p0305b04(00)║佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。
T02n0099_p0305b05(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0305b06(00)║ （一一四七） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0305b07(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王日日身蒙塵土。
T02n0099_p0305b08(02)║來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。 佛言。大王。
T02n0099_p0305b09(02)║從何所來。 波斯匿王白佛言。世尊。
T02n0099_p0305b10(04)║彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領大地。
T02n0099_p0305b11(03)║統理王事。周行觀察。而來至此。 佛告大王。
T02n0099_p0305b12(03)║今問大王。隨意答我。譬如有人從東方來。
T02n0099_p0305b13(02)║有信有緣。未曾虛妄。而白王言。我東方來。
T02n0099_p0305b14(02)║見一石山。極方廣大。不穿不壞。亦無缺壞。
T02n0099_p0305b15(02)║磨地而來。一切眾生草木之類悉磨令碎。南．西．
T02n0099_p0305b16(01)║北方亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。
T02n0099_p0305b17(03)║而白王言。我見石山。方廣高大。不斷不壞。
T02n0099_p0305b18(03)║亦不缺壞。磨地而來。眾生草木悉皆磨碎。大王。
T02n0099_p0305b19(01)║於意云何。如是像貌大恐怖事。嶮惡相殺。
T02n0099_p0305b20(01)║眾生運盡。人道難得。當作何計。 王白佛言。
T02n0099_p0305b21(01)║若如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法．
T02n0099_p0305b22(02)║律專心方便。 佛告大王。何故說言。
T02n0099_p0305b23(05)║嶮惡恐怖於世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法．
T02n0099_p0305b24(01)║行義．行福。於佛法教。專精方便。何以不言。
T02n0099_p0305b25(01)║灌頂王位眾人人首。堪能自在。王於大地。
T02n0099_p0305b26(01)║事務眾人。當須營理耶。 王白佛言。世尊。
T02n0099_p0305b27(02)║為復閑時言。灌頂王位為眾人首。王於大地。
T02n0099_p0305b28(01)║多所經營。以言鬥言。以財鬥財。以象鬥象。
T02n0099_p0305b29(00)║以車鬥車。以步鬥步。
T02n0099_p0305c01(00)║當於爾時。無有自在。若勝若伏。是故我說。
T02n0099_p0305c02(00)║嶮惡恐怖卒起之時。眾生運盡。人身難得。
T02n0099_p0305c03(01)║無有餘計。唯有行義．行法．行福。
T02n0099_p0305c04(05)║於佛法教專心歸依。 佛告大王。如是。如是。經常磨迮。
T02n0099_p0305c05(01)║謂惡劫．老．病．苦。磨迮眾生。當作何計。
T02n0099_p0305c06(03)║正當修義．修法．修福．修善．修慈。於佛法中精勤方便。
T02n0099_p0305c07(00)║爾時。世尊而說偈言。
T02n0099_p0305c08(00)║ 如有大石山 高廣無缺壞
T02n0099_p0305c09(00)║ 周遍四方來 磨迮此大地
T02n0099_p0305c10(00)║ 非兵馬咒術 力所能防禦
T02n0099_p0305c11(00)║ 惡劫老病死 常磨迮眾生
T02n0099_p0305c12(00)║ 四種大族姓 栴陀羅獵師
T02n0099_p0305c13(00)║ 在家及出家 持戒犯戒者
T02n0099_p0305c14(00)║ 一切皆磨迮 無能救護者
T02n0099_p0305c15(00)║ 是故慧士夫 觀察自己利
T02n0099_p0305c16(00)║ 建立清淨信 信佛法僧寶
T02n0099_p0305c17(00)║ 身口心清淨 隨順於正法
T02n0099_p0305c18(00)║ 現世名稱流 終則生天上
T02n0099_p0305c19(00)║佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。
T02n0099_p0305c20(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0305c21(00)║ （一一四八） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0305c22(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。
T02n0099_p0305c23(00)║退坐一面。時。有尼乾子七人．
T02n0099_p0305c24(04)║闍祇羅七人．一舍羅七人。身皆麤大。
T02n0099_p0305c25(06)║彷徉行住祇洹門外。 時。波斯匿王遙見斯等彷徉門外。
T02n0099_p0305c26(02)║即從座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。
T02n0099_p0305c27(01)║我是波斯匿王．拘薩羅王。 爾時。
T02n0099_p0305c28(06)║世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊。
T02n0099_p0305c29(00)║王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
T02n0099_p0306a01(00)║斯等則是。 佛告波斯匿王。汝今且止。
T02n0099_p0306a02(02)║汝亦不知是阿羅漢．非阿羅漢。
T02n0099_p0306a03(05)║不得他心智故。且當親近觀其戒行。久而可知。
T02n0099_p0306a04(03)║勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。
T02n0099_p0306a05(01)║不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。
T02n0099_p0306a06(01)║真偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。
T02n0099_p0306a07(01)║當須思惟。智慧觀察。 王白佛言。奇哉。世尊。
T02n0099_p0306a08(01)║善說斯理。言。久相習。觀其戒行。
T02n0099_p0306a09(05)║乃至見說知明。我有家人。亦復出家。作斯等形相。
T02n0099_p0306a10(02)║周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。
T02n0099_p0306a11(02)║是故當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。
T02n0099_p0306a12(02)║乃至言說知有智慧。 爾時。世尊而說偈言。
T02n0099_p0306a13(00)║ 不以見形相 知人之善惡
T02n0099_p0306a14(00)║ 不應暫相見 而與同心志
T02n0099_p0306a15(00)║ 有現身口密 俗心不斂攝
T02n0099_p0306a16(00)║ 猶如鋀石銅 塗以真金色
T02n0099_p0306a17(00)║ 內懷鄙雜心 外現聖威儀
T02n0099_p0306a18(00)║ 遊行諸國土 欺誑於世人
T02n0099_p0306a19(00)║佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。
T02n0099_p0306a20(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0306a21(00)║ （一一四九） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0306a22(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王為首。
T02n0099_p0306a23(07)║并七國王及諸大臣悉共集會。作如是論議。五欲之中。
T02n0099_p0306a24(02)║何者第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲．香．
T02n0099_p0306a25(00)║味．觸為第一者。中有人言。
T02n0099_p0306a26(06)║我等人人各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。
T02n0099_p0306a27(00)║如世尊說。當共憶持。 爾時。波斯匿王為首。
T02n0099_p0306a28(00)║與七國王．大臣．眷屬來詣佛所。稽首佛足。
T02n0099_p0306a29(00)║退坐一面。白佛言。世尊。
T02n0099_p0306b01(07)║我等七王與諸大臣如是論議。五欲功德。何者為勝。
T02n0099_p0306b02(03)║其中有言色勝．有言聲勝．有言香勝．有言味勝．
T02n0099_p0306b03(01)║有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。
T02n0099_p0306b04(01)║ 佛告諸王。各隨意適。我悉有餘說。以是因緣。
T02n0099_p0306b05(00)║我說五欲功德。然自有人於色適意。
T02n0099_p0306b06(02)║止愛一色。滿其志願。正使過上有諸勝色。
T02n0099_p0306b07(02)║非其所愛。不觸不視。言己所愛最為第一。
T02n0099_p0306b08(01)║無過其上。如愛色者。聲．香．味．觸亦皆如是。
T02n0099_p0306b09(01)║當其所愛。輒言最勝。歡喜樂著。
T02n0099_p0306b10(05)║雖更有勝過其上者。非其所欲。不觸不視。
T02n0099_p0306b11(05)║唯我愛者最勝最妙。無比無上。 爾時。座中有一優婆塞。
T02n0099_p0306b12(01)║名曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。
T02n0099_p0306b13(02)║合掌白佛。 善說。世尊。善說。善逝。 佛告優婆塞。
T02n0099_p0306b14(01)║善說。栴檀。快說。栴檀。 時。栴檀優婆塞即說偈言。
T02n0099_p0306b15(00)║ 央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
T02n0099_p0306b16(00)║ 摩竭眾慶集 如來出其國
T02n0099_p0306b17(00)║ 名聞普流布 猶如雪山王
T02n0099_p0306b18(00)║ 如淨水蓮華 清淨無瑕穢
T02n0099_p0306b19(00)║ 隨日光開敷 芬香熏其國
T02n0099_p0306b20(00)║ 央耆國明顯 猶如空中日
T02n0099_p0306b21(00)║ 觀如來慧力 如夜然炬火
T02n0099_p0306b22(00)║ 為眼為大明 來者為決疑
T02n0099_p0306b23(00)║時。諸國王歎言。善說。栴檀優婆塞。 爾時。
T02n0099_p0306b24(02)║七王脫七寶上衣。奉優婆塞。 時。
T02n0099_p0306b25(06)║彼七王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
T02n0099_p0306b26(00)║爾時。栴檀優婆塞知諸王去已。從座起。
T02n0099_p0306b27(01)║整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
T02n0099_p0306b28(05)║今七國王遺我七領上衣。唯願世尊受此七衣。
T02n0099_p0306b29(03)║以哀愍故。 爾時。世尊為哀愍故。受其七衣。
T02n0099_p0306c01(03)║栴檀優婆塞歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0306c02(00)║ （一一五○） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0306c03(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王其體肥大。舉體流汗。
T02n0099_p0306c04(01)║來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘。
T02n0099_p0306c05(01)║ 爾時。世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。
T02n0099_p0306c06(02)║ 大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。
T02n0099_p0306c07(05)║常以此身極肥大故。慚恥厭苦。 爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0306c08(00)║ 人當自繫念 每食知節量
T02n0099_p0306c09(00)║ 是則諸受薄 安消而保壽
T02n0099_p0306c10(00)║時。有一年少。名鬱多羅。於會中坐。時。
T02n0099_p0306c11(02)║波斯匿王告鬱多羅。汝能從世尊受向所說偈。
T02n0099_p0306c12(00)║每至食時。為我誦不。若能爾者。
T02n0099_p0306c13(04)║賜金錢十萬。亦常與食。 鬱多羅白王。奉教當誦。 時。
T02n0099_p0306c14(01)║波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 時。
T02n0099_p0306c15(01)║鬱多羅知王去已。至世尊前。受所說偈。
T02n0099_p0306c16(01)║於王食時。食食為誦。白言大王。如佛．世尊．
T02n0099_p0306c17(01)║如來．應．等正覺所知所見。而說斯偈。
T02n0099_p0306c18(00)║ 人當自繫念 每食知節量
T02n0099_p0306c19(00)║ 是則諸受薄 安消而保壽
T02n0099_p0306c20(00)║如是。波斯匿王漸至後時。身體傭細。
T02n0099_p0306c21(03)║容貌端正。處樓閣上。向佛住處合掌恭敬。
T02n0099_p0306c22(03)║右膝著地。三說是言。南無敬禮世尊．如來．應．
T02n0099_p0306c23(02)║等正覺。南無敬禮世尊．如來．應．等正覺。
T02n0099_p0306c24(04)║與我現法利益．後世利益．現法後世利益。
T02n0099_p0306c25(04)║以其飯食知節量故。
T02n0099_p0306c26(00)║ （一一五一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國。 時。
T02n0099_p0306c27(01)║有年少阿修羅來詣佛所。
T02n0099_p0306c28(07)║於佛面前麤惡不善語。瞋罵呵責。 爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0306c29(00)║ 不怒勝瞋恚 不善以善伏
T02n0099_p0307a01(00)║ 惠施伏慳貪 真言壞妄語
T02n0099_p0307a02(00)║ 不罵亦不虐 常住賢聖心
T02n0099_p0307a03(00)║ 惡人住瞋恨 不動如山石
T02n0099_p0307a04(00)║ 起瞋恚能持 勝制狂馬車
T02n0099_p0307a05(00)║ 我說善御士 非彼攝繩者
T02n0099_p0307a06(00)║時。年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。
T02n0099_p0307a07(01)║如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
T02n0099_p0307a08(00)║如是懺悔已。時。阿修羅聞佛所說。
T02n0099_p0307a09(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0307a10(00)║ （一一五二） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0307a11(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。
T02n0099_p0307a12(12)║有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所。於世尊面前作麤惡不善語。瞋罵呵責。
T02n0099_p0307a13(00)║爾時。世尊告年少賓耆迦。
T02n0099_p0307a14(07)║若於一時吉星之日。汝當會諸宗親眷屬耶。 賓耆白佛。
T02n0099_p0307a15(01)║如是。瞿曇。 佛告賓耆。若汝宗親不受食者。
T02n0099_p0307a16(01)║當如之何。 賓耆白佛。不受食者。食還屬我。
T02n0099_p0307a17(01)║ 佛告賓耆。汝亦如是。
T02n0099_p0307a18(09)║如來面前作麤惡不善語。罵辱呵責。我竟不受。如此罵者。
T02n0099_p0307a19(03)║應當屬誰。 賓耆白佛。如是。瞿曇。彼雖不受。
T02n0099_p0307a20(03)║且以相贈。則便是與。 佛告賓耆。
T02n0099_p0307a21(07)║如是不名更相贈遺。何得便為相與。 賓耆白佛。
T02n0099_p0307a22(05)║云何名為更相贈遺。名為相與。云何名不受相贈遺。
T02n0099_p0307a23(01)║不名相與。 佛告賓耆。若當如是罵則報罵。
T02n0099_p0307a24(01)║瞋則報瞋。打則報打。鬥則報鬥。名相贈遺。
T02n0099_p0307a25(00)║名為相與。若復。賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。
T02n0099_p0307a26(00)║打不報打。鬥不報鬥。若如是者。
T02n0099_p0307a27(02)║非相贈遺。不名相與。 賓耆白佛。瞿曇。
T02n0099_p0307a28(04)║我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說。如來．應．
T02n0099_p0307a29(01)║等正覺。面前罵辱。瞋恚訶責。不瞋不怒。
T02n0099_p0307b01(03)║而今瞿曇有瞋恚耶。 爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0307b02(00)║ 無瞋何有瞋 正命以調伏
T02n0099_p0307b03(00)║ 正智心解脫 慧者無有瞋
T02n0099_p0307b04(00)║ 以瞋報瞋者 是則為惡人
T02n0099_p0307b05(00)║ 不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
T02n0099_p0307b06(00)║ 不瞋勝於瞋 三偈如前說
T02n0099_p0307b07(00)║爾時。年少賓耆白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。
T02n0099_p0307b08(00)║不辯不善。而於沙門瞿曇面前麤惡不善語。
T02n0099_p0307b09(00)║瞋罵呵責。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0307b10(00)║ （一一五三） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0307b11(08)║佛住舍衛國東園鹿子母講堂。 爾時。世尊晡時從禪覺。
T02n0099_p0307b12(04)║詣講堂東蔭蔭中。露地經行。 時。
T02n0099_p0307b13(08)║有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所。
T02n0099_p0307b14(09)║世尊面前作麤惡不善語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。
T02n0099_p0307b15(01)║世尊經行已竟。住於一處。彼婆羅門言。
T02n0099_p0307b16(03)║瞿曇伏耶。 爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0307b17(00)║ 勝者更增怨 伏者臥不安
T02n0099_p0307b18(00)║ 勝伏二俱捨 是得安隱眠
T02n0099_p0307b19(00)║婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。
T02n0099_p0307b20(01)║不辯不善。何於瞿曇面前作麤惡不善語。
T02n0099_p0307b21(01)║罵詈呵責。 時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。
T02n0099_p0307b22(02)║復道而去。
T02n0099_p0307b23(00)║ （一一五四） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0307b24(08)║佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽。
T02n0099_p0307b25(04)║入舍衛城乞食。時。
T02n0099_p0307b26(13)║健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。作麤惡不善語。瞋罵呵責。把土坌佛。時。
T02n0099_p0307b27(00)║有逆風。還吹其土。反自坌身。 爾時。
T02n0099_p0307b28(03)║世尊即說偈言。
T02n0099_p0307b29(00)║ 若人無瞋恨 罵辱以加者
T02n0099_p0307c01(00)║ 清淨無結垢 彼惡還歸己
T02n0099_p0307c02(00)║ 猶如土坌彼 逆風還自污
T02n0099_p0307c03(00)║時。彼婆羅門白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。
T02n0099_p0307c04(00)║不善不辯。何於瞿曇面前麤惡不善語。
T02n0099_p0307c05(01)║瞋罵呵責。 時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。
T02n0099_p0307c06(01)║復道而去。
T02n0099_p0307c07(00)║ （一一五五） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0307c08(07)║佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。 時。
T02n0099_p0307c09(03)║有婆羅門名曰違義。
T02n0099_p0307c10(11)║聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。
T02n0099_p0307c11(02)║作是念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所說法。
T02n0099_p0307c12(02)║當反其義。作是念已。往詣精舍。至世尊所。 爾時。
T02n0099_p0307c13(00)║世尊無量眷屬圍繞說法。
T02n0099_p0307c14(07)║世尊遙見違義婆羅門來。即默然住。 違義婆羅門白佛言。
T02n0099_p0307c15(01)║瞿曇說法。樂欲聞之。 爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0307c16(00)║ 違義婆羅門 未能解深義
T02n0099_p0307c17(00)║ 內懷嫉恚心 欲為法留難
T02n0099_p0307c18(00)║ 調伏違反心 諸不信樂意
T02n0099_p0307c19(00)║ 息諸障礙垢 則解深妙說
T02n0099_p0307c20(00)║時。違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T02n0099_p0307c21(00)║聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
T02n0099_p0307c22(00)║ （一一五六） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0307c23(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽。
T02n0099_p0307c24(05)║入舍衛城乞食。 時。有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
T02n0099_p0307c25(00)║世尊。我名不害。為稱實不。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0307c26(00)║如是稱實者。若身不害。若口不害。
T02n0099_p0307c27(03)║若心不害。則為稱實。爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0307c28(00)║ 若心不殺害 口意亦俱然
T02n0099_p0307c29(00)║ 是則為離害 不恐怖眾生
T02n0099_p0308a01(00)║佛說此經已。不害婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0308a02(02)║歡喜隨喜。復道而去。
T02n0099_p0308a03(00)║ （一一五七） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0308a04(08)║佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。
T02n0099_p0308a05(00)║次第行乞至火與婆羅門舍。
T02n0099_p0308a06(06)║ 火與婆羅門遙見佛來。即具眾美飲食。滿缽與之。
T02n0099_p0308a07(02)║ 如是二日．三日。乞食復至其舍。
T02n0099_p0308a08(07)║ 火與婆羅門遙見佛來。作是念。禿頭沙門何故數來。
T02n0099_p0308a09(03)║貪美食耶。 爾時。世尊知火與婆羅門心念已。
T02n0099_p0308a10(02)║即說偈言。
T02n0099_p0308a11(00)║ 王天日日雨 田夫日夜耕
T02n0099_p0308a12(00)║ 數數殖種子 是田數收穀
T02n0099_p0308a13(00)║ 如人數懷妊 乳牛數懷犢
T02n0099_p0308a14(00)║ 數數有求者 則能數惠施
T02n0099_p0308a15(00)║ 數數惠施故 常得大名稱
T02n0099_p0308a16(00)║ 數數棄死屍 數數哭悲戀
T02n0099_p0308a17(00)║ 數數生數死 數數憂悲苦
T02n0099_p0308a18(00)║ 數數以火燒 數數諸蟲食
T02n0099_p0308a19(00)║ 若得賢聖道 不數受諸有
T02n0099_p0308a20(00)║ 亦不數生死 不數憂悲苦
T02n0099_p0308a21(00)║ 不數數火燒 不數諸蟲食
T02n0099_p0308a22(00)║時。火與婆羅門聞佛說偈。還得信心。
T02n0099_p0308a23(02)║復以種種飲食滿缽與之。世尊不受。
T02n0099_p0308a24(04)║以因說偈而施故。復說偈言。
T02n0099_p0308a25(00)║ 因為說偈法 不應受飲食
T02n0099_p0308a26(00)║ 當觀察自法 說法不受食
T02n0099_p0308a27(00)║ 婆羅門當知 斯則淨命活
T02n0099_p0308a28(00)║ 應以餘供養 純淨大仙人
T02n0099_p0308b01(00)║ 已盡諸有漏 穢法悉已斷
T02n0099_p0308b02(00)║ 供養以飲食 於其良福田
T02n0099_p0308b03(00)║ 欲求福德者 則我田為良
T02n0099_p0308b04(00)║火與婆羅門白佛。今以此食。應著何所。
T02n0099_p0308b05(01)║ 佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．
T02n0099_p0308b06(01)║天神．世人有能食此信施。令身安樂。
T02n0099_p0308b07(03)║汝持是食去棄於無蟲水中。及少生草地。 時。
T02n0099_p0308b08(03)║婆羅門即以此食持著無蟲水中。水即煙出。
T02n0099_p0308b09(02)║沸聲啾啾。譬如鐵丸燒令火色。擲著水中。
T02n0099_p0308b10(02)║水即煙起。沸聲啾啾。亦復如是。
T02n0099_p0308b11(06)║婆羅門持此飲食著水中。水即煙出。沸聲啾啾。
T02n0099_p0308b12(04)║於時火與婆羅門歎言。甚奇。瞿曇。大德大力。
T02n0099_p0308b13(03)║能令此食而作神變。 時。火與婆羅門因此飯食神變。
T02n0099_p0308b14(00)║得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。
T02n0099_p0308b15(01)║世尊。我今可得於正法中出家．受具足。
T02n0099_p0308b16(02)║修梵行不。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0308b17(09)║汝今可得於正法中出家．受具足。 彼即出家已。作是思惟。
T02n0099_p0308b18(03)║所以族姓子剃除髮鬚。著袈裟衣。正信．非家．
T02n0099_p0308b19(02)║出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫。
T02n0099_p0308b20(00)║ （一一五八） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0308b21(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛．
T02n0099_p0308b22(00)║法．僧。歸佛．歸法．歸比丘僧。於佛．法．
T02n0099_p0308b23(03)║僧已離狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
T02n0099_p0308b24(00)║得無間慧。
T02n0099_p0308b25(12)║其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時。有小得失。
T02n0099_p0308b26(03)║即稱南無佛。向如來所住方面。隨方合掌。
T02n0099_p0308b27(03)║三說是言。南無多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。
T02n0099_p0308b28(01)║身純金色。圓光一尋。方身圓滿。如尼拘律樹。
T02n0099_p0308c01(01)║善說妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大師。 時。
T02n0099_p0308c02(01)║夫婆羅門聞之。瞋恚不喜。語其婦言。
T02n0099_p0308c03(03)║為鬼著耶。無有此義。捨諸三明大德婆羅門。
T02n0099_p0308c04(02)║而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分。世所不稱。
T02n0099_p0308c05(02)║我今當往共汝大師論議。足知勝如。
T02n0099_p0308c06(03)║ 婦語夫言。不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．諸神．
T02n0099_p0308c07(03)║世人能共世尊．如來．應．等正覺。金色之身。圓光一尋。
T02n0099_p0308c08(00)║如尼拘律樹圓滿之身。言說微妙。仙人上首。
T02n0099_p0308c09(00)║我之大師共論議者。然今婆羅門且往。
T02n0099_p0308c10(02)║自可知之。 時。婆羅門即往詣佛。
T02n0099_p0308c11(05)║面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
T02n0099_p0308c12(00)║ 為殺於何等 而得安隱眠
T02n0099_p0308c13(00)║ 為殺於何等 令心得無憂
T02n0099_p0308c14(00)║ 為殺於何等 瞿曇所稱歎
T02n0099_p0308c15(00)║爾時。世尊知婆羅門心之所念。而說偈言。
T02n0099_p0308c16(00)║ 殺於瞋恨者 而得安隱眠
T02n0099_p0308c17(00)║ 殺於瞋恚者 而心得無憂
T02n0099_p0308c18(00)║ 瞋恚為毒本 能害甘種子
T02n0099_p0308c19(00)║ 能害於彼者 賢聖所稱歎
T02n0099_p0308c20(00)║ 若能害彼者 其心得無憂
T02n0099_p0308c21(00)║時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。示教照喜。
T02n0099_p0308c22(00)║次第說法。謂說施。說戒。說生天法。
T02n0099_p0308c23(03)║說欲味著為災患煩惱。清淨出要。遠離隨順。
T02n0099_p0308c24(03)║福利清淨。分別廣說。譬如清淨白[疊*毛]。易為染色。
T02n0099_p0308c25(00)║如是。婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。
T02n0099_p0308c26(03)║於四聖諦得無閡等。所謂苦．集．滅．道。
T02n0099_p0308c27(05)║ 是婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。
T02n0099_p0308c28(00)║於正法．律得無所畏。即從座起。偏露右肩。
T02n0099_p0309a01(00)║合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今歸佛．
T02n0099_p0309a02(00)║歸法．歸比丘僧已。盡其壽命。為優婆塞。
T02n0099_p0309a03(00)║證知我。 時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0309a04(00)║歡喜隨喜。作禮而去。還歸自家。
T02n0099_p0309a05(04)║ 其婦優婆夷遙見夫來。見已。白言。已與如來．應．等正覺。
T02n0099_p0309a06(00)║純金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T02n0099_p0309a07(00)║妙說之上。仙人之首。大牟尼尊。
T02n0099_p0309a08(05)║為我大師共論議耶。 其夫答言。我未嘗見諸天．魔．梵．
T02n0099_p0309a09(01)║沙門．婆羅門．諸神．世人有能與如來．應．等正覺。
T02n0099_p0309a10(00)║真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T02n0099_p0309a11(00)║妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。
T02n0099_p0309a12(05)║汝之大師共論議也。汝今與我作好法衣。
T02n0099_p0309a13(05)║我持至世尊所出家學道。 時。婦悉以鮮潔白[疊*毛]。
T02n0099_p0309a14(03)║令作法衣。 時。婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足。
T02n0099_p0309a15(00)║退住一面。白言。世尊。
T02n0099_p0309a16(08)║我今可得於世尊法中出家學道。修梵行不。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0309a17(02)║汝今可得於此法．律出家學道。修諸梵行。
T02n0099_p0309a18(02)║ 即出家已。獨靜思惟。所以善男子剃除鬚髮。
T02n0099_p0309a19(01)║著袈裟衣。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫。
T02n0099_p0309a20(00)║ （一一五九） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0309a21(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有魔瞿婆羅門來詣佛所。
T02n0099_p0309a22(02)║與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
T02n0099_p0309a23(01)║瞿曇。我於家中常行布施。若一人來。
T02n0099_p0309a24(03)║施於一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施與。
T02n0099_p0309a25(02)║我如是施。得多福不。 佛告婆羅門。汝如是施。
T02n0099_p0309a26(01)║實得大福。所以者何。以於家中常行布施。
T02n0099_p0309a27(01)║一人來乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。
T02n0099_p0309a28(02)║悉皆施與故。即得大福。 時。
T02n0099_p0309b01(08)║魔瞿婆羅門即說偈言。
T02n0099_p0309b02(00)║ 在家所為作 布施復大會
T02n0099_p0309b03(00)║ 因此惠施故 欲求大功德
T02n0099_p0309b04(00)║ 今問於牟尼 我之所應知
T02n0099_p0309b05(00)║ 同梵天所見 為我分別說
T02n0099_p0309b06(00)║ 云何為解脫 勝妙之善趣
T02n0099_p0309b07(00)║ 云何修方便 得生於梵世
T02n0099_p0309b08(00)║ 云何隨樂施 生明勝梵天
T02n0099_p0309b09(00)║爾時。世尊說偈答言。
T02n0099_p0309b10(00)║ 施者設大會 隨彼愛樂施
T02n0099_p0309b11(00)║ 歡喜淨信心 攀緣善功德
T02n0099_p0309b12(00)║ 以其所建立 求離諸過惡
T02n0099_p0309b13(00)║ 遠離於貪欲 其心善解脫
T02n0099_p0309b14(00)║ 修習於慈心 其功德無量
T02n0099_p0309b15(00)║ 況復加至誠 廣施設大會
T02n0099_p0309b16(00)║ 若於其中間 所得諸善心
T02n0099_p0309b17(00)║ 正向善解脫 或餘純善趣
T02n0099_p0309b18(00)║ 如是勝因緣 得生於梵世
T02n0099_p0309b19(00)║ 如是之惠施 其心平等故
T02n0099_p0309b20(00)║ 得生於梵世 其壽命延長
T02n0099_p0309b21(00)║時。魔瞿婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。
T02n0099_p0309b22(03)║從座起而去。
T02n0099_p0309b23(00)║ （一一六○） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0309b24(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有持金蓋．
T02n0099_p0309b25(08)║著舍勒導從婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。
T02n0099_p0309b26(02)║退坐一面。而說偈言。
T02n0099_p0309b27(00)║ 無非婆羅門 所行為清淨
T02n0099_p0309b28(00)║ 剎利修苦行 於靜亦復乖
T02n0099_p0309c01(00)║ 三典婆羅門 是則為清淨
T02n0099_p0309c02(00)║ 如是清淨者 不在餘眾生
T02n0099_p0309c03(00)║爾時。世尊說偈答言。
T02n0099_p0309c04(00)║ 不知清淨道 及諸無上淨
T02n0099_p0309c05(00)║ 於餘求靜者 至竟無淨時
T02n0099_p0309c06(00)║婆羅門白佛。
T02n0099_p0309c07(11)║瞿曇說清淨道及無上清淨耶。何等為清淨道。何等為無上清淨。
T02n0099_p0309c08(02)║ 佛告婆羅門。正見者為清淨道。正見修習多修習。
T02n0099_p0309c09(00)║斷貪欲．斷瞋恚．斷愚癡。
T02n0099_p0309c10(07)║若婆羅門貪欲永斷。瞋恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。
T02n0099_p0309c11(04)║是名無上清淨。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。
T02n0099_p0309c12(00)║是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲．
T02n0099_p0309c13(00)║斷瞋恚．斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚．
T02n0099_p0309c14(00)║愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
T02n0099_p0309c15(00)║婆羅門白佛言。瞿曇說清淨道．
T02n0099_p0309c16(04)║無上清淨耶。瞿曇。世務多事。今且辭還。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0309c17(00)║宜知是時。
T02n0099_p0309c18(12)║ 持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
T02n0099_p0309c19(00)║ （一一六一） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0309c20(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。有異婆羅門來詣佛所。
T02n0099_p0309c21(02)║與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
T02n0099_p0309c22(00)║ 云何為尸羅 云何正威儀
T02n0099_p0309c23(00)║ 云何為功德 云何名為業
T02n0099_p0309c24(00)║ 成就何等法 羅漢婆羅門
T02n0099_p0309c25(00)║爾時。世尊說偈答言。
T02n0099_p0309c26(00)║ 宿命憶念智 見生天惡趣
T02n0099_p0309c27(00)║ 得諸受生盡 牟尼明決定
T02n0099_p0309c28(00)║ 知心善解脫 解脫一切貪
T02n0099_p0310a01(00)║ 具足於三明 三明婆羅門
T02n0099_p0310a02(00)║佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0310a03(03)║歡喜隨喜。從座起而去。
T02n0099_p0310a04(00)║ （一一六二） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0310a05(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 世尊晨朝著衣持缽。
T02n0099_p0310a06(05)║入舍衛城乞食。尊者阿難從世尊後。 時。有二老男女。
T02n0099_p0310a07(01)║是其夫婦。年耆根熟。僂背如鉤。諸里巷頭。
T02n0099_p0310a08(01)║燒糞掃處。俱蹲向火。 世尊見彼二老夫婦。
T02n0099_p0310a09(01)║年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。
T02n0099_p0310a10(01)║欲心相視。見已。告尊者阿難。
T02n0099_p0310a11(06)║汝見彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。
T02n0099_p0310a12(02)║猶如老鵠。欲心相視不。 阿難白佛。如是。世尊。
T02n0099_p0310a13(01)║ 佛告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
T02n0099_p0310a14(00)║勤求財物者。
T02n0099_p0310a15(11)║亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．
T02n0099_p0310a16(00)║出家學道。精勤修習者。
T02n0099_p0310a17(08)║亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。
T02n0099_p0310a18(02)║亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮。
T02n0099_p0310a19(00)║著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。
T02n0099_p0310a20(03)║亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身。
T02n0099_p0310a21(03)║勤求財物。亦可得為舍衛城中第三富者。
T02n0099_p0310a22(03)║若剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。
T02n0099_p0310a23(02)║亦可得為斯陀含果證。彼於今日。年耆根熟。
T02n0099_p0310a24(00)║無有錢財。無有方便。無所堪能。
T02n0099_p0310a25(03)║不復堪能。若覓錢財。亦不能得勝過人法。
T02n0099_p0310a26(00)║爾時。世尊復說偈言。
T02n0099_p0310a27(00)║ 不行梵行故 不得年少財
T02n0099_p0310a28(00)║ 思惟古昔事 眠地如曲弓
T02n0099_p0310a29(00)║ 不修於梵行 不得年少財
T02n0099_p0310b01(00)║ 猶如老鵠鳥 守死於空池
T02n0099_p0310b02(00)║佛說此經已。尊者阿難陀聞佛所說。
T02n0099_p0310b03(02)║歡喜奉行。
T02n0099_p0310b04(00)║ （一一六三） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0310b05(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。唯說異偈言。
T02n0099_p0310b06(00)║ 老死之所壞 身及所受滅
T02n0099_p0310b07(00)║ 唯有惠施福 為隨己資糧
T02n0099_p0310b08(00)║ 依於善攝護 及修禪功德
T02n0099_p0310b09(00)║ 隨力而行施 錢財及飲食
T02n0099_p0310b10(00)║ 於群則眠覺 非為空自活
T02n0099_p0310b11(00)║佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0310b12(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0310b13(00)║雜阿含經卷第四十二
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