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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 32《四諦經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 32 四諦經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2010/02/26
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T01n0032_p0814b06(00)║
T01n0032_p0814b07(00)║ No. 32 [No. 26(31), No. 125(27.1)]
T01n0032_p0814b08(00)║佛說四諦經
T01n0032_p0814b09(00)║
T01n0032_p0814b10(00)║ 後漢安息國三藏安世高譯
T01n0032_p0814b11(00)║聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T01n0032_p0814b12(01)║是時，佛告諸比丘：「比丘！」應：「唯然。」
T01n0032_p0814b13(05)║比丘便從佛聞。佛便說是：「比丘！真正法說，為是四諦。
T01n0032_p0814b14(02)║具思惟見、開了分別發見。若所有比丘過世時，
T01n0032_p0814b15(01)║從如來無所著正覺是，亦從是正說，為是四諦。
T01n0032_p0814b16(00)║具思惟見、開了分別發見。從是四諦，
T01n0032_p0814b17(03)║若所有比丘從後世來者，從如來無所著正覺是，
T01n0032_p0814b18(01)║為從是正法，真為賢者四諦。具如上說。
T01n0032_p0814b19(03)║今有比丘見在，如來無所著正覺是，亦從是正諦，
T01n0032_p0814b20(01)║說如是四諦，具思惟見、開了分別發見。」
T01n0032_p0814b21(00)║佛復告比丘舍利曰：「比丘！慧、疾慧、走慧、利慧、
T01n0032_p0814b22(01)║方慧、深徹慧、惡慧，不厭能見慧、珍寶慧隨。
T01n0032_p0814b23(02)║比丘舍利曰能，比丘舍利曰所，是賢者四諦，
T01n0032_p0814b24(02)║平說具能。舍利曰比丘為奇人，具說思惟，能見能開，
T01n0032_p0814b25(00)║能了能分，別發能見，今多少隨道法。
T01n0032_p0814b26(03)║是舍利曰比丘，最無有過，從邪能還。
T01n0032_p0814b27(06)║舍利曰比丘能令隨道，目揵連比丘能令竟道；
T01n0032_p0814b28(05)║舍利曰比丘如母生，目揵連比丘如母供養。
T01n0032_p0814b29(05)║當目揵連比丘如是覺者，舍利曰、目揵連，當可事、當為供、
T01n0032_p0814c01(00)║當可往問。舍利曰比丘、目揵連比丘，
T01n0032_p0814c02(03)║為同學者致樂念，令無有他。」 佛已說如是，從坐起，
T01n0032_p0814c03(01)║入寺室，頃思惟在。時賢者舍利曰比丘，為利故、
T01n0032_p0814c04(00)║令佛在世間故，今為說是四諦：
T01n0032_p0814c05(06)║「何等為四？一為苦，二為習，三為盡，四為道，
T01n0032_p0814c06(04)║四諦受行令滅苦。何等為，賢者！苦諦？從生苦，從老苦，
T01n0032_p0814c07(01)║為病苦，為死苦，不哀相逢、苦離哀苦、
T01n0032_p0814c08(04)║所求不得是亦苦、倉卒五種苦生。賢者！
T01n0032_p0814c09(07)║苦生為何等？若是人彼彼人種，從生增生，以隨以有欲成，
T01n0032_p0814c10(01)║五陰已生，命根已得，是名為生。生，賢者！苦。
T01n0032_p0814c11(02)║何因緣生苦？為生者人令身有故更苦，從更復更，
T01n0032_p0814c12(00)║從痛復痛，令意更苦。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0814c13(01)║令身意更苦。從更復更，知受復受，令身待受惱。
T01n0032_p0814c14(00)║從更復更，覺受復受，意念熱惱。從更復更，
T01n0032_p0814c15(01)║知受復受，令身意熱惱。從更復更，
T01n0032_p0814c16(04)║從受苦復苦，身熱疲熱惱。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0814c17(03)║意熱惱疲令熱憂。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0814c18(05)║令身意惱熱疲。從念熱惱，從更復更，從受復受，生，賢者！
T01n0032_p0814c19(01)║苦上說苦，是故說從是有老。 「賢者！
T01n0032_p0814c20(06)║苦老為何等？所各各疲疲人，其為是老，皺白力動以老，
T01n0032_p0814c21(01)║僂拄杖、鬢髮墮、黑子生變變、根已熟、身欲壞、
T01n0032_p0814c22(00)║色已轉、老已壽，是名為老。老，賢者！苦。
T01n0032_p0814c23(03)║何因緣說老苦？以人老身更苦，從更復更，行受復受，
T01n0032_p0814c24(00)║意念更苦。從更復更，作受復作受，身意亦苦。
T01n0032_p0814c25(00)║從更復更，行受復受，身熱惱。從更復更，
T01n0032_p0814c26(02)║從受復受，意念熱惱。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0814c27(03)║身意熱惱。從更復更，從受復受，身熱疲憂惱。
T01n0032_p0814c28(03)║從更相更，從受相受，意念熱惱疲惱憂。從更相更，
T01n0032_p0814c29(01)║從受相受，身意念熱疲憂惱。從更相更，
T01n0032_p0815a01(03)║從受復受，是故，賢者！說老苦。上說苦，為是故說。 「病，
T01n0032_p0815a02(01)║賢者！苦。病為何等？有頭病、有腹病、有耳病、
T01n0032_p0815a03(01)║有鼻病、有口病、有脣病、有舌病、有咽喉病、
T01n0032_p0815a04(01)║有噦病、有變病、有下病、有熱病、有淋瀝病、
T01n0032_p0815a05(01)║有顛病、有咽瘤病、有尋尋病、有骨節病、
T01n0032_p0815a06(02)║有皮病、有肪病、有血熱病、有痰病，是亦餘若干，
T01n0032_p0815a07(00)║皆從猗生，不得離是，皆在著身。病，賢者！苦。
T01n0032_p0815a08(01)║何因緣病苦？人受故令身更苦，
T01n0032_p0815a09(06)║從更復更從受復受，意念苦。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0815a10(04)║并身意念更苦。從更復更，從受復受，身熱惱。從更復更，
T01n0032_p0815a11(00)║從受復受，令意熱惱。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0815a12(01)║身意念熱惱。從更復更，從受復受，身熱疲憂惱。
T01n0032_p0815a13(00)║從更復更，從受復受，意熱疲憂惱。從更復更，
T01n0032_p0815a14(00)║從受復受，身意念熱疲憂惱。從更復更，
T01n0032_p0815a15(02)║從受復受，所說病，賢者！苦。是故說，亦從是因緣有。
T01n0032_p0815a16(00)║「死，賢者！苦。死為何等？所為人有，
T01n0032_p0815a17(05)║所為人有在生死，處處為捨身廢壞滅，不復見命，
T01n0032_p0815a18(03)║已盡五陰、已捨命根、已滅死時，是名為死。賢者！苦，
T01n0032_p0815a19(01)║何因緣死苦？死者人為身更苦，從更復更，
T01n0032_p0815a20(02)║從受復受，意念更苦。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0815a21(03)║身意念更苦。從更復更，從受復受，令身熱惱。
T01n0032_p0815a22(03)║從更復更，從受復受，令意念熱惱。從更復更，
T01n0032_p0815a23(03)║從受復受，令身意熱惱。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0815a24(03)║身熱疲悔惱。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0815a25(07)║令身意念熱疲悔惱。從更復更，從受復受。死，賢者！苦，
T01n0032_p0815a26(04)║為是因緣說，亦從是因緣有說。
T01n0032_p0815a27(00)║「不相哀相逢會，賢者！苦。不相哀相逢會，
T01n0032_p0815a28(02)║為何等有？賢者！人六自入，不哀不可，
T01n0032_p0815a29(05)║是從是相逢會。有是一壞相，離本相聚會、共事相離，
T01n0032_p0815b01(02)║是為苦。如是外亦爾，識亦爾，思亦爾，痛亦爾，
T01n0032_p0815b02(01)║思想亦爾，念為亦爾，愛亦爾，六行亦爾。有，賢者！
T01n0032_p0815b03(00)║人為六種持不哀。何等六種？若地種，若水種、
T01n0032_p0815b04(00)║火種、風種、空種、識種。是一會相，有合聚，
T01n0032_p0815b05(02)║共會共事，是為苦。不相哀會，賢者！苦。
T01n0032_p0815b06(05)║何因緣不相哀會，賢者！苦？不相哀共事會，賢者！
T01n0032_p0815b07(04)║人令身更苦，從更復更，從受復受，令意更苦。從更復更，
T01n0032_p0815b08(00)║從受復受，令身意念更苦。從更復更，
T01n0032_p0815b09(03)║從受復受，令身意念熱。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0815b10(03)║令身熱疲苦惱。從更復更，從受復受，
T01n0032_p0815b11(06)║令意念熱疲苦惱。從更復更，從受復受，令身意念熱疲苦惱。
T01n0032_p0815b12(00)║從更復更，從受復受，不相哀相逢會，賢者！苦。
T01n0032_p0815b13(00)║是故所說亦從是，故從是說。
T01n0032_p0815b14(00)║「哀相別離，賢者！苦。哀別離為何等？有是，賢者！
T01n0032_p0815b15(00)║人為所，自所入哀，令從是相別離亡，
T01n0032_p0815b16(03)║相別相離、不相俱，不會、不共居、不相逢、不更，是為苦。
T01n0032_p0815b17(00)║如是自外亦爾，識亦爾，更愛亦爾，痛亦爾，
T01n0032_p0815b18(01)║念為亦爾，愛亦爾，六持亦爾。有，賢者！
T01n0032_p0815b19(04)║人為哀六持，地持、水持、火持、風持、空持、識持，
T01n0032_p0815b20(04)║令從是相別離亡，相別相離、不會、遠離、不共居、不相會、
T01n0032_p0815b21(00)║不共更，是為苦。是離，哀賢者！苦，為是故說，
T01n0032_p0815b22(01)║亦從是因緣說。 「若求不得是亦苦，是故復說。
T01n0032_p0815b23(01)║世間法，賢者！為人，若意生栽為莫生，是亦可舍。
T01n0032_p0815b24(00)║老法，賢者！為人，如是欲生為栽莫老，
T01n0032_p0815b25(03)║是意不舍。病法，賢者！人，病已受為是欲生，令我莫有，
T01n0032_p0815b26(00)║苦是欲舍。死法者，賢者，人已應受死，
T01n0032_p0815b27(03)║有是欲生，令我莫死，得不從是舍。有，賢者！人，已生痛，
T01n0032_p0815b28(00)║不可、不貪、意不用，為是欲生令是所生，
T01n0032_p0815b29(02)║痛不可貪、意不用，令是為可、令是為欲、
T01n0032_p0815c01(04)║令是為意不得，從欲斷。有，賢者！人為求思想，亦念不可、
T01n0032_p0815c02(00)║不用意，不可有是意生，令是意生者，
T01n0032_p0815c03(03)║思想求不用、不可意、不可為欲是意，用可可意，
T01n0032_p0815c04(02)║為令我是意當用、當可不得，從是得斷。有是，賢者！
T01n0032_p0815c05(00)║人，有更用可可意，設有是意生所，
T01n0032_p0815c06(04)║是更已生用可可意，令是常不離，是欲不當斷。設有，
T01n0032_p0815c07(01)║賢者！人，生是思想，念愛可意欲，得為是欲生，
T01n0032_p0815c08(01)║令是思想念生欲可意欲，得令是常堅勿相離，
T01n0032_p0815c09(00)║令是願莫斷。所求不得是亦苦，
T01n0032_p0815c10(04)║是故說亦從是因緣故說。 「本為五陰苦，是故復說，
T01n0032_p0815c11(02)║令從是法。是法非常，厄病為壞，疾、敗、老、不堅、不信，
T01n0032_p0815c12(00)║欲、轉、離，為是故本五陰苦。過世，賢者！
T01n0032_p0815c13(03)║同是苦諦，未來世，賢者！亦是苦諦，現在世，賢者！
T01n0032_p0815c14(02)║亦是苦諦，是無有異，不倒不惑。如有諦如，
T01n0032_p0815c15(03)║是如應賢者諦賢者諦。賢者！是諦知見解得應，
T01n0032_p0815c16(02)║如是諦覺，是故名為賢者諦。 「何等為，賢者！
T01n0032_p0815c17(02)║苦習賢者諦？或人，賢者！六自，入身相愛，
T01n0032_p0815c18(04)║彼所愛著近往，是為習。如自身，外身亦爾，
T01n0032_p0815c19(04)║識更知行哀。有，賢者！人為六持愛：一為地、二為水、
T01n0032_p0815c20(02)║三為火、四為風、五為空、六為識。彼所愛著，
T01n0032_p0815c21(03)║相近往發，是為習。如是何應？若人在兒子，亦妻、
T01n0032_p0815c22(01)║從使御者、田地舍宅、坐肆臥具，便息為愛，
T01n0032_p0815c23(02)║著近更發往求，當知是愛習為苦習賢者諦。
T01n0032_p0815c24(01)║過世，賢者！時亦是愛習為苦習賢者習，
T01n0032_p0815c25(02)║未來世時亦是愛習為苦習賢者習，
T01n0032_p0815c26(04)║今現世時亦是愛習為苦習賢者習。如是不異，
T01n0032_p0815c27(02)║如有不倒不惑，真諦正如。有，賢者！諦，為賢者諦，
T01n0032_p0815c28(01)║更見解得，相應如有覺。是故，
T01n0032_p0815c29(06)║苦習名為賢者諦。 「何等為，賢者！苦盡賢者諦？有，賢者！
T01n0032_p0816a01(03)║為人六自身中種入，為不受，得從是解，不共更，已斷、
T01n0032_p0816a02(00)║已捨、相離、已盡、不復望、已滅、寂然，是苦滅。
T01n0032_p0816a03(01)║如是內身，外亦爾，識相近，更思想，念行望，
T01n0032_p0816a04(02)║愛亦爾。有，賢者！人六持不愛：一地、二水、三火、四風、
T01n0032_p0816a05(00)║五空、六識。從是得解，不共更，已斷、已捨、已棄、
T01n0032_p0816a06(00)║已異、不用、寂然，是為苦盡。
T01n0032_p0816a07(08)║是亦為何等？若人無有愛著，在兒、在家、在使、在御、田地舍宅、
T01n0032_p0816a08(02)║居肆臥具、賣買利息，無有愛著，不相近、意生發求，
T01n0032_p0816a09(00)║無有是，當知是愛盡為苦盡賢者諦。過世，
T01n0032_p0816a10(01)║賢者！時是亦愛盡為苦盡賢者諦，未來世亦爾，
T01n0032_p0816a11(00)║今現在世時亦是愛盡為苦盡賢者諦。
T01n0032_p0816a12(01)║如是不異，如有不惑不倒，真諦是如有，
T01n0032_p0816a13(03)║是故苦已盡名為賢者諦。
T01n0032_p0816a14(00)║「何等為，賢者！苦盡受行賢者諦？有是，賢者！
T01n0032_p0816a15(01)║八種道：一直見、二直治、三直語、四直行、五直業、
T01n0032_p0816a16(00)║六直方便、七直念、八直定。
T01n0032_p0816a17(00)║「何等為，賢者！直見？若，賢者！
T01n0032_p0816a18(07)║道德弟子為苦念苦，為習念習，為盡念盡，為道念道，
T01n0032_p0816a19(03)║得分別觀，能得法觀，能受想，能觀想，能可想，能受行，
T01n0032_p0816a20(00)║是名為直見。亦觀持宿，亦念道德，
T01n0032_p0816a21(03)║蚤行見行悔受止、無為、念寂然、止從不著、如得脫、
T01n0032_p0816a22(01)║意分別、觀行相、行意在法、觀相不離相會受，
T01n0032_p0816a23(01)║是名為正直見，是名為道德諦。
T01n0032_p0816a24(00)║「何等為，賢者！正直治？若，賢者！道德弟子，
T01n0032_p0816a25(02)║苦為苦念，習為習念，盡為盡念，道為道念，
T01n0032_p0816a26(02)║若行隨投念復念，是名為直治。亦觀宿命持，
T01n0032_p0816a27(02)║亦所學行相念、從行觀悔、無為、寂然受、止從無所著、
T01n0032_p0816a28(00)║得脫意、觀止、所求所投念行隨行，
T01n0032_p0816a29(04)║是名為直治，是名為道德諦。
T01n0032_p0816b01(00)║「何等為，賢者！正直語？同，賢者！道德弟子！
T01n0032_p0816b02(02)║為從苦念苦，為從習念習，為從盡念盡，
T01n0032_p0816b03(04)║為從道念道，止四口犯、有餘口惡行，從是得止離。止、
T01n0032_p0816b04(01)║相離、攝守、不可作，不作從受罪，無有罪，已止，
T01n0032_p0816b05(01)║是為直語。亦復為持宿觀，已入行行念道、
T01n0032_p0816b06(02)║從行悔意止、無為、度世、寂然、可意、止、無所著，
T01n0032_p0816b07(03)║如得解脫意分別觀，除四口惡行，離、止、相離、攝守、
T01n0032_p0816b08(01)║不可作、不作從受罪、無有罪、已止，是名為直語，
T01n0032_p0816b09(00)║是名為道德諦。
T01n0032_p0816b10(00)║「何等為，賢者！正直行？念為，賢者！道德弟子，
T01n0032_p0816b11(01)║從苦為念苦，從習為念習，從盡為念盡，
T01n0032_p0816b12(03)║從道為念道，除身三惡行亦餘身惡行，從是止、離、
T01n0032_p0816b13(00)║攝守、不可作、不作從受罪、無有罪、已止，
T01n0032_p0816b14(02)║是名為直行。亦持觀宿命，亦從道德行，
T01n0032_p0816b15(04)║念世間行見悔，止、無為、度世見、寂然止、從無為度世、不著、
T01n0032_p0816b16(00)║如得脫意得觀，除身三惡行亦除身惡行，離、
T01n0032_p0816b17(00)║止、相離、攝守、不可作、從受罪無有、罪已止，
T01n0032_p0816b18(01)║是名為正直行，是名為道德諦。
T01n0032_p0816b19(00)║「何等為，賢者！正直業？若，賢者！道德弟子，
T01n0032_p0816b20(02)║苦從苦念，苦習從習念，習盡從盡念，
T01n0032_p0816b21(04)║盡道從道行得念，所不應求、所不可行，若干畜生業，
T01n0032_p0816b22(02)║從邪行欲自活，是名為邪業。亦持宿命行觀，
T01n0032_p0816b23(02)║從行得道，念世間行觀悔，止、度世、無為觀、寂然、
T01n0032_p0816b24(02)║止得度世、不著、如得脫意從得觀，不應求不求，
T01n0032_p0816b25(02)║若干畜生業行自活命，離、止、相離、攝守、不可作、
T01n0032_p0816b26(02)║從受罪無有、罪已止，是名為正直業，
T01n0032_p0816b27(05)║是名為道德諦。
T01n0032_p0816b28(00)║「何等為，賢者！正直方便？賢者！道德弟子，
T01n0032_p0816b29(02)║苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，
T01n0032_p0816c01(02)║所精進、所方便、所出、所住止、所能、所敷、所喜，
T01n0032_p0816c02(02)║不毀不滅念正止，是名為正直方便。
T01n0032_p0816c03(05)║亦有持宿命觀，亦從得行念，從世間行見悔，止見、度世、
T01n0032_p0816c04(01)║無為、寂然、止從、不著、已得道觀解脫意，所精進、
T01n0032_p0816c05(00)║所方便、所出、所住止、所敷、所喜、
T01n0032_p0816c06(05)║不毀滅念正攝止，是名為正直方便，是名為道德諦。
T01n0032_p0816c07(00)║「何等為，賢者！直正念？若，賢者！道德弟子，
T01n0032_p0816c08(02)║苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，
T01n0032_p0816c09(03)║相念從念，念念不忘，少言、念不離，是名為正直念。
T01n0032_p0816c10(00)║亦觀持宿命，亦從得道行，念世間行不可悔，
T01n0032_p0816c11(00)║攝、止、度世、無為、寂然、止見、一德、無所著、
T01n0032_p0816c12(03)║如解脫意觀念想念，從念念、念不忘、少言、念不離，
T01n0032_p0816c13(01)║是名為直正念，是名為道德諦。
T01n0032_p0816c14(00)║「何等為，賢者！直正定？若，賢者！道德弟子，
T01n0032_p0816c15(02)║苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，
T01n0032_p0816c16(02)║意止故不動不走，已攝止故意念在一，
T01n0032_p0816c17(04)║是名為直正定。亦觀持宿命，亦從得解意念，
T01n0032_p0816c18(04)║見世間行悔，攝、止、度世、無為、見可如、得無所著、
T01n0032_p0816c19(04)║從解脫因緣意向觀所意止，正安一、不惑、不走、攝止、
T01n0032_p0816c20(02)║念定在二念，是名為正直定，是名為道德諦。過世，
T01n0032_p0816c21(00)║賢者！亦是苦盡受賢者諦，
T01n0032_p0816c22(07)║後世未來時亦從是受行賢者諦，
T01n0032_p0816c23(11)║今現世時亦從是受行滅苦賢者諦，如是不異，如有不失不惑，
T01n0032_p0816c24(04)║真諦如本如有德道德諦，賢者！是諦更見得應解脫，
T01n0032_p0816c25(01)║是故為苦盡。從是行名為道德諦。從後斂說，
T01n0032_p0816c26(00)║苦、苦習、盡亦見道，佛所說行無有量。」
T01n0032_p0816c27(00)║舍利曰說如是，比丘受行。
T01n0032_p0816c28(00)║持宿命觀(《大安般》云「信本因緣」，知從宿命有，名直見。)(《義決》云「知前事」，如後事是也)。
T01n0032_p0816c29(00)║佛說四諦經
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