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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version
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T01n0026_p0703c18(00)║中阿含經卷第四十四
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T01n0026_p0703c20(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T01n0026_p0703c21(00)║ （一七○）根本分別品
T01n0026_p0703c22(10)║ 鸚鵡經第九(第四分別誦)
T01n0026_p0703c23(00)║我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。
T01n0026_p0703c24(05)║在勝林給孤獨園。 爾時。世尊過夜平旦著衣持缽。
T01n0026_p0703c25(02)║入舍衛乞食。
T01n0026_p0703c26(13)║於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時。鸚鵡摩納都提子少有所為。
T01n0026_p0703c27(03)║出行不在。彼時。鸚鵡摩納都提子家有白狗。
T01n0026_p0703c28(02)║在大床上金槃中食。於是。白狗遙見佛來。
T01n0026_p0703c29(02)║見已便吠。世尊語白狗。汝不應爾。
T01n0026_p0704a01(04)║謂汝從呧至吠。 白狗聞已。極大瞋恚。從床來下。
T01n0026_p0704a02(02)║至木聚邊憂慼愁臥。
T01n0026_p0704a03(10)║ 鸚鵡摩納都提子於後還家。見己白狗極大瞋恚。從床來下。
T01n0026_p0704a04(03)║至木聚邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗。
T01n0026_p0704a05(02)║令極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。
T01n0026_p0704a06(01)║ 家人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚。
T01n0026_p0704a07(01)║從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。摩納。
T01n0026_p0704a08(03)║當知今日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已。便逐吠之。
T01n0026_p0704a09(00)║沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。
T01n0026_p0704a10(03)║謂汝從呧至吠。因是。摩納。故令白狗極大瞋恚。
T01n0026_p0704a11(01)║從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。
T01n0026_p0704a12(06)║ 鸚鵡摩納都提子聞已。便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。
T01n0026_p0704a13(01)║欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿曇。
T01n0026_p0704a14(04)║即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。 彼時。
T01n0026_p0704a15(06)║世尊無量大眾前後圍繞而為說法。
T01n0026_p0704a16(09)║世尊遙見鸚鵡摩納都提子來。告諸比丘。
T01n0026_p0704a17(10)║汝等見鸚鵡摩納都提子來耶。 答曰。見也。 世尊告曰。
T01n0026_p0704a18(06)║鸚鵡摩納都提子今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。
T01n0026_p0704a19(01)║所以者何。以彼於我極大瞋恚。
T01n0026_p0704a20(05)║若有眾生因心瞋恚故。身壞命終。必至惡處。
T01n0026_p0704a21(03)║生地獄中。 於是。鸚鵡摩納都提子往詣佛所。
T01n0026_p0704a22(02)║語世尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。
T01n0026_p0704a23(01)║ 世尊答曰。我今往至汝家乞食。 瞿曇。
T01n0026_p0704a24(03)║向我白狗說何等事。令我白狗極大瞋恚。
T01n0026_p0704a25(03)║從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。 世尊答曰。
T01n0026_p0704a26(03)║我今平旦著衣持缽。入舍衛乞食。
T01n0026_p0704a27(05)║展轉往詣汝家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。
T01n0026_p0704a28(01)║我語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。
T01n0026_p0704a29(02)║是故白狗極大瞋恚。從床來下。
T01n0026_p0704b01(06)║至木聚邊憂慼愁臥。 鸚鵡摩納問世尊曰。
T01n0026_p0704b02(06)║白狗前世是我何等。 世尊告曰。止。止。摩納。慎莫問我。
T01n0026_p0704b03(01)║汝聞此已。必不可意。
T01n0026_p0704b04(09)║ 鸚鵡摩納復更再三問世尊曰。白狗前世是我何等。
T01n0026_p0704b05(05)║ 世尊亦至再三告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。
T01n0026_p0704b06(00)║必不可意。 世尊復告於摩納曰。
T01n0026_p0704b07(04)║汝至再三問我不止。摩納。當知彼白狗者。
T01n0026_p0704b08(03)║於前世時即是汝父。名都提也。
T01n0026_p0704b09(06)║ 鸚鵡摩納聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。
T01n0026_p0704b10(01)║欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿曇。語世尊曰。
T01n0026_p0704b11(00)║我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。
T01n0026_p0704b12(00)║正生梵天。何因何緣。乃生於此下賤狗中。
T01n0026_p0704b13(00)║世尊告曰。汝父都提以此增上慢。
T01n0026_p0704b14(04)║是故生於下賤狗中。
T01n0026_p0704b15(00)║ 梵志增上慢 此終六處生
T01n0026_p0704b16(00)║ 雞狗豬及豺 驢五地獄六
T01n0026_p0704b17(00)║鸚鵡摩納。若汝不信我所說者。
T01n0026_p0704b18(04)║汝可還歸語白狗曰。若前世時是我父者。
T01n0026_p0704b19(04)║白狗當還在大床上。摩納。白狗必還上床也。
T01n0026_p0704b20(03)║若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。摩納。
T01n0026_p0704b21(01)║白狗必當還於金槃中食也。
T01n0026_p0704b22(06)║若前世時是我父者。示我所舉金．銀．水精．珍寶藏處。
T01n0026_p0704b23(03)║謂我所不知。摩納。白狗必當示汝已前所舉金．銀．
T01n0026_p0704b24(00)║水精．珍寶藏處。謂汝所不知。 於是。
T01n0026_p0704b25(03)║鸚鵡摩納聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。
T01n0026_p0704b26(03)║而還其家。語白狗曰。若前世時是我父者。
T01n0026_p0704b27(03)║白狗當還在大床上。白狗即還在大床上。
T01n0026_p0704b28(04)║ 若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。
T01n0026_p0704b29(04)║白狗即還金槃中食。 若前世時是我父者。
T01n0026_p0704c01(04)║當示於我父本所舉金．銀．水精．珍寶藏處。
T01n0026_p0704c02(04)║謂我所不知。白狗即從床上來下。
T01n0026_p0704c03(07)║往至前世所止宿處。以口及足掊床四腳下。
T01n0026_p0704c04(05)║鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。 於是。
T01n0026_p0704c05(07)║鸚鵡摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。
T01n0026_p0704c06(03)║叉手向勝林給孤獨園。再三舉聲。稱譽世尊。
T01n0026_p0704c07(03)║沙門瞿曇所說不虛。沙門瞿曇所說真諦。
T01n0026_p0704c08(03)║沙門瞿曇所說如實。再三稱譽已。從舍衛出。
T01n0026_p0704c09(01)║往詣勝林給孤獨園。 爾時。
T01n0026_p0704c10(08)║世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來。
T01n0026_p0704c11(02)║告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。 答曰。見也。
T01n0026_p0704c12(00)║世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。
T01n0026_p0704c13(04)║如屈伸臂頃。必至善處。所以者何。
T01n0026_p0704c14(06)║彼於我極有善心。若有眾生因善心故。身壞命終。
T01n0026_p0704c15(03)║必至善處。生於天中。 爾時。鸚鵡摩納往詣佛所。
T01n0026_p0704c16(01)║共相問訊。卻坐一面。世尊告曰。云何摩納。
T01n0026_p0704c17(01)║如我所說白狗者為如是耶。不如是耶。
T01n0026_p0704c18(02)║ 鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實如所說。瞿曇。
T01n0026_p0704c19(03)║我復欲有所問。聽乃敢陳。 世尊告曰。恣汝所問。
T01n0026_p0704c20(01)║ 瞿曇。何因何緣。彼眾生者。
T01n0026_p0704c21(07)║俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿曇。
T01n0026_p0704c22(04)║我見有短壽．有長壽者。見有多病．有少病者。
T01n0026_p0704c23(01)║見不端正．有端正者。見無威德．
T01n0026_p0704c24(02)║有威德者。見有卑賤族．有尊貴族者。
T01n0026_p0704c25(02)║見無財物．有財物者。見有惡智．有善智者。
T01n0026_p0704c26(01)║ 世尊答曰。彼眾生者。因自行業。因業得報。
T01n0026_p0704c27(01)║緣業．依業．業處。眾生隨其高下處妙不妙。
T01n0026_p0704c28(01)║ 鸚鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所說至略。
T01n0026_p0704c29(01)║不廣分別。我不能知。願沙門瞿曇為我廣說。
T01n0026_p0705a01(00)║令得知義。 世尊告曰。摩納。諦聽。
T01n0026_p0705a02(03)║善思念之。我當為汝廣分別說。 鸚鵡摩納白曰。
T01n0026_p0705a03(01)║唯然。當受教聽。 佛言。摩納。何因．
T01n0026_p0705a04(04)║何緣男子女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊。
T01n0026_p0705a05(01)║極惡飲血。害意著惡。
T01n0026_p0705a06(09)║無有慈心於諸眾生乃至昆蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。
T01n0026_p0705a07(01)║必至惡處。生地獄中。來生人間。壽命極短。
T01n0026_p0705a08(01)║所以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊。
T01n0026_p0705a09(00)║極惡飲血。摩納當知。此業有如是報也。
T01n0026_p0705a10(00)║摩納。何因．何緣男子女人壽命極長。
T01n0026_p0705a11(03)║若有男子女人離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。
T01n0026_p0705a12(01)║有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。
T01n0026_p0705a13(00)║作具足已。身壞命終。必昇善處。
T01n0026_p0705a14(03)║生於天中。來生人間。壽命極長。所以者何。
T01n0026_p0705a15(03)║此道受長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納。
T01n0026_p0705a16(03)║當知此業有如是報也。 摩納。何因．
T01n0026_p0705a17(06)║何緣男子女人多有疾病。若有男子女人觸嬈眾生。
T01n0026_p0705a18(02)║彼或以手拳。或以木石。或以刀杖觸嬈眾生。
T01n0026_p0705a19(01)║彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。
T01n0026_p0705a20(01)║生地獄中。來生人間。多有疾病。所以者何。
T01n0026_p0705a21(01)║此道受多疾病。謂男子女人觸嬈眾生。摩納。
T01n0026_p0705a22(01)║當知此業有如是報也。摩納。何因．
T01n0026_p0705a23(04)║何緣男子女人無有疾病。
T01n0026_p0705a24(10)║若有男子女人不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。
T01n0026_p0705a25(05)║不以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。
T01n0026_p0705a26(00)║必昇善處。生於天中。來生人間。
T01n0026_p0705a27(03)║無有疾病。所以者何。此道受無疾病。
T01n0026_p0705a28(05)║謂男子女人不觸嬈眾生。摩納。
T01n0026_p0705a29(08)║當知此業有如是報也。 摩納。何因．何緣男子女人形不端正。
T01n0026_p0705b01(01)║若有男子女人急性多惱。彼少所聞。便大瞋．恚．
T01n0026_p0705b02(00)║憎．嫉生憂。廣生諍怒。彼受此業。作具足已。
T01n0026_p0705b03(00)║身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。
T01n0026_p0705b04(00)║形不端正。所以者何。此道受形不端正。
T01n0026_p0705b05(00)║謂男子女人急性多惱。摩納。
T01n0026_p0705b06(05)║當知此業有如是報也。摩納。何因．
T01n0026_p0705b07(08)║何緣男子女人形體端正。若有男子女人不急性多惱。
T01n0026_p0705b08(03)║彼聞柔軟麤[麩-夫+廣]強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。
T01n0026_p0705b09(01)║不廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。
T01n0026_p0705b10(00)║必昇善處。生於天中。來生人間。
T01n0026_p0705b11(03)║形體端正。所以者何。此道受形體端正。
T01n0026_p0705b12(04)║謂男子女人不急性多惱。摩納。
T01n0026_p0705b13(07)║當知此業有如是報也。 摩納。何因．何緣男子女人無有威德。
T01n0026_p0705b14(00)║若有男子女人內懷嫉妒。
T01n0026_p0705b15(06)║彼見他得供養恭敬。便生嫉妒。若見他有物。欲令我得。
T01n0026_p0705b16(01)║彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。
T01n0026_p0705b17(00)║生地獄中。來生人間。無有威德。所以者何。
T01n0026_p0705b18(00)║此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妒。
T01n0026_p0705b19(01)║摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．
T01n0026_p0705b20(01)║何緣男子女人有大威德。
T01n0026_p0705b21(07)║若有男子女人不懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。不生嫉妒。
T01n0026_p0705b22(00)║若見他有物。不欲令我得。彼受此業。
T01n0026_p0705b23(01)║作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。
T01n0026_p0705b24(01)║來生人間。有大威德。所以者何。
T01n0026_p0705b25(05)║此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。摩納。
T01n0026_p0705b26(04)║當知此業有如是報也。 摩納。何因．
T01n0026_p0705b27(07)║何緣男子女人生卑賤族。若有男子女人憍傲大慢。
T01n0026_p0705b28(04)║彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。
T01n0026_p0705b29(01)║可供養不供養。可與道不與道。
T01n0026_p0705c01(04)║可與坐不與坐。
T01n0026_p0705c02(14)║可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。
T01n0026_p0705c03(02)║必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。
T01n0026_p0705c04(02)║所以者何。此道受生卑賤族。
T01n0026_p0705c05(07)║謂男子女人憍傲大慢。摩納。當知此業有如是報也。摩納。
T01n0026_p0705c06(00)║何因．何緣男子女人生尊貴族。
T01n0026_p0705c07(05)║若有男子女人不憍傲大慢。彼可敬而敬。可重而重。
T01n0026_p0705c08(01)║可貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。
T01n0026_p0705c09(01)║可與道而與道。可與坐而與坐。
T01n0026_p0705c10(05)║可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。
T01n0026_p0705c11(01)║作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。
T01n0026_p0705c12(01)║來生人間。生尊貴族。所以者何。
T01n0026_p0705c13(05)║此道受生尊貴族。謂男子女人不憍傲大慢。摩納。
T01n0026_p0705c14(02)║當知此業有如是報也。 摩納。何因．
T01n0026_p0705c15(05)║何緣男子女人無有財物。若有男子女人不作施主。
T01n0026_p0705c16(00)║不行布施。彼不施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．
T01n0026_p0705c17(00)║遠來乞者飲食．衣被．華鬘．塗香．屋舍．床榻．
T01n0026_p0705c18(01)║明燈．給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。
T01n0026_p0705c19(00)║必至惡處。生地獄中。來生人間。
T01n0026_p0705c20(03)║無有財物。所以者何。此道受無財物。
T01n0026_p0705c21(05)║謂男子女人不作施主。不行布施。摩納。
T01n0026_p0705c22(05)║當知此業有如是報也。摩納。何因．
T01n0026_p0705c23(08)║何緣男子女人多有財物。若有男子女人作施主。行布施。
T01n0026_p0705c24(02)║彼施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．
T01n0026_p0705c25(00)║花鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業。
T01n0026_p0705c26(00)║作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。
T01n0026_p0705c27(00)║來生人間。多有財物。所以者何。
T01n0026_p0705c28(04)║此道受多有財物。謂男子女人作施主。行布施。摩納。
T01n0026_p0705c29(00)║當知此業有如是報也。 摩納。何因．
T01n0026_p0706a01(02)║何緣男子女人有惡智慧。
T01n0026_p0706a02(08)║若有男子女人不數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵志。
T01n0026_p0706a03(00)║不往詣彼。隨時問義。諸尊。何者為善。
T01n0026_p0706a04(02)║何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。
T01n0026_p0706a05(02)║何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。
T01n0026_p0706a06(00)║何義現世報。何義後世報。設問不行。
T01n0026_p0706a07(01)║彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。
T01n0026_p0706a08(00)║生地獄中。來生人間。有惡智慧。所以者何。
T01n0026_p0706a09(00)║此道受惡智慧。
T01n0026_p0706a10(10)║謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。
T01n0026_p0706a11(01)║摩納。何因．何緣男子女人有善智慧。
T01n0026_p0706a12(04)║若有男子女人能數數往詣彼問事。彼若有名德．
T01n0026_p0706a13(01)║沙門．梵志。數往詣彼。隨時問義。諸尊。
T01n0026_p0706a14(03)║何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。
T01n0026_p0706a15(00)║何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。
T01n0026_p0706a16(00)║何義現世報。何義後世報。問已能行。
T01n0026_p0706a17(03)║彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。
T01n0026_p0706a18(03)║生於天中。來生人間。有善智慧。所以者何。
T01n0026_p0706a19(03)║此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
T01n0026_p0706a20(00)║摩納。當知此業有如是報也。 摩納。
T01n0026_p0706a21(02)║當知作短壽相應業必得短壽。
T01n0026_p0706a22(06)║作長壽相應業必得長壽。作多疾病相應業必得多疾病。
T01n0026_p0706a23(00)║作少疾病相應業必得少疾病。
T01n0026_p0706a24(04)║作不端正相應業必得不端正。
T01n0026_p0706a25(08)║作端正相應業必得端正。作無威德相應業必得無威德。
T01n0026_p0706a26(02)║作威德相應業必得威德。
T01n0026_p0706a27(08)║作卑賤族相應業必得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
T01n0026_p0706a28(00)║作無財物相應業必得無財物。
T01n0026_p0706a29(04)║作多財物相應業必得多財物。
T01n0026_p0706b01(08)║作惡智慧相應業必得惡智慧。作善智慧相應業必得善智慧。
T01n0026_p0706b02(00)║摩納。此是我前所說。眾生因自行業。
T01n0026_p0706b03(02)║因業得報。緣業．依業．業處。
T01n0026_p0706b04(07)║眾生隨其高下處妙不妙。 鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。
T01n0026_p0706b05(00)║善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛．
T01n0026_p0706b06(04)║法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。
T01n0026_p0706b07(01)║終身自歸。乃至命盡。世尊。從今日入都提家。
T01n0026_p0706b08(00)║如入此舍衛地優婆塞家。
T01n0026_p0706b09(06)║令都提家長夜得利義。得饒益安隱快樂。 佛說如是。
T01n0026_p0706b10(02)║鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0026_p0706b11(00)║鸚鵡經第九竟(三千四百六十五字)。
T01n0026_p0706b12(00)║ （一七一）中阿含根本分別品
T01n0026_p0706b13(06)║ 分別大業經第十(第四分別誦)
T01n0026_p0706b14(00)║我聞如是。 一時。佛遊王舍城。
T01n0026_p0706b15(06)║在竹林迦蘭哆園。 爾時。尊者三彌提亦遊王舍城。
T01n0026_p0706b16(03)║住無事禪屋中。 於是。異學哺羅陀子中後彷徉。
T01n0026_p0706b17(01)║往詣尊者三彌提所。共相問訊。卻坐一面。
T01n0026_p0706b18(02)║賢三彌提。我欲有所問。聽我問耶。
T01n0026_p0706b19(05)║ 尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思。
T01n0026_p0706b20(00)║異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。
T01n0026_p0706b21(04)║我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身．口業虛妄。
T01n0026_p0706b22(00)║唯意業真諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
T01n0026_p0706b23(00)║尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。
T01n0026_p0706b24(04)║汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。
T01n0026_p0706b25(00)║世尊不如是說。賢哺羅陀子。
T01n0026_p0706b26(06)║世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。
T01n0026_p0706b27(01)║或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。
T01n0026_p0706b28(01)║我不說必受報也。
T01n0026_p0706b29(10)║ 異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰。賢三彌提。
T01n0026_p0706c01(06)║我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身．口業虛妄。
T01n0026_p0706c02(02)║唯意業真諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
T01n0026_p0706c03(02)║ 尊者三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。
T01n0026_p0706c04(04)║汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。
T01n0026_p0706c05(00)║世尊不如是說。賢哺羅陀子。
T01n0026_p0706c06(06)║世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。
T01n0026_p0706c07(02)║或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。
T01n0026_p0706c08(02)║我不說必受報也。
T01n0026_p0706c09(11)║ 異學哺羅陀子問尊者三彌提。若故作業。作已成者。當受何報。
T01n0026_p0706c10(04)║ 尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。若故作業。作已成者。
T01n0026_p0706c11(01)║必受苦也。
T01n0026_p0706c12(13)║ 異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰。賢三彌提。汝於此法．律學道幾時。
T01n0026_p0706c13(02)║ 尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法．
T01n0026_p0706c14(03)║律學道未久。始三年耳。於是。
T01n0026_p0706c15(09)║異學哺羅陀子便作是念。年少比丘尚能護師。
T01n0026_p0706c16(07)║況復舊學上尊上尊人耶。於是。
T01n0026_p0706c17(12)║異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說。不是不非。即從座起。奮頭而去。
T01n0026_p0706c18(01)║ 彼時。
T01n0026_p0706c19(16)║尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是。
T01n0026_p0706c20(13)║尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習。
T01n0026_p0706c21(03)║善受持已。即從座起。往詣尊者阿難所。
T01n0026_p0706c22(03)║共相問訊。卻坐一面。
T01n0026_p0706c23(12)║謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡向尊者阿難說之。
T01n0026_p0706c24(02)║ 尊者阿難聞已。語曰。賢者周那。得因此論。
T01n0026_p0706c25(02)║可往見佛。奉獻世尊。賢者周那。今共詣佛。
T01n0026_p0706c26(02)║具向世尊而說此義。
T01n0026_p0706c27(09)║或能因是得從世尊聞異法也。 於是。尊者阿難．
T01n0026_p0706c28(07)║尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足。卻坐一面。
T01n0026_p0706c29(01)║尊者阿難稽首佛足。卻住一面。 彼時。
T01n0026_p0707a01(04)║尊者阿難語曰。賢者大周那。可說。可說。 於是。
T01n0026_p0707a02(03)║世尊問曰。阿難。周那比丘欲說何事。
T01n0026_p0707a03(05)║ 尊者阿難白曰。世尊。今自當聞。於是。
T01n0026_p0707a04(07)║
T01n0026_p0707a05(23)║尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。 世尊聞已。告曰。阿難。
T01n0026_p0707a06(05)║看三彌提比丘癡人無道。所以者何。
T01n0026_p0707a07(07)║異學哺羅陀子問事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。
T01n0026_p0707a08(02)║ 尊者阿難白曰。世尊。若三彌提比丘因此事說。
T01n0026_p0707a09(00)║所有覺者是苦。當何咎耶。
T01n0026_p0707a10(05)║ 世尊呵尊者阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。
T01n0026_p0707a11(02)║此三彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺。
T01n0026_p0707a12(01)║樂覺．苦覺．不苦不樂覺。阿難。
T01n0026_p0707a13(06)║若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。如是答者。
T01n0026_p0707a14(04)║賢哺羅陀子。若故作樂業。作已成者。當受樂報。
T01n0026_p0707a15(02)║若故作苦業。作已成者。當受苦報。
T01n0026_p0707a16(05)║若故作不苦不樂業。作已成者。當受不苦不樂報。阿難。
T01n0026_p0707a17(00)║若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。
T01n0026_p0707a18(02)║如是答者。
T01n0026_p0707a19(15)║異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人。況復能問如是事耶。阿難。
T01n0026_p0707a20(05)║若汝從世尊問分別大業經者。
T01n0026_p0707a21(08)║於如來倍復增上心靖得喜。 於是。尊者阿難叉手向佛白曰。
T01n0026_p0707a22(01)║世尊。今正是時。善逝。今正是時。
T01n0026_p0707a23(06)║若世尊為諸比丘說分別大業經者。諸比丘聞已。
T01n0026_p0707a24(03)║當善受持。 世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。
T01n0026_p0707a25(03)║我當為汝具分別說。 尊者阿難白曰。唯然。 時。
T01n0026_p0707a26(03)║諸比丘受教而聽。 佛言。阿難。或有一不離殺．
T01n0026_p0707a27(01)║不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。
T01n0026_p0707a28(01)║身壞命終。生善處天中。阿難。或有一離殺．
T01n0026_p0707a29(01)║不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。
T01n0026_p0707b01(03)║身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺．
T01n0026_p0707b02(01)║不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。
T01n0026_p0707b03(01)║身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一離殺．
T01n0026_p0707b04(00)║不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。
T01n0026_p0707b05(02)║身壞命終。生善處天中。 阿難。若有一不離殺．
T01n0026_p0707b06(02)║不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。
T01n0026_p0707b07(02)║身壞命終。生善處天中者。若有沙門．
T01n0026_p0707b08(04)║梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。
T01n0026_p0707b09(03)║無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．
T01n0026_p0707b10(01)║意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．
T01n0026_p0707b11(00)║邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。
T01n0026_p0707b12(03)║身壞命終。生善處天中。若更有如是比不離殺．
T01n0026_p0707b13(01)║不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。
T01n0026_p0707b14(01)║彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。
T01n0026_p0707b15(01)║則為正見。異是見者。則彼智趣耶。
T01n0026_p0707b16(04)║若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
T01n0026_p0707b17(00)║阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．
T01n0026_p0707b18(05)║妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。
T01n0026_p0707b19(00)║若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。
T01n0026_p0707b20(00)║見已。作是念。無身妙行。亦無身妙行報。
T01n0026_p0707b21(01)║無口．意妙行。亦無口．意妙行報。所以者何。
T01n0026_p0707b22(01)║我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．
T01n0026_p0707b23(00)║護已。身壞命終。生惡處地獄中。
T01n0026_p0707b24(05)║若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．
T01n0026_p0707b25(01)║護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。
T01n0026_p0707b26(02)║如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。
T01n0026_p0707b27(01)║若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。
T01n0026_p0707b28(01)║餘皆虛妄。 阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．
T01n0026_p0707b29(01)║妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。
T01n0026_p0707c01(01)║生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。
T01n0026_p0707c02(01)║成就天眼而見彼。見已。作是念。有身惡行。
T01n0026_p0707c03(01)║亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．
T01n0026_p0707c04(03)║意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪婬．
T01n0026_p0707c05(01)║妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。
T01n0026_p0707c06(02)║生惡處地獄中。若更有如是比不離殺．不與取．
T01n0026_p0707c07(00)║邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。
T01n0026_p0707c08(03)║彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。
T01n0026_p0707c09(02)║則為正見。異是見者。則彼智趣耶。
T01n0026_p0707c10(05)║若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
T01n0026_p0707c11(01)║ 阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。
T01n0026_p0707c12(00)║此離．護已。身壞命終。生善處天中者。
T01n0026_p0707c13(02)║若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。
T01n0026_p0707c14(00)║作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口．
T01n0026_p0707c15(01)║意妙行。亦有口．意妙行報。所以者何。
T01n0026_p0707c16(03)║我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。
T01n0026_p0707c17(00)║身壞命終。生善處天中。
T01n0026_p0707c18(07)║若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護者。
T01n0026_p0707c19(01)║彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。
T01n0026_p0707c20(01)║則為正見。異是見者。則彼智趣耶。
T01n0026_p0707c21(04)║若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
T01n0026_p0707c22(00)║阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼。
T01n0026_p0707c23(02)║成就天眼。作如是說無身惡行。亦無身惡行報。
T01n0026_p0707c24(00)║無口．意惡行。亦無口．意惡行報。者。
T01n0026_p0707c25(03)║我不聽彼。若作是說。我見彼不離殺．不與取．邪婬．
T01n0026_p0707c26(00)║妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。
T01n0026_p0707c27(00)║生善處天中。我聽彼也。
T01n0026_p0707c28(07)║若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。
T01n0026_p0707c29(03)║乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。
T01n0026_p0708a01(03)║亦生善處天中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。
T01n0026_p0708a02(00)║則為正見。異是見者。則彼智趣邪。者。
T01n0026_p0708a03(02)║我不聽彼。若所見所知極力捫摸。
T01n0026_p0708a04(06)║一向著說此是真諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。
T01n0026_p0708a05(01)║阿難。如來知彼人異。 阿難。於中若有一沙門．
T01n0026_p0708a06(00)║梵志得天眼。成就天眼。
T01n0026_p0708a07(06)║作如是說無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．
T01n0026_p0708a08(00)║意妙行報。我不聽彼。若作是說。
T01n0026_p0708a09(04)║我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。
T01n0026_p0708a10(01)║身壞命終。生惡處地獄中。我聽彼也。
T01n0026_p0708a11(03)║若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。
T01n0026_p0708a12(01)║乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。
T01n0026_p0708a13(03)║亦生惡處地獄中。者。我不聽彼。
T01n0026_p0708a14(07)║若作是說如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪。者。
T01n0026_p0708a15(01)║我不聽彼。若所見所知極力捫摸。
T01n0026_p0708a16(04)║一向著說此是真諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。
T01n0026_p0708a17(03)║所以者何。阿難。如來知彼人異。 阿難。
T01n0026_p0708a18(05)║於中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說。
T01n0026_p0708a19(00)║有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。
T01n0026_p0708a20(01)║亦有口．意惡行報。我聽彼也。
T01n0026_p0708a21(06)║若作是說我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。
T01n0026_p0708a22(01)║此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。者。
T01n0026_p0708a23(00)║我聽彼也。
T01n0026_p0708a24(12)║若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．
T01n0026_p0708a25(01)║不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。
T01n0026_p0708a26(00)║我不聽彼。若作是說如是見者。則為正見。
T01n0026_p0708a27(00)║異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。
T01n0026_p0708a28(02)║若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。
T01n0026_p0708a29(02)║餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。
T01n0026_p0708b01(03)║如來知彼人異。 阿難。於中若有一沙門．
T01n0026_p0708b02(04)║梵志得天眼。成就天眼。作如是說有身妙行。
T01n0026_p0708b03(02)║亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。
T01n0026_p0708b04(00)║者。我聽彼也。若作是說。我見彼離殺．
T01n0026_p0708b05(02)║不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。
T01n0026_p0708b06(00)║生善處天中。者。我聽彼也。
T01n0026_p0708b07(06)║若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。
T01n0026_p0708b08(03)║乃至邪見。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。
T01n0026_p0708b09(01)║我不聽彼。若作是說如是見者。則為正見。
T01n0026_p0708b10(00)║異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。
T01n0026_p0708b11(02)║若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。
T01n0026_p0708b12(02)║餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。
T01n0026_p0708b13(03)║如來知彼人異。 阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．
T01n0026_p0708b14(00)║妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。
T01n0026_p0708b15(01)║生善處天中者。彼若本作不善業。作已成者。
T01n0026_p0708b16(00)║因不離．不護故。
T01n0026_p0708b17(10)║彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故。彼不以此因．
T01n0026_p0708b18(03)║不以此緣。身壞命終。生善處天中。或復本作善業。
T01n0026_p0708b19(00)║作已成者。因離．護故。未盡應受善處報。
T01n0026_p0708b20(01)║彼因此緣此故。身壞命終。生善處天中。
T01n0026_p0708b21(02)║或復死時生善心。心所有法正見相應。
T01n0026_p0708b22(03)║彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。
T01n0026_p0708b23(03)║如來知彼人為如是也。 阿難。若有一離殺．不與取．
T01n0026_p0708b24(00)║邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。
T01n0026_p0708b25(01)║生惡處地獄中者。彼若本作善業。作已成者。
T01n0026_p0708b26(00)║因離．護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
T01n0026_p0708b27(00)║或復因後報故。彼不以此因．不以此緣。
T01n0026_p0708b28(00)║身壞命終。生惡處地獄中。或復本作不善業。
T01n0026_p0708b29(00)║作已成者。因不離．不護故。
T01n0026_p0708c01(05)║未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。
T01n0026_p0708c02(05)║生惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。
T01n0026_p0708c03(00)║彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。
T01n0026_p0708c04(01)║阿難。如來知彼人為如是也。 阿難。
T01n0026_p0708c05(03)║若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．
T01n0026_p0708c06(00)║不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。
T01n0026_p0708c07(02)║彼即因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。
T01n0026_p0708c08(02)║或復本作不善業。作已成者。因不離．不護故。
T01n0026_p0708c09(01)║未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。
T01n0026_p0708c10(01)║生惡處地獄中。或復死時生不善心。
T01n0026_p0708c11(04)║心所有法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。
T01n0026_p0708c12(03)║生惡處地獄中。阿難。如來知彼人為如是也。 阿難。
T01n0026_p0708c13(00)║若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。
T01n0026_p0708c14(01)║此離．護已。身壞命終。生善處天中者。
T01n0026_p0708c15(03)║彼即因此緣此。身壞命終。生善處天中。
T01n0026_p0708c16(04)║或復本作善業。作已成者。因離．護故。未盡應受報。
T01n0026_p0708c17(00)║彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。
T01n0026_p0708c18(02)║或復死時生善心。心所有法正見相應。
T01n0026_p0708c19(03)║彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。
T01n0026_p0708c20(03)║如來知彼人為如是也。
T01n0026_p0708c21(00)║復次。有四種人。或有人無有似有。
T01n0026_p0708c22(03)║或有似無有。或無有似無有。或有似有。阿難。
T01n0026_p0708c23(01)║猶如四種奈。或奈不熟似熟。或熟似不熟。
T01n0026_p0708c24(00)║或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。
T01n0026_p0708c25(01)║四種奈喻人。或有人無有似有。
T01n0026_p0708c26(04)║或有似無有。或無有似無有。或有似有。
T01n0026_p0708c27(00)║佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
T01n0026_p0708c28(00)║歡喜奉行。
T01n0026_p0708c29(00)║分別大業經第十竟(三千五百七字)。
T01n0026_p0709a01(00)║中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)
T01n0026_p0709a02(00)║
T01n0026_p0709a03(23)║中阿含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)(第四分別誦)。
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