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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.73 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.73, Normalized Version
T01n0026_p0628a13(00)║
T01n0026_p0628a14(00)║
T01n0026_p0628a15(00)║中阿含經卷第三十二
T01n0026_p0628a16(00)║
T01n0026_p0628a17(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T01n0026_p0628a18(00)║ （一三三）大品優婆離經第十七(第三念誦)
T01n0026_p0628a19(00)║我聞如是： 一時，佛遊那難陀，
T01n0026_p0628a20(04)║在波婆離[木*奈]林。 爾時，長苦行尼揵中後彷佯，
T01n0026_p0628a21(03)║往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。於是，世尊問曰：
T01n0026_p0628a22(03)║「苦行尼揵親子施設幾行，令不行惡業，
T01n0026_p0628a23(02)║不作惡業？」 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0628a24(06)║我尊師尼揵親子不為我等施設於行，令不行惡業，
T01n0026_p0628a25(01)║不作惡業。但為我等施設於罰，
T01n0026_p0628a26(04)║令不行惡業，不作惡業。」 世尊又復問曰：
T01n0026_p0628a27(06)║「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
T01n0026_p0628a28(01)║ 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0628a29(09)║我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。
T01n0026_p0628b01(00)║云何為三？身罰、口罰及意罰也。」
T01n0026_p0628b02(05)║ 世尊又復問曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」
T01n0026_p0628b03(02)║ 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、
T01n0026_p0628b04(02)║意罰異也。」 世尊又復問曰：「苦行！此三罰如是相似，
T01n0026_p0628b05(00)║尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡業，
T01n0026_p0628b06(01)║不作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」
T01n0026_p0628b07(04)║ 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，
T01n0026_p0628b08(05)║我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡業，
T01n0026_p0628b09(01)║不作惡業。口罰不然，意罰最下，
T01n0026_p0628b10(05)║不及身罰極大甚重。」 世尊又復問曰：「苦行！
T01n0026_p0628b11(05)║汝說身罰為最重耶？」 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」
T01n0026_p0628b12(00)║世尊復再三問曰：「苦行！
T01n0026_p0628b13(07)║汝說身罰為最重耶？」 長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」
T01n0026_p0628b14(00)║於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，
T01n0026_p0628b15(00)║便默然住。 長苦行尼揵問曰：
T01n0026_p0628b16(07)║「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」 爾時，
T01n0026_p0628b17(03)║世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，
T01n0026_p0628b18(02)║不作惡業。我但施設業，令不行惡業，
T01n0026_p0628b19(03)║不作惡業。」 長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，
T01n0026_p0628b20(02)║令不行惡業，不作惡業。」 世尊又復答曰：「苦行！
T01n0026_p0628b21(00)║我施設三業，令不行惡業，不作惡業。
T01n0026_p0628b22(01)║云何為三？身業、口業及意業也。」 長苦行尼揵問曰：
T01n0026_p0628b23(00)║「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」
T01n0026_p0628b24(05)║ 世尊又復答曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」
T01n0026_p0628b25(03)║ 長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，
T01n0026_p0628b26(03)║施設何業為最重，令不行惡業，
T01n0026_p0628b27(06)║不作惡業？為身業、口業，為意業耶？」 世尊又復答曰：「苦行！
T01n0026_p0628b28(00)║此三業如是相似，我施設意業為最重，
T01n0026_p0628b29(01)║令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」
T01n0026_p0628c01(00)║長苦行尼揵問曰：「瞿曇！
T01n0026_p0628c02(07)║施設意業為最重耶？」 世尊又復答曰：「苦行！
T01n0026_p0628c03(07)║我施設意業為最重也。」 長苦行尼揵復再三問曰：「瞿曇！
T01n0026_p0628c04(03)║施設意業為最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！
T01n0026_p0628c05(02)║我施設意業為最重也。」於是，
T01n0026_p0628c06(07)║長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即從座起，
T01n0026_p0628c07(03)║繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。
T01n0026_p0628c08(04)║ 尼揵親子遙見長苦行尼揵來，即便問曰：「苦行！
T01n0026_p0628c09(02)║從何處來？」 長苦行尼揵答曰：「尊！
T01n0026_p0628c10(05)║我從那難陀波婆離[木*奈]林沙門瞿曇處來。」 尼揵親子問曰：
T01n0026_p0628c11(00)║「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」
T01n0026_p0628c12(04)║ 長苦行尼揵答曰：「共論。」 尼揵親子告曰：「苦行！
T01n0026_p0628c13(03)║若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，
T01n0026_p0628c14(05)║我或能知彼之所論。」 於是，
T01n0026_p0628c15(11)║長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉！苦行！
T01n0026_p0628c16(00)║謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，
T01n0026_p0628c17(01)║安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，
T01n0026_p0628c18(01)║於甘露界自作證成就遊。
T01n0026_p0628c19(09)║所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，
T01n0026_p0628c20(00)║不作惡業。口罰不然，意罰最下，
T01n0026_p0628c21(04)║不及身罰極大甚重。」 是時，
T01n0026_p0628c22(10)║優婆離居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，
T01n0026_p0628c23(02)║優婆離居士語長苦行尼揵曰：
T01n0026_p0628c24(08)║「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」 長苦行尼揵答曰：「居士！
T01n0026_p0628c25(01)║我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」
T01n0026_p0628c26(03)║ 優婆離居士語長苦行尼揵曰：
T01n0026_p0628c27(08)║「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。
T01n0026_p0628c28(03)║猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，
T01n0026_p0628c29(03)║能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。
T01n0026_p0629a01(01)║猶如力士手執髦裘，抖擻去塵。我亦如是，
T01n0026_p0629a02(00)║能至再三審定沙門瞿曇如此事已，
T01n0026_p0629a03(02)║隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，
T01n0026_p0629a04(00)║著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。
T01n0026_p0629a05(03)║我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，
T01n0026_p0629a06(01)║隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，
T01n0026_p0629a07(05)║而以憍傲摩訶能加牙足體具，筋力熾盛，
T01n0026_p0629a08(05)║力士將去以水洗髀、洗脊、洗脅、洗腹、洗牙、
T01n0026_p0629a09(05)║洗頭及水中戲。我亦如是，
T01n0026_p0629a10(11)║能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，
T01n0026_p0629a11(01)║共彼談論，降伏已還。」
T01n0026_p0629a12(09)║ 尼揵親子語優婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，
T01n0026_p0629a13(02)║長苦行尼揵亦可也。」 於是，
T01n0026_p0629a14(09)║長苦行尼揵白尼揵親子曰：
T01n0026_p0629a15(15)║「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，
T01n0026_p0629a16(02)║能咒化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，
T01n0026_p0629a17(02)║恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
T01n0026_p0629a18(03)║ 尼揵親子語曰：「苦行！
T01n0026_p0629a19(12)║若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
T01n0026_p0629a20(08)║若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」
T01n0026_p0629a21(03)║ 優婆離居士再三白尼揵親子曰：
T01n0026_p0629a22(08)║「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
T01n0026_p0629a23(07)║ 尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，
T01n0026_p0629a24(02)║汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
T01n0026_p0629a25(07)║ 長苦行尼揵復再三白曰：
T01n0026_p0629a26(14)║「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，
T01n0026_p0629a27(02)║能咒化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，
T01n0026_p0629a28(02)║恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
T01n0026_p0629a29(02)║ 尼揵親子語曰：「苦行！
T01n0026_p0629b01(10)║若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
T01n0026_p0629b02(06)║若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。
T01n0026_p0629b03(01)║優婆離居士！汝去隨意。」 於是，
T01n0026_p0629b04(06)║優婆離居士稽首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，
T01n0026_p0629b05(03)║共相問訊，卻坐一面，問曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629b06(08)║今日長苦行尼揵來至此耶？」 世尊答曰：「來也。居士！」
T01n0026_p0629b07(06)║ 優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」
T01n0026_p0629b08(01)║ 世尊答曰：「有所論也。」 優婆離居士語曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629b09(00)║若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，
T01n0026_p0629b10(01)║若我聞已，或能知之。」於是，
T01n0026_p0629b11(07)║世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。 爾時，
T01n0026_p0629b12(05)║優婆離居士聞便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，
T01n0026_p0629b13(00)║所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，
T01n0026_p0629b14(00)║逮大辯才，得甘露幢，
T01n0026_p0629b15(08)║於甘露界自作證成就遊。
T01n0026_p0629b16(15)║所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，
T01n0026_p0629b17(00)║意罰最下，不及身罰極大甚重。」 彼時，
T01n0026_p0629b18(03)║世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，
T01n0026_p0629b19(04)║汝若住真諦者，以真諦答。」 優婆離居士報曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629b20(01)║我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！
T01n0026_p0629b21(05)║但當與我共論此事。」 世尊問曰：「居士！
T01n0026_p0629b22(08)║於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、
T01n0026_p0629b23(02)║樂不戲，為極清淨，極行咒也。若彼行來時，
T01n0026_p0629b24(02)║多殺大小蟲，云何？居士！
T01n0026_p0629b25(09)║尼揵親子於此殺生施設報耶？」 優婆離居士答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629b26(04)║若思者有大罪，若無思者無大罪也。」 世尊問曰：「居士！
T01n0026_p0629b27(00)║汝說思為何等耶？」 優婆離居士答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629b28(00)║意業是也。」 世尊告曰：「居士！
T01n0026_p0629b29(06)║汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，
T01n0026_p0629c01(02)║則不相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，
T01n0026_p0629c02(00)║以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』
T01n0026_p0629c03(00)║居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水，
T01n0026_p0629c04(00)║彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，
T01n0026_p0629c05(03)║彼便命終。居士！
T01n0026_p0629c06(13)║尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶？」 優婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，
T01n0026_p0629c07(01)║彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」 世尊告曰：
T01n0026_p0629c08(00)║「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，
T01n0026_p0629c09(02)║前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：
T01n0026_p0629c10(00)║『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！
T01n0026_p0629c11(02)║但當與我共論此事。』居士！
T01n0026_p0629c12(09)║於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：
T01n0026_p0629c13(09)║『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，
T01n0026_p0629c14(01)║作一肉聚，作一肉積。』居士！
T01n0026_p0629c15(08)║於意云何？彼人寧能於此那難陀內一切眾生，
T01n0026_p0629c16(06)║於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？」
T01n0026_p0629c17(00)║優婆離居士答曰：「不也。
T01n0026_p0629c18(08)║所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民。
T01n0026_p0629c19(07)║是故彼人於此那難陀內一切眾生，
T01n0026_p0629c20(10)║必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。
T01n0026_p0629c21(01)║瞿曇！彼人唐大煩勞。」 「居士！
T01n0026_p0629c22(08)║於意云何？若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，
T01n0026_p0629c23(03)║有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：
T01n0026_p0629c24(04)║『我以發一瞋念，令此一切那難陀內燒使成灰。』
T01n0026_p0629c25(01)║居士！於意云何？彼沙門、
T01n0026_p0629c26(09)║梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶？」 優婆離居士答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629c27(00)║何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、
T01n0026_p0629c28(01)║梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，
T01n0026_p0629c29(02)║有大威神，心得自在，若發一瞋念，
T01n0026_p0630a01(06)║能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」
T01n0026_p0630a02(03)║ 世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，
T01n0026_p0630a03(01)║前與後違，後與前違，則不相應。
T01n0026_p0630a04(05)║汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！
T01n0026_p0630a05(01)║但當與我共論此事。』」 世尊問曰：「居士！
T01n0026_p0630a06(03)║汝頗曾聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、
T01n0026_p0630a07(03)║靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
T01n0026_p0630a08(06)║ 優婆離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」 「居士！
T01n0026_p0630a09(08)║於意云何？彼為誰大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、
T01n0026_p0630a10(00)║空野無事、無事即無事耶？」
T01n0026_p0630a11(07)║ 優婆離居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。
T01n0026_p0630a12(02)║今非默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，
T01n0026_p0630a13(00)║以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」
T01n0026_p0630a14(00)║於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！
T01n0026_p0630a15(01)║我不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！
T01n0026_p0630a16(03)║彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，
T01n0026_p0630a17(01)║而不自審，長夜欺我，為彼所誤，
T01n0026_p0630a18(05)║謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，
T01n0026_p0630a19(03)║不作惡業，口罰、意罰而不如也。
T01n0026_p0630a20(08)║如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事、
T01n0026_p0630a21(01)║麒麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、
T01n0026_p0630a22(01)║無事即無事。世尊！我已知。善逝！我已解。
T01n0026_p0630a23(02)║我今自歸於佛、法及比丘眾，
T01n0026_p0630a24(08)║唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
T01n0026_p0630a25(03)║ 世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，
T01n0026_p0630a26(05)║如是勝人默然為善。」 優婆離居士白曰：「世尊！我以是故，
T01n0026_p0630a27(00)║復於世尊重加歡喜。
T01n0026_p0630a28(09)║所以者何？謂世尊作如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，
T01n0026_p0630a29(03)║如是勝人默然為善。』世尊！若我更為餘沙門、
T01n0026_p0630b01(02)║梵志作弟子者，彼等便當持幢、幡、蓋，
T01n0026_p0630b02(04)║遍行宣令於那難陀，作如是說：
T01n0026_p0630b03(08)║『優婆離居士為我作弟子，優婆離居士為我作弟子。
T01n0026_p0630b04(03)║然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，
T01n0026_p0630b05(03)║如是勝人默然為善。』」 優婆離居士白曰：「世尊！
T01n0026_p0630b06(02)║從今日始，不聽諸尼揵入我家門，
T01n0026_p0630b07(04)║唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」
T01n0026_p0630b08(00)║世尊告曰：「居士！彼尼揵等，
T01n0026_p0630b09(07)║汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」
T01n0026_p0630b10(03)║ 優婆離白曰：「世尊！我以是故，
T01n0026_p0630b11(07)║復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！
T01n0026_p0630b12(01)║彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，
T01n0026_p0630b13(02)║汝當隨力供養於彼。』世尊！
T01n0026_p0630b14(08)║我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子，
T01n0026_p0630b15(00)║莫施與他弟子。若施與我者，
T01n0026_p0630b16(03)║當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，
T01n0026_p0630b17(01)║當得大福，施與他弟子，不得大福。』」
T01n0026_p0630b18(03)║ 世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，
T01n0026_p0630b19(02)║莫施與他。施與我弟子，莫施與他弟子。
T01n0026_p0630b20(03)║若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。
T01n0026_p0630b21(01)║施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，
T01n0026_p0630b22(02)║不得大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜，
T01n0026_p0630b23(00)║但施與不精進者，不得大福，施與精進者，
T01n0026_p0630b24(00)║當得大福。」 優婆離居士白曰：「世尊！
T01n0026_p0630b25(03)║願無為也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！
T01n0026_p0630b26(01)║我今再自歸佛、法及比丘眾，
T01n0026_p0630b27(06)║唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
T01n0026_p0630b28(00)║於是，世尊為優婆離居士說法，勸發渴仰，
T01n0026_p0630b29(00)║成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。
T01n0026_p0630c01(00)║成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，
T01n0026_p0630c02(02)║聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，
T01n0026_p0630c03(05)║毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。
T01n0026_p0630c04(01)║世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、
T01n0026_p0630c05(01)║具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、
T01n0026_p0630c06(01)║無蓋心，有能有力，堪受正法，
T01n0026_p0630c07(06)║謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦、習、滅、道。
T01n0026_p0630c08(03)║優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道，
T01n0026_p0630c09(02)║猶如白素，易染為色。
T01n0026_p0630c10(10)║如是優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道。 於是，
T01n0026_p0630c11(05)║優婆離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，
T01n0026_p0630c12(03)║更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，
T01n0026_p0630c13(02)║於世尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！
T01n0026_p0630c14(00)║我今三自歸佛、法及比丘眾，
T01n0026_p0630c15(05)║唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，
T01n0026_p0630c16(03)║乃至命盡。」 於是，優婆離居士聞佛所說，善受善持，
T01n0026_p0630c17(00)║稽首佛足，繞三匝而歸，敕守門者：
T01n0026_p0630c18(04)║「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，
T01n0026_p0630c19(03)║諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、
T01n0026_p0630c20(01)║比丘尼、優婆塞、優婆私入。若尼揵來者，
T01n0026_p0630c21(02)║當語彼言：『尊者！優婆離居士今受佛化，
T01n0026_p0630c22(03)║化作弟子，則不聽諸尼揵入門，
T01n0026_p0630c23(07)║唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若須食者，
T01n0026_p0630c24(00)║便可住此，當出食與。』」 於是，
T01n0026_p0630c25(06)║長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，
T01n0026_p0630c26(02)║則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、
T01n0026_p0630c27(00)║比丘尼、優婆塞、優婆私入。長苦行尼揵聞已，
T01n0026_p0630c28(00)║往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」
T01n0026_p0630c29(01)║ 尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」
T01n0026_p0631a01(02)║ 長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，
T01n0026_p0631a02(06)║不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。
T01n0026_p0631a03(09)║所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、
T01n0026_p0631a04(01)║優婆塞、優婆私，
T01n0026_p0631a05(11)║恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！
T01n0026_p0631a06(11)║優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，
T01n0026_p0631a07(02)║唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、
T01n0026_p0631a08(03)║優婆私入。」 尼揵親子語曰：「苦行！
T01n0026_p0631a09(08)║若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
T01n0026_p0631a10(04)║若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」
T01n0026_p0631a11(00)║長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者，
T01n0026_p0631a12(00)║尊自可往，亦可遣使。」 於是，尼揵親子告曰：
T01n0026_p0631a13(00)║「苦行！汝可自往，詣彼看之，
T01n0026_p0631a14(05)║
T01n0026_p0631a15(22)║為優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子耶？」
T01n0026_p0631a16(05)║ 長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優婆離居士家。
T01n0026_p0631a17(01)║守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！
T01n0026_p0631a18(00)║優婆離居士今受佛化，化作弟子，
T01n0026_p0631a19(02)║則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、
T01n0026_p0631a20(01)║比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，
T01n0026_p0631a21(02)║便可住此，當出食與。」 長苦行尼揵語曰：「守門人！
T01n0026_p0631a22(00)║我不用食。」 長苦行尼揵知此事已，
T01n0026_p0631a23(03)║奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！
T01n0026_p0631a24(05)║此是如我本所說。」 尼揵親子問曰：「苦行！
T01n0026_p0631a25(07)║何者是汝本所說耶？」 長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，
T01n0026_p0631a26(03)║不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。
T01n0026_p0631a27(05)║所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、
T01n0026_p0631a28(01)║比丘尼、優婆塞、優婆私，
T01n0026_p0631a29(09)║恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！
T01n0026_p0631b01(08)║優婆離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，
T01n0026_p0631b02(06)║不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、
T01n0026_p0631b03(00)║優婆私入。」 尼揵親子告曰：「苦行！
T01n0026_p0631b04(04)║若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
T01n0026_p0631b05(00)║若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，
T01n0026_p0631b06(00)║必有是處。」 長苦行尼揵白曰：「尊！
T01n0026_p0631b07(04)║若不信我所說者，願尊自往。」 於是，
T01n0026_p0631b08(07)║尼揵親子與大尼揵眾五百人俱，往詣優婆離居士家。
T01n0026_p0631b09(02)║守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來，
T01n0026_p0631b10(00)║而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，
T01n0026_p0631b11(01)║化作弟子，則不聽諸尼揵入門，
T01n0026_p0631b12(05)║唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。
T01n0026_p0631b13(02)║若欲得食者，便可住此，當出食與。」
T01n0026_p0631b14(05)║ 尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，
T01n0026_p0631b15(07)║但欲得見優婆離居士。」 守門人語曰：「願尊住此，
T01n0026_p0631b16(05)║我今入白尊者優婆離居士。」 彼守門人即入白曰：「居士！
T01n0026_p0631b17(01)║
T01n0026_p0631b18(18)║當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得見優婆離居士。』」
T01n0026_p0631b19(01)║ 優婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，
T01n0026_p0631b20(00)║訖還白我。」 守門人受教，往至中門，
T01n0026_p0631b21(03)║敷設床座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，
T01n0026_p0631b22(03)║唯願居士自當知時。」
T01n0026_p0631b23(10)║ 優婆離居士將守門人往至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，
T01n0026_p0631b24(02)║謂優婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。
T01n0026_p0631b25(01)║優婆離居士自處其上，結加趺坐，告守門人：
T01n0026_p0631b26(00)║「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！
T01n0026_p0631b27(01)║優婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」
T01n0026_p0631b28(02)║ 彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：
T01n0026_p0631b29(00)║「尊人！優婆離居士言：『尊人欲入者，
T01n0026_p0631c01(03)║自可隨意。』」於是，
T01n0026_p0631c02(14)║尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。
T01n0026_p0631c03(14)║ 優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，
T01n0026_p0631c04(01)║欲坐隨意。」 尼揵親子語曰：「居士！
T01n0026_p0631c05(06)║汝應爾耶？自上高座，結加趺坐，與人共語，
T01n0026_p0631c06(05)║如出家者學道無異。」 優婆離居士語曰：「尊人！
T01n0026_p0631c07(03)║我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，
T01n0026_p0631c08(02)║是故我言：『有座，欲坐隨意。』」 尼揵親子敷座而坐，
T01n0026_p0631c09(00)║語曰：「居士！
T01n0026_p0631c10(13)║何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林，
T01n0026_p0631c11(03)║而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，
T01n0026_p0631c12(03)║反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，
T01n0026_p0631c13(01)║而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，
T01n0026_p0631c14(01)║而反自降伏還。居士！何以故爾？」
T01n0026_p0631c15(05)║ 優婆離居士語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
T01n0026_p0631c16(00)║尊人！譬一梵志，有年少婦，彼婦懷妊，
T01n0026_p0631c17(02)║語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，
T01n0026_p0631c18(05)║可為兒買好戲具來。』時，彼梵志語其婦曰：
T01n0026_p0631c19(06)║『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，
T01n0026_p0631c20(04)║當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』
T01n0026_p0631c21(00)║婦至再三語其夫曰：『我今懷妊，
T01n0026_p0631c22(03)║君去至市，速為兒買好戲具來。』
T01n0026_p0631c23(07)║梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，
T01n0026_p0631c24(06)║何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，
T01n0026_p0631c25(00)║亦當為買女戲具來。』 「彼梵志者極憐念婦，
T01n0026_p0631c26(00)║即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰：
T01n0026_p0631c27(00)║『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已，
T01n0026_p0631c28(00)║往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：
T01n0026_p0631c29(00)║『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已，
T01n0026_p0632a01(01)║嫌色不好，即語夫曰：
T01n0026_p0632a02(10)║『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，
T01n0026_p0632a03(03)║擣使光生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，
T01n0026_p0632a04(02)║往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，
T01n0026_p0632a05(02)║作好黃色，令極可愛，擣使光生。』爾時，
T01n0026_p0632a06(04)║染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，
T01n0026_p0632a07(01)║此可爾也，然不可擣使光澤生。』於是，
T01n0026_p0632a08(02)║染家說此頌曰：
T01n0026_p0632a09(00)║「『獼猴忍受色， 不能堪忍擣，
T01n0026_p0632a10(00)║若擣則命終， 終不可椎打，
T01n0026_p0632a11(00)║此是臭穢囊， 獼猴滿不淨。』
T01n0026_p0632a12(00)║「尊人！當知尼揵所說亦復如是，
T01n0026_p0632a13(04)║不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，
T01n0026_p0632a14(00)║不染慧也。尊人！復聽，
T01n0026_p0632a15(07)║猶如清淨波羅[木*奈]衣，主持往至於彼染家，而語之曰：
T01n0026_p0632a16(04)║『為染此衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，
T01n0026_p0632a17(02)║使光澤生。』彼時染家語衣主曰：『此衣可染，
T01n0026_p0632a18(02)║作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是，
T01n0026_p0632a19(00)║染家說此頌曰：
T01n0026_p0632a20(00)║「『如波羅[木*奈]衣， 白淨忍受色，
T01n0026_p0632a21(00)║擣已則柔軟， 光色增益好。』
T01n0026_p0632a22(00)║「尊人！當知諸如來．無所著．
T01n0026_p0632a23(07)║等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，
T01n0026_p0632a24(06)║亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。」 尼揵親子語曰：
T01n0026_p0632a25(00)║「居士為沙門瞿曇幻咒所化。」
T01n0026_p0632a26(05)║ 優婆離居士語曰：「尊人！善幻化咒，極善幻化咒。尊人！
T01n0026_p0632a27(01)║彼幻化咒令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，
T01n0026_p0632a28(00)║及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，
T01n0026_p0632a29(04)║及一切世間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，
T01n0026_p0632b01(03)║令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」 尼揵親子語曰：「居士！
T01n0026_p0632b02(00)║舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子，
T01n0026_p0632b03(01)║今者竟為誰弟子耶？」 於是，
T01n0026_p0632b04(07)║優婆離居士即從座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：
T01n0026_p0632b05(00)║「尊人！聽我所說也。
T01n0026_p0632b06(00)║「雄猛離愚癡， 斷穢整降伏，
T01n0026_p0632b07(00)║無敵微妙思， 學戒禪智慧。
T01n0026_p0632b08(00)║安隱無有垢， 佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b09(00)║大聖修習已， 得德說自在。
T01n0026_p0632b10(00)║善念妙正觀， 不高亦不下，
T01n0026_p0632b11(00)║不動常自在， 佛弟子婆離。
T01n0026_p0632b12(00)║無曲常知足， 捨離慳得滿，
T01n0026_p0632b13(00)║作沙門成覺， 後身尊大士。
T01n0026_p0632b14(00)║無比無有塵， 佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b15(00)║無疾不可量， 甚深得牟尼。
T01n0026_p0632b16(00)║常安隱勇猛， 住法微妙思，
T01n0026_p0632b17(00)║調御常不戲， 佛弟子婆離。
T01n0026_p0632b18(00)║大龍樂住高， 結盡得解脫，
T01n0026_p0632b19(00)║應辯才清淨， 慧生離憂慼。
T01n0026_p0632b20(00)║不還有釋迦， 佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b21(00)║正去禪思惟， 無有嬈清淨。
T01n0026_p0632b22(00)║常笑無有恚， 樂離得第一，
T01n0026_p0632b23(00)║無畏常專精， 佛弟子婆離。
T01n0026_p0632b24(00)║七仙無與等， 三達逮得梵，
T01n0026_p0632b25(00)║淨浴如明燈， 得息止怨結。
T01n0026_p0632b26(00)║勇猛極清淨， 佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b27(00)║得息慧如地， 大慧除世貪。
T01n0026_p0632b28(00)║可祠無上眼， 上士無與等，
T01n0026_p0632b29(00)║御者無有恚， 佛弟子婆離。
T01n0026_p0632c01(00)║斷望無上善， 善調無比御，
T01n0026_p0632c02(00)║無上常歡喜， 無疑有光明。
T01n0026_p0632c03(00)║斷慢無上覺， 佛弟子婆離，
T01n0026_p0632c04(00)║斷愛無比覺， 無煙無有[火*僉]。
T01n0026_p0632c05(00)║如去為善逝， 無比無與等，
T01n0026_p0632c06(00)║名稱已逮正， 佛弟子婆離。
T01n0026_p0632c07(00)║此是百難佛， 本未曾思惟，
T01n0026_p0632c08(00)║優婆離所說， 諸天來至彼。
T01n0026_p0632c09(00)║善助加諸辯， 如法如其人，
T01n0026_p0632c10(00)║尼揵親子問， 佛十力弟子。」
T01n0026_p0632c11(00)║尼揵親子問曰：「居士！
T01n0026_p0632c12(08)║汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？」 優婆離居士報曰：「尊人！聽我說喻，
T01n0026_p0632c13(00)║慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，
T01n0026_p0632c14(00)║採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！
T01n0026_p0632c15(00)║如來．無所著．等正覺有無量稱歎，我之所尊，
T01n0026_p0632c16(00)║以故稱歎。」 說此法時，
T01n0026_p0632c17(08)║優婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，
T01n0026_p0632c18(02)║至波和國，以此惡患，尋便命終。 佛說如是。
T01n0026_p0632c19(01)║優婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0632c20(00)║優婆離經第十七竟(六千二百六十三字)
T01n0026_p0632c21(00)║中阿含經卷第三十二
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