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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.73 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.73, Normalized Version
T01n0026_p0590b01(00)║
T01n0026_p0590b02(00)║中阿含經卷第二十六
T01n0026_p0590b03(00)║
T01n0026_p0590b04(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T01n0026_p0590b05(00)║ （一○三）因品師子吼經第七(第二小土城誦)
T01n0026_p0590b06(00)║我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦，
T01n0026_p0590b07(05)║在劍磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：
T01n0026_p0590b08(06)║「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、
T01n0026_p0590b09(01)║梵志，異道一切空無沙門、梵志。
T01n0026_p0590b10(05)║汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘！
T01n0026_p0590b11(05)║或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，
T01n0026_p0590b12(00)║令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、
T01n0026_p0590b13(01)║第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，
T01n0026_p0590b14(03)║異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，
T01n0026_p0590b15(03)║作如是正師子吼。」』 「比丘！汝等應如是答異學：
T01n0026_p0590b16(02)║『諸賢！我世尊有知有見，如來．無所著．
T01n0026_p0590b17(03)║等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：
T01n0026_p0590b18(02)║「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，
T01n0026_p0590b19(04)║此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，
T01n0026_p0590b20(03)║我等隨在眾中，作如是正師子吼。」
T01n0026_p0590b21(06)║云何為四？諸賢！我等信尊師、信法、信戒德具足，
T01n0026_p0590b22(03)║愛敬同道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，
T01n0026_p0590b23(01)║如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，
T01n0026_p0590b24(00)║令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、
T01n0026_p0590b25(01)║第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，
T01n0026_p0590b26(04)║異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，
T01n0026_p0590b27(04)║作如是正師子吼。」』 「比丘！異學或復作是說：『諸賢！
T01n0026_p0590b28(02)║我等亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。
T01n0026_p0590b29(01)║戒德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，
T01n0026_p0590c01(02)║謂我同道出家及在家者也。諸賢！
T01n0026_p0590c02(06)║沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，
T01n0026_p0590c03(04)║有何差別耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！
T01n0026_p0590c04(02)║為一究竟，為眾多究竟耶？』比丘！
T01n0026_p0590c05(05)║若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟。』比丘！
T01n0026_p0590c06(01)║汝等復問異學：『諸賢！
T01n0026_p0590c07(08)║為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！
T01n0026_p0590c08(04)║若異學如是答：『無欲者得究竟是，
T01n0026_p0590c09(07)║非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！
T01n0026_p0590c10(05)║為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！
T01n0026_p0590c11(00)║若異學如是答：『無恚者得究竟是，
T01n0026_p0590c12(03)║非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！
T01n0026_p0590c13(00)║
T01n0026_p0590c14(17)║為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！
T01n0026_p0590c15(03)║無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』 「比丘！
T01n0026_p0590c16(01)║汝等復問異學：『諸賢！為有愛、
T01n0026_p0590c17(06)║有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！
T01n0026_p0590c18(00)║若異學如是答：『諸賢！無愛、
T01n0026_p0590c19(06)║無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！
T01n0026_p0590c20(03)║汝等復問異學：『諸賢！為無慧、
T01n0026_p0590c21(07)║不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！
T01n0026_p0590c22(00)║若異學如是答：『諸賢！有慧、
T01n0026_p0590c23(06)║說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！
T01n0026_p0590c24(02)║汝等復問異學：『諸賢！為有憎、
T01n0026_p0590c25(07)║有諍者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！
T01n0026_p0590c26(01)║若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，
T01n0026_p0590c27(00)║非有憎、有諍者得究竟是。』 「比丘！
T01n0026_p0590c28(04)║汝等為異學應如是說：『諸賢！
T01n0026_p0590c29(08)║是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，
T01n0026_p0591a01(00)║非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，
T01n0026_p0591a02(01)║非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，
T01n0026_p0591a03(02)║非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，
T01n0026_p0591a04(01)║非有愛、有受者得究竟是；有慧、
T01n0026_p0591a05(06)║說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、
T01n0026_p0591a06(02)║無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。
T01n0026_p0591a07(01)║若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見，
T01n0026_p0591a08(01)║有見及無見也。若依有見者，彼便著有見，
T01n0026_p0591a09(01)║依猗有見，猗住有見，憎諍無見。
T01n0026_p0591a10(04)║若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，
T01n0026_p0591a11(02)║憎諍有見。 「『若有沙門、梵志不知因、不知習、
T01n0026_p0591a12(01)║不知滅、不知盡、不知味、不知患、
T01n0026_p0591a13(04)║不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、
T01n0026_p0591a14(01)║非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，
T01n0026_p0591a15(02)║亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。
T01n0026_p0591a16(02)║若有沙門、梵志於此二見知因、知習、知滅、知盡、
T01n0026_p0591a17(00)║知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、
T01n0026_p0591a18(00)║無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，
T01n0026_p0591a19(03)║彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、
T01n0026_p0591a20(03)║憂苦懊惱，則得苦邊。 「『或有沙門、梵志施設斷受，
T01n0026_p0591a21(01)║然不施設斷一切受，施設斷欲受，
T01n0026_p0591a22(04)║不施設斷戒受、見受、我受。所以者何？彼沙門、
T01n0026_p0591a23(04)║梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受，
T01n0026_p0591a24(04)║然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，
T01n0026_p0591a25(02)║然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，
T01n0026_p0591a26(03)║不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、
T01n0026_p0591a27(04)║梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，
T01n0026_p0591a28(04)║然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，
T01n0026_p0591a29(02)║然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，
T01n0026_p0591b01(01)║不施設斷我受，所以者何？彼沙門、
T01n0026_p0591b02(04)║梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，
T01n0026_p0591b03(04)║然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、
T01n0026_p0591b04(00)║非第一，若信法者，亦非正、非第一，
T01n0026_p0591b05(03)║若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、
T01n0026_p0591b06(02)║恭恪奉事者，亦非正、非第一。 「『若有如來出世，
T01n0026_p0591b07(02)║無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．
T01n0026_p0591b08(02)║道法御．天人師，號佛．眾祐，彼施設斷受，
T01n0026_p0591b09(03)║於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、
T01n0026_p0591b10(01)║我受。此四受何因、何習，從何而生，
T01n0026_p0591b11(06)║以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，
T01n0026_p0591b12(04)║以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，
T01n0026_p0591b13(03)║彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，
T01n0026_p0591b14(00)║則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，
T01n0026_p0591b15(00)║生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，
T01n0026_p0591b16(02)║知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，
T01n0026_p0591b17(00)║若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、
T01n0026_p0591b18(00)║是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、
T01n0026_p0591b19(02)║是第一。』 「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，
T01n0026_p0591b20(02)║因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、
T01n0026_p0591b21(00)║第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，
T01n0026_p0591b22(03)║異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，
T01n0026_p0591b23(00)║作如是正師子吼。」 佛說如是。
T01n0026_p0591b24(05)║彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0591b25(00)║師子吼經第七竟(一千六百九十字)
T01n0026_p0591b26(00)║ （一○四）中阿含因品
T01n0026_p0591b27(10)║ 優曇婆邏經第八(第二小土城誦)
T01n0026_p0591b28(00)║我聞如是： 一時，佛遊王舍城，
T01n0026_p0591b29(04)║在竹林伽蘭哆園。 爾時，有一居士名曰實意，
T01n0026_p0591c01(02)║彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。
T01n0026_p0591c02(01)║於是，實意居士作如是念：「且置詣佛，
T01n0026_p0591c03(03)║世尊或能宴坐及諸尊比丘，
T01n0026_p0591c04(08)║我寧可往優曇婆邏林詣異學園。」於是，
T01n0026_p0591c05(09)║實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。 彼時，
T01n0026_p0591c06(08)║優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚，
T01n0026_p0591c07(06)║在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，
T01n0026_p0591c08(05)║為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，
T01n0026_p0591c09(04)║說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、
T01n0026_p0591c10(02)║婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，
T01n0026_p0591c11(00)║如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。於是，
T01n0026_p0591c12(00)║異學無恚遙見實意居士來，即敕己眾，
T01n0026_p0591c13(01)║皆令嘿然：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，
T01n0026_p0591c14(02)║各自斂攝。所以者何？實意居士來，
T01n0026_p0591c15(05)║是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，
T01n0026_p0591c16(02)║所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，
T01n0026_p0591c17(01)║彼不語，樂嘿然，自收斂。
T01n0026_p0591c18(08)║若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，
T01n0026_p0591c19(01)║自亦嘿然。 於是，實意居士往詣異學無恚所，
T01n0026_p0591c20(01)║共相問訊，卻坐一面，實意居士語曰：「無恚！
T01n0026_p0591c21(01)║我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，
T01n0026_p0591c22(01)║寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
T01n0026_p0591c23(01)║是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，
T01n0026_p0591c24(01)║或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，
T01n0026_p0591c25(01)║隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，
T01n0026_p0591c26(00)║彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，
T01n0026_p0591c27(03)║如汝今日及眷屬也。」 於是，異學無恚語曰：「居士！
T01n0026_p0591c28(00)║止！止！汝何由得知，
T01n0026_p0591c29(11)║沙門瞿曇空慧解脫？此不足說，或相應或不相應，或順或不順，
T01n0026_p0592a01(02)║彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。
T01n0026_p0592a02(02)║猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，
T01n0026_p0592a03(02)║住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！
T01n0026_p0592a04(03)║若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，
T01n0026_p0592a05(02)║如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」 於是，
T01n0026_p0592a06(04)║異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，
T01n0026_p0592a07(02)║若必來者，汝等莫敬，從坐而起，叉手向彼，
T01n0026_p0592a08(01)║莫請令坐，豫留一座，彼到此已，作如是語：
T01n0026_p0592a09(00)║『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」 爾時，世尊在於宴坐，
T01n0026_p0592a10(00)║以淨天耳出過於人，
T01n0026_p0592a11(08)║聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，
T01n0026_p0592a12(01)║往詣優曇婆邏林異學園中。
T01n0026_p0592a13(07)║異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：
T01n0026_p0592a14(00)║「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」 彼時，
T01n0026_p0592a15(00)║世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」
T01n0026_p0592a16(02)║世尊知已，即坐其床，
T01n0026_p0592a17(10)║異學無恚便與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「無恚！
T01n0026_p0592a18(04)║向與實意居士共論何事？以何等故集在此坐？」
T01n0026_p0592a19(02)║ 異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：
T01n0026_p0592a20(06)║『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，
T01n0026_p0592a21(02)║令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！
T01n0026_p0592a22(00)║向與實意居士共論如是，以是之故，
T01n0026_p0592a23(02)║集在此坐。」 實意居士聞彼語已，便作是念：
T01n0026_p0592a24(03)║「此異學無恚異哉妄語。
T01n0026_p0592a25(09)║所以者何？在佛面前欺誑世尊。」 世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！
T01n0026_p0592a26(00)║甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，
T01n0026_p0592a27(04)║謂我教訓弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，
T01n0026_p0592a28(00)║亦為他說。無恚！
T01n0026_p0592a29(09)║若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」
T01n0026_p0592b01(01)║ 於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：
T01n0026_p0592b02(02)║「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，
T01n0026_p0592b03(00)║有大福祐，有大威神。
T01n0026_p0592b04(09)║所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」
T01n0026_p0592b05(06)║於是異學無恚自敕己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！
T01n0026_p0592b06(04)║不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」 於是，
T01n0026_p0592b07(02)║世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志裸形無衣，
T01n0026_p0592b08(01)║或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，
T01n0026_p0592b09(01)║或不以瓶取水，或不以櫆取水，
T01n0026_p0592b10(03)║不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，
T01n0026_p0592b11(00)║不求來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，
T01n0026_p0592b12(01)║不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，
T01n0026_p0592b13(03)║設使家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，
T01n0026_p0592b14(01)║不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，
T01n0026_p0592b15(00)║或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，
T01n0026_p0592b16(00)║以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、
T01n0026_p0592b17(00)║三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，
T01n0026_p0592b18(01)║以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、
T01n0026_p0592b19(03)║一月一食，以一食為足。 「或食菜茹，或食稗子，
T01n0026_p0592b20(02)║或食[木*祭]米，或食雜[麩-夫+黃]，或食頭頭邏食，
T01n0026_p0592b21(03)║或食麤食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，
T01n0026_p0592b22(00)║或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，
T01n0026_p0592b23(02)║或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，
T01n0026_p0592b24(02)║或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，
T01n0026_p0592b25(01)║或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，
T01n0026_p0592b26(03)║或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，
T01n0026_p0592b27(03)║或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，
T01n0026_p0592b28(01)║或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，
T01n0026_p0592b29(00)║或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，
T01n0026_p0592c01(00)║叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。
T01n0026_p0592c02(00)║無恚！於意云何？不了可憎行如是，
T01n0026_p0592c03(04)║為具足？為不具足？」 異學無恚答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0592c04(04)║如是不了可憎行為具足，非不具足。」 世尊復語曰：
T01n0026_p0592c05(02)║「無恚！
T01n0026_p0592c06(15)║我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。」 異學無恚問曰：
T01n0026_p0592c07(08)║「瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」
T01n0026_p0592c08(02)║ 世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0592c09(03)║因此清苦行苦行，惡欲、念欲。無恚！
T01n0026_p0592c10(06)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，
T01n0026_p0592c11(00)║無恚！行苦行者穢。復次，無恚！
T01n0026_p0592c12(06)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，
T01n0026_p0592c13(03)║吸服日氣。無恚！若有一清苦行苦行，
T01n0026_p0592c14(04)║因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！
T01n0026_p0592c15(00)║行苦行者穢。復次，無恚！
T01n0026_p0592c16(07)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，
T01n0026_p0592c17(04)║得清苦行苦行已，心便繫著。無恚！
T01n0026_p0592c18(07)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，
T01n0026_p0592c19(03)║得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！
T01n0026_p0592c20(04)║行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0592c21(03)║因此清苦行苦行，自貴賤他。無恚！
T01n0026_p0592c22(06)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，
T01n0026_p0592c23(00)║無恚！行苦行者穢。復次，無恚！
T01n0026_p0592c24(06)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0592c25(07)║往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』無恚！
T01n0026_p0592c26(05)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0592c27(06)║往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！
T01n0026_p0592c28(01)║行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0592c29(00)║因此清苦行苦行，若見沙門、
T01n0026_p0593a01(05)║梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：『何為敬重、
T01n0026_p0593a02(00)║供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、
T01n0026_p0593a03(02)║禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！
T01n0026_p0593a04(04)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、
T01n0026_p0593a05(02)║梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：
T01n0026_p0593a06(02)║『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、
T01n0026_p0593a07(01)║供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，
T01n0026_p0593a08(00)║無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！
T01n0026_p0593a09(06)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、
T01n0026_p0593a10(03)║梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、
T01n0026_p0593a11(01)║梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，
T01n0026_p0593a12(00)║食根種子、樹種子、果種子、節種子、
T01n0026_p0593a13(03)║種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，
T01n0026_p0593a14(03)║嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、
T01n0026_p0593a15(07)║梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593a16(03)║因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、
T01n0026_p0593a17(00)║禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、
T01n0026_p0593a18(00)║供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、
T01n0026_p0593a19(02)║樹種子、果種子、節種子、種子為五。猶如暴雨，
T01n0026_p0593a20(01)║多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，
T01n0026_p0593a21(00)║彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，
T01n0026_p0593a22(00)║無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！
T01n0026_p0593a23(06)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、
T01n0026_p0593a24(03)║恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。無恚！
T01n0026_p0593a25(06)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、
T01n0026_p0593a26(02)║恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！
T01n0026_p0593a27(02)║行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593a28(01)║因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，
T01n0026_p0593a29(00)║意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。
T01n0026_p0593b01(00)║無恚！若有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593b02(06)║因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，
T01n0026_p0593b03(00)║為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！
T01n0026_p0593b04(01)║行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593b05(00)║因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、
T01n0026_p0593b06(01)║欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593b07(01)║因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、
T01n0026_p0593b08(00)║無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，
T01n0026_p0593b09(01)║無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0593b10(00)║妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。無恚！
T01n0026_p0593b11(04)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、
T01n0026_p0593b12(01)║麤言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，
T01n0026_p0593b13(00)║無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593b14(06)║因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！
T01n0026_p0593b15(01)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、
T01n0026_p0593b16(01)║懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！
T01n0026_p0593b17(02)║行苦行者穢。無恚，
T01n0026_p0593b18(11)║我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？」 異學無恚答曰：「如是，
T01n0026_p0593b19(01)║瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」
T01n0026_p0593b20(00)║「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，
T01n0026_p0593b21(01)║不為無量穢所污。」 異學無恚復問曰：
T01n0026_p0593b22(05)║「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，
T01n0026_p0593b23(05)║不為無量穢所污耶？」 世尊答曰：「無恚！
T01n0026_p0593b24(07)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！
T01n0026_p0593b25(00)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0593b26(01)║不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
T01n0026_p0593b27(02)║「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593b28(05)║因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣。無恚！
T01n0026_p0593b29(03)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，
T01n0026_p0593c01(00)║不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
T01n0026_p0593c02(02)║「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593c03(05)║因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，
T01n0026_p0593c04(03)║心不繫著。無恚！若有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593c05(05)║因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，
T01n0026_p0593c06(03)║心不繫著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！
T01n0026_p0593c07(01)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0593c08(02)║不自貴、不賤他。無恚！若一清苦行苦行，
T01n0026_p0593c09(03)║因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！
T01n0026_p0593c10(01)║行苦行者無穢。 「復次，無恚！
T01n0026_p0593c11(07)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：
T01n0026_p0593c12(00)║『我行清苦行，我行甚難。』無恚！
T01n0026_p0593c13(06)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0593c14(07)║不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。』者，是謂，無恚！
T01n0026_p0593c15(01)║行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0593c16(00)║因此清苦行苦行，若見沙門、
T01n0026_p0593c17(05)║梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：『何為敬重、
T01n0026_p0593c18(00)║供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、
T01n0026_p0593c19(02)║禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！
T01n0026_p0593c20(04)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、
T01n0026_p0593c21(01)║梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：
T01n0026_p0593c22(00)║『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、
T01n0026_p0593c23(00)║供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，
T01n0026_p0593c24(01)║是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！
T01n0026_p0593c25(04)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、
T01n0026_p0593c26(02)║梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、
T01n0026_p0593c27(00)║梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、
T01n0026_p0593c28(01)║常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、
T01n0026_p0593c29(02)║種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，
T01n0026_p0594a01(02)║嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、
T01n0026_p0594a02(06)║梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清苦行苦行，
T01n0026_p0594a03(02)║因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、
T01n0026_p0594a04(00)║供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：
T01n0026_p0594a05(03)║『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、
T01n0026_p0594a06(00)║樹種子、果種子、節種子、種子為五。猶如暴雨，
T01n0026_p0594a07(00)║多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』
T01n0026_p0594a08(00)║如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，
T01n0026_p0594a09(00)║是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！
T01n0026_p0594a10(03)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0594a11(04)║不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸。
T01n0026_p0594a12(00)║無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0594a13(00)║不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、
T01n0026_p0594a14(01)║不增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
T01n0026_p0594a15(02)║「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0594a16(06)║因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，
T01n0026_p0594a17(02)║意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！
T01n0026_p0594a18(01)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0594a19(02)║不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，
T01n0026_p0594a20(01)║為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！
T01n0026_p0594a21(02)║行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0594a22(00)║因此清苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、
T01n0026_p0594a23(01)║諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清苦行苦行，
T01n0026_p0594a24(00)║因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、
T01n0026_p0594a25(00)║欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
T01n0026_p0594a26(00)║「復次，無恚！或有一清苦行苦行，
T01n0026_p0594a27(05)║因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。
T01n0026_p0594a28(01)║無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
T01n0026_p0594a29(00)║不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，
T01n0026_p0594b01(00)║無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！
T01n0026_p0594b02(05)║或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，
T01n0026_p0594b03(01)║有正念正智，無有惡慧。無恚！
T01n0026_p0594b04(06)║若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，
T01n0026_p0594b05(02)║有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！
T01n0026_p0594b06(05)║行苦行者無穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，
T01n0026_p0594b07(00)║不為無量穢所污耶？」 異學無恚答曰：「如是。
T01n0026_p0594b08(00)║瞿曇為我說此不了可憎具足行，
T01n0026_p0594b09(03)║不為無量穢所污。」 異學無恚問曰：「瞿曇！
T01n0026_p0594b10(05)║此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」 世尊答曰：「無恚！
T01n0026_p0594b11(01)║此不了可憎行，不得第一、不得真實；
T01n0026_p0594b12(03)║然有二種，得皮、得節。」 異學無恚復問曰：「瞿曇！
T01n0026_p0594b13(02)║云何此不了可憎行得表皮耶？」 世尊答曰：「無恚！
T01n0026_p0594b14(00)║此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、
T01n0026_p0594b15(00)║不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、
T01n0026_p0594b16(02)║不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、
T01n0026_p0594b17(02)║不同妄言。彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，
T01n0026_p0594b18(01)║遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，
T01n0026_p0594b19(01)║普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，
T01n0026_p0594b20(02)║極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
T01n0026_p0594b21(02)║如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，
T01n0026_p0594b22(03)║極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚！
T01n0026_p0594b23(01)║於意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」
T01n0026_p0594b24(01)║ 無恚答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0594b25(11)║如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」
T01n0026_p0594b26(03)║ 世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、
T01n0026_p0594b27(00)║不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，
T01n0026_p0594b28(03)║不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、
T01n0026_p0594b29(03)║不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，
T01n0026_p0594c01(02)║彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、
T01n0026_p0594c02(01)║二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。
T01n0026_p0594c03(03)║彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、
T01n0026_p0594c04(00)║如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、
T01n0026_p0594c05(00)║如是久住、如是壽命訖，此死生彼，
T01n0026_p0594c06(02)║彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、
T01n0026_p0594c07(01)║如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、
T01n0026_p0594c08(03)║如是久住、如是壽命訖。無恚！
T01n0026_p0594c09(09)║於意云何？如是此不了可憎行得節耶？」 無恚答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0594c10(03)║如是此不了可憎行得節也。瞿曇！
T01n0026_p0594c11(07)║云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」 世尊答曰：「無恚！
T01n0026_p0594c12(03)║或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，
T01n0026_p0594c13(01)║不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、
T01n0026_p0594c14(01)║不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。
T01n0026_p0594c15(02)║彼行此四行，樂而不進。
T01n0026_p0594c16(09)║彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，
T01n0026_p0594c17(00)║往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，
T01n0026_p0594c18(01)║見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，
T01n0026_p0594c19(01)║誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，
T01n0026_p0594c20(02)║身壞命終，必至惡處，生地獄中。
T01n0026_p0594c21(06)║若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，
T01n0026_p0594c22(04)║正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，
T01n0026_p0594c23(01)║乃生天上。無恚！
T01n0026_p0594c24(12)║於意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」 無恚答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0594c25(01)║如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！
T01n0026_p0594c26(00)║云何此不了可憎行作證故，
T01n0026_p0594c27(06)║沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」 世尊答曰：「無恚！
T01n0026_p0594c28(02)║非因此不了可憎行作證故，
T01n0026_p0594c29(07)║我弟子依我行梵行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，
T01n0026_p0595a01(03)║為彼證故，我弟子依我行梵行。」 於是，
T01n0026_p0595a02(06)║調亂異學眾等發高大聲：「如是，如是，為彼證故，
T01n0026_p0595a03(04)║沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」 於是，
T01n0026_p0595a04(04)║異學無恚自敕己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！
T01n0026_p0595a05(04)║何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，
T01n0026_p0595a06(06)║沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」 於是，世尊答曰：
T01n0026_p0595a07(02)║「無恚！若如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．
T01n0026_p0595a08(01)║世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，
T01n0026_p0595a09(02)║出於世間，彼捨五蓋心穢慧羸，離欲、
T01n0026_p0595a10(04)║離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
T01n0026_p0595a11(06)║彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，
T01n0026_p0595a12(03)║趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、
T01n0026_p0595a13(01)║知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、
T01n0026_p0595a14(02)║知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
T01n0026_p0595a15(03)║彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，
T01n0026_p0595a16(00)║解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，
T01n0026_p0595a17(03)║所作已辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，
T01n0026_p0595a18(01)║最上、最妙、最勝，為彼證故，
T01n0026_p0595a19(07)║我弟子依我行梵行。」 於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，
T01n0026_p0595a20(01)║汝今可以一論滅，如弄空瓶，
T01n0026_p0595a21(05)║說如瞎牛在邊地食。」 世尊聞已，語異學無恚曰：
T01n0026_p0595a22(04)║「汝實如是說耶？」 異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」
T01n0026_p0595a23(03)║ 世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是，
T01n0026_p0595a24(00)║過去如來．無所著．等正覺，
T01n0026_p0595a25(07)║若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，
T01n0026_p0595a26(02)║無有人民，隨順宴坐。
T01n0026_p0595a27(11)║諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，
T01n0026_p0595a28(03)║無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，
T01n0026_p0595a29(03)║安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，
T01n0026_p0595b01(05)║如汝今日及眷屬耶？」 異學無恚答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0595b02(05)║我曾從長老舊學所聞如是，過去如來．無所著．等正覺，
T01n0026_p0595b03(00)║若有無事處山林樹下，或有高巖，
T01n0026_p0595b04(03)║寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
T01n0026_p0595b05(03)║諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，
T01n0026_p0595b06(03)║寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
T01n0026_p0595b07(03)║彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，
T01n0026_p0595b08(07)║初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」 「無恚！
T01n0026_p0595b09(03)║汝不作是念，如彼世尊在無事處山林樹下，
T01n0026_p0595b10(02)║或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，
T01n0026_p0595b11(02)║隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，
T01n0026_p0595b12(02)║彼沙門瞿曇學正覺道耶？」 異學無恚答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0595b13(00)║我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，
T01n0026_p0595b14(00)║如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」
T01n0026_p0595b15(03)║ 世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，
T01n0026_p0595b16(05)║彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。
T01n0026_p0595b17(05)║諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，
T01n0026_p0595b18(04)║我訓隨教已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：
T01n0026_p0595b19(04)║『沙門瞿曇貪師故說法。』汝莫作是念，以師還汝，
T01n0026_p0595b20(01)║我其為汝說法。無恚！若汝作是念：
T01n0026_p0595b21(05)║『沙門瞿曇貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，
T01n0026_p0595b22(01)║我其為汝說法。無恚！若汝作是念：
T01n0026_p0595b23(05)║『沙門瞿曇貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，
T01n0026_p0595b24(01)║我其為汝說法。無恚！若汝作是念：
T01n0026_p0595b25(05)║『沙門瞿曇貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，
T01n0026_p0595b26(01)║我其為汝說法。無恚！若汝作是念：
T01n0026_p0595b27(05)║『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，
T01n0026_p0595b28(04)║彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，
T01n0026_p0595b29(00)║我其為汝說法。」 於是，大眾默然而住。
T01n0026_p0595c01(03)║所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，
T01n0026_p0595c02(05)║世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。
T01n0026_p0595c03(05)║所以者何？彼為魔王所制持故。
T01n0026_p0595c04(07)║彼令異學眾無有一異學作是念：
T01n0026_p0595c05(12)║『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」 世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，
T01n0026_p0595c06(00)║成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，
T01n0026_p0595c07(00)║成就歡喜已，即從坐起，便接實意居士臂，
T01n0026_p0595c08(00)║以神足飛，乘虛而去。 佛說如是。
T01n0026_p0595c09(04)║實意居士聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0595c10(00)║優曇婆邏經第八竟(五千八百九十八字)
T01n0026_p0595c11(00)║ （一○五）中阿含因品願經第九(第二小土城誦)
T01n0026_p0595c12(00)║我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，
T01n0026_p0595c13(06)║在勝林給孤獨園。 爾時，有一比丘在遠離獨任，閑居靜處，
T01n0026_p0595c14(00)║宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，
T01n0026_p0595c15(01)║為我說法，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0595c16(05)║成就觀行於空靜處。」於是，比丘作是念已，
T01n0026_p0595c17(04)║則於晡時從宴坐起，往詣佛所。 世尊遙見彼比丘來，
T01n0026_p0595c18(00)║因彼比丘故，告諸比丘：
T01n0026_p0595c19(08)║「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，
T01n0026_p0595c20(07)║得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！
T01n0026_p0595c21(05)║當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，
T01n0026_p0595c22(03)║乃生天上，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0595c23(07)║成就觀行於空靜處。比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、
T01n0026_p0595c24(01)║諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，
T01n0026_p0595c25(01)║獲大果報，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0595c26(05)║成就觀行於空靜處。 「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、
T01n0026_p0595c27(00)║蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，
T01n0026_p0595c28(03)║身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，
T01n0026_p0595c29(03)║皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a01(07)║成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，
T01n0026_p0596a02(02)║心終不著，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a03(06)║成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，
T01n0026_p0596a04(01)║心終不著，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a05(05)║成就觀行於空靜處。比丘！當願我若生三惡不善之念，
T01n0026_p0596a06(00)║欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，
T01n0026_p0596a07(03)║心終不著，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a08(07)║成就觀行於空靜處。 「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，
T01n0026_p0596a09(02)║至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a10(02)║成就觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，
T01n0026_p0596a11(01)║得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，
T01n0026_p0596a12(01)║天上人間七往來已，便得苦邊，
T01n0026_p0596a13(05)║得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！
T01n0026_p0596a14(03)║當願我三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，
T01n0026_p0596a15(01)║一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a16(01)║成就觀行於空靜處。比丘！
T01n0026_p0596a17(07)║當願我五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，
T01n0026_p0596a18(03)║不還此世，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a19(06)║成就觀行於空靜處。 「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，
T01n0026_p0596a20(01)║如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、
T01n0026_p0596a21(01)║知漏，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a22(06)║成就觀行於空靜處。比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、
T01n0026_p0596a23(01)║宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，
T01n0026_p0596a24(01)║慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，
T01n0026_p0596a25(00)║生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，
T01n0026_p0596a26(02)║知如真，得具足戒而不廢禪，
T01n0026_p0596a27(06)║成就觀行於空靜處。」 於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，
T01n0026_p0596a28(01)║即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
T01n0026_p0596a29(04)║彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，
T01n0026_p0596b01(02)║心無放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，
T01n0026_p0596b02(02)║心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，
T01n0026_p0596b03(03)║著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，
T01n0026_p0596b04(01)║於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，
T01n0026_p0596b05(01)║梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
T01n0026_p0596b06(02)║彼尊者知法已，至得阿羅訶。 佛說如是。
T01n0026_p0596b07(03)║彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0596b08(00)║願經第九竟(八百六十五字)
T01n0026_p0596b09(00)║ （一○六）中阿含因品
T01n0026_p0596b10(09)║ 想經第十(第二小土城誦)
T01n0026_p0596b11(00)║我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，
T01n0026_p0596b12(05)║在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、
T01n0026_p0596b13(02)║梵志於地有地想，地即是神，地是神所，
T01n0026_p0596b14(03)║神是地所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、
T01n0026_p0596b15(00)║風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。
T01n0026_p0596b16(05)║彼於淨有淨想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，
T01n0026_p0596b17(04)║彼計淨即是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、
T01n0026_p0596b18(02)║無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，
T01n0026_p0596b19(00)║得觀意所念、意所思。從此世至彼世，
T01n0026_p0596b20(02)║從彼世至此世，彼於一切有一切想，
T01n0026_p0596b21(04)║一切即是神，一切是神所，神是一切所，
T01n0026_p0596b22(05)║彼計一切即是神已，便不知一切。」 「若有沙門、
T01n0026_p0596b23(04)║梵志於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，
T01n0026_p0596b24(01)║彼不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、
T01n0026_p0596b25(00)║神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨則知淨，
T01n0026_p0596b26(00)║淨非是神，淨非神所，神非淨所。
T01n0026_p0596b27(04)║彼不計淨即是神已，彼便知淨，無量空處、無量識處、
T01n0026_p0596b28(00)║無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、
T01n0026_p0596b29(00)║識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，
T01n0026_p0596c01(00)║從彼世至此世，彼於一切則知一切，
T01n0026_p0596c02(02)║一切非是神，一切非神所，神非一切所，
T01n0026_p0596c03(03)║彼不計一切即是神已，彼便知一切。
T01n0026_p0596c04(06)║「我於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，
T01n0026_p0596c05(02)║我不計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、
T01n0026_p0596c06(00)║神、天、生主、梵天、無煩、無熱。我於淨則知淨，
T01n0026_p0596c07(00)║淨非是神，淨非神所，神非淨所。
T01n0026_p0596c08(03)║我不計淨即是神已，我便知淨，無量空處、
T01n0026_p0596c09(03)║無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、
T01n0026_p0596c10(00)║聞、識、知，得觀意所念、意所思。
T01n0026_p0596c11(05)║從此世至彼世，從彼世至此世，我於一切則知一切，
T01n0026_p0596c12(00)║一切非是神，一切非神所，神非一切所，
T01n0026_p0596c13(01)║我不計一切即是神已，我便知一切。」
T01n0026_p0596c14(02)║ 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0596c15(00)║想經第十竟(五百二十六字)
T01n0026_p0596c16(00)║中阿含經卷第二十六(八千九百七十九字)
T01n0026_p0596c17(00)║中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)
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